Theotokos : chỉ một từ Hy Lạp ấy suýt nữa đã gây ra một cuộc cách mạng trong Đế quốc La Mã vào thế kỷ V. Nêstôriô, Thượng phụ Constantinôpôli từ năm 428, từ chối tước hiệu này — hoặc ít nhất hạn chế việc sử dụng nó đến mức các đối thủ của ông cảm nhận điều đó như một sự bác bỏ tận căn.[1] Cyrillô thành Alexandria bảo vệ tước hiệu với một sự không khoan nhượng mà các đối thủ của ngài cho là tai tiếng. Năm 431, Công đồng Êphêsô phân xử. Theo tường thuật truyền thống, đám đông hân hoan ở Êphêsô đã cầm đuốc hộ tống các đức giám mục về nơi cư ngụ trong đêm ấy.[2]
Chiến thắng này trước hết không phải là một chiến thắng của lòng sùng kính Đức Maria : đó là một chiến thắng Kitô học. Gọi Maria là Mẹ Thiên Chúa chính là tuyên xưng rằng Hài Nhi sinh tại Bêlem là một vị Thiên Chúa — Ngôi Con muôn đời của Chúa Cha đến trong xác phàm. Từ chối tước hiệu ấy là mở ra một vết nứt trong sự hiệp nhất của Đức Kitô ; còn giữ vững tước hiệu ấy là gìn giữ trọn vẹn điều mà Nhập thể đã liên kết : thiên tính và nhân tính trong cùng một ngôi vị.
Tước hiệu này không phải là một đồ trang trí của lòng sùng kính Đức Maria muộn màng : chứng tích vật chất cổ xưa nhất còn giữ được của nó là kinh Đức Maria cổ xưa nhất còn tồn tại, kinh Sub tuum praesidium (papyrus P.Ryl. 470 — thế kỷ III theo E. Lobel, đầu thế kỷ IV theo C. H. Roberts, cách định niên hiện nay được thảo luận lại cho tới tận thế kỷ VIII mà chưa có đồng thuận[3]). Dù sao đi nữa, tước hiệu đã được các Giáo phụ lớn của thế kỷ IV đón nhận — Alexandre và Athanasiô thành Alexandria, Grêgôriô Nazianzô, Ephrem người Syria — từ lâu trước khi Êphêsô biến nó thành một quy luật đức tin bắt buộc. Được Chalcêđônia tái khẳng định năm 451, được Luther giữ vững giữa lòng cuộc Cải cách, được đưa vào chương về Đức Maria trong Lumen Gentium, cho đến nay nó vẫn là then khóa vòm của toàn bộ giáo lý Đức Maria Công giáo và là thành lũy rõ rệt nhất chống lại các nền Kitô học bị thu hẹp của thế giới đương đại.
Ý nghĩa của tước hiệu — Theotokos khẳng định điều gì và không khẳng định điều gì
Từ nguyên và bản dịch
Tiếng Hy Lạp Theotokos (Θεοτόκος) là một từ ghép của Θεός (Thiên Chúa) và τόκος (việc sinh hạ, việc sinh con). Từ này được dịch theo nghĩa đen là "Đấng sinh hạ Thiên Chúa" hoặc, cách tổng hợp hơn, là "Mẹ Thiên Chúa".[4] Tiếng Latinh nói Dei Genitrix hoặc Mater Dei. Tiếng Pháp Công giáo chọn Mère de Dieu (Mẹ Thiên Chúa), cách gọi chính thức trong giáo huấn và phụng vụ từ nhiều thế kỷ qua.
Âm thanh của tước hiệu có thể làm bối rối một tâm trí thời nay : một thụ tạo loài người làm sao có thể là mẹ của một hữu thể muôn đời và vô hạn? Sự do dự này đã có từ xưa — chính Nêstôriô cũng bày tỏ điều đó, không nhất thiết vì thiếu thiện chí giáo lý, nhưng vì một nỗi lo ngại thần học khi gán cho thiên tính một sự sinh hạ trong thời gian.[5] Tuy nhiên, sự do dự ấy dựa trên sự lẫn lộn giữa hai câu hỏi khác nhau : nguồn gốc của bản tính thiên Chúa, và căn tính của ngôi vị sinh ra từ Maria.
Logic của việc làm mẹ : người ta là mẹ của một ngôi vị, không phải của một bản tính
Điểm then chốt mang một sự đơn giản về logic, dù hệ quả của nó thật mênh mông. Một người mẹ không sinh ra một bản tính trừu tượng : bà sinh ra một ngôi vị. Khi một người phụ nữ sinh hạ một đứa trẻ, bà là mẹ của hữu thể duy nhất ấy, của chủ thể hiện hữu ấy — không phải là mẹ của bản tính nhân loại như một bản chất chung cho mọi người. Nếu nói một nữ hoàng là mẹ của nhà vua, là nói bà là mẹ của ngôi vị đang trị vì ấy, chứ không phải là mẹ của vương quyền như một thuộc tính trừu tượng.
Tương tự như thế, Maria đã không sinh hạ thiên tính như một thực thể hay một thuộc tính trừu tượng : ngài đã sinh hạ một ngôi vị — Ngôi Con muôn đời của Chúa Cha — trong bản tính nhân loại của Người. Mà ngôi vị sinh ra từ Maria chính là Ngôi Lời nhập thể, ngôi vị thứ hai của Thiên Chúa Ba Ngôi. Vì thế, xét cách nghiêm ngặt, Maria là Mẹ Thiên Chúa. Không phải mẹ của thiên tính như một thực thể, nhưng là mẹ của ngôi vị thiên Chúa đã mặc lấy một bản tính nhân loại thực sự trong cung lòng ngài.[6]
Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo trình bày điểm này một cách chính xác :
« Đấng mà Maria đã cựu thai làm người bởi Chúa Thánh Thần và đã thực sự nên Con của ngài theo xác thịt, không ai khác chính là Ngôi Con muôn đời của Chúa Cha, Ngôi vị thứ hai của Thiên Chúa Ba Ngôi. Hội Thánh tuyên xưng Maria thực sự là Mẹ Thiên Chúa (Theotokos). »[7]
Điều mà tước hiệu không khẳng định
Ba sự hiểu lầm cứ lặp đi lặp lại và cần được giải tỏa ngay từ đầu.
Hiểu lầm thứ nhất : Maria không đi trước Ba Ngôi và không phải là nguồn gốc của thiên tính. Việc Chúa Cha sinh Chúa Con muôn đời không có khởi đầu cũng không có kết thúc ; việc ấy thuộc về sự vĩnh hằng bất biến của Thiên Chúa. Maria sinh hạ trong thời gian, theo nhân tính, Đấng được sinh ra muôn đời theo thiên tính. Thư thứ hai của Cyrillô, được Công đồng Êphêsô đón nhận (DH 250), diễn tả điều đó một cách sáng tỏ : Maria là Mẹ Thiên Chúa "không phải vì Ngôi Lời Thiên Chúa đã rút từ ngài bản tính thiên Chúa của Người, nhưng vì chính từ ngài mà Người đã nhận lấy thân xác thánh được phú ban một linh hồn có lý trí".[8]
Hiểu lầm thứ hai : Maria không phải là ngôi vị thiên Chúa thứ tư, cũng không phải một nữ thần. Ngài vẫn là một thụ tạo, cao trọng nhất trong các thụ tạo, được cứu độ và nên thánh trọn vẹn bởi ân sủng của Ngôi Con mà ngài đã sinh hạ. Sự cao trọng của ngài là điều được ban tặng, không phải tự có. Cyrillô nhấn mạnh điểm này : vấn đề không phải là nâng Maria lên hàng thần thánh, nhưng là bảo vệ sự hiệp nhất của ngôi vị Đức Kitô.[9]
Hiểu lầm thứ ba : tước hiệu không nói rằng bản tính thiên Chúa đã bắt đầu trong cung lòng ngài. Bản tính thiên Chúa không có khởi đầu. Điều đã bắt đầu trong cung lòng Maria, là sự hiện hữu của Ngôi Con theo bản tính nhân loại của Người. Nhưng vì chủ thể — ngôi vị — là duy nhất, mọi điều được khẳng định về chủ thể ấy đều có giá trị cho cùng một ngôi vị trong cả hai bản tính.
Communicatio idiomatum
Nguyên tắc thần học này, communicatio idiomatum (sự thông truyền các thuộc tính), đặt nền trên bình diện suy tư cho tính chính đáng của tước hiệu Theotokos. Bởi vì trong Đức Kitô chỉ có một ngôi vị duy nhất — Ngôi Lời nhập thể — nên các thuộc tính của mỗi bản tính có thể được gán cho ngôi vị duy nhất ấy.[10] Vì thế có thể nói một cách chính đáng : Thiên Chúa đã sinh ra bởi Maria (khi gán cho ngôi vị thiên Chúa điều đến từ bản tính nhân loại của Người) ; hoặc nữa : Đức Kitô biết mọi sự (khi gán cho ngôi vị điều đến từ bản tính thiên Chúa của Người).
Cyrillô thành Alexandria đã phát triển nguyên tắc này trong thư thứ hai gửi Nêstôriô, lá thư mà Công đồng Êphêsô đã đón nhận như biểu hiện của đức tin chân chính :
« Chúng tôi không nói rằng bản tính Ngôi Lời đã bị biến đổi thành xác phàm, cũng không nói rằng bản tính ấy đã biến đổi thành một con người toàn vẹn gồm linh hồn và thân xác ; nhưng là điều này : Ngôi Lời, đã liên kết với ngôi vị của Người, theo một sự hiệp nhất không thể diễn tả và không thể thấu hiểu, một thân xác có linh hồn có lý trí, đã nên người. »[11]
Cơ sở Kinh Thánh
Êlisabeth và Kyrios (Lc 1,41-43)
Cơ sở Kinh Thánh trực tiếp nhất của tước hiệu Theotokos là một lời kêu lên tiên tri tự phát. Êlisabeth, đầy Chúa Thánh Thần khi Maria bước vào nhà bà, đã thốt lên:
« Bởi đâu tôi được Mẹ Chúa tôi đến với tôi? »[12]
Tiếng Hy Lạp là Kyrios — cũng là từ mà bản Bảy Mươi dùng để dịch danh từ bốn chữ cái YHWH của Thiên Chúa trong Cựu Ước.[13] Vì thế, Êisabeth nhận ra nơi hài nhi Maria cưu mang không chỉ là một ngôn sứ hay một vương đế thiên sai, nhưng là Chúa theo nghĩa trọn vẹn, nghĩa thần linh. Bà gọi đích danh Maria là « mẹ » của Kyrios ấy. Cyrille lưu ý rằng đoạn này, được thốt ra dưới sự linh hứng của Chúa Thánh Thần, là chứng tích Kinh Thánh đầu tiên cho thấy Maria là Mẹ Thiên Chúa.[14]
Sự trùng hợp thật đáng kinh ngạc: trong khi những người theo Ariô và Nestoriô dùng một cách giải thích hẹp hòi về tước hiệu Con Thiên Chúa, thì ở đây Chúa Thánh Thần diễn tả không chút mơ hồ qua miệng Êlisabeth.
Truyền Tin: Hài nhi sẽ được gọi là Con Thiên Chúa (Lc 1,31-35)
Thiên thần Gabriel báo cho Maria biết rằng hài nhi bà sẽ cưu mang sẽ được gọi là « Con Đấng Tối Cao » (c. 32) và, còn minh nhiên hơn nữa, « Con Thiên Chúa » (c. 35). Công thức « quyền năng Đấng Tối Cao sẽ che chở bà bằng bóng Người » (c. 35) cố ý gợi lên đám mây Shekinah ngự trong Đền Thờ: hài nhi sắp chào đời sẽ là chính sự hiện diện của Thiên Chúa giữa loài người.[15]
Đoạn này đặt nền cho việc làm mẹ thần linh dựa trên bản tính được mạc khải của hài nhi. Nếu hài nhi là « Con Thiên Chúa » theo nghĩa đích thực — không phải nghĩa bóng bẩy đôi khi gán cho tước hiệu này trong Cựu Ước[16] — thì người cưu mang Ngài quả thật là Mẹ Thiên Chúa. Hơn nữa, mối liên hệ giữa sứ vụ của Chúa Thánh Thần (c. 35) và việc thụ thai đồng trinh làm nổi bật rằng việc chào đời này không tầm thường: đó là hành động trực tiếp của Thiên Chúa trong Maria.
Phaolô: Thiên Chúa đã sai Con của Người, sinh bởi một phụ nữ (Gl 4,4)
Công thức của Phaolô có lẽ là súc tích nhất và dẫy đặc thần học nhất trong Tân Ước về vấn đề này:
« Khi tới thời viên mãn, Thiên Chúa đã sai Con của Người, sinh bởi một phụ nữ, sinh dưới Lề Luật, để chuộc những ai ở dưới Lề Luật, để chúng ta nhận được ơn làm nghĩa tử. »[17]
Phaolô quả quyết không chút mơ hồ rằng người Con mà Thiên Chúa sai — nghĩa là người Con tiền hữu thuộc về đời sống thâm sâu của Thiên Chúa — đã sinh bởi một phụ nữ. Việc sai đi và việc sinh ra liên quan đến cùng một chủ thể. Vì thế, người phụ nữ đã sinh Ngài chính là Mẹ Thiên Chúa theo nghĩa bà là mẹ của người Con thần linh được sai đến ấy.[18] Câu sinh bởi một phụ nữ, như Raymond Brown nhận định, là một khẳng định về tính thực của nhân tính Đức Kitô, chứ không phải là một sự hạn chế phẩm giá thần linh của Ngài.[19]
Lời Tựa của Gioan (Ga 1,14)
Lời Tựa của Gioan là nền tảng Kitô học của toàn bộ tước hiệu Theotokos. « Ngôi Lời đã trở nên người phàm và cư ngụ giữa chúng ta. »[20] Nếu Ngôi Lời hằng hữu — Đấng « ban đầu vẫn ở với Thiên Chúa » và « Ngôi Lời vẫn là Thiên Chúa » (Ga 1,1) — đã trở nên người phàm, thì người phụ nữ mà từ đó Ngài đã nhận lấy xác thịt ấy quả thật, trong mọi sự nghiêm ngặt của từ ngữ, là Mẹ Thiên Chúa. Trong cuộc tranh luận với Nestoriô, Cyrille luôn quay lại câu này: từ chối tước hiệu Theotokos chẳng khác gì tách « Ngôi Lời » khỏi « xác thịt » mà Ngài đã nhận lấy, là giả định hai chủ thể ở nơi Gioan chỉ khẳng định một.[21]
Trước Êphêsô — một truyền thống phụ giáo cổ xưa
Một lời trách cứ thường nhắm vào Công đồng Êphêsô là đã phát minh ra tước hiệu Theotokos dưới áp lực chính trị hoặc đạo đức, thậm chí dưới ảnh hưởng của việc thờ nữ thần Artemis ngay tại Êphêsô. Các nguồn phụ giáo bác bỏ dứt khoát luận thuyết này. Tước hiệu đã được dùng từ thế kỷ IV trong kinh nguyện và trong cuộc tranh luận chống Ariô, rất lâu trước các định nghĩa của thế kỷ V, và nó xuất hiện trước tiên trong bối cảnh kinh nguyện và chiến đấu giáo lý, chứ không trong một lòng sùng mộ giống như các giáo phái bí tích.
Sub tuum praesidium — chứng tích vật chất cổ xưa nhất (thời gian còn tranh luận)
Kinh Đức Maria cổ xưa nhất còn được biết đến, Sub tuum praesidium, ngỏ lời với Maria cách minh nhiên như Theotokos. Kinh được bảo tồn qua bản giấy cói Hy Lạp P.Ryl. 470 (thư viện John Rylands, Manchester), được E. Lobel xác định vào thế kỷ III và C. H. Roberts vào đầu thế kỷ IV — nghĩa là, theo cách đọc cổ điển này, ít nhất một trăm đến một trăm năm mươi năm trước Công đồng Êphêsô; tuy nhiên, niên đại cao này còn bị tranh cãi (xem chú thích).[22]
Bản văn Hy Lạp ghi: Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν καταφεύγομεν, Θεοτόκε — « Chúng tôi ẩn náu dưới lòng từ bi của bà, Theotokos. » Đây không phải là một công thức thần học tùy cơ ứng biến: đây là một kinh nguyện phụng vụ cộng đoàn, được dùng trong các Giáo hội Ai Cập, cho thấy tước hiệu đã được thiết lập đủ vững chắc để xuất hiện trong một lời kinh phụng vụ mà mọi tín hữu đều tiếp cận được.
« Chúng tôi ẩn náu dưới lòng từ bi của bà, Theotokos. Xin đừng khinh chê lời chúng tôi nài xin khi chúng tôi gặp cảnh gian truân, nhưng xin cứu chúng tôi khỏi mọi hiểm nguy, [bà] Đấng duy nhất tinh tuyền, [bà] Đấng duy nhất diễm phúc. »[23]
Chứng tích này, cùng với các chứng tích phụ giáo của thế kỷ IV tiếp theo sau, đủ để bác bỏ giả thuyết cho rằng tước hiệu này được Công đồng phát minh muộn màng: Êphêsô đã không tạo ra tước hiệu, nhưng đã định nghĩa và đặt nó thành quy chuẩn chống lại những ai tranh cãi nó.
Alexandros thành Alexandria (khoảng năm 319)
Alexandros, giám mục Alexandria và là vị tiền nhiệm của Athanasiô, dùng tước hiệu Theotokos trong một thư công nghị viết khoảng năm 319, giữa lúc cuộc tranh luận chống Ariô đang hình thành.[24] Ngài không trình bày tước hiệu như một điều mới mẻ nhưng như một công thức đã được đón nhận. Đối với Alexandros, Maria là Theotokos vì người Con bà đã sinh ra là đồng bản thể với Chúa Cha — điều này cho thấy ngay từ đầu tước hiệu không thể tách rời khỏi niềm tin vào toàn vẹn thiên tính của Đức Kitô. Chống lại bè Ariô và khẳng định việc làm mẹ thần linh của Maria, đối với Alexandros, là cùng một động thái.
Athanasiô thành Alexandria (thế kỷ IV)
Athanasiô thành Alexandria, nhà vô địch vĩ đại của Nicaea, thường xuyên dùng Theotokos trong các tác phẩm chống Ariô của ngài.[25] Trong Luận về Nhập Thể, ngài cho thấy chính vì Ngôi Lời là Thiên Chúa mà Maria mới có thể được gọi là Mẹ Thiên Chúa: nếu Ngôi Lời chỉ là một tạo vật (như những người theo Ariô chủ trương), thì tước hiệu ấy sẽ là lạm dụng và sai lầm về mặt thần học. Việc khẳng định việc làm mẹ thần linh và việc bảo vệ thiên tính của Đức Kitô, nơi Athanasiô, tạo thành một cuộc chiến giáo lý duy nhất và duy nhất.
Grêgôriô thành Nazianzô (382)
Luận chứng phụ giáo được trích dẫn nhiều nhất để ủng hộ Theotokos là của Grêgôriô thành Nazianzô trong bức Epistula 101 nổi tiếng, gửi cho Clêđôniô năm 382 — nửa thế kỷ trước Êphêsô. Trong thư, Grêgôriô đặt việc chấp nhận Maria là Theotokos thành một tiêu chuẩn thử lửa Kitô học tuyệt đối:
« Nếu ai không nhìn nhận thánh Maria là Theotokos (Mẹ Thiên Chúa), thì người ấy bị tách khỏi Thiên Tính. Nếu ai nói Đức Kitô đã đi qua Maria như đi qua một ống dẫn, và đã không được hình thành nơi Người theo cả hai cách thần linh và nhân loại — thần linh vì không do tinh trùng người nam, nhân loại vì theo những luật lệ thông thường của việc thai nghén — thì người ấy cũng bất đạo như nhau. »[26]
Văn bản này là then chốt vì hai lý do. Thứ nhất, nó công thức hóa một quy tắc đức tin: ai chối bỏ Theotokos thì đặt mình ngoài đức tin chính thống. Thứ hai, nó đáp trước lời phản đối chính của Nestoriô: không, Maria không phải chỉ là một ống dẫn hay một bình chứa trung tính mà Ngôi Lời đi qua mà không thực sự nên xác thịt và nên người trong bà.[27]
Ephrem người Syria (†373)
Trong truyền thống Syria, Êphrem người Syria — Giáo phụ và Tiến sĩ Hội Thánh, qua đời năm 373 — lặp đi lặp lại trong các bài thánh ca những lời kêu cầu Đức Maria dưới các tước hiệu tương ứng hoàn toàn với Theotokos.[28] Các Thánh ca về Giáng Sinh của ngài ca ngợi Đức Maria như Đấng mà Con của Mẹ là Chúa và là Đấng tạo dựng muôn vật. Sự chính xác thần học ở đây được bọc trong thơ ca, nhưng nội dung giáo lý thì rõ ràng: Đức Maria mang trong mình Đấng mà chính Mẹ nhận được sự hiện hữu từ Người.
Năm chứng từ này — phụng vụ, giám mục, giáo lý, thư tín, thánh ca — đến từ các truyền thống địa lý khác nhau (Ai Cập, Alexandria, Cappadocia, Syria) — đã xua tan phản bác cho rằng đây là một tước hiệu xuất hiện muộn hoặc được các nhà tranh luận thế kỷ V bịa ra. Theotokos đã hiện diện trong phụng vụ và thần học từ trước khi Nêstôrius phản bác nó.
Định nghĩa năm 431 và nội dung giáo lý của nó
Êphêsô đã định nghĩa chính xác điều gì (DH 250–264)
Công đồng Êphêsô, năm 431, đã không ban hành một định nhiệm long trọng dưới hình thức canon đúng nghĩa: công đồng đã chấp thuận và tiếp nhận thư thứ hai của Thánh Cyrille thành Alexandria gửi Nêstôrius như diễn tả đức tin chính thống, và đã thông qua mười hai án phạt chống lại Nêstôrius.[29] Denzinger-Hünermann đánh số phiên họp thứ nhất của công đồng theo các số DH 250–264: 250 cho thư thứ hai của Thánh Cyrille, 252–263 cho mười hai án phạt, 264 cho bản án đối với Nêstôrius (các số 251a–251e là thư của Nêstôrius, bị bác bỏ).
Án phạt thứ nhất là trực tiếp nhất:
« Nếu ai không tuyên xưng Emmanuel là Thiên Chúa thực sự, và do đó Đức Trinh Nữ là Theotokos — vì Mẹ đã sinh ra Ngôi Lời Thiên Chúa theo xác thịt khi Ngôi Lời đã nên xác thịt —, thì hãy bị vạ tuyệt thông. »[30]
Và công thức tích cực, rút ra từ việc cách chức Nêstôrius, diễn tả một cách nghiêm ngặt điều tước hiệu này có nghĩa và không có nghĩa:
« [Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa] không phải vì Ngôi Lời Thiên Chúa nhận từ Mẹ bản tính thần linh, nhưng vì từ Mẹ mà Người nhận lấy thân thể thánh được ban một linh hồn có lý trí, với thân thể ấy được hợp nhất trong ngôi vị của mình, Ngôi Lời được nói là sinh ra theo xác thịt. »[31]
Văn bản này là một kiệt tác của sự chính xác thần học: văn bản khẳng định việc làm mẹ thiêng liêng và đồng thời ngăn ngừa cách diễn giải thần thoại. Đức Maria không phải là một nữ thần mẹ đã sinh ra bản tính thần linh: Mẹ là người phụ nữ mà từ nơi đó Con đời đời đã nhận lấy bản tính nhân loại của mình. Nhưng bởi vì ngôi vị là duy nhất, việc làm mẹ này thực sự là thiên liêng.
Bảng hai sai lầm đối xứng
Êphêsô phải đi giữa hai hiểm họa đối lập, điều vốn là một hằng số trong kitô học của các Giáo phụ:
| Sai lầm | Vị thế | Hậu quả đối với Theotokos |
|---|---|---|
| Apollinarisme (bị lên án 381) | Logos thay thế linh hồn nhân loại nơi Đức Kitô | Đức Kitô không nhận lấy một nhân tính thật trọn vẹn |
| Nêstôrianisme (bị lên án 431) | Hai ngôi vị trong Đức Kitô; Đức Maria chỉ là mẹ của con người Giêsu | Từ chối Theotokos; Đức Maria chỉ là Christotokos |
| Eutychianisme (bị lên án 451) | Hai bản tính hòa lẫn thành một sau Nhập Thể | Nhân tính thật biến mất trong bản tính thần linh |
| Đức tin Công giáo | Một Con duy nhất, hai bản tính không lẫn lộn cũng không phân ly | Đức Maria thực sự là Mẹ Thiên Chúa theo bản tính nhân loại; ngôi vị là thần linh |
Công thức Hiệp nhất năm 433
Hai năm sau Êphêsô, một sự hòa giải một phần diễn ra giữa phe của Thánh Cyrille và các nhà thần học Antioche. Công thức Hiệp nhất năm 433 — được thương lượng giữa Thánh Cyrille thành Alexandria và Gioan thành Antioche — là một văn bản đồng thuận cho thấy tước hiệu Theotokos không phải là độc quyền của một phe nào. Chính những người Antioche, vốn thận trọng hơn đối với một số công thức của Thánh Cyrille, cũng chấp nhận:
« Vì vậy, chúng tôi tuyên xưng Đức Trinh Nữ là Theotokos, vì Ngôi Lời Thiên Chúa đã nhập thể và nên người, và ngay từ khi thụ thai, Người đã hợp nhất ngôi đền mà Người nhận lấy từ Mẹ. »[32]
Văn bản này (DH 272) cho thấy rằng việc khẳng định việc làm mẹ thiêng liêng vượt lên trên những chia rẽ nội bộ trong kitô học thế kỷ V.[33] Đó là nền tảng chung mà trên đó truyền thống Alexandria và Antioche cuối cùng có thể gặp nhau.
Chalcêđônia 451 — sự xác nhận dứt khoát
Hai mươi năm sau Êphêsô, công đồng Chalcêđônia (451) đưa tước hiệu Theotokos vào định nghĩa kitô học long trọng của mình, vốn là thẩm quyền cao nhất của kitô học Giáo phụ. Công đồng tuyên xưng:
« Một Đức Kitô duy nhất và cũng là một, Chúa, Con duy nhất, mà chúng ta phải nhận biết trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không phân ly [...] sinh bởi Trinh Nữ Maria Theotokos theo nhân tính. »[34]
Việc đưa vào định nghĩa Chalcêđônia — văn bản được Giáo hội Công giáo, các Giáo hội Chính thống và đại đa số các cộng đoàn Tin lành tiếp nhận — biến Theotokos thành một yếu tố thường trực và không thể thiếu trong đức tin kitô học chung.[35]
Mẫu tính thiên liên trong truyền thống thần học
Thomas Aquinas: mẹ của một ngôi vị (thế kỷ XIII)
Thomas Aquinas đã đưa ra trong Summa Theologiae (III, q. 35, a. 4) chứng minh kinh viện chặt chẽ nhất về mẫu tính thiên liên. Ngài phân biệt cẩn thận câu hỏi làm thế nào Maria là Mẹ Thiên Chúa với câu hỏi liệu ngài có phải là Mẹ Thiên Chúa hay không. Về vế liệu:
« Đức Trinh Nữ Maria đích đáng được gọi là Mẹ Thiên Chúa. Vì mẹ là người mà từ đó một ai đó bắt đầu nguồn gốc theo sự sinh hạ. Nay Con Thiên Chúa, ngôi vị thứ hai trong Ba Ngôi, đã được sinh ra từ Đức Trinh Nữ theo bản tính nhân loại của Người. Vậy Đức Trinh Nữ Maria là Mẹ Thiên Chúa. »[36]
Thomas giải thích rằng thuật ngữ mẹ quy chiếu về ngôi vị, chứ không về bản tính: Maria là mẹ của ngôi vị Con Thiên Chúa, cho dù Con ấy chỉ nhận từ ngài bản tính nhân loại. Nguyên tắc này — maternitas refertur ad personam — là công thức kinh viện rõ ràng nhất về điều mà các Giáo phụ đã diễn tả theo cách hùng biện và chiêm niệm hơn.[37]
Luther và các nhà Cải cách: một sự xác nhận bất ngờ
Một trong những xác nhận đáng chú ý nhất về sự vững chắc thần học của tước hiệu Theotokos là việc tước hiệu này đã đứng vững qua cuộc Cải cách Tin lành. Luther, dù là người phê phán gay gắt nhiều hình thức sùng kính Maria, vẫn kiên quyết giữ tước hiệu Mẹ Thiên Chúa:
« Người ta đã tóm tắt tất cả vinh quang của ngài trong một từ duy nhất, khi gọi ngài là Mẹ Thiên Chúa. Không ai có thể nói về ngài điều gì lớn lao hơn. »[38]
Luther thậm chí khẳng định, trong bài chú giải Magnificat (1521), rằng tước hiệu này về mặt Kitô học là không thể thiếu: chối bỏ việc Maria là Mẹ Thiên Chúa chẳng khác nào chối bỏ việc Đức Kitô là Thiên Chúa thật.[39] Công thức Hòa giải của Lutheran (1577), trong điều VIII, cũng giữ nguyên khẳng định này: Maria là Gottesmutter, Mẹ Thiên Chúa.[40] Calvin chia sẻ nền tảng Kitô học của định nghĩa — sự hợp nhất ngôi vị của Đức Kitô trong hai bản tính (Institution, II, 14, 4) — nhưng đoạn này không tự nó chứng minh việc ngài sử dụng tước hiệu Đức Maria; việc sử dụng đó nơi Calvin vẫn còn là điều tranh luận.[41]
Sự đồng thuận của Tin lành về tước hiệu này có ý nghĩa thần học to lớn: nó cho thấy định nghĩa Êphêsô không phải là một cuộc tranh cãi nội bộ của Công giáo, mà là một khẳng định Kitô học chung cho mọi truyền thống tuyên xưng Nicêa và Chalcêđônia.
Sự bùng nổ sùng kính Maria sau Êphêsô
Benedictô XVI, trong buổi tiếp kiến chung ngày 2 tháng 1 năm 2008, đã nhấn mạnh tác dụng xúc tác của Công đồng Êphêsô đối với lòng đạo đức Maria trong Giáo hội sơ khai:
« Sau Công đồng này, người ta ghi nhận một sự bùng nổ đích thực của lòng sùng kính Maria và nhiều nhà thờ được xây dựng để dâng kính Mẹ Thiên Chúa. Trong số đó nổi bật là Vương cung thánh đường Đức Bà Cả, nơi đây tại Roma. »[42]
Trong linh đạo và lòng sùng kính Công giáo
Lễ ngày 1 tháng 1 — Lễ trọng Đức Maria Mẹ Thiên Chúa
Lễ phụng vụ Mẫu tính thiên liên được cử hành vào ngày 1 tháng 1 theo lịch Roma. Phaolô VI đã phục hồi lễ này với tước hiệu rõ ràng đó vào năm 1969, qua Tự sắc Mysterii Paschalis phê chuẩn lịch Roma mới, nhằm khôi phục vào ngày 1 tháng 1 lễ Đức Maria cổ xưa mà bản duyệt xét năm 1960 đã thay thế bằng lễ Hiển Dung của Chúa (Circumcision của Đức Chúa).[43] Sự phục hồi này là chủ đích: ngày đầu năm được đặt dưới dấu ấn của Mẹ Thiên Chúa, bởi chính từ nơi ngài mà Ngôi Con hằng hữu đã nhận lấy thời gian để thánh hóa thời gian ấy.
Phaolô VI, trong tông huấn Marialis Cultus (1974), giải thích ý nghĩa của lễ trọng này: lễ cử hành đồng thời « việc đồng trinh làm mẹ của Maria, [...] sự tôn kính dâng lên Mẹ của Hoàng tử Hòa bình, và [...] dịp kỷ niệm Ngày Thế giới Hòa bình ».[44] Góc nhìn ba mặt này cho thấy mẫu tính thiên liên của Maria không phải là một tước hiệu thuần túy suy luận: nó đi vào phụng vụ, vào lòng sùng kính bình dân và vào sứ mạng của Giáo hội trong thế giới.
Nền tảng của toàn bộ giáo lý về Maria: Lumen Gentium §53
Công đồng Vatican II, trong Hiến chế tín lý Lumen Gentium, đặt mẫu tính thiên liên làm nền tảng cho toàn bộ giáo lý về Maria của Công giáo. Chương VIII — chương về Đức Maria của hiến chế — mở đầu bằng khẳng định này:
« Đức Trinh Nữ Maria, đấng khi được sứ thần truyền tin đã đón nhận Ngôi Lời Thiên Chúa trong tâm hồn và trong thân xác mình, và đã ban Sự Sống cho thế gian, được công nhận và tôn kính như Mẹ Thiên Chúa và Đấng Cứu Chuộc đích thực. »[45]
Tước hiệu Mẹ Thiên Chúa ở đây là tước hiệu Đức Maria đầu tiên được nêu trong hiến chế công đồng. Mọi tước hiệu khác — trung gian, Đấng bào chữa, hình ảnh của Giáo hội — đều được trình bày như phát xuất từ mẫu tính thiên liên này.[46] Như vậy Công đồng khẳng định sự liên tục rõ ràng với định nghĩa Êphêsô, đồng thời đặt giáo lý về Maria trong mối liên hệ với Kitô học và giáo hội học.
Maria, mẫu gương đón nhận đức tin
Mẫu tính thiên liên không chỉ là một sự kiện sinh học hay một biến cố lịch sử: nó là đỉnh cao của một sự vâng phục đức tin (Rm 1, 5). Sách Giáo lý, tại §494, cho thấy Maria đáp lại lời truyền tin bằng sự đồng thuận — « Tôi đây là tôi tớ Chúa, xin cứ xảy ra cho tôi như lời sứ thần nói » (Lc 1, 38) — và dâng hiến toàn thân cho ngôi vị và công trình của Con mình (x. LG 56). Ngài đồng thời là Mẹ Thiên Chúa và là mẫu gương của người tín hữu đón nhận Ngôi Lời (diễn giải theo CEC 494[47]).
Louis-Marie Grignion de Montfort nắm bắt chiều kích này trong Luận về Sự Sùng Kính Đích Thực: toàn bộ sứ mạng thiêng liêng của Maria bắt rễ trong mẫu tính thiên liên của ngài, vì chính nhờ ngài mà Ngôi Con hằng hữu đã đến trong thế gian, và cũng chính nhờ ngài — với tư cách là mẹ thiêng liêng — mà Người tiếp tục uốn nắn các linh hồn nên giống hình ảnh Người:
« Thiên Chúa Ngôi Con đã thông ban cho mẹ mình tất cả những gì Người đã đạt được qua cuộc sống và cái chết của mình, những công trạng vô biên và các nhân đức đáng ngưỡng mộ của Người, và Người đã đặt mẹ mình làm người quản lý kho tàng tất cả những gì Chúa Cha đã để lại cho Người làm gia nghiệp. »[48]
Gioan Phaolô II: Theotokos, gốc rễ của mọi mối tương quan với Đức Maria
Gioan Phaolô II, trong thông điệp Redemptoris Mater (1987), đã nhấn mạnh chiều kích vừa Kitô học vừa giáo hội học của tước hiệu này:
« Maria là Mẹ Thiên Chúa (= Theotokos), vì, nhờ Chúa Thánh Thần, ngài đã cưu mang trong lòng trinh nguyên và đã sinh hạ Đức Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa đồng bản thể với Chúa Cha. »[49]
Các phản biện chính và câu trả lời
Phản biện 1 : Thiên Chúa là vĩnh cửu, không thể có mẹ
Phản biện : Làm mẹ hàm ý người mẹ đi trước con mình theo thời gian và ban cho nó sự hiện hữu. Thiên Chúa là vĩnh cửu, không được tạo dựng, không có khởi đầu. Làm sao một thụ tạo được sinh ra trong thời gian có thể là mẹ của một hữu thể đã hiện hữu trước chính mình bà — và là Đấng mà chính bà cũng nhận lấy sự hiện hữu từ Người?
Câu trả lời : Phản biện này chứng minh quá nhiều. Nếu nó đúng, nó sẽ gạt bỏ chính khả năng Nhập Thể. Nhưng chính xác thì Nhập Thể là đây: Ngôi Lời vĩnh cửu đi vào thời gian. Người không sinh ra với tư cách là Thiên Chúa — bản tính thần linh của Người không có khởi đầu — nhưng Người sinh ra theo bản tính nhân loại của Người. Người mẹ không phải là mẹ của sự vĩnh cửu của Ngôi Lời, nhưng là mẹ của chính Ngôi Lời ấy trong việc Người đi vào thời gian. Khi chúng ta nói Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa, chúng ta nói rằng ngôi vị mà bà đã sinh ra chính là ngôi vị thần linh của Ngôi Lời. Không phải bản tính thần linh được sinh ra từ Đức Maria, nhưng chính ngôi vị thần linh được sinh ra theo bản tính nhân loại mà Người đã mặc lấy nơi bà.[50]
Grégoire de Nazianze đã sớm diễn đạt sự phân biệt này một cách chính xác: vấn đề không phải là biến Đức Maria thành nguồn gốc bản tính thần linh của Ngôi Lời, nhưng là nhận ra rằng chủ thể được sinh ra từ Đức Maria — ngôi vị — chính là Ngôi Lời vĩnh cửu.[51]
Phản biện 2 : Theotokos là một sáng tạo muộn màng bị ảnh hưởng bởi ngoại giáo
Phản biện : Việc tôn kính Đức Maria như Mẹ Thiên Chúa sẽ là một sự vay mượn từ các tôn giáo thờ nữ thần mẹ (Isis, Cybèle, Artémis tại Éphèse đó), hoặc một sự kiến tạo chính trị của thần học triều đình Byzantine vào thế kỷ V.
Câu trả lời : Luận thuyết vay mượn này, phổ biến trong giới sử học duy lý từ thế kỷ XIX, va phải nhiều sự kiện gây khó khăn. Trước hết, tước hiệu này được chứng thực từ lâu trước Éphèse: chứng tích vật chất cổ xưa nhất của nó (P.Ryl. 470, niên đại còn tranh cãi giữa thế kỷ III và thế kỷ VIII) và nhất là các Giáo phụ thế kỷ IV — Alexandre, Athanase, Grégoire — đã dùng tước hiệu này trong bối cảnh cầu nguyện và chiến đấu chống Arian, khi Kitô giáo hoàn toàn không có lợi ích gì khi phải vay mượn tước hiệu từ các nghi lễ chính thức. Tiếp đến, thần học làm nền cho tước hiệu này hoàn toàn khác biệt với các thần thoại nữ thần mẹ: Đức Maria không phải là nữ thần, bà là thụ tạo; việc làm mẹ của bà mang tính chức năng (bà sinh ra Ngôi Lời nhập thể), chứ không mang tính vũ trụ sáng sinh (bà không sinh ra bản tính thần linh). Sau cùng, các Giáo phụ sử dụng tước hiệu này lại chính là những người kiên quyết nhất trong việc chống lại mọi sự pha trộn của Kitô giáo với ngoại giáo xung quanh.[52]
Luigi Gambero, người đã nghiên cứu một cách toàn diện các chứng tích về Đức Maria nơi các Giáo phụ, kết luận rằng không thể thiết lập được bất kỳ ảnh hưởng dung hợp trực tiếp nào đối với tước hiệu Theotokos: nguồn gốc của nó là Kinh Thánh (x. Lc 1,43) và Kitô học (tuyên xưng bản tính thần linh trọn vẹn của Ngôi Lời nhập thể).[53]
Phản biện 3 : Các nhà Cải cách đã bác bỏ tước hiệu này
Phản biện : Tin Lành đã từ chối tước hiệu Mẹ Thiên Chúa như một sai lệch của Công giáo, thêm vào một lòng sùng kính không có trong Kinh Thánh.
Câu trả lời : Tuyên bố này không chính xác về mặt lịch sử. Như đã trình bày ở trên, Luther kiên quyết giữ tước hiệu này trong ý nghĩa Kitô học của nó; còn nơi Calvin và Zwingli, chỉ có nền tảng Kitô học là được bảo đảm, còn việc sử dụng tước hiệu vẫn còn là điều gây tranh luận. Sự dè dặt của Tin Lành liên quan đến một số hình thức sùng kính Đức Maria (cầu bầu cùng Đức Maria, kêu cầu Đức Maria như Đấng Trung Gian, một số tước hiệu Đức Maria sau thời Éphèse), chứ không phải bản thân tước hiệu giáo lý kia. Công thức Hòa giải Luther (1577) khẳng định điều này một cách minh thị.[54] Ngay cả những phê bình gay gắt nhất về giáo lý Đức Maria của Công giáo nơi các nhà Cải cách cũng không đụng đến tước hiệu Theotokos theo nghĩa Kitô học.
Phản biện 4 : Hồi giáo từ chối việc Thiên Chúa có mẹ
Phản biện : Kinh Qur'an lên án tư tưởng cho rằng Thiên Chúa có một con trai (shirk, đa thần qua sự kết hợp), và huống chi là tư tưởng cho rằng ai đó là Mẹ Thiên Chúa. Đối với tư tưởng Hồi giáo, tước hiệu này đại diện cho một sự vi phạm không thể chấp nhận được đối với sự siêu việt của Thiên Chúa.
Câu trả lời : Phản biện này dựa trên một cách đọc Mẹ Thiên Chúa vốn đánh trúng chính điều mà Éphèse phân biệt. Đức tin Công giáo không nói rằng Thiên Chúa đã được sinh ra từ Đức Maria như một hữu thể thần linh theo bản tính thần linh của mình, cũng không nói rằng bản tính thần linh của Người đến từ Đức Maria: đức tin nói rằng ngôi vị thần linh của Ngôi Lời đã mặc lấy một bản tính nhân loại thực sự nơi bà. Sự phân biệt đó chính là điều mà DH 250 đặt ra bằng những lời lẽ minh thị. Phê bình của Hồi giáo nhắm vào một sai lầm mà chính Giáo hội đã lên án — công thức đúng đắn phải luôn được đọc với sự chính xác của công đồng.[55]
| Phản biện | Tiền đề không chính xác | Câu trả lời chính xác |
|---|---|---|
| Thiên Chúa không thể có mẹ | Đánh trúng mẹ của bản tính thần linh / mẹ của ngôi vị | Đức Maria là mẹ của ngôi vị Ngôi Lời theo nhân tính của Người |
| Sáng tạo muộn màng / vay mượn ngoại giáo-dung hợp | Bỏ qua các chứng nhân trước Éphèse (P.Ryl. 470 và các Giáo phụ thế kỷ IV) | Được chứng thực trước Éphèse, đặt nền trên một Kitô học chống thần thoại |
| Bác bỏ của Tin Lành | Đánh trúng sùng kính Đức Maria và tước hiệu giáo lý | Luther giữ tước hiệu này; nền Kitô học chung, việc dùng tước hiệu còn tranh luận nơi Calvin và Zwingli |
| Bác bỏ của Hồi giáo | Đánh trúng Mẹ Thiên Chúa / mẹ của bản tính thần linh | Chính bản thân Éphèse đã ngăn ngừa minh thị sự nhầm lẫn này (DH 250) |
Dogma này hiện nay không thể thay thế được
Thế giới đương đại sản sinh một cách dồi dào các kitô học bị thu hẹp: Chúa Giêsu như bậc thầy tâm linh, ngôn sứ của công bằng xã hội, hiền nhân phương Đông, con người được cảm hứng phi thường, thực thể vũ trụ không có xác thịt cũng không có lịch sử. Những hình ảnh này có điểm chung là tách Chúa Giêsu ra khỏi lịch sử và làm giảm nhẹ tính triệt để của mầu nhiệm Nhập Thể cho đến khi biến nó thành vô hại.
Danh hiệu Mẹ Thiên Chúa là một chốt chặn giáo lý chống lại mọi sự thu hẹp đó. Danh hiệu khẳng định rằng việc Thiên Chúa bước vào xác thịt đã đủ thực để một người phụ nữ bằng xương bằng thịt — Maria Nadarét — trở thành mẹ đích thực của Người. Danh hiệu khẳng định rằng Ngôi Lời vĩnh cửu đã không bay lượn trên nhân loại: Người đã được cưu mang trong một dạ con, đã bú sữa của một người phụ nữ, đã lớn lên trong vòng tay con người. Cyril thành Alexandria diễn đạt điều này với một sức mạnh gây chấn động trong số mười hai án công đầu tiên của ngài, được Công đồng Êphêsô tiếp nhận:
« Nếu ai không tuyên xưng rằng Emmanuel thực sự là Thiên Chúa, và vì thế Đức Trinh Nữ là Mẹ Thiên Chúa — vì theo xác thịt, Mẹ đã sinh Ngôi Lời Thiên Chúa làm người —, thì bị vạ tuyệt thông. » — Thánh Cyril thành Alexandria, Thư thứ ba gửi Nestorius, án công 1 (DH 252)[56]
Công thức này không phải là thơ ca: đó là một khẳng định về tính hiện thực của mầu nhiệm Nhập Thể. Theo xác thịt mà sinh Ngôi Lời Thiên Chúa làm người — chính ngữ pháp cũng kháng cự lại việc tách hai chủ thể mà Nestorius muốn đưa vào. Chỉ có một Đức Con, và mẹ của Đức Con đó thực sự là Mẹ Thiên Chúa.
Đối với đời sống thiêng liêng Công giáo, việc Maria làm Mẹ Thiên Chúa cũng không thể thay thế được như một nền tảng của lòng tín thác. Thiên Chúa mà chúng ta cầu nguyện không phải là Tuyệt Đối phi nhân của các triết học tôn giáo: đó là Hài Nhi mà Maria đã ẵm trong tay, Đấng mà Gioan Phaolô II nói rằng sự hiện diện mẫu tử của Maria vẫn còn trong mầu nhiệm Hội Thánh.[57]
« Như vậy, Đấng hiện diện trong mầu nhiệm Đức Kitô với tư cách là Mẹ, cũng được hiện diện — theo ý muốn của Đức Con và bởi Chúa Thánh Thần — trong mầu nhiệm Hội Thánh. »[58]
Sự thân mật thể lý và lịch sử giữa Con Thiên Chúa và người phụ nữ đã sinh ra Người là bảo đảm rằng mầu nhiệm Nhập Thể không phải là huyền thoại, rằng lời cầu nguyện không phải là sự phóng chiếu vào hư vô, và rằng đức tin Công giáo được bén rễ trong thực tại — trong dạ con của một người phụ nữ, trong dòng sữa, trong một máng cỏ tại Bêlem.[59]
Việc Maria làm Mẹ Thiên Chúa không phải là một vật trang trí của lòng đạo đức bình dân. Đó là một định nghĩa về Đức Kitô, mang tính cá nhân nhất và cụ thể nhất có thể. Mọi nền thần học Maria đích thực đều bắt đầu và kết thúc tại đây.
Tìm hiểu sâu hơn
- Bốn tín điều về Maria — tổng quan các định nghĩa về Maria (Theotokos, Vô Nhiễm Nguyên Tội, Trọn Đời Đồng Trinh, Lên Trời).
- Công đồng Êphêsô (431) — bối cảnh lịch sử, diễn biến, việc phế truất Nestorius.
- Cuộc khủng hoảng Nestorius — phân tích cuộc tranh luận thần học về hai bản tính của Đức Kitô.
- Thiên tính của Chúa Giêsu — nền tảng kitô học trực tiếp của tước hiệu Theotokos.
- Thiên Chúa Ba Ngôi — Ngôi Lời vĩnh cửu trong mầu nhiệm Thiên Chúa.
- Maria trọn đời đồng trinh — tín điều khác liên quan đến mầu nhiệm Nhập Thể.
- Maria Lên Trời — sự hoàn tất cuối cùng của ân sủng nơi Maria.
- Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội — ân sủng tiền định dựa trên việc Maria làm Mẹ Thiên Chúa.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Nestorius được bổ nhiệm làm thượng phụ Constantinople năm 428; cuộc tranh luận về Theotokos bùng nổ ngay từ những bài giảng đầu tiên của ông. Xem John McGuckin, St Cyril of Alexandria : The Christological Controversy, SVS Press, tái bản lần 2, 2004, tr. 20–25.
1Tường thuật truyền thống về đêm 22 tháng 6 năm 431: « The people of Ephesus, full of rejoicing, escorted the fathers to their houses with torches and incenses » — Catholic Encyclopedia (1913), mục « Council of Ephesus » (Th. Campbell), văn bản tại newadvent.org/cathen/05491a.htm.
2Papyrus P.Ryl. 470, John Rylands University Library, Manchester; được nhà papyrologi E. Lobel định niên thế kỷ III, và C. H. Roberts định niên đầu thế kỷ IV — nhưng cách định niên sớm này hiện nay bị đặt lại: H. Förster đề xuất thế kỷ VIII, nhưng chưa có đồng thuận (Trismegistos TM 64320 chấp nhận khoảng thế kỷ VII–IX; C. Römer xét rằng các lập luận của Förster không thuyết phục). Bên cạnh đó, bài thánh ca này được chứng thực trong thánh ca phụng vụ cổ của Giêrusalem (Iadgari tiếng Grudia, thế kỷ V). Vì vậy, lập luận của bài viết dựa trên các chứng tích chắc chắn của thế kỷ IV (Alexandre, Athanase, Grégoire, Éphrem). Xem H. Merkel, « P.Ryl. III 470 », New Testament Studies 37 (1991), tr. 552–555; Gambero, Mary and the Fathers, tr. 36.
3 22Về ngữ nguyên và các bản dịch, xem Hilda Graef, Mary : A History of Doctrine and Devotion, tập I, Sheed and Ward, 1963, tr. 52–54; Luigi Gambero, Mary and the Fathers of the Church, Ignatius Press, 1999, tr. 11.
4Về các động cơ thần học của Nestorius, xem Richard Price và Michael Gaddis (biên tập), The Acts of the Council of Chalcedon, Liverpool University Press, 2005, tập I, tr. 34–38; xem thêm McGuckin, St Cyril, tr. 26–36.
5Về nguyên tắc maternitas refertur ad personam, xem Thomas Aquinô, Summa Theologiae III, q. 35, a. 4; xem CEC § 495.
6Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo (CEC), § 495 (Éd. Mame/Plon, Paris, 1992), tr. 119.
7Denzinger-Hünermann (DH), Enchiridion Symbolorum, ấn bản 43 (Herder, Fribourg, 2010), số 250: thư thứ hai của Cyril thành Alexandria gửi Nestorius, được đọc và chấp thuận tại phiên họp thứ nhất của Công đồng Êphêsô (431) — công thức « không phải vì Ngôi Lời... » có trong thư này.
8 31Thánh Cyril thành Alexandria, Thư thứ ba gửi Nestorius, phần mở đầu; xem McGuckin, St Cyril, tr. 270–272.
9CEC, § 466: « Nhân tính của Đức Kitô không có chủ thể nào khác ngoài bản vị thần linh của Con Thiên Chúa, Đấng đã nhận lấy và làm của mình ngay từ giây phút đầu thai. »
10Thánh Cyril thành Alexandria, Thư thứ hai gửi Nestorius (431), bản dịch của P.-Th. Camelot trong Éphèse et Chalcédoine (Histoire des conciles œcuméniques, t. 2), Orante, Paris, 1962, tr. 47.
11Luca 1, 43, bản dịch phụng vụ tiếng Pháp (AELF).
12Về việc sử dụng Kyrios trong bản Bảy Mươi (Septante) như tương đương của Danh Tứ Chữ YHWH và ý nghĩa kitô học của nó trong Lc 1,43, xem Joseph Fitzmyer, The Gospel According to Luke I–IX, Anchor Bible 28, Doubleday, 1981, tr. 364–365.
13Thánh Cyril thành Alexandria, Bình chú Tin Mừng Luca, Bài giảng 3, PG 72, 476; xem Gambero, Mary and the Fathers, tr. 234.
14Luca 1, 31–35; về đám mây của Shekinah, xem Fitzmyer, Luke I–IX, tr. 351–352.
15Về cách dùng ẩn dụ Con Thiên Chúa trong Cựu Ước (các vua, dân được chọn), xem Raymond E. Brown, An Introduction to New Testament Christology, Paulist Press, 1994, tr. 84–88.
16Galát 4, 4–5, bản dịch Bible de Jérusalem, 2000.
17Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah, tái bản lần 2, Doubleday, 1993, tr. 408–412.
18Ibid., tr. 517–518: « Born of a woman is not a limitation but an affirmation of the reality of the Incarnation. »
19Gioan 1, 14.
20Thánh Cyril thành Alexandria, Bình chú Tin Mừng Gioan I, 9, PG 73, 159; xem McGuckin, St Cyril, tr. 183–185.
21Văn bản Hy Lạp được phục dựng dựa trên P.Ryl. 470; bản dịch tiếng Pháp của tác giả, dựa trên ấn bản Hy Lạp của C.H. Roberts, Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library, tập III, Manchester, 1938, số 470.
23Alexandre thành Alexandria, Thư công đồng gửi các giám mục (khoảng năm 319), PG 18, 555–572; phân tích trong Gambero, Mary and the Fathers, tr. 98–101.
24Athanase thành Alexandria, De Incarnatione Verbi, chương 8, PG 25, 112; ấn bản và bản dịch tiếng Pháp: Sur l'Incarnation du Verbe, SC số 199, Le Cerf, Paris, 1973.
25Grêgôriô thành Nazianzô, Epistula 101 (Gửi Clédonius), 4–5, PG 37, 177–178; bản dịch một phần trong Gambero, Mary and the Fathers, tr. 164–165.
26McGuckin, St Cyril, tr. 37: Grêgôriô đã phát biểu trước chính xác sai lầm mà Nestorius sẽ phạm năm mươi năm sau đó.
27Êphrem người Syria, Hymnes sur la Nativité, bài thánh ca 16; ấn bản và bản dịch tiếng Pháp: Éphrem de Nisibe, Hymnes sur la Nativité, dịch giả F. Cassingena-Tréveris, SC số 459, Le Cerf, Paris, 2001, tr. 238–242.
28Về quy trình của Công đồng Êphêsô và việc tiếp nhận các thư của Cyril, xem Camelot, Éphèse et Chalcédoine, tr. 30–35; DH 250–264, chú dẫn giới thiệu phiên họp thứ nhất.
29DH, số 252: văn kiện anathema đầu tiên của Cyril chống lại Nestorius, được Công đồng Êphêsô (431) tiếp nhận.
30Công thức hợp nhất năm 433, DH 272; văn bản và chú giải trong Camelot, Éphèse et Chalcédoine, tr. 87–91.
32DH, các số 271–273 (Công thức hợp nhất, 433).
33Công đồng Chalcêđônia, Tuyên tín (451), DH 302; văn bản đầy đủ và bản dịch tiếng Pháp trong Camelot, Éphèse et Chalcédoine, tr. 219–225.
34Về việc tiếp nhận Chalcêđônia, x. Ủy ban Đức tin và Chứng tá của WCC, Confessing the One Faith, WCC Publications, Geneva, 1991, các số 160–165.
35Thôma Aquinô, Summa Theologiae III, q. 35, a. 4, resp., ấn bản Leonina, t. XI, Roma, 1903, tr. 349; bản dịch tiếng Pháp: Somme théologique, La Mère du Sauveur, Le Cerf, Paris, 1999.
36Ibid., a. 4, ad 1: maternitas refertur ad personam — nguyên tắc nền tảng của toàn bộ thần học mẫu nhiệm nơi Thôma.
37Martin Luther, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt (bản chú giải Magnificat, 1521), phần giải thích Lc 1, 49 (« Quia fecit mihi magna »): « Darum hat man in einem Wort alle ihre Ehre begriffen, so man sie Gottes Mutter nennet. Es kann niemand Größeres von ihr noch zu ihr sagen... » ; WA t. 7, 546–601; bản dịch tiếng Anh: Luther's Works, tập 21, do J. Pelikon chủ biên, Concordia, Saint-Louis, 1956, tr. 326 (bản dịch tiếng Pháp của tác giả).
38Ibid., tr. 570–571; x. Max Thurian, Marie Mère du Seigneur, figure de l'Église, Presses de Taizé, 1962, tr. 23–27.
39Công thức Hòa giải (1577), Solida Declaratio, điều VIII, § 24; văn bản trong Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1959, tr. 1023.
40Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, II, 14, 4, ấn bản J.-D. Benoit, Vrin, Paris, 1957, t. II, tr. 294 (nền tảng cho sự hiệp nhất ngôi vị của Đức Kitô trong hai bản tính; bản thân văn bản này không chứng minh việc Calvin dùng tước hiệu này, vấn đề còn đang được tranh luận).
41Bênêđictô XVI, buổi tiếp kiến chung ngày 2 tháng 1 năm 2008 (« Maria, Mẹ Thiên Chúa »), văn bản chính thức trên Vatican.va: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20080102.html (trích dẫn đã được đối chiếu từng chữ); x. thêm Jésus de Nazareth. L'Enfance de Jésus, Flammarion, Paris, 2012, tr. 37–40.
42Văn kiện phục hồi: Phaolô VI, Tự sắc Mysterii Paschalis (14 tháng 2 năm 1969) phê chuẩn Calendarium Romanum (ngày 1 tháng 1: Sollemnitas Sanctae Dei Genetricis Mariae); được bàn luận trong Marialis Cultus (2 tháng 2 năm 1974), số 5–6, AAS 66 (1974), tr. 120–121.
43Ibid., số 5.
44Công đồng Vaticanô II, Lumen Gentium (21 tháng 11 năm 1964), số 53, AAS 57 (1965), tr. 58.
45Về cấu trúc chương VIII của Lumen Gentium và vai trò trung tâm của tước hiệu Theotokos, x. Yves Congar, Le Concile de Vatican II, Beauchesne, Paris, 1984, tr. 152–155.
46CEC, § 494 (văn bản chính thức trên vatican.va): đức vâng phục trong tin của Đức Maria khi Truyền Tin, sự ưng thuận và sự hiến dâng trọn vẹn của Mẹ cho ngôi vị và công trình của Con (x. LG 56) — ở đây được tóm lược theo cách diễn giải, chứ không phải trích dẫn nguyên văn.
47Louis-Marie Grignion de Montfort, Traité de la Vraie Dévotion à la Sainte Vierge, số 25 (ấn bản đầy đủ, Apostolat des Éditions, Paris, 1966, tr. 21).
48Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater (25 tháng 3 năm 1987), số 4, AAS 79 (1987), tr. 365: « Marie est la Mère de Dieu (= Théotokos)... » (« Maria là Mẹ Thiên Chúa (= Theotokos)... »).
49Grêgôriô Nazianzô, Epistula 101, 5, PG 37, 178 — diễn giải (không phải trích dẫn nguyên văn): không phải bản tính thần linh sinh ra từ Đức Maria, nhưng là ngôi vị thần linh sinh ra theo bản tính nhân loại được nhận lấy trong Mẹ.
50Ibid.; x. McGuckin, St Cyril, tr. 37.
51Gambero, Mary and the Fathers of the Church, tr. 11–23 (về các nguồn giáo phụ trước Êphêsô và tính độc lập của chúng đối với ngoại giáo).
52Ibid., tr. 24: « The use of the title Theotokos in the pre-Nicene Church cannot be explained as a borrowing from pagan religions. Its roots lie in the New Testament and in the early christological tradition. » (« Việc sử dụng tước hiệu Theotokos trong Giáo hội trước Công đồng Nicê không thể giải thích như một sự vay mượn từ các tôn giáo ngoại giáo. Nguồn gốc của nó nằm trong Tân Ước và trong truyền thống Kitô học ban đầu. »)
53Công thức Hòa giải, Epitome, điều VIII, § 12; x. Thurian, Marie Mère du Seigneur, tr. 30–31.
54X. Christian W. Troll, Dialogue and Difference : Clarity in Christian-Muslim Relations, Orbis Books, Maryknoll, 2009, chương 4 về Kitô học như điểm nút của đối thoại Hồi giáo–Kitô giáo.
55Thánh Cyrilô Alexandria, Thư thứ ba gửi Nestorius, anathema 1, DH 252; văn bản trong Camelot, Éphèse et Chalcédoine, tr. 55.
56Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 24, AAS 79 (1987), tr. 393-394.
57Ibid.
58CEC, § 721: « Marie, la Toute Sainte Mère de Dieu, toujours Vierge, est le chef-d'œuvre de la mission du Fils et de l'Esprit dans la plénitude du temps. » (« Maria, Mẹ rất thánh của Thiên Chúa, trọn đời đồng trinh, là kiệt tác của sứ mệnh Chúa Con và Chúa Thánh Thần trong thời viên mãn. »)
59