Soli Deo Gloria — chỉ mình Thiên Chúa được vinh quang

Luther và việc bác bỏ việc tôn kính các thánh (1520-1537)

Luther hình thành phê bình của mình đối với việc tôn kính các thánh một cách dần dần từ 1517 đến 1537. Lập trường dứt khoát nằm trong Các điều khoản Schmalkalden (soạn tháng 12 năm 1536, ký kết năm 1537, công bố năm 1538), phần II, điều II:

« Việc cầu khấn các thánh cũng là một trong những điều lạm dụng của Kẻ chống đối Chúa, mâu thuẫn với điều khoản thứ nhất và chính yếu, và phá hủy sự nhận biết Đức Kitô. Việc đó không được lệnh truyền cũng không được khuyên bảo, và không có gương mẫu [hay chứng tích] nào trong Kinh Thánh. » — Martin Luther, Các điều khoản Schmalkalden, II, 2 (tháng 12 năm 1536)^[12]

Và trong Sách Giáo lý Nhỏ (1529), điều răn thứ nhất (« Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta ») được giải thích theo cách loại trừ mọi lời cầu nguyện hướng tới các thánh^[13] :

« Chúng ta phải kính sợ, yêu mến và đặt niềm tin tưởng vào Thiên Chúa trên hết mọi sự. »

Hãy lưu ý sắc thái ôn hòa đáng ngạc nhiên của Sách Giáo lý Nhỏ: trong đời tư, Luther vẫn duy trì lòng sùng kính Đức Mẹ đáng kể. Bài chú giải của ông Magnificat verdeutscht und ausgelegt (« Bản dịch và chú giải Magnificat », 1521)^[14] là một trong những văn bản đẹp nhất về Đức Mẹ trong thế kỷ XVI ; ở đó, ngài gọi Maria là « Mẹ Thiên Chúa » (Mutter Gottes), ca ngợi sự khiêm nhường của Mẹ như « khuôn mẫu cao nhất được trao cho Hội Thánh », và công nhận rằng Mẹ « xứng đáng được gọi là Đấng đứng đầu và cao quý nhất trong tất cả các thánh ». Lập trường công khai cấm cầu nguyện đến các thánh của ngài vì thế tương phản với thực hành cá nhân của ngài. Thần học Luther hiện đại đã khái quát hóa lệnh cấm công khai bằng cách xóa bỏ thực hành sùng kính Đức Mẹ nguyên thủy của người Luther — đến mức nhiều người Luther ngày nay không biết rằng chính bản thân Luther đã bác bỏ quan điểm cho rằng Maria không đáng được « một vinh dự nào đặc biệt ».

Bên cạnh đó, trong Tuyên xưng Augsburg (1530, điều XXI), có một diễn đạt ôn hòa hơn Schmalkalden: Melanchthon thừa nhận rằng « việc tưởng nhớ các thánh có thể được đề nghị để củng cố đức tin của chúng ta » nhưng ngài chối bỏ rằng người ta phải « cầu khấn các thánh và xin các ngài giúp đỡ »^[15]. Cách kết hợp này — chấp nhận việc tưởng nhớ và bác bỏ việc cầu khấn — sẽ vẫn là lập trường Luther trung dung đối lập với lập trường Calvin cấp tiến hơn.

Calvin và việc bác bỏ tuyệt đối các ảnh tượng (1536-1559)

Calvin triệt để hóa đáng kể lập trường trong Institutio christianae religionis quyển I, các chương 11-12 :

« Tất cả những gì chúng ta hình dung về Thiên Chúa đều để lại cho riêng Ngài. Vì vậy, theo khả năng của chúng ta, Thiên Chúa trở thành đối tượng của một thứ thờ ngẫu tượng nào đó khi chúng ta gán cho Ngài những phát minh của trí óc mình, và thay vì chính Ngài, chúng ta ôm lấy hình dạng vật chất mà chúng ta đã tự nghĩ ra. » — Jean Calvin, Institutio I, 11, 8 (bản in 1559)^[16]

Đối với Calvin, mọi hình ảnh thị giác về Thiên Chúa (Cha, Con, Thánh Thần) hay về các thánh đều là thờ ngẫu tượng. Hậu quả: tại Geneva, các nhà thờ bị trần truồng theo lệnh của Hội đồng — Thánh Phêrô ngay từ tháng 8 năm 1535, trước cả khi Calvin đến (tháng 7 năm 1536): các ảnh tượng, tượng, bích họa, bàn thờ và kính màu có hình đều bị phá hủy hoặc bị che phủ, các bức tường được quét vôi trắng, các bàn thờ bị thay thế bằng những chiếc bàn gỗ trần đơn giản. Calvin, đến nơi năm 1536, sau đó cung cấp nền tảng thần học cho cuộc phá hủy ảnh tượng này (Institutio I, 11-12)^[17].

Cuộc phá hủy ảnh tượng theo Calvin này sau đó lan rộng một cách tàn khốc:

• Hà Lan (1566) — Beeldenstorm : phá hủy hàng loạt di sản nghệ thuật Công giáo vùng Flanders (« cơn thịnh nộ phá hủy ảnh tượng »)
• Scotland (1559-1560) — dưới thời John Knox, phá hủy các tu viện và ảnh tượng
• Anh (1547-1553 dưới thời Edward VI, rồi 1641-1660 dưới thời Quốc hội Dài) — Iconoclash : phá hủy các kính màu, tượng, bích họa
• Pháp (1562 rồi 1572-1598) — Các cuộc Chiến tranh Tôn giáo : phá hủy di sản Công giáo trong các thành phố theo Huguenot

Tổn thất về di sản là khổng lồ: một phần không thể khôi phục của di sản nghệ thuật Kitô giáo châu Âu thời Trung cổ và Phục hưng đã bị phá hủy nhân danh Soli Deo Gloria^[18].

Các tín điều Cải cách: Heidelberg (1563) và Westminster (1647)

Logic phá hủy ảnh tượng theo Calvin được kết tinh trong các tín điều Cải cách thế kỷ XVI và XVII, vốn biến việc cấm các ảnh tượng thành một điểm giáo lý trung tâm và thậm chí còn làm cứng rắn hơn lập trường của Calvin.

Sách Giáo lý Heidelberg (1563), do Zacharias Ursinus và Caspar Olevianus soạn theo yêu cầu tuyển hầu tước Friedrich III xứ Palatinate, dành ba câu hỏi cho điều răn thứ hai (C. 96-98). Câu 97 hỏi: « Có thể làm bất cứ hình ảnh nào không? » Câu trả lời là triệt để: « Thiên Chúa không thể cũng không nên được diễn tả bằng bất cứ cách nào. Còn các tạo vật, tuy có thể làm hình ảnh của chúng, nhưng Thiên Chúa cấm làm hay sở hữu để thờ phượng hay phụng sự. »^[19] Và câu 98 bổ sung, chống lại lập luận Công giáo về sự giáo dục dân chúng: « Các hình ảnh có thể được dung thứ trong các nhà thờ, như sách của người giáo dân không? Không, vì chúng ta không được khôn ngoan hơn Thiên Chúa, Đấng muốn dân Kitô hữu của Ngài được giáo dục, không phải bởi các thần tượng câm lặng, nhưng bởi lời giảng dạy sống động của Lời Ngài. »^[20]

Westminster Confession of Faith (1647), văn kiện giáo lý trọng yếu của đạo Trưởng lão nói tiếng Anh, còn đi xa hơn nữa. Chương XXI về phụng tự tôn giáo quy định: « Phụng tự tôn giáo phải được dâng lên Thiên Chúa, là Cha, Con và Thánh Thần, và chỉ mình Ngài mà thôi ; không dâng cho các thiên thần, các thánh, hay bất cứ tạo vật nào khác ; và, kể từ khi Sa ngã, không qua một trung gian nào, ngoại trừ một mình Đức Kitô. »^[21]

Sách Giáo lý Heidelberg ngày nay vẫn là một trong những văn bản tín điều được dùng nhiều nhất trong các Hội Thánh Cải cách lục địa (Hà Lan, Đức, Hungary, Thụy Sĩ) ; Tuyên xưng Westminster vẫn là chuẩn mực giáo lý của đạo Trưởng lão nói tiếng Anh. Vì thế, lập trường phá hủy ảnh tượng không phải chỉ là một thái quá lịch sử nhất thời: nó được mã hóa thành tín điều trong các gia đình Cải cách chính yếu cho đến ngày nay.

Karl Barth và sự bác bỏ của Tin Lành hiện đại (1932)

Trong thế kỷ XX, nhà thần học Cải cách Karl Barth (1886-1968), nhân vật chủ chốt của tân chính thống Tin Lành, đã triệt để hóa về mặt triết học lập trường Calvin trong Kirchliche Dogmatik I/1 (1932)^[22]. Đối với Barth, hình ảnh (vật chất hay trí tuệ) về bản chất là một cố gắng nắm bắt Thiên Chúa trong một biểu tượng do con người kiểm soát được ; vì thế nó đảo ngược quan hệ Tạo hóa/thụ tạo và cấu thành thờ ngẫu tượng bản thể luận, trước mọi thực hành phụng tự.

Sự triệt để hóa triết học này để lại dấu ấn trên tư tưởng Tin Lành thế kỷ XX. Đi kèm với nó, một cách nghịch lý, nơi Barth, là sự chú tâm bền bỉ đối với giáo lý Công giáo về Vô Nhiễm Nguyên Tội, được thảo luận trong phần ngoại đề về thần học Đức Mẹ của Kirchliche Dogmatik I/2, § 15.3 (1938) — đoạn văn mà Hans Urs von Balthasar phân tích trong chương 8 của nghiên cứu về thần học của Barth^[23][24].

Đoạn Kinh Thánh then chốt: Rôma 11, 36

« Vì bởi Ngài, nhờ Ngài và trong Ngài mà có mọi sự. Nguyện cho Ngài được vinh quang đến muôn đời ! Amen. » — Rôma 11, 36 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Và câu trong Khải Huyền thường được liên hệ :

« Và hết mọi thiên thần […] sấp mình xuống trước ngai, mặt sát đất, và thờ phượng Thiên Chúa mà rằng : "Amen ! Ngợi khen, vinh quang, khôn ngoan, cảm tạ, danh dự, quyền năng và sức mạnh thuộc về Thiên Chúa chúng ta đến muôn thuở muôn đời ! Amen." » — Khải Huyền 7, 11-12

Còn trực tiếp hơn nữa :

« Ta là Đức Vạn Hằng, đó là danh Ta ! Ta sẽ không nhường vinh quang của Ta cho ai khác, cũng không để danh dự của Ta cho thần tượng. » — Isaia 42, 8

Nguồn gốc giáo phụ của sự phân biệt

Sự phân biệt giữa latria (thờ phượng, chỉ dành cho một mình Thiên Chúa) và dulia (kính trọng) được thánh Gioan Đamascô (676-749), nhà thần học Byzantine chuẩn mực, trình bày trong tác phẩm De fide orthodoxa (« Trình bày chính xác đức tin Chính thống »), quyển IV, các chương 14-16 (khoảng năm 730) ; hyperdulia như là sự kính trọng cao hơn, riêng có cho Đức Maria, là một sự phân định của kinh viện (thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae), được Vatican II (Lumen Gentium 66) và SGL tiếp nhận.

« Chúng tôi thờ phượng thân xác các thánh như những gì đã được tôi luyện bởi những sự giống như Người; chúng tôi tôn kính và suy tôn (proskynein) các di tích, các quan tài, các ảnh tượng của các ngài — không phải như những vị thần (không có Thiên Chúa nào như vậy!) nhưng là những người bạn của Thiên Chúa. […] Chỉ cho mình Thiên Chúa chúng tôi dâng sự latria (latreia); cho các thánh, sự tôn kính (timētikē proskynēsis). » — Thánh Gioan Đamascô, De fide orthodoxa IV, 16 (khoảng năm 730)^[25]

Gioan Đamascô ở đây là người thừa hưởng toàn bộ giáo phụ học Hy Lạp trước đó: thánh Basiliô (De Spiritu Sancto XVIII, 45 khoảng năm 375), thánh Athanasiô, thánh Cyrillô Giêrusalem (Catéchèses V, 6 khoảng năm 350).

Công đồng đại kết thứ VII: Nicêa II (787)

Dưới triều nữ hoàng Irene người Athena và thượng phụ Tarasios, Công đồng đại kết thứ VII nhóm họp tại Nicêa từ 24 tháng 9 đến 23 tháng 10 năm 787 để chấm dứt cuộc khủng hoảng phá hủy ảnh tượng Byzantine (730-787, hoàng đế Lêô III người Isauria lên án các ảnh tượng). Công đồng thiết định tín điều về học thuyết Công giáo đối với sự tôn kính ảnh tượng:

« Chúng tôi quyết định một cách hết sức chính xác và với sự đồng lòng chăm sóc, rằng theo cách diễn tả cây thập giá quý giá và ban sự sống, như thế sẽ được trưng bày các ảnh tượng thánh và đáng tôn kính, được vẽ, khảm sành, hay làm bằng bất kỳ chất liệu nào thích hợp, trong các nhà thờ thánh của Thiên Chúa […]. Đối với các ảnh tượng này, người ta sẽ tỏ lòng tôn kính bằng hôn và sự tôn kính danh dự (timētikē proskynēsis), nhưng không phải là sự thờ phượng đích thực (alēthinē latreia) vốn, theo đức tin của chúng tôi, chỉ thích hợp cho một mình bản tính thần linh. » — Công đồng đại kết thứ VII Nicêa II, Định nghĩa (tháng 10 năm 787) — Denzinger § 601^[26]

Sự phân biệt proskynēsis timētikē (tôn kính danh dự) với alēthinē latreia (thờ phượng đích thực) được công giáo hóa một cách đại kết. Công đồng dựa một cách minh thị vào công thức của thánh Basiliô:

« Danh dự dành cho ảnh tượng được chuyển sang nguyên mẫu (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει). » — Thánh Basiliô, De Spiritu Sancto XVIII, 45 (khoảng năm 375)^[27]

Đây là luật về ảnh tượng của Kitô giáo Đông và Tây suốt 1200 năm qua: sự tôn kính không dừng lại ở ảnh tượng (như thế sẽ là thờ ngẫu tượng) — nhưng nó chuyển qua ảnh tượng đến với ngôi vị được diễn tả, mà chính ngôi vị ấy lại chuyển sự tôn kính của mình về Thiên Chúa, nguồn của mọi sự thánh thiện.

Sự tiếp nhận một phần và còn tranh cãi của Tin Lành: Nicêa II là công đồng đại kết thứ bảy, được người Công giáo và Chính thống giáo công nhận; nhưng các nhà Cải cách chỉ tiếp nhận như có giá trị ràng buộc về tín điều những công đồng Kitô luận đầu tiên (đến Chalcêđônia, 451), và các giáo phái Cải cách bác bỏ một cách minh thị học thuyết của Nicêa về ảnh tượng — Heidelberg C. 98, Westminster XXI (xem supra)^[28][29].

Ba cấp độ tôn thờ theo Tôma Aquinô

Thánh Tôma Aquinô hệ thống hóa học thuyết Công giáo trong Summa Theologiae II-II, các câu hỏi 81-103. Ba cấp độ được phân biệt:

Latria (latreia) — Summa II-II, q. 81-84

Sự thờ phượng tuyệt đối chỉ dành cho một mình Thiên Chúa tạo dựng và cứu chuộc. Ba hình thức:

• Thờ phượng nội tâm (latria interna) — các hành vi của ý chí
• Thờ phượng ngoại tại (latria externa) — các hành vi của thân xác: quỳ gối, sấp mình, xông hương
• Hy tế (sacrificium) — hành vi phụng tự cao nhất, chỉ dành cho một mình Thiên Chúa (Eucharistia là hy tế không đổ máu của Thập giá)

Dulia (dulia) — Summa II-II, q. 103

Sự tôn kính tương đối dành cho các thánh, các thiên thần và các thánh tích. Sự tôn kính này không dừng lại ở các ngài nhưng chuyển đến Thiên Chúa, Đấng mà các ngài là « những người bạn » (Ga 15, 14) và là « đền thờ » (1 Cr 6, 19). Phân biệt:

• Dulia đặc biệt — cho từng thánh riêng lẻ
• Dulia chung — cho mọi thánh
• Dulia đối với thánh tích — sự mở rộng dulia đến vị thánh vẫn hiện diện trong thân xác được vinh hiển của ngài

Hyperdulia (hyperdulia) — Summa III, q. 25, a. 5

Sự tôn kính cao hơn dành riêng cho Đức Trinh Nữ Maria, do chức năng duy nhất của Mẹ là được chọn làm Mẹ Thiên Chúa (Theotokos) — nhưng không vì thế mà đạt tới latria vốn vẫn dành riêng cho một mình Thiên Chúa. Đức Maria không bao giờ được thờ phượng — Mẹ được « tôn kính cách tuyệt vời » (Lumen Gentium 66)^[30].

Tổng hợp so sánh ba cấp độ tôn thờ

Bảng sau đây đặt cạnh nhau ba cấp độ tôn thờ theo học thuyết Công giáo — đối tượng nhận, nền tảng Kinh Thánh, biểu hiện phụng tự riêng và nguồn giáo điều. Bảng cho thấy ngay lập tức tại sao cáo buộc thờ ngẫu tượng của Tin Lành hầu như luôn dựa trên một sự nhầm lẫn phạm trù (tặng cho một vị thánh sự tôn kính của dulia không bao giờ là tặng cho ngài sự latria, vốn thuộc riêng về Thiên Chúa).

Cách đọc bảng: chỉ dòng đầu tiên (latria) hàm chứa một hành vi thờ phượng tuyệt đối; hai dòng còn lại là các hành vi tôn kính tương đối mà danh dự của chúng được công nhận một cách minh thị là « quy hướng về Thiên Chúa » (Nicêa II), nguồn tối hậu của mọi sự thánh thiện. Không dòng nào trong ba dòng cho phép một sự tôn thờ dâng lên một bức tượng với tư cách là một đồ vật.

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo

SGL § 2096 đặt nền cho sự phân biệt thần học:

« Trong đức năng tôn giáo, thờ phượng là hành vi đầu tiên. Thờ phượng Thiên Chúa là nhìn nhận Ngài là Thiên Chúa, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, là Chúa và Chủ của mọi sự hiện hữu, là Tình Yêu vô biên và hay thương xót. » — SGL § 2096^[31]

Và § 2097 về latria:

« Thờ phượng Thiên Chúa là, trong lòng kính trọng và vâng phục tuyệt đối, nhìn nhận "sự hư vô của thụ tạo" vốn chỉ hiện hữu bởi Thiên Chúa. Thờ phượng Thiên Chúa là, như Đức Maria trong kinh Magnificat, ngợi khen, tôn vinh Ngài và khiêm hạ mình xuống, tuyên xưng với lòng biết ơn rằng Ngài đã làm những điều trọng đại và Danh Ngài rất thánh. Sự thờ phượng Thiên Chúa duy nhất giải thoát con người khỏi sự khép kín vào chính mình, khỏi ách nô lệ tội lỗi và khỏi sự thờ ngẫu tượng của thế gian. » — SGL § 2097^[32]

Và § 2132 về sự tôn kính ảnh tượng:

« Việc thờ phượng Kitô giáo đối với các hình ảnh không trái với điều răn thứ nhất vốn nghiêm cấm việc thờ ngẫu tượng. Thật vậy, "sự tôn kính dành cho một hình ảnh quy về nguyên mẫu" (thánh Ba-xi-liô), và "bất cứ ai tôn kính một hình ảnh, là tôn kính trong đó vị thánh được khắc họa" (công đồng Nicêa II). » — CEC § 2132^[33]

Sách Giáo lý Công đồng Trentô (gọi là « Sách Giáo lý Rôma », được Đức Piô V công bố năm 1566 theo yêu cầu của các nghị phụ Công đồng Trentô) đã phát biểu cùng một phân biệt đó, bằng ngôn ngữ tranh luận hơn, thích hợp với bối cảnh hậu Cải cách^[34]. Trong đó khẳng định: « Các hình ảnh các thánh được đặt trong các nhà thờ không phải để người ta thờ lạy chúng như Thiên Chúa, cũng không phải để người ta trông đợi sự giúp đỡ từ chính các hình ảnh đó, nhưng là để khi chiêm ngắm các hình ảnh ấy, các tín hữu được bừng cháy ước muốn noi gương các thánh này, và được thúc giục tạ ơn Thiên Chúa, Đấng đã đổ tràn muôn ơn lành trên các ngài. » Cách diễn đạt này, có trước CEC hơn 400 năm, cho thấy giáo lý Công giáo đã không phát triển để đáp lại những phê phán của Tin Lành: Giáo lý đã tái khẳng định ngay lập tức, ngay từ Công đồng Trentô, mà không hề nhượng bộ chút nào.

Sự nhất quán giữa thánh Ba-xi-liô (375), Nicêa II (787), thánh Tô-ma Aquinô (thế kỷ XIII), Sách Giáo lý Công đồng Trentô (1566) và CEC (1992) cho thấy một tính liên tục giáo lý kéo dài hơn mười sáu thế kỷ: « quy tắc iconik » (sự tôn kính dành cho hình ảnh quy về nguyên mẫu) xuyên suốt cả nền phụ giáo Hy Lạp, giáo lý công đồng Byzantine, kinh viện Latinh, giáo lý thời Trentô và giáo huấn đương đại. Đó chính là điều mà các nhà Cải cách đã không lưu ý: các ông đã đoạn tuyệt không phải với một đổi mới thời Trung Cổ, mà với một đồng thuận Kitô giáo đại kết có từ trước các cuộc ly giáo.

Bài Magnificat: chính Đức Maria tiên báo lòng tôn kính mình (Lc 1, 48)

Trước mọi phản bác về việc tôn sùng Đức Maria bị cho là « muộn màng », cần đọc điều chính Đức Maria đã tiên báo dưới sự linh hứng của Chúa Thánh Thần, trong bài Magnificat:

« Muôn đời sẽ khen tôi diễm phúc, vì Đấng Toàn Năng đã làm cho tôi bao điều cao trọng, và Danh Người là thánh. » — Tin Mừng theo thánh Luca 1, 48-49^[35]

Thực từ Hy Lạp được dùng là μακαριοῦσιν (makariousin) — tương lai của makarizō, « tuyên bố là diễm phúc » — chỉ một hành vi thờ phượng công khai và bền vững, chứ không phải sự ngưỡng mộ riêng tư đơn thuần. Vì thế, Magnificat là một văn bản Kinh Thánh công bố rõ ràng rằng mọi thế hệ Kitô hữu sẽ tuyên xưng Đức Maria diễm phúc. Từ chối lòng tôn kính này chẳng khác gì gạt bỏ một lời tiên tri được Kinh Thánh linh hứng.

Bên cạnh đó còn có lời chào của sứ thần được thuật lại trong Lc 1, 28: « Mừng vui lên, hỡi Đấng đầy ân sủng (κεχαριτωμένη, kecharitōmenē), Chúa ở cùng bà »^[36]. Phân từ hoàn bị bị động kecharitōmenē chỉ một trạng thái ân sủng đã hoàn tất và trường tồn — nền tảng Kinh Thánh của giáo lý Vô Nhiễm Nguyên Tội (Đức Piô IX, Ineffabilis Deus, ngày 8 tháng 12 năm 1854)^[37]. Và lời chào của bà Ê-li-sa-bét (Lc 1, 42-43) tiếp nối ngay: « Bà được chúc phúc giữa các người phụ nữ […] bởi đâu tôi được Thân Mẫu Chúa tôi đến với tôi thế này? »^[38] — sự công nhận đầu tiên trong giáo luật về danh hiệu Mẹ Chúa (mētēr tou Kyriou), tương đương Hy Lạp trực tiếp của tước hiệu Theotokos sau này tại Ê-phê-sô năm 431.

Tước hiệu Theotokos (công đồng Ê-phê-sô 431)

Lòng tôn sùng Đức Maria của Công giáo tìm thấy nền tảng Kitô học tại công đồng đại kết thứ III ở Ê-phê-sô (ngày 22 tháng 6 năm 431), nơi đã định tín Đức Maria là Theotokos (Θεοτόκος, « Mẹ Thiên Chúa ») chống lại Nestoriô, thượng phụ Constantinople, người chỉ chấp nhận Christotokos (« Mẹ Chúa Kitô »)^[39].

Tước hiệu Theotokos không phải là một sự tôn vinh Đức Maria gây thiệt hại cho Thiên Chúa — tước hiệu này mang tính Kitô học: tước hiệu khẳng định rằng Đấng Đức Maria đã cưu mang trong lòng thực sự là Thiên Chúa (chứ không chỉ là một con người được Thiên Chúa ngự trong). Vì thế, sự cao cả của Đức Maria hoàn toàn bắt nguồn từ sự cao cả thần linh của Đức Kitô, Đấng mà Mẹ đã cưu mang.

Sub tuum praesidium: chứng tích khảo cổ cổ xưa về lòng tôn sùng Đức Maria

Phản bác kinh điển của Tin Lành cho rằng việc cầu khẩn Đức Maria là một « đổi mới thời Trung Cổ », xa lạ với Giáo hội tiên khởi. Phản bác này va phải một sự kiện cổ văn học mang tính quyết định: Papyrus Rylands Hy Lạp 470, được lưu giữ tại John Rylands Library ở Manchester từ năm 1917 và được Colin H. Roberts công bố năm 1938, chứa văn bản của kinh Đức Maria cổ xưa nhất được biết đến, kinh Sub tuum praesidium (Dưới sự che chở của Mẹ)^[40]:

« Dưới bóng che chở của lòng thương xót Chúa, chúng con chạy đến cùng Đức Mẹ Thiên Chúa (Θεοτόκε, Theotoke). Xin Mẹ đừng khinh chê lời chúng con khẩn nguyện trong cơn gian nan, nhưng xin giải thoát chúng con khỏi mọi hiểm nguy, [hỡi Đấng] trinh khiết duy nhất, diễm phúc duy nhất. » — Sub tuum praesidium, papyrus Rylands 470, niên đại theo cổ văn học còn tranh luận (từ thế kỷ III đến thế kỷ VIII tùy tác giả)

Những hệ quả của bản papyrus này mang tính nền tảng:

1. Niên đại còn tranh luận: các niên đại được đề xuất trải dài từ thế kỷ III (Lobel) đến thế kỷ IV (Roberts) và cho tới thế kỷ VIII (Förster) — chưa có đồng thuận giữa các nhà cổ văn học. Chỉ có niên đại cao mới đặt bản papyrus này trước Nicêa I (325), Ê-phê-sô (431) và toàn bộ nền Kitô học công đồng.
2. Tước hiệu Theotokos: kinh nguyện này đã dùng từ Theotoke (cách hô của Theotokos). Nếu chấp nhận niên đại cao (thế kỷ III), thì đây là hai thế kỷ trước khi tước hiệu được tuyên tín: công đồng Ê-phê-sô khi đó hẳn chỉ xác nhận một công thức phụng vụ vốn đã cổ xưa.
3. Hành vi cầu khẩn trực tiếp: kinh nguyện này được dâng cách rõ ràng cho Đức Maria (« chúng con chạy đến » cùng Mẹ, « xin đừng khinh chê » lời chúng con khẩn nguyện). Đây không phải chỉ là một cuộc tưởng nhớ, mà là một lời cầu xin giúp đỡ được dâng đích danh cho Đức Maria — một thực hành thờ phượng mà phong trào Cải cách xét là thờ ngẫu tượng.
4. Bối cảnh Ai Cập Kitô giáo cổ xưa: bản papyrus này được tìm thấy tại Ai Cập (có thể ở Oxyrhynchos), vùng mà Kitô giáo được chứng thực từ cuối thế kỷ I. Vì thế, nó cho thấy một thực hành sùng kính Đức Maria đã bén rễ trong Giáo hội Ai Cập — thời kỳ trước Constantinô và bị bách hại, có trước những phát triển thời Trung Cổ mà các nhà Cải cách lên án, nếu chấp nhận niên đại cao.

Di vật khảo cổ này, với điều kiện niên đại chính xác của nó, làm suy yếu cách đọc của Tin Lành về một « lòng sùng kính Đức Maria muộn màng thời Trung Cổ »: việc cầu khẩn Đức Maria với danh hiệu Mẹ Thiên Chúa được chứng thực từ lâu trước thời Trung Cổ.

Sự phát triển của lòng tôn sùng Đức Maria

Lòng siêu kính Đức Maria được phát triển trong Giáo hội qua bốn giai đoạn:

1. Phụ giáo Hy Lạp (thế kỷ IV-VIII) — Athanasiô thành Alexandria (De Virginitate), Ê-phrem người Syria (Các bài ca Đức Maria), thánh Cyrilô thành Alexandria (Ê-phê-sô 431), Romanô Nhà Thơ (Kontakion dâng Đức Mẹ Theotokos, thế kỷ VI)
2. Trung Cổ Latinh (thế kỷ XI-XIII) — Bê-na-đô thành Clairvaux (Các bài giảng về Diễm Ca, Memorare), thánh Anselmô (Oratio ad Mariam), Tô-ma Aquinô (Summa III, q. 25, a. 5)
3. Maria học thời Trentô và Ba-rốc (thế kỷ XVI-XVIII) — thánh Lu-y Maria Grignion de Montfort (Luận về lòng đạo đức chân thật đối với Đức Trinh Nữ, khoảng 1712-1716)
4. Giáo huấn đương đại — Đức Piô XII Mediator Dei (1947), Vatican II Lumen Gentium 8 (1964), Đức Phaolô VI Marialis Cultus (1974), Đức Gioan Phaolô II Redemptoris Mater (1987)

Đức Phaolô VI và Marialis Cultus (1974)

Tông huấn Marialis Cultus của Đức Phaolô VI (ngày 2 tháng 2 năm 1974), văn kiện giáo huấn hậu công đồng về lòng tôn sùng Đức Maria, ấn định bốn nguyên tắc để thanh tẩy lòng tôn sùng Đức Maria khỏi mọi lệch lạc:

1. Cánh Kitô học — lòng sùng kính Đức Maria phải luôn dẫn đến Đức Kitô và tôn vinh Người
2. Cánh Ba Ngôi — Đức Maria là Con của Chúa Cha, Mẹ của Chúa Con, Hiền Thê của Chúa Thánh Thần
3. Cánh Giáo hội học — Đức Maria là hình ảnh và mẫu mực của Giáo hội
4. Cánh Kinh Thánh — mọi lòng sùng kính Đức Maria phải bén rễ trong Lời Chúa

Paul VI cảnh báo ở đây về hai thái cực trái ngược của lòng sùng kính Đức Maria: một bên là sự phóng đại nội dung hay hình thức đến mức làm sai lệch giáo lý (cũng như sự cả tin hời hợt), bên kia là sự hẹp hòi làm lu mờ hình ảnh và sứ mạng của Maria — diễn giải theo Marialis Cultus § 38 (2 tháng 2 năm 1974)^[41].

Tài liệu này rất quan trọng: nó vạch ra ranh giới của lòng sùng kính Đức Maria Công giáo chính đáng chống lại mọi thái cực thờ thần tượng — đúng điều mà người Tin Lành (sai lầm) quy cho toàn bộ lòng sùng kính Đức Maria.

CEC §§ 971 và 1192 về lòng sùng kính Đức Maria

« "Mọi thế hệ sẽ gọi tôi là diễm phúc" (Lc 1, 48): "Lòng đạo đức của Giáo hội đối với Đức Trinh Nữ là nội tại trong việc phụng tự Kitô giáo" (MC 56). […] Việc tôn sùng này, "dù mang một tính chất hoàn toàn độc nhất, vẫn khác hẳn về bản chất với sự thờ phượng dành cho Ngôi Lời nhập thể cũng như cho Chúa Cha và Chúa Thánh Thần; nó rất thích hợp để phục vụ cho sự thờ phượng ấy" (LG 66). » — CEC § 971^[42]

Phản bác 1 — « Soli Deo Gloria có nghĩa là mọi vinh quang, mọi danh dự và mọi sự tôn thờ đều chỉ thuộc về một mình Thiên Chúa (Is 42, 8; Rm 11, 36) — do đó việc tôn kính các thánh là thờ thần tượng »

Trả lời: Phản bác này trộn lẫn ba điều mà văn bản Kinh Thánh phân biệt một cách chặt chẽ:

(1) Vinh quang siêu hình tuyệt đối — vinh quang chỉ thuộc về một mình Thiên Chúa với tư cách là Đấng Tạo Hóa và nguồn mạch của mọi hữu thể (« Bởi Người, nhờ Người và vì Người » — Rm 11, 36). Không một người Công giáo nào dành vinh quang này cho ai khác ngoài Thiên Chúa — nó hoàn toàn thuộc về thần tính.

(2) Sự thờ phượng phụng tự (latreia) — hành vi tôn giáo tối thượng, chỉ dành cho một mình Thiên Chúa. Công đồng Trentô, Khóa XXV (1563), tái khẳng định giáo lý: các thánh phải được kêu cầu và hình ảnh của các ngài phải được tôn kính bằng một danh dự quy về nguyên mẫu, còn sự thờ phượng vẫn dành riêng cho Thiên Chúa^[43].

(3) Danh dự và sự tôn kính (timētikē proskynēsis, dulia) — điều mà Kinh Thánh ra lệnh phải có đối với những gì là thánh:

• Thảo kính cha mẹ (Xh 20, 12 — giới răn thứ 4)^[44] — nghĩa là đối với thụ tạo, thế mà chẳng ai nói đó là thờ thần tượng
• Kính cẩn chào các thiên thần (Lot trong St 19, 1 sấp mình trước các thiên thần — mà không bị quở trách)^[45]
• Tôn kính xác thịt của Đức Kitô hợp nhất với các thánh (1 Cr 6, 19 — « thân xác anh em là đền thờ của Chúa Thánh Thần »)^[46]
• Tôn vinh những « bạn hữu của Thiên Chúa » (Ga 15, 14)^[47]
• Bắt chước và chúc lành cho những người đã « chiến đấu trong cuộc chiến cao đẹp » (Dt 12, 1 — « chúng ta được bao quanh bởi một đám mây chứng nhân lớn lao như thế »)^[48]
• Đón nhận lời các ngài cầu bầu dâng lên trời (Kh 5, 8 — « những chén vàng đầy hương thơm, tức là lời cầu nguyện của các thánh »)^[49]
• Tôn vinh sự chuyển cầu của các ngài (2 Mc 15, 11-16 — Giuđa Ma-ca-bê thấy trong thị kiến ông Ônia và ông Giêrêmia đang cầu nguyện cho dân)^[50]

Thánh Basiliô tóm tắt: « Danh dự dâng lên hình ảnh quy về nguyên mẫu » — danh dự dành cho các thánh quy về Thiên Chúa, Đấng là tác giả và là bạn hữu của các ngài. Thánh Augustinô nói rõ trong Thành phố Thiên Chúa (VIII, 27): « Chúng ta, dân Kitô giáo, cử hành bằng các cuộc họp hành tôn giáo việc tưởng nhớ các thánh tử đạo, để bắt chước các ngài, thông phần vào công trạng của các ngài và được các ngài giúp đỡ bằng lời cầu nguyện. Nhưng chúng ta không dựng bàn thờ cho một thánh tử đạo nào, vì không phải chính vị tử đạo ấy là Thiên Chúa, nhưng là Thiên Chúa của vị tử đạo ấy. »^[51]

Phản bác 2 — « Khải Huyền 22, 8-9 và Công vụ 10, 25-26: các thiên thần và tông đồ từ chối sự thờ phượng. Vậy mọi sự tôn thờ dành cho thụ tạo đều bị loại bỏ »

Trả lời: Các đoạn được trích dẫn chính xác về mặt chú giải nhưng chúng lên án latría (thờ phượng tuyệt đối), chứ không phải dulia (tương kính).

Khải Huyền 22, 8-9: Gioan sấp mình dưới chân thiên thần để thờ lạy; thiên thần nói: « Đừng thờ tôi! Tôi là đầy tớ (συνδουλος, sundoulos) cùng với anh và với các anh em là các ngôn sứ của anh. Hãy thờ phượng (proskynēson) Thiên Chúa. » Tiếng Hy Lạp dùng proskynēsis — từ mà trong tiếng Hebrew và Hy Lạp cổ có thể chỉ cả sự sấp mình thờ phượng tối thượng (latría) lẫn sự nghiêng mình tôn kính (dulia). Ngữ cảnh của Gioan cho thấy Gioan muốn thờ lạy thiên thần như Thiên Chúa — điều mà thiên thần từ chối, một cách đúng đắn, khi tự tuyên bố mình là sundoulos (đồng đầy tớ): tức là thiên thần khẳng định cho mình địa vị thụ tạo phục vụ Thiên Chúa.

Việc thiên thần mời Gioan thờ phượng Thiên Chúa (Đấng duy nhất đáng được thờ phượng) không có nghĩa rằng mọi dấu hiệu danh dự dành cho thụ tạo đều bị cấm. Trái lại:

• Lot sấp mình trước các thiên thần (St 19, 1) — không bị quở trách
• Áp-ra-ham sấp mình trước người Khết (St 23, 12) — không phải thờ thần tượng
• Giacóp sảy mình bảy lần trước Ê-sau (St 33, 3) — không phải sự tôn thờ bị cấm
• Các anh của Giuse sấp mình trước ông (St 42, 6) — ứng nghiệm lời tiên tri của St 37, 7
• Ngôn sứ Nathan sấp mình trước vua Đavít (1 V 1, 23) — nghi thức tôn kính
• Chính sứ đồ Phaolô truyền phải tôn vinh (timē) các giám mục (1 Tm 5, 17)

Xem bài viết Hiệp thông các thánh, Phản bác 3 về các sự sấp mình trong Kinh Thánh không phải thờ thần tượng.

Phản bác 3 — « Tôn kính Maria như "Nữ Vương Trời Đất" là phạm thượng rõ ràng: Giêrêmia 7, 18 và 44, 17-19 lên án sự thờ cúng "Nữ Vương Trời Đất" như tà thần Canaan »

Trả lời: Phản bác này sai về mặt ngữ văn học. « Nữ Vương Trời Đất » (malkat hashamayim) bị Giêrêmia 7, 18 và 44, 17-19^[52] lên án là một thần linh ngoại giáo Canaan — rất có thể là nữ thần Ishtar / Astarté / Asherah, nữ thần sinh sản, mà những người Hebrew bội giáo dâng bánh lễ. Bảng dưới đây đặt hai tước hiệu cạnh nhau, để cho thấy sự tương đồng về từ ngữ che giấu một sự đối lập hoàn toàn trên mọi phương diện liên quan.

Cách đọc bảng: chỉ có cách diễn đạt bằng lời là chung; mọi thứ còn lại đối lập từng cặp một. Đó đúng là cùng một cấu trúc như với từ « kýrios » (Chúa) — được dùng cho cả các hoàng đế ngoại giáo được thần hóa lẫn cho Đức Kitô, mà sự trùng hợp về từ ngữ không thiết lập bất kỳ sự đồng nhất nào về đối tượng chỉ định.

Danh hiệu Nữ vương Trời Đất có nền tảng trong Kinh thánh ở Khải Huyền 12, 1-2^[53], nơi Người Phụ nữ đội triều thiên các vì sao sinh ra Đấng Mêsia-Vua và, với tư cách là Mẹ của Vua (Gebirah, vương mẫu trong truyền thống vương triều Đavít — x. 1 V 2, 19 ; 2 V 10, 13)^[54], Đức Maria nhận vương quyền tham dự từ Đức Kitô-Vua. Lễ phụng vụ Đức Maria Nữ vương được Piô XII thiết lập trong thông điệp Ad Caeli Reginam (11 tháng 10 năm 1954) — nay được mừng vào ngày 22 tháng 8, bát nhật lễ Đức Mẹ Lên Trời^[55].

Lời phản bác gán cho Công giáo một sự đồng nhất ngẫu tượng với một nữ thần Canaan — điều không có bất kỳ nền tảng nào về mặt lịch sử, thần học hay phụng tự.

Phản bác 4 — «Thực hành quỳ lạy trước tượng Đức Maria và tượng các thánh của người Công giáo là ngẫu tượng thực hành, bất chấp giáo lý lý thuyết»

Trả lời: Phản bác này đáng được xem xét một cách nghiêm túc — nhưng nó đã được giải quyết về mặt giáo lý từ Công đồng Nicea II (787).

(1) Phân biệt giáo lý chặt chẽ : Giáo hội Công giáo dạy và luôn luôn dạy rằng việc quỳ lạy trước tượng Đức Maria không phải là sự thờ phượng bức tượng, mà là sự tôn kính đi xuyên qua bức tượng đến vị thánh được khắc họa, và chính vị thánh ấy chuyển vinh dự của mình về Thiên Chúa. Đây là giáo huấn minh xác của Nicea II 787 (Denzinger § 601) và của SGLHTCG § 2132.

(2) Phân biệt Kinh thánh về cử chỉ : việc quỳ lạy, tự bản chất, không phải là một hành vi thờ tự độc quyền (x. Phản bác 2 ở trên) — đó là cử chỉ tôn kính, và ý nghĩa của nó phụ thuộc vào ý định và hoàn cảnh. Không có hình ảnh Kinh thánh nào về việc quỳ lạy các thiên thần hay các tổ phụ bị coi là ngẫu tượng.

(3) Về những lạm dụng có thể có : Phaolô VI, trong Marialis Cultus § 38, cảnh báo về những lệch lạc của lòng sùng kính Đức Maria bình dân — sự phóng đại làm sai lệch giáo lý, lòng tin hời hợt nông cạn, chủ nghĩa tình cảm vô sinh — diễn ý^[56] — và Giáo hội liên tục thanh tẩy những lệch lạc này qua sư phạm của mình. Những gì đã được định tín về giáo lý thì bất khả xâm phạm (sự phân biệt latria/dulia/hyperdulia) ; những biểu hiện bình dân thì thuộc sự điều chỉnh mục vụ.

(4) Vatican II Sacrosanctum Concilium 13 : «Nhưng những thực hành ấy phải được sắp xếp sao cho phù hợp với các mùa phụng vụ và hòa hợp với phụng vụ, phát xuất từ phụng vụ theo một cách nào đó, và hướng dẫn dân Chúa đến với phụng vụ, vì tự bản chất phụng vụ vượt xa các thực hành ấy.» Giáo hội ngày nay định hướng các thực hành bình dân để chúng luôn lấy Đức Kitô làm trung tâm.

Phản bác 5 — «Điều răn thứ nhất (Xh 20, 4-5) cấm mọi hình tượng và mọi việc quỳ lạy trước một hình ảnh»

Trả lời: Lập luận bài tượng thánh là không chính xác về mặt văn bản. Văn bản Xuất hành 20, 4-5 chép :

«Ngươi không được tạc tượng hay vẽ hình bất cứ vật gì ở trên trời cao, dưới đất thấp, hay trong nước dưới mặt đất. Ngươi không được quỳ lạy trước các hình đó, cũng không được thờ phượng chúng.» — Xuất hành 20, 4-5 (Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem)

Câu 5 nói rõ ràng điều bị cấm là gì : «quỳ lạy trước chúng» và «thờ phượng chúng» — nghĩa là việc thờ ngẫu tượng dâng lên các hình ảnh như thể chúng là thần. Việc đơn thuần làm ra hình ảnh thì không bị cấm, điều này được chứng minh bởi chính việc Thiên Chúa truyền cho ông Môsê làm:

• Hai vị thần hộ mệnh bằng vàng trên nắp bệ xá tội của Hòm Giao Ước (Xh 25, 18-20) — hình ảnh được chạm khắc ngay trong nơi Cực Thánh
• Con rắn đồng mà người Israel phải ngắm nhìn để được chữa lành (Ds 21, 8) — một hình ảnh chữa lành qua việc chiêm ngắm một cách minh xác
• Hai cột Yakin và Booz trang trí hoa và quả trong Đền thờ Salomon (1 V 7, 21-22)
• Các thần hộ mệnh, bò, sư tử, cọp, hoa phong phú trong Đền thờ Salomon (1 V 6, 23-35 ; 7, 23-26.29)

Xem bài Hiệp thông các thánh, Phản bác 3 để biết chi tiết.

Thánh Gioan Đamas tổng hợp trong De fide orthodoxa IV, 16 (khoảng năm 730) — nhà thần học Byzantine và tiến sĩ Hội Thánh :

«Xưa kia, Thiên Chúa, vốn không có thân xác và không có hình dạng, hoàn toàn không thể được biểu trưng. Nhưng nay Thiên Chúa đã xuất hiện trong xác phàm và sống giữa loài người, tôi biểu trưng những gì hữu hình nơi Thiên Chúa. […] Hình ảnh là tin mừng cho những người không biết chữ.»^[57]

Đó là lập luận nhập thể : thực tại của mầu nhiệm Nhập Thể làm chính đáng và đòi hỏi hình ảnh. Từ chối hình ảnh, tức là từ chối việc Thiên Chúa thực sự đã trở nên hữu hình trong xác thịt Đức Kitô. Đó là nền tảng Kitô học của cuộc tranh luận bài tượng thánh.

Phản bác 6 — «Vatican II và Marialis Cultus của Phaolô VI đã ngầm thừa nhận những thái quá của lòng sùng kính Đức Maria — bằng chứng rằng lòng sùng kính này có vấn đề về mặt giáo lý»

Trả lời: Điều ngược lại mới đúng. Lumen Gentium (chương 8, 1964) và Marialis Cultus (1974) là những hành vi thanh tẩy và đặt nền thần học cho lòng sùng kính Đức Maria — chứ không phải là những nhượng bộ trước phê bình Tin lành.

Những gì các văn kiện này làm :

(1) Lấy Đức Kitô làm trung tâm một cách nghiêm ngặt cho lòng sùng kính Đức Maria — lòng sùng kính không bao giờ được dừng lại nơi Đức Maria nhưng luôn phải dẫn đưa đến Đức Kitô. Marialis Cultus § 32 : «lòng đạo đức như vậy trở nên một con đường dẫn đến Đức Kitô, nguồn mạch và trung tâm của sự hiệp thông giáo hội».

(2) Đặt lại lòng sùng kính Đức Maria vào trong cấu trúc Ba Ngôi (Đức Maria là Con của Chúa Cha, Mẹ của Chúa Con, Hiền thê của Chúa Thánh Thần) — Marialis Cultus §§ 25-27.

(3) Thanh tẩy những lệch lạc bình dân (lòng tin hời hợt nông cạn, chủ nghĩa tình cảm vô sinh — diễn ý Marialis Cultus § 38^[58]) đồng thời gìn giữ lòng sùng kính chân chính.

Những gì các văn kiện này không làm :

(1) Bãi bỏ việc tôn kính đặc biệt (hyperdulia) — được Lumen Gentium 66 khẳng định một cách minh xác (2) Xét lại danh hiệu Đấng Trung gian — được Lumen Gentium 62 duy trì (3) Xóa bỏ các tín điều về Đức Maria (Thánh Mẫu 431, Vô Nhiễm Nguyên Tội 1854, Lên Trời 1950) (4) Thay đổi địa vị của Đức Maria Nữ vương Trời Đất — được giữ lại trong phụng vụ hậu công đồng (lễ 22 tháng 8 : Đức Maria Nữ vương, do Piô XII thiết lập năm 1954)

Do đó, các văn kiện hậu công đồng là một sự xác tín tín điều chứ không phải là một sự rút lại.

Mary: Grace and Hope in Christ (ký tại Seattle ngày 2 tháng 2 năm 2004, công bố ngày 16 tháng 5 năm 2005)

Ủy ban quốc tế Anh giáo–Công giáo Rôma (ARCIC), từ năm 1969 là cơ quan đối thoại đại kết Công giáo–Anh giáo chính yếu, ký tại Seattle ngày 2 tháng 2 năm 2004 một văn kiện quan trọng: Mary: Grace and Hope in Christ (« Đức Maria: ân sủng và hy vọng trong Đức Kitô »), được công bố ngày 16 tháng 5 năm 2005 tại Seattle^[59].

Đây là lần đầu tiên một văn kiện đại kết quan trọng được ký chung bởi người Công giáo và người Anh giáo công nhận:

• Giáo lý về Vô Nhiễm Nguyên Tội là « phù hợp với mạc khải Kinh Thánh »
• Giáo lý về Thăng Thiên là « phù hợp với mạc khải Kinh Thánh »
• Vai trò trung gian mẫu tử của Đức Maria là « tương thích với vị trí trung tâm của Đức Kitô »
• Việc cầu khẩn các thánh là « một phần hợp pháp của truyền thống Kitô giáo »

« Đức Maria thi hành một sứ vụ không gián đoạn nhằm phục vụ sứ vụ của Đức Kitô, Đấng trung gian duy nhất của chúng ta; Đức Maria và các thánh cầu nguyện cho toàn thể Hội Thánh, và việc xin Đức Maria cùng các thánh cầu nguyện cho chúng ta không phải là yếu tố gây chia rẽ sự hiệp thông. » (bản dịch tiếng Việt từ § 78 ; nguyên bản tiếng Anh) — ARCIC, Mary: Grace and Hope in Christ, § 78^[60]

Văn kiện này chưa chấm dứt những bất đồng giữa Anh giáo và Công giáo về Đức Maria — nhưng nó đã xích hai Giáo hội lại gần nhau đáng kể trên nền tảng thần học. Đây là bước tiến đại kết quan trọng nhất về Đức Maria kể từ cuộc Cải cách.

• Sola Scriptura — Kinh Thánh duy nhất
• Sola Fide — đức tin công chính hóa
• Sola Gratia — ân sủng duy nhất
• Solus Christus — Đức Kitô là Đấng trung gian duy nhất
• Các thánh thông công và sự chuyển cầu — chi tiết 6 phản bác về việc cầu nguyện với các thánh
• Đức Maria Thăng Thiên
• Điều tín điều về Đức Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội
• Đức Maria đồng trinh trọn đời
• Martin Luther — Các bài Smalkalde (1537)
• Jean Calvin — Institutio I, 11-12
• Trả lời Tin Lành — trang tổng hợp