Do Thái giáo

Do Thái giáo Kinh Thánh không bắt đầu bằng suy đoán về Thiên Chúa: nó bắt đầu bằng một tiếng gọi và một Giao ước. Đó là xác tín quyết định của Israel và là dữ kiện nền tảng mà đức tin Kitô giáo đón nhận không dè dặt: Thiên Chúa không phải là một ý tưởng, một năng lượng hay một phóng chiếu; Người là Chúa hằng sống, Đấng lên tiếng, hành động, giải phóng, phán xét và dẫn dắt dân Người xuyên qua lịch sử.

Abraham và lời hứa

Vào khoảng thế kỷ XIX hoặc XVIII trước Chúa Giêsu Kitô, theo niên đại truyền thống, Thiên Chúa kêu gọi Abram rời Ur và Haran:

« Hãy rời bỏ xứ sở, họ hàng và nhà cha ngươi, mà đi tới đất Ta sẽ chỉ cho ngươi. Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, sẽ chúc phúc cho ngươi. Ta sẽ cho tên tuổi ngươi được lừng lẫy, và ngươi sẽ là một mối phúc lành. (...) Nhờ ngươi, mọi gia tộc trên mặt đất sẽ được chúc phúc. » — Sáng Thế 12, 1-3^[3]

Abraham không chỉ là tổ tiên sinh học của Israel: ông là khuôn mẫu của đức tin cho Israel và cho Giáo hội. Thánh Phaolô gọi ông là « cha của mọi kẻ tin » (Rm 4, 11) vì ông đã tin trước khi được thấy. Phép cắt bì được ban cho ông làm dấu chỉ của Giao ước (St 17), Isaac chào đời ngoài mọi chờ đợi (St 21), và hiến tế được ngăn lại trên núi Moria (St 22) trở thành, trong cách đọc Kitô giáo, hình bóng sâu xa đầu tiên của hiến tế của Chúa Cha trao nộp Con của Người.

Cuộc tuyển chọn Abraham không phải là đặc quyền sắc tộc mà là một sứ mạng: trở thành phúc lành « cho mọi gia tộc trên mặt đất ». Chiều kích phổ quát này của lời hứa, ngay từ khởi đầu, là điều ngăn Do Thái giáo trở thành một tôn giáo bộ lạc và chuẩn bị cho Kitô giáo mở ra với muôn dân.

Môsê, Xuất Hành và hồng ân Lề Luật

Bốn thế kỷ sau, con cháu của Abraham qua Isaac và Giacóp làm nô lệ tại Ai Cập. Truyền thống Do Thái và Kitô giáo nhìn nhận Môsê là tác giả của Ngũ Kinh và khẳng định tính lịch sử của cuộc Xuất Hành: khung niên đại ngắn của truyền thống, được dùng ở đây làm khung tham chiếu, đặt biến cố này vào khoảng thế kỷ XV trước Chúa Giêsu Kitô (năm 1491 theo cách tính của Ussher), và chính trong khung cảnh đó Thiên Chúa đã dấy lên Môsê. Một bộ phận lớn sử học hiện đại đề xuất niên đại muộn hơn, vào khoảng thế kỷ XIII: niên đại này được xem xét ở đây như giả thuyết hiện đại, chứ không phải mốc được chọn. Giả thuyết phê bình lịch sử phổ biến nhất còn đề xuất việc biên soạn trình thuật muộn hơn nhiều; sau đây là những giới hạn của nó: nó dựa trên những tiền giả định phương pháp luận, đặc biệt là việc loại trừ phép lạ và lời tiên tri khỏi các phạm trù giải thích, điều mà cách đọc truyền thống không chia sẻ, chứ không dựa trên bằng chứng tài liệu trực tiếp. Cuộc thần hiện nơi bụi gai cháy mạc khải một Danh sẽ mãi là trung tâm của lời tuyên xưng độc thần:

« Ta là Đấng Hằng Hữu. (...) Ngươi sẽ nói với con cái Israel thế này: "Đấng Hằng Hữu đã sai tôi đến với anh em." » — Xuất Hành 3, 14^[4]

Lễ Vượt Qua, cuộc vượt qua Biển Đỏ, hành trình trong sa mạc, hồng ân Torah trên núi Sinai và Giao ước được đóng ấn bằng máu đã cấu trúc ký ức của Israel mãi mãi. Thập Điều (Xh 20; Đnl 5) trở thành ngữ pháp luân lý của dân. Các lễ, Vượt Qua, Ngũ Tuần, Lều, nhịp nhàng thánh hóa thời gian. Sự hiện diện của Thiên Chúa ngự trong Lều Thánh rồi trong Đền Thờ, qua Hòm Bia Giao Ước, nơi Người gặp gỡ dân Người.

Torah không chỉ là một bộ luật luân lý: đó là một lối sống trước mặt Thiên Chúa. Torah quy định cầu nguyện, các lễ, các quy định về thực phẩm (kashrout), cắt bì, ngày sabát, công bằng xã hội và phụng tự hiến tế. Cho đến ngày nay, trong Do Thái giáo rabbinic, việc học Torah là một hoạt động thánh thiêng trọn vẹn: người ta đọc, hát, chú giải Torah và lấy đó làm lương thực.

Vương quyền Đavít và Đền Thờ Giêrusalem

Sau cuộc chinh phục Canaan và thời kỳ bất ổn của các Thẩm phán, Israel tự lập vua cho mình. Trước hết là Saun, rồi Đavít (khoảng năm 1000 trước Công nguyên) thiết lập Giêrusalem làm thủ đô và đón nhận lời hứa nền tảng về một ngai vàng vĩnh cửu:

« Khi ngày đời của ngươi đã mãn và ngươi đã nằm xuống với cha ông, Ta sẽ cho dòng dõi ngươi đứng lên kế vị, dòng dõi xuất phát từ lòng dạ ngươi, và Ta sẽ làm cho vương quyền của nó được vững bền. (...) Nhà của ngươi và vương quyền của ngươi sẽ tồn tại mãi mãi trước mặt Ta, ngai vàng của ngươi sẽ được củng cố đến muôn đời. » — 2 Samuel 7, 12-16^[5]

Đó là lời hứa dành cho Đavít, nguồn mạch chính của niềm mong đợi Đấng Mêsia của Israel. Đấng Mêsia sẽ là « con vua Đavít ». Con trai ông, Salômôn (khoảng 970-931 trước Công nguyên), xây dựng Đền Thờ thứ nhất, trung tâm của phụng tự hiến tế. Gần bốn thế kỷ sau, vào năm 587 trước Công nguyên, Nabucôđônôxo phá hủy Đền Thờ và đày một bộ phận dân sang Babylon. Lần phá hủy Đền Thờ đầu tiên này mở ra một khủng hoảng thiêng liêng quyết định: Giao ước có thể tồn tại mà không có Đền Thờ hay không?

Các ngôn sứ và niềm mong đợi Đấng Mêsia

Chính truyền thống ngôn sứ vĩ đại đã trả lời sâu xa cho khủng hoảng này. Isaia, Giêrêmia, Êdêkien, mười hai ngôn sứ nhỏ, Đanien, giữ Israel vững trong hy vọng về một lòng trung tín của Thiên Chúa lớn hơn những bất trung của con người. Các ngài loan báo một cuộc trở về, một Đấng Mêsia, một Tôi Trung đau khổ, một Giao ước Mới được ghi khắc trong tâm hồn, và Thần Khí được tuôn đổ trên muôn dân.

« Này sắp đến những ngày, sấm ngôn của Đức Chúa, Ta sẽ lập với nhà Israel và nhà Giuđa một giao ước mới. (...) Ta sẽ ghi khắc luật của Ta trong tâm khảm chúng, Ta sẽ viết lên trái tim chúng. Ta sẽ là Thiên Chúa của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta. » — Giêrêmia 31, 31-33^[6]

Khi hồi hương sau lưu đày, từ năm 538 trước Công nguyên, một Đền Thờ thứ hai được tái thiết. Thời kỳ gọi là Đền Thờ thứ hai (515 trước Công nguyên – 70 sau Công nguyên) chứng kiến sự ra đời của nhiều trào lưu Do Thái: Pharisêu, Sađốc, Essêni, Nhiệt thành. Đây cũng là thời của Bản Bảy Mươi, bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh Hípri thực hiện tại Alexandria vào thế kỷ III và II trước Công nguyên, trở thành Kinh Thánh tham chiếu của người Do Thái Hy Lạp hóa rồi của Kitô hữu.

Vào thời này, niềm mong đợi Đấng Mêsia trở thành đặc điểm nổi trội. Bản chất chính xác của Đấng Được Xức Dầu này vẫn còn được bàn luận: vua dòng Đavít khôi phục Israel? tư tế cánh chung? thầy công chính? Con Người từ trời? Sự đa dạng của các niềm hy vọng được chứng thực bởi các Cuộn Biển Chết (Qumran), được phát hiện trong sa mạc Giuđêa từ năm 1947, trong đó có Cuộn Isaia Lớn được sao chép khoảng năm 125 trước Chúa Giêsu Kitô.^[7] Những cuộn này chứng minh rằng các chương ngôn sứ loan báo Tôi Trung đau khổ hay việc Đấng Mêsia ngự đến đã lưu hành, dưới hình thức hiện nay, trước khi Chúa Giêsu giáng sinh.

Chính trong thế giới ấy, một dân tin kính, bị thương tổn, bị Rôma chiếm đóng, có nhiều trào lưu thiêng liêng khác nhau, trung thành với Kinh Thánh và hướng về việc một Đấng Cứu Độ ngự đến, mà Chúa Giêsu Nazareth giáng sinh, rao giảng, chịu chết và sống lại.

Kitô giáo không tự trình bày như một tôn giáo mới thay thế Do Thái giáo, mà như sự hoàn tất những lời hứa dành cho Israel. Đó là ý nghĩa sâu xa của từ Hy Lạp plérôma: Chúa Giêsu không bãi bỏ, Người đưa tới viên mãn (Mt 5, 17). Nhưng sự hoàn tất mà các Kitô hữu tiên khởi nhìn nhận, một Đấng Mêsia chịu đóng đinh và sống lại, Con Thiên Chúa làm người, mở ơn cứu độ cho muôn dân, không phải là sự hoàn tất mà nhiều người ở Israel mong đợi. Sự chia rẽ có một tên: Chúa Giêsu.

Chúa Giêsu, người Do Thái giữa những người Do Thái

Mọi sự trong đời Chúa Giêsu đều là Do Thái. Người sinh ra trong một gia đình tuân giữ Lề Luật, lui tới hội đường, lên Đền Thờ, theo phụng vụ, đọc Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của dân Người. Mẹ Người cất lên Magnificat trong chính âm hưởng của các thánh ca Kinh Thánh. Lời của Người được dệt bằng Kinh Thánh: Người trích Dẫn Luật, các Thánh vịnh, Isaia, Đanien. Lời cầu nguyện của Người là Do Thái; luân lý của Người là Do Thái; bàn ăn của Người là Do Thái.

« Anh em đừng tưởng Thầy đến để bãi bỏ Luật Môsê hoặc lời các ngôn sứ. Thầy đến không phải là để bãi bỏ, nhưng là để kiện toàn. » — Chúa Giêsu, Mátthêu 5, 17^[8]

Lời khẳng định này, được công bố trong Bài giảng trên núi, chi phối toàn bộ cách Kitô giáo đọc Do Thái giáo: Kitô giáo không có quyền khinh thường Lề Luật, vì đó là Lề Luật của mình; không có quyền thu hẹp Cựu Ước thành một tài liệu lỗi thời, vì đó là Kinh Thánh đầu tiên của mình; không có quyền trình bày Chúa Giêsu như một con người xa lạ với Israel, vì Chúa Giêsu là Israel được đảm nhận đến cùng.

Chúa Giêsu tự xưng là Đấng Mêsia

Chúa Giêsu, công khai ít hay nhiều tùy đoạn văn, tự nhận căn tính Đấng Mêsia. Người đảm nhận tước hiệu « Con Người » theo nghĩa thiên giới của Đanien 7; Người chấp nhận lời tuyên xưng Mêsia của Phêrô (Mt 16, 16); Người tiến vào Giêrusalem trên lưng lừa con, hoàn tất Dacaria 9, 9; Người hành động như thể có quyền trên Lề Luật, trên ngày sabát, trên Đền Thờ, trên việc tha tội.

Tại phiên xử của Caipha, Chúa Giêsu chuyển ngôn ngữ Mêsia sang lời khẳng định căn tính thần linh. Bị thượng tế dồn ép, Người trả lời:

« — Ông có phải là Đấng Kitô, Con của Thiên Chúa hằng sống không? — Chính ngài vừa nói. Hơn nữa, tôi nói cho các ông hay: từ nay, các ông sẽ thấy Con Người ngự bên hữu Đấng Toàn Năng và ngự giá mây trời mà đến. » — Máccô 14, 61-62^[9]

Chính lời khẳng định này, nối kết Đanien 7 và Thánh vịnh 110, đã khơi lên cáo buộc phạm thượng. Sự rạn nứt, ở trung tâm của nó, không mang tính chính trị hay quốc gia: nó mang tính thần học. Do Thái giáo thế kỷ I có thể đón nhận một ngôn sứ, một hiền nhân, một người làm phép lạ; có thể hy vọng một Đấng Mêsia; nhưng không thể thừa nhận, mà không phá vỡ độc thần giáo nghiêm ngặt, rằng một con người dám tự xưng được ngự bên hữu Thiên Chúa. « Nó nói phạm thượng », thượng tế tuyên bố (Mt 26, 65). Và Chúa Giêsu bị nộp cho người Rôma như kẻ tiếm xưng vương quyền.

Vì sao Đấng Mêsia được mong đợi đã không được nhìn nhận

Câu hỏi này tế nhị, vì suốt nhiều thế kỷ nó đã bị đặt sai. Cần phân biệt cẩn thận bốn yếu tố.

1. Đấng Chịu Đóng Đinh là cớ vấp phạm đối với niềm mong đợi Đấng Mêsia

Niềm mong đợi Đấng Mêsia chiếm ưu thế vào buổi giao thời của kỷ nguyên là mong đợi một vị giải phóng Israel: một con vua Đavít đánh đuổi Rôma, khôi phục vương quyền tại Giêrusalem, phục hồi vẻ huy hoàng của Đền Thờ, quy tụ các chi tộc ly tán và mang lại hòa bình phổ quát. Thánh Phaolô không phủ nhận điều đó, ngài ghi nhận:

« Người Do Thái đòi hỏi dấu lạ, người Hy Lạp tìm kiếm lẽ khôn ngoan, còn chúng tôi, chúng tôi rao giảng một Đấng Kitô chịu đóng đinh, điều mà người Do Thái coi là ô nhục không thể chấp nhận, và dân ngoại cho là điên rồ. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 1, 22-23^[10]

Một Đấng Mêsia chết trên thập giá, hình phạt bị nguyền rủa theo Đệ Nhị Luật 21, 23, và chết mà không giải phóng Israel về mặt chính trị, thì không thể nhìn nhận được trong khung tham chiếu đa số. Cách đọc Kitô giáo cho rằng Israel đã chờ đợi một Đấng Mêsia khác với Đấng đã đến, và rằng ơn cứu chuộc phổ quát của tâm hồn đi trước cuộc khôi phục sau cùng của Vương quốc, điều vẫn được hứa cho cuộc quang lâm vinh hiển.

2. Các con đường Mêsia của Do Thái giáo rất đa dạng

Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai chưa bao giờ có một học thuyết Mêsia duy nhất. Qumran có lẽ chờ đợi hai Đấng Mêsia (vương giả và tư tế); các trào lưu khải huyền chờ đợi một Con Người từ trời; những người khác chờ đợi một ngôn sứ giống như Môsê. Sự đa dạng của các niềm hy vọng khiến việc nhìn nhận một Đấng Mêsia duy nhất càng trở nên đòi hỏi hơn, vì các tiêu chí khác nhau. Nhiều kẻ tự xưng là Mêsia đã xuất hiện từ Giuđa người Galilê đến Bar Kokhba (132-135 sau Công nguyên), tất cả đều bị từ chối hoặc sụp đổ.

3. Việc Chúa Giêsu tự xưng là Thiên Chúa dường như phá vỡ độc thần giáo

Đối với người Do Thái trung tín, tính duy nhất tuyệt đối của Thiên Chúa, được công bố trong Shema Israel (Đnl 6, 4), là điều không thể thương lượng. Lời khẳng định Kitô giáo rằng Chúa Giêsu là « Thiên Chúa và là người », « Con vĩnh cửu của Chúa Cha », có thể dường như phản bội tính duy nhất này, dù Giáo hội Công giáo chính là bảo vệ một độc thần giáo Ba Ngôi chứ không phải đa thần giáo ngụy trang. Sự rạn nứt về thiên tính của Chúa Giêsu, cho đến ngày nay, vẫn là điểm vướng mắc rõ nhất trong đối thoại Do Thái - Kitô giáo.

4. Trách nhiệm lịch sử là hẹp, không phải tập thể

Tin Mừng và Giáo hội nhắc lại dứt khoát: người Do Thái xét như một dân không chịu trách nhiệm về cái chết của Chúa Giêsu. Phiên xử liên quan đến một Thượng Hội Đồng thu hẹp, một tổng trấn Rôma (Phongxiô Philatô) và một đám đông bị vận động. Sách Giáo lý nêu rõ điều này với sự minh bạch cần được trích dẫn:

« Xét đến tính phức tạp lịch sử của phiên xử Chúa Giêsu được tỏ lộ trong các trình thuật Tin Mừng, và dù tội cá nhân của các nhân vật trong phiên xử (Giuđa, Thượng Hội Đồng, Philatô) là gì đi nữa, điều chỉ mình Thiên Chúa biết, người ta không thể quy trách nhiệm cho toàn thể người Do Thái ở Giêrusalem, bất chấp tiếng la ó của một đám đông bị thao túng. (...) Càng không thể mở rộng trách nhiệm sang những người Do Thái khác trong không gian và thời gian. » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 597^[11]

Và Giáo hội nói thêm, trong cùng một đoạn, rằng Giáo hội « không ngần ngại quy cho Kitô hữu trách nhiệm nặng nề nhất trong khổ hình của Chúa Giêsu, trách nhiệm mà họ quá thường chỉ đổ lên đầu người Do Thái ».^[12] Tội lỗi đóng đinh Đức Kitô là tội lỗi của con người; ân sủng của Canvê không có thủ phạm sắc tộc.

Năm 70 sau Công nguyên, trong lịch sử của Israel, là một thảm họa với quy mô khó hình dung. Đặc sứ Rôma Titô, con trai hoàng đế Vespasianô, chiếm Giêrusalem khi cuộc chiến tranh Do Thái - Rôma lần thứ nhất kết thúc và phá hủy Đền Thờ thứ hai. Các hiến tế chấm dứt. Hàng tư tế Sađốc biến mất. Trung tâm phụng vụ của Israel bị tiêu diệt. Hòm Bia, mà các trình thuật hồi hương (Étra, Nơkhemia) không còn nhắc đến, dấu chỉ cho thấy nó đã biến mất cùng với sự sụp đổ của Đền Thờ thứ nhất năm 587, không còn là sự vắng mặt duy nhất: giờ đây là chính Đền Thờ.

« Giêrusalem, Giêrusalem, ước chi hôm nay ngươi cũng nhận ra những gì đem lại bình an cho ngươi! Nhưng hiện giờ, điều ấy còn bị che khuất, mắt ngươi không thấy được. (...) Quân thù sẽ san bằng ngươi và con cái ngươi ở giữa ngươi, và sẽ không còn để lại hòn đá nào trên hòn đá nào, vì ngươi đã không nhận biết thời giờ ngươi được thăm viếng. » — Chúa Giêsu, Luca 19, 41-44^[13]

Lời tiên tri này, được công bố khoảng bốn mươi năm trước biến cố, được Kitô hữu trích dẫn như một trong những luận chứng ủng hộ tư cách Mêsia của Chúa Giêsu, không phải để làm nhục Israel, mà để nhìn nhận sự chính xác của một tiếng nói ngôn sứ. Cuộc phá hủy Đền Thờ cũng đã được loan báo như biến cố Mêsia cả trong Tin Mừng lẫn trong Đanien 9 (xem dưới đây, phần về các luận chứng).

Yavneh, quy điển và chế độ rabbi

Mất Đền Thờ, Do Thái giáo tự tái cấu trúc quanh một gương mặt khác: rabbi. Tại Yavneh (Jamnia), trên bờ biển Palestine, các thầy Pharisêu, Yohanan ben Zakkai rồi Gamliel II, tổ chức lại đời sống Do Thái quanh hội đường, việc học Torah và cầu nguyện. Quy điển Kinh Thánh Hípri (Tanakh) dần ổn định vào khoảng cuối thế kỷ I và thế kỷ II, theo giả thuyết cổ điển về việc ấn định tại Yavneh (Jamnia), giả thuyết ngày nay đang được tranh luận, vì tiến trình hình thành quy điển hẳn đã dài hơn và ít tập trung hơn.^[14] Thần học hiến tế được nội tâm hóa: cầu nguyện, học hỏi và bố thí thay thế hiến tế tại Đền Thờ. Đó là sự ra đời của Do Thái giáo rabbinic, mà các thừa kế đương đại là các trào lưu Chính thống, Bảo thủ và Tự do.

Birkat ha-Minim và sự ly khai của Kitô hữu

Vào khoảng năm 85-100 sau Công nguyên, trong khung mười tám lời chúc lành hằng ngày (Amida), một lời nguyền chống các minim (« lạc giáo ») được thêm vào. Nhiều nghiên cứu cho rằng lời nguyền này nhắm đích danh Kitô hữu gốc Do Thái (notsrim) bằng cách buộc họ phải tự tố giác công khai trong lúc cầu nguyện chung.^[15] Sự rạn nứt phụng vụ giữa hội đường và các môn đệ Chúa Giêsu từ đó trở thành thể chế. Trước năm 70, người Do Thái và Kitô hữu gốc Do Thái vẫn còn cầu nguyện chung; sau năm 100, điều đó gần như không còn có thể. Sự chia tay giữa hai con đường (parting of the ways), từ lâu được định vào cuối thế kỷ I, ngày nay được một bộ phận lớn sử gia (xem đặc biệt D. Boyarin, Border Lines, 2004, trích trong ghi chú) coi là một tiến trình dài hơn, chỉ hoàn tất vào thế kỷ III hoặc IV; nhưng Yavneh đánh dấu bước ngoặt quyết định.

Talmud, Mishna, Halakha

Do Thái giáo rabbinic sản sinh, trong các thế kỷ tiếp theo, một kho tàng văn chương đồ sộ:

• Mishna (khoảng năm 200, do Yêhouda haNassi), bộ luật thành văn đầu tiên của Luật truyền khẩu theo truyền thống rabbi;
• Talmud Giêrusalem (thế kỷ V) và đặc biệt Talmud Babylon (thế kỷ VI), bình luận và thảo luận về Mishna;
• các Midrashim, những tuyển tập chú giải giảng thuyết đồ sộ;
• halakha (luật thực hành) và aggadah (các trình thuật và giáo huấn xây dựng đức tin).

Truyền thống này giữ một đặc điểm đáng chú ý: nó nhắc đến Chúa Giêsu trong những dịp hiếm hoi và với giọng bút chiến. Đoạn được bàn luận nhiều nhất là:

« Vào đêm trước lễ Vượt Qua, người ta đã treo Yeshu. Trong bốn mươi ngày, người rao tin đã kêu trước mặt ông: "Ông sắp bị ném đá vì đã thực hành ma thuật, quyến rũ Israel và lôi kéo đến bỏ đạo. Ai biết điều gì để bênh vực ông, hãy đến bênh vực." Nhưng không ai bênh vực ông, và người ta đã treo ông vào đêm trước lễ Vượt Qua. » — Talmud Babylon, thiên Sanhêđrin 43a^[16]

Đoạn văn này, mà tính lịch sử như chứng từ về Chúa Giêsu còn được tranh luận và có niên đại muộn, nghịch lý thay lại có lợi ích kép: nó chứng thực, trong một nguồn Do Thái phi Kitô giáo, việc hành quyết Chúa Giêsu vào đêm trước lễ Vượt Qua, điều hội tụ với niên đại của Tin Mừng. Và nó trình bày Chúa Giêsu ở đó như kẻ quyến rũ Israel, tức là trong khung bút chiến tự biện minh cho sự rạn nứt.

Maimonide và mười ba tín điều

Vào thế kỷ XII, tại Córdoba rồi tại Cairo, bậc thầy vĩ đại Môsê Maimonide (1138-1204), thầy thuốc, triết gia và học giả Talmud, công bố mười ba tín điều mà phụng vụ Do Thái sẽ lấy lại trong thánh ca Yigdal. Chúng cô đọng tín điều Do Thái. Ba tín điều đặc biệt quan trọng đối với hồ sơ của chúng ta:

• tín điều thứ 2: Thiên Chúa là một và duy nhất (tính duy nhất tuyệt đối, không có đa nguyên nội tại).
• tín điều thứ 12: « Tôi tin với đức tin trọn vẹn vào việc Đấng Mêsia ngự đến; và dù Người chậm đến, mỗi ngày tôi vẫn chờ đợi Người. »^[17]
• tín điều thứ 13: Thiên Chúa sẽ cho kẻ chết sống lại.

Lập trường của Maimonide cô đọng lập trường Do Thái đối với Chúa Giêsu: Đấng Mêsia chưa đến, vì các tiêu chí cổ điển của tư cách Mêsia (hòa bình phổ quát, khôi phục Israel, chấm dứt ngẫu tượng, quy tụ người Do Thái về Đất Thánh, Đền Thờ được tái thiết) rõ ràng chưa được thực hiện. Đối với Kitô giáo, các tiêu chí này sẽ được hoàn tất trong cánh chung học; đối với Do Thái giáo rabbinic, chúng chính là các tiêu chí của tư cách Mêsia, và sự vắng mặt của chúng chứng minh Chúa Giêsu không phải là Đấng Mêsia.

Phản biện này là nghiêm túc. Một trả lời Công giáo trung thực phải coi trọng nó, không biếm họa nó, và trả lời bằng cách phân biệt lần ngự đến thứ nhất (cứu chuộc tâm hồn và mở ơn cứu độ phổ quát) và cuộc quang lâm vinh hiển (hoàn tất hữu hình của Vương quốc), một phân biệt không xa lạ với Do Thái giáo, nhưng Kitô giáo đảm nhận trong một nhiệm cục Kitô học.

Lịch sử quan hệ giữa Kitô hữu và người Do Thái sau năm 70, trên thực tế, là lịch sử của một vết thương dài. Phải nhìn thẳng vào đó. Giáo hội đã công khai và long trọng sám hối, qua tiếng nói của các giáo hoàng gần đây; một bài viết Công giáo nghiêm túc phải nhìn nhận những tội lỗi này mà không làm nhẹ mức độ nghiêm trọng của chúng.

Chủ nghĩa bài Do Thái của Kitô hữu: sự ra đời của một lòng khinh miệt

Ngay từ những thế kỷ đầu, nhiều Giáo phụ Hy Lạp và Latinh đã phát triển một lối bút chiến bài Do Thái thuộc loại mới: không phải phê phán những sai lầm tôn giáo, điều vốn chính đáng, mà là giáo huấn khinh miệt trình bày toàn thể dân Do Thái như « kẻ giết Chúa », « bị ruồng bỏ », « chứng nhân cho sự sai lạc trong cách đọc của chính mình ». Thánh Gioan Kim Khẩu (thế kỷ IV), thánh Augustinô (thế kỷ V), rồi các nhà thần học Trung Cổ, sẽ nuôi dưỡng diễn ngôn này. Tại Công đồng Latêranô IV (1215), các biện pháp kỳ thị được áp đặt (phải mang dấu hiệu phân biệt, bị loại khỏi một số chức vụ). Các cuộc Thập tự chinh (thế kỷ XI-XIII), vốn hướng chống người Hồi giáo, lại chứng kiến những cuộc thảm sát người Do Thái ở vùng Rhineland (1096) rồi ở nhiều nơi khác. Các lệnh trục xuất nhân lên: Anh 1290, Pháp 1306 và 1394, Tây Ban Nha 1492, Bồ Đào Nha 1497.

Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha, được thiết lập năm 1478, tập trung phần lớn vào marranes, những người Do Thái chịu phép rửa dưới ép buộc hoặc vì cơ hội và bị nghi ngờ bí mật giữ đạo Do Thái. Bi kịch của lịch sử này là, nhân danh Đức Kitô, nó đã nhân lên những hành vi trái ngược với Tin Mừng.

Văn kiện « Chúng ta nhớ lại: suy tư về Shoah » (Vatican, 16 tháng 3 năm 1998) nhìn nhận về căn bản trách nhiệm lịch sử nặng nề của Kitô hữu trong cuộc bách hại người Do Thái suốt nhiều thế kỷ: kỳ thị, sỉ nhục, khu ghetto, trục xuất và pogrom đã làm hoen ố nghiêm trọng lương tâm Kitô giáo.^[18]

Hiện đại, Ánh Sáng, giải phóng

Vào thế kỷ XVIII và XIX, việc giải phóng người Do Thái ở Tây Âu (Cách mạng Pháp 1789, các luật của Napoléon 1806-1808, Risorgimento của Ý) phá vỡ những bức tường pháp lý của các khu ghetto. Người Do Thái được tiếp cận quyền công dân, đại học và các nghề dân sự. Nhưng chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo khi đó biến thành chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc, thuật ngữ do kẻ kích động người Đức Wilhelm Marr đặt ra năm 1879. Ngụy khoa học chủng tộc của thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX chuẩn bị cho điều không thể tưởng tượng.

Vụ án Dreyfus (1894-1906) làm kết tinh sự rạn nứt của nước Pháp. Sử gia Jules Isaac, người chúng ta sẽ nhắc lại, chịu dấu ấn của vụ án này và của Thế chiến thứ nhất.

Shoah

Cuộc diệt chủng công nghiệp người Do Thái châu Âu do chế độ quốc xã thực hiện, từ năm 1941 đến 1945, đã gây ra khoảng sáu triệu nạn nhân. Thuật ngữ Hípri Shoah (« thảm họa ») nay là tên riêng của vực thẳm này. Shoah không phải do Giáo hội gây ra; nó được một chế độ ngoại giáo và chống Kitô giáo quan niệm, hoạch định và thực hiện. Nhưng nó đã không thể khả thi về mặt kỹ thuật nếu không có nhiều thế kỷ bài Do Thái ở châu Âu, mà di sản Kitô giáo không vắng mặt trong đó. Đó là điều Vatican sẽ minh nhiên nhìn nhận năm 1998.

Đức Giáo hoàng Piô XII, mà vai trò của ngài là đối tượng của những tranh luận lịch sử nghiêm túc, đã góp phần, qua những hành động cụ thể của Tòa Khâm sứ, các tu viện, đan viện, và qua những chỉ thị đưa ra tại Rôma, cứu sống hàng chục nghìn người Do Thái; rabbi kiêm sử gia Pinchas Lapide thậm chí đưa ra con số 700.000 đến 860.000 sinh mạng được cứu nhờ hành động của Giáo hội dưới thời Piô XII, một ước tính còn tranh cãi và không khép lại tranh luận về việc thiếu những tuyên bố công khai mạnh mẽ hơn.^[19] Chính trưởng rabbi của Rôma, Eugenio Zolli, sẽ tri ân ngài bằng cách trở lại Công giáo năm 1945 và lấy tên của ngài (Eugenio) làm tên mình để tỏ lòng biết ơn.

Trong Antisemitismo (Rôma, 1945), nguyên trưởng rabbi của Rôma ca ngợi bằng những lời trữ tình hành động của Piô XII, ví ngài như một đạo quân được chỉ huy nhân danh bác ái Kitô giáo.^[20]

Bước ngoặt Vatican II

Sau chiến tranh, sử gia Do Thái người Pháp Jules Isaac (1877-1963), người mất vợ và con gái tại Auschwitz, dành đời mình để tố cáo điều ông gọi là « giáo huấn khinh miệt » của Kitô giáo. Ông xuất bản Genèse de l'antisémitisme (1956), rồi L'Enseignement du mépris (1962). Ngày 13 tháng 6 năm 1960, ông được Đức Giáo hoàng Gioan XXIII tiếp, và trao cho ngài một bản ghi nhớ đề xuất soạn thảo một văn bản công đồng về vị trí của dân Do Thái trong đức tin Công giáo. Buổi tiếp kiến mang tính quyết định; Đức Gioan XXIII giao cho Hồng y Bea nghiên cứu hồ sơ, và chính từ cuộc gặp này, năm năm sau, đoạn 4 của Nostra aetate ra đời.^[21]

Ngày 28 tháng 10 năm 1965, vào cuối Công đồng Vatican II, Giáo hội Công giáo ban hành tuyên ngôn Nostra aetate. Đây là một văn bản ngắn (năm đoạn), nhưng đoạn 4, dành cho quan hệ với dân Do Thái, là một trong những hành vi huấn quyền nổi bật nhất của thế kỷ XX. Cần trích dẫn chính xác.

Văn bản công đồng

Nostra aetate § 4 trước hết nhắc lại rằng cội rễ của đức tin Kitô giáo là Do Thái:

« Khi tìm hiểu mầu nhiệm Giáo hội, Thánh Công đồng nhớ lại mối liên hệ thiêng liêng nối kết dân của Tân Ước với dòng dõi Abraham. Quả thế, Giáo hội của Đức Kitô nhìn nhận rằng những mầm mống đầu tiên của đức tin và cuộc tuyển chọn của mình, theo mầu nhiệm cứu độ của Thiên Chúa, đã hiện diện nơi các tổ phụ, Môsê và các ngôn sứ. » — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[22]

Văn bản khẳng định tiếp rằng người Do Thái vẫn được Thiên Chúa yêu thương:

« Mặc dù các nhà cầm quyền Do Thái cùng những kẻ theo họ đã thúc đẩy việc giết Đức Kitô, những gì đã phạm trong cuộc Khổ Nạn của Người không thể quy cho mọi người Do Thái sống thời đó một cách không phân biệt, cũng không thể quy cho người Do Thái ngày nay. (...) Người Do Thái không được trình bày như bị Thiên Chúa ruồng bỏ hay bị nguyền rủa, như thể điều đó xuất phát từ Thánh Kinh. » — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[23]

Văn bản lên án chủ nghĩa bài Do Thái:

« Giáo hội, vốn lên án mọi cuộc bách hại chống lại bất kỳ ai, vì không quên di sản chung với người Do Thái, và được thúc đẩy không phải bởi động cơ chính trị, mà bởi bác ái tôn giáo của Tin Mừng, lấy làm tiếc trước những thù hận, bách hại và mọi biểu hiện của chủ nghĩa bài Do Thái, ở bất kỳ thời nào và do bất kỳ ai, đã nhắm vào người Do Thái. » — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[24]

Đây, trong huấn quyền Công giáo long trọng, là lời lên án chủ nghĩa bài Do Thái rõ ràng nhất từng được một Công đồng công bố. Nó có địa vị giáo thuyết chứ không phải chỉ là thái độ mục vụ đơn thuần.

« Những người anh cả của chúng ta », Đức Gioan Phaolô II tại hội đường Rôma (1986)

Ngày 13 tháng 4 năm 1986, Đức Gioan Phaolô II đến Đại Hội đường Rôma, ngài là giáo hoàng đầu tiên bước vào một hội đường trong thời hiện đại (Rôma, 13 tháng 4 năm 1986). Tại đó, trước sự hiện diện của trưởng rabbi Elio Toaff, Đức Giáo hoàng công bố một trong những câu nói biểu tượng nhất của đối thoại Do Thái - Kitô giáo:

« Tôn giáo Do Thái không xa lạ với chúng ta, nhưng theo một cách nào đó, nó nội tại trong tôn giáo của chúng ta. Vì vậy chúng ta có với nó những quan hệ mà chúng ta không có với bất kỳ tôn giáo nào khác. Anh chị em là những người anh được yêu mến của chúng tôi và, theo một cách nào đó, có thể nói là những người anh cả của chúng tôi. » — Thánh Gioan Phaolô II, diễn từ tại hội đường Rôma, 13 tháng 4 năm 1986^[25]

Cụm từ « những người anh cả » (đôi khi dịch là « những người anh cả trong đức tin của chúng ta ») sẽ trở thành công thức tham chiếu của đối thoại Công giáo với Israel. Đức Gioan Phaolô II sẽ nhắc lại trong nhiều dịp; tính trưởng thượng được chỉ như vậy không chỉ mang tính niên đại, mà còn mang tính thiêng liêng.

Sám hối và thanh tẩy ký ức

Đức Gioan Phaolô II chủ sự, trong Năm Thánh 2000, một hành vi thanh tẩy ký ức bao gồm lời xin tha thứ minh nhiên cho những sai trái mà người Do Thái phải gánh chịu trong lịch sử. Ngày 26 tháng 3 năm 2000, ngài đặt vào một khe của Bức Tường Phía Tây tại Giêrusalem một bản văn cầu nguyện:

« Lạy Thiên Chúa của cha ông chúng con, Chúa đã chọn Abraham và dòng dõi ông để mang Danh Chúa đến muôn dân. Chúng con vô cùng đau buồn trước hành vi của những kẻ, trong lịch sử, đã làm cho con cái Chúa, cũng là con cái của Chúa, phải đau khổ, và khi xin Chúa tha thứ, chúng con muốn cam kết sống tình huynh đệ đích thực với dân của Giao ước. » — Thánh Gioan Phaolô II, lời cầu nguyện tại Bức Tường Phía Tây, 26 tháng 3 năm 2000^[26]

Đức Biển Đức XVI: chiều sâu Do Thái của Chúa Giêsu và ký ức Auschwitz

Triều giáo hoàng của Đức Biển Đức XVI (2005-2013) tiếp nối và đào sâu di sản của Đức Gioan Phaolô II. Ba cử chỉ quyết định đánh dấu triều đại này. Ngày 19 tháng 8 năm 2005, giữa Ngày Giới trẻ Thế giới, ngài đến hội đường Cologne, chuyến thăm đầu tiên của ngài tới một nơi thờ phượng phi Kitô giáo, và nhắc lại tại đó rằng tuyên ngôn Nostra aetate, ở chương bốn, « nhắc lại cội rễ chung của chúng ta và di sản thiêng liêng vô cùng phong phú mà người Do Thái và Kitô hữu cùng chia sẻ ».^[27] Ngày 28 tháng 5 năm 2006, ngài đến Auschwitz-Birkenau, « với tư cách là người con của dân Đức », và công bố tại đó một bài suy niệm lay động về sự thinh lặng của Thiên Chúa, trích Thánh vịnh 44 và tiếng kêu của dân Do Thái dưới Shoah.^[28] Ngày 17 tháng 1 năm 2010, ngài cũng đến thăm Đại Hội đường Rôma, hai mươi bốn năm sau Đức Gioan Phaolô II.

Nhưng đóng góp riêng của Đức Biển Đức XVI cho cái nhìn Công giáo về Do Thái giáo có lẽ nằm, hơn là trong các hành động, trong tác phẩm thần học lớn của ngài: bộ ba Jésus de Nazareth (2007-2012). Tập 2, xuất bản năm 2011, dành một triển khai quyết định cho vấn đề trách nhiệm của người Do Thái trong cái chết của Chúa Giêsu và tháo gỡ, từ chính chú giải Tân Ước, cách đọc bài Do Thái truyền thống về câu « Máu hắn đổ xuống đầu chúng tôi và con cháu chúng tôi » của Mátthêu 27, 25:

« Nếu theo Mátthêu "toàn dân" đã nói lời này, Kitô hữu sẽ nhớ rằng máu của Chúa Giêsu nói một ngôn ngữ khác với máu của Aben (Hípri 12, 24): nó không kêu đòi báo thù và trừng phạt, mà là hòa giải. Nó không đổ ra chống lại ai, nó đổ ra cho nhiều người, đổ ra cho mọi người. » — Đức Biển Đức XVI, Jésus de Nazareth, tập 2: Từ việc vào Giêrusalem đến Phục Sinh, 2011^[29]

Cách đọc này mang tính quyết định: Đức Biển Đức XVI không đọc Mt 27, 25 như một lời nguyền sắc tộc mà như một lời ngôn sứ được ân sủng đảo ngược. Máu của Đức Kitô đổ ra cho dân này, chứ không chống lại họ. Đây, trong huấn quyền thông thường của một giáo hoàng, là một trong những cách đọc lại sâu xa nhất về câu Kinh Thánh bị chủ nghĩa bài Do Thái của Kitô hữu lợi dụng nhiều nhất trong các thế kỷ qua.

Evangelii gaudium và giáo thuyết ngày nay

Đức Giáo hoàng Phanxicô, trong Evangelii gaudium, mang đến cho cái nhìn Công giáo về Do Thái giáo một trong những công thức rõ ràng nhất:

« Một cái nhìn rất đặc biệt hướng về dân Do Thái, mà Giao ước của họ với Thiên Chúa chưa bao giờ bị hủy bỏ, vì "các ân huệ và lời kêu gọi của Thiên Chúa là không thể hủy bỏ" (Rm 11, 29). Giáo hội, vốn chia sẻ với Do Thái giáo một phần quan trọng của Thánh Kinh, coi dân của Giao ước và đức tin của họ là cội rễ thánh thiêng của chính căn tính Kitô giáo của mình. (...) Là Kitô hữu, chúng ta không thể coi Do Thái giáo là một tôn giáo xa lạ, cũng không thể xếp người Do Thái vào số những kẻ được kêu gọi từ bỏ ngẫu tượng để trở về với Thiên Chúa thật. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Văn kiện ngày 10 tháng 12 năm 2015 « Các ân huệ và lời kêu gọi của Thiên Chúa là không thể hủy bỏ », do Ủy ban Tòa Thánh đặc trách quan hệ với Do Thái giáo xuất bản nhân kỷ niệm 50 năm Nostra aetate, nối dài đường hướng này bằng cách khẳng định hai điều phải giữ cùng nhau: tính duy nhất của ơn cứu độ trong Chúa Giêsu Kitô và địa vị độc nhất của Giao ước với Israel, mà không trình bày chúng như bất tương hợp tuyệt đối.^[31] Chúng ta sẽ trở lại khi nói về sứ mạng.

Một người Công giáo nghiêm túc không thể nhìn dân Do Thái mà không biết ơn và không yêu mến. Phần này cố ý ngắn, đậm đặc và trực tiếp: nó nói điều đức tin Công giáo đòi hỏi trong thái độ nội tâm của Kitô hữu đối với Israel.

Một món nợ Kinh Thánh

Mọi điều nuôi dưỡng lời cầu nguyện Kitô giáo đều đến từ Israel: Kinh Thánh (Cựu Ước), các Thánh vịnh được đọc trong Phụng vụ các Giờ Kinh, lễ Vượt Qua, các lễ của Thần Khí (Ngũ Tuần) và của ánh sáng, độc thần giáo, cánh chung học Mêsia, niềm mong đợi phục sinh, giao ước, cắt bì trong tâm hồn, lời tiên tri, khôn ngoan, phụng tự hợp lý. Không có di sản này, cả Tân Ước, cả phụng vụ, cả thần học Công giáo đều không đứng vững. Thánh Phaolô nói về dân Do Thái:

« Họ là người Israel; họ được hưởng quyền làm con, vinh quang, các giao ước, Lề Luật, việc phụng tự và các lời hứa; họ thuộc dòng dõi các tổ phụ, và chính từ họ, xét theo huyết thống, mà Đức Kitô xuất thân. » — Thánh Phaolô, Rôma 9, 4-5^[32]

Ai khinh miệt người Do Thái, trong thực tế, là khinh miệt chính đức tin của mình. Đó là điều Đức Piô XI nói với sức mạnh vào năm 1938, với các khách hành hương Bỉ đang chiêm ngắm một sách lễ Rôma:

« Chủ nghĩa bài Do Thái là không thể chấp nhận. Về mặt thiêng liêng, chúng ta là người Sêmít. » — Piô XI, với các khách hành hương Bỉ, 6 tháng 9 năm 1938^[33]

Một dân được chọn, không bị hủy bỏ

Giáo hội từ lâu đã bị cám dỗ bởi cách đọc « thay thế » (theologia supersessionis) theo đó Giáo hội mới đơn giản đã thay thế Israel. Vatican II và huấn quyền hậu Công đồng dứt khoát bác bỏ cách đọc này. Giao ước với Israel đã không bị hủy bỏ; nó được đưa tới viên mãn trong Đức Kitô, nhưng dân Do Thái vẫn là dân của Thiên Chúa theo một cách mầu nhiệm mà Giáo hội tuyên xưng mà không hoàn toàn nắm bắt.

« Khi xem xét tương lai, Dân Thiên Chúa của Cựu Ước và Dân Thiên Chúa mới hướng tới những mục đích tương tự: chờ đợi Đấng Mêsia ngự đến (hoặc trở lại). » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 840^[34]

Bổn phận tuyệt đối tôn trọng và chống chủ nghĩa bài Do Thái

Mọi chủ nghĩa bài Do Thái, đối với người Công giáo, là tội chống lại đức tin. Nostra aetate đã khẳng định. Đức Gioan Phaolô II đã nhắc lại tại Yad Vashem năm 2000. Đức Biển Đức XVI đã nhắc lại tại hội đường Cologne năm 2005 và tại hội đường Rôma năm 2010. Đức Phanxicô không ngừng lặp lại. Thái độ phải tuân giữ là rõ ràng:

• không cáo buộc tập thể;
• không biếm họa;
• không cách đọc lịch sử Kitô giáo che giấu những sai trái đã gây cho người Do Thái;
• không dung thứ cho các thuyết âm mưu chống Do Thái;
• trái lại, biết ơn tích cực, học hỏi Kinh Thánh Do Thái, đối thoại, ký ức.

Điều này không làm mất đi sứ mạng của Giáo hội, là đề nghị Đức Kitô cho mọi người. Nó nói rõ cách phải làm điều đó.

Đây là phần tế nhị nhất của bài viết. Nó được xử lý với đòi hỏi kép: tôn trọng trọn vẹn dân Do Thái và trung tín trọn vẹn với Đức Kitô. Hai lòng trung tín này không đối lập nhau. Chúng đòi hỏi lẫn nhau.

Một niềm mong đợi chân thực tự tước đi niềm vui của mình

Sự cao cả của niềm mong đợi Đấng Mêsia của Do Thái giáo, chính là ở chỗ nó chân thực. Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng viết minh nhiên:

« Niềm mong đợi Đấng Mêsia của Do Thái giáo không phải là vô ích. Nó có thể trở thành, đối với chúng ta là Kitô hữu, một khích lệ mạnh mẽ để giữ sống động chiều kích cánh chung của đức tin chúng ta. » — Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng, Dân Do Thái và Thánh Kinh của họ trong Kinh Thánh Kitô giáo, 2002, § 21^[35]

Nhưng niềm mong đợi này, theo quan điểm Công giáo, đã nhận được sự hoàn tất quyết định: Chúa Giêsu Nazareth đã chết và sống lại, và Tin Mừng của Người được loan báo cho muôn dân. Do Thái giáo rabbinic vẫn chờ đợi điều mà Giáo hội tuyên xưng là đã đến và đã được ban. Ở đây có điều gì đó, không chút khinh miệt, có thể nói là « đáng tiếc »: không phải Israel có lỗi vì không nhìn nhận, mà là Israel, trong thời gian dài, tự tước đi một niềm vui mà mình đã được chuẩn bị cho.

Nỗi buồn này, chính Tông đồ Phaolô, với tư cách người Do Thái, đã cảm nhận về anh em mình:

« Lòng tôi rất đỗi ưu phiền, và đau đớn khôn nguôi trong tâm hồn. Quả vậy, tôi sẵn sàng bị nguyền rủa và xa lìa Đức Kitô, vì anh em đồng bào của tôi. (...) Thưa anh em, lòng tôi tha thiết ước mong và tôi cầu xin Thiên Chúa cho họ được cứu độ. » — Thánh Phaolô, Rôma 9, 2-3; 10, 1^[36]

Nỗi buồn này không hề là khinh miệt. Nó là một hy vọng cháy bỏng. Đó là hy vọng mọi người Do Thái, như mọi người, có thể gặp Đấng mà đức tin Công giáo coi là Đấng Mêsia họ đang mong đợi.

Tai tiếng của sự chia rẽ

Sự rạn nứt giữa hội đường và Giáo hội, trong mầu nhiệm lịch sử cứu độ, là một tai tiếng. Không phải tai tiếng luân lý quy cho một dân; mà là tai tiếng theo nghĩa Kinh Thánh, tức là một hòn đá vấp phạm đặt vấn đề cho cả môn đệ Đức Kitô (vì những phản bội của họ) lẫn dân Do Thái (vì sự không nhìn nhận của họ). Tông đồ Phaolô chỉ tai tiếng này khi nói về cây ôliu tốt và cành ôliu dại được ghép.

« Nếu ngươi huênh hoang coi thường các cành, hãy nhớ: không phải ngươi mang rễ, mà rễ mang ngươi. » — Thánh Phaolô, Rôma 11, 18^[37]

Lời cảnh báo cũng có giá trị ngày nay: Kitô hữu tự cho mình « cao hơn » người Do Thái là tự hào trên lưng cội rễ của chính mình và không biết Đức Kitô.

Vì sao muốn chia sẻ niềm vui đức tin

Nếu Kitô giáo là thật, đó là lời tuyên xưng của nó, thì chia sẻ Chúa Giêsu với người Do Thái không phải là khinh miệt, không phải thực dân hóa, không phải thù địch. Trái lại, đó là hành vi yêu thương huynh đệ. Giáo hội không thực hiện sứ mạng có tổ chức đối với người Do Thái như đối với dân ngoại, vì tình thế thần học là độc nhất. Nhưng Giáo hội không từ bỏ việc làm chứng về Đức Kitô trước dân Israel:

« Giáo hội Công giáo không thực hiện và không ủng hộ bất kỳ sứ mạng thể chế riêng biệt nào hướng tới người Do Thái. (...) Sự khác biệt trong cách tiến hành này không có nghĩa là Kitô hữu không nên làm chứng về đức tin của mình vào Chúa Giêsu Kitô cả với người Do Thái; tuy nhiên họ phải làm điều đó cách khiêm tốn và kín đáo, ý thức rằng mình đang ngỏ lời với dân mang một Giao ước đặc biệt, và Thiên Chúa dành cho họ một mầu nhiệm liên quan đến chính Người. » — Ủy ban Tòa Thánh đặc trách quan hệ tôn giáo với Do Thái giáo, Các ân huệ và lời kêu gọi của Thiên Chúa là không thể hủy bỏ, 10 tháng 12 năm 2015, § 40^[38]

Vì vậy chứng tá Kitô giáo đối với người Do Thái phải khiêm tốn, kín đáo, tôn trọng, không tổ chức theo thể chế, ý thức về mầu nhiệm bao quanh Israel. Nhưng nó vẫn là một chứng tá. Kitô hữu thực sự yêu mến những người anh cả của mình không thể giấu họ điều mình tin là đã tìm thấy nơi Chúa Giêsu.

Lời mời nhìn nhận Chúa Giêsu là Đấng Mêsia không thể chỉ thực hiện bằng lời kêu gọi tâm hồn. Nó phải đi qua những luận chứng trí tuệ. Phần này nhìn nhận cách tỉnh táo điều có thể nói, không phải để làm nhục Do Thái giáo, mà để trình bày điều khiến, theo quan điểm của một lý trí xem xét các nguồn, tư cách Mêsia của Chúa Giêsu trở nên có thể tin được, thậm chí, đối với nhiều người, thuyết phục.

Về chi tiết kỹ thuật của các lời tiên tri, xin xem hồ sơ chuyên biệt: Những lời tiên tri loan báo Chúa Giêsu trong Cựu Ước, trình bày 41 lời tiên tri lớn về Đấng Mêsia.

1. Một sự hội tụ tiên tri không có tương đương

Luận chứng thứ nhất là sự hội tụ. Không một gương mặt tôn giáo nào khác trong lịch sử xuất hiện tại giao điểm của một chuỗi mong đợi bằng văn bản trước đó như vậy, được bảo tồn và sao chép bởi một dân mà đa số đã không nhìn nhận Chúa Giêsu. Cuộn Isaia Lớn của Qumran, sao chép khoảng năm 125 trước Công nguyên, và Bản Bảy Mươi Hy Lạp, hoàn thành vào thế kỷ II trước Công nguyên, bảo đảm rằng các văn bản ngôn sứ lớn, Isaia 7, Isaia 53, Đanien 7, Đanien 9, Mikha 5, Thánh vịnh 22, Dacaria 9, 12, đã được đón nhận như Thánh Kinh trước khi Chúa Giêsu giáng sinh.

Sự hội tụ này bao gồm:

• căn tính: con của trinh nữ (Is 7, 14), con vua Đavít (2 Sm 7, 12-16), Con Thiên Chúa (Tv 2; Tv 110), sinh tại Bêlem (Mk 5, 1);
• thời gian: vương trượng của Giuđa cho đến Đấng phải đến (St 49, 10), bảy mươi tuần trước khi thành bị phá hủy (Đn 9, 24-27);
• sứ mạng: ánh sáng muôn dân (Is 9, 1), Tin Mừng cho người nghèo (Is 61, 1);
• Khổ Nạn: Tôi Trung đau khổ (Is 52-53), tay chân bị đâm thâu (Tv 22, 17), bị phản bội trong bữa ăn (Tv 41, 10), ba mươi đồng bạc (Dcr 11, 12), mồ với người giàu (Is 53, 9);
• Phục Sinh: « Chúa sẽ không bỏ mặc linh hồn con trong cõi âm ty » (Tv 16, 10);
• tính phổ quát: muôn dân bước vào Giao ước (Hs 2, 25; Is 66, 18-21).

Không đặc điểm nào trong số này, xét riêng lẻ, mang tính chứng minh. Tất cả cùng nhau tạo thành một sự hội tụ mà xác suất trùng hợp ngẫu nhiên, nói cách thận trọng, là cực kỳ thấp.^[39] Đây là luận chứng hộ giáo cổ điển của các Giáo phụ, các nhà Trung Cổ, và của Công đồng Vatican I.

2. Đanien 9 và lịch bảy mươi tuần

Chương 9 của sách Đanien, mà truyền thống Do Thái và Kitô giáo coi là tác phẩm của ngôn sứ Đanien vào thế kỷ VI trước Công nguyên, và giả thuyết phê bình lịch sử phổ biến nhất định niên đại muộn nhất vào thế kỷ II trước Công nguyên, loan báo một niên đại Mêsia:

« Bảy mươi tuần đã được ấn định cho dân ngươi và thành thánh của ngươi, để chấm dứt tội phản nghịch, triệt tiêu tội lỗi, đền bù gian ác, mang lại công chính vĩnh cửu, đóng ấn thị kiến và ngôn sứ, và xức dầu Đấng Thánh của các thánh. (...) Sau sáu mươi hai tuần, một Đấng Được Xức Dầu sẽ bị sát hại và không còn ai bênh đỡ. Dân của một thủ lãnh sắp đến sẽ phá hủy thành và thánh điện. » — Đanien 9, 24-26^[40]

Cách giải thích chi tiết khác nhau tùy cách đọc được đề xuất, cách đọc Mêsia (xem đặc biệt R. T. Beckwith, 1981, trích trong ghi chú) hay cách đọc Antiôkhô do giả thuyết phê bình lịch sử phổ biến nhất bảo vệ, về điểm khởi đầu, độ dài chính xác của các tuần, cách đọc tượng trưng hay theo nghĩa đen. Nhưng các yếu tố khách quan thật đáng chú ý: một Đấng Được Xức Dầu phải bị sát hại trước khi một thành và một thánh điện bị phá hủy. Thế mà, Chúa Giêsu đã bị đóng đinh vào khoảng năm 30, và Đền Thờ bị phá hủy năm 70. Rất khó giải thích làm sao một văn bản được viết nhiều thế kỷ trước, và được bảo tồn nguyên vẹn trong chính truyền thống Do Thái, lại loan báo một cấu hình như vậy mà không bước vào lãnh vực trùng hợp nặng ký.

3. Sự chấm dứt hiến tế và cuộc phá hủy Đền Thờ

Trong sứ vụ công khai của Chúa Giêsu, Đền Thờ vẫn còn hoạt động. Bốn mươi năm sau, nó bị phá hủy, hàng tư tế Sađốc biến mất, hệ thống hiến tế của Israel chấm dứt và sẽ không bao giờ được khôi phục. Đối với Kitô giáo, đây không phải là trùng hợp: Đền Thờ thật từ nay là Thân Thể của Đức Kitô phục sinh (Ga 2, 19-21), và hiến tế thật là cái chết của Người được dâng hiến một lần thay cho tất cả, được hiện tại hóa trong Thánh Thể (Hr 9, 11-14; GLCG § 1366).

Đối với truyền thống rabbinic, hệ thống hiến tế bị đình chỉ, trong khi chờ Đền Thờ được tái thiết. Nhưng sự kiện vẫn còn: một dân tư tế đã mất chức tư tế hiến tế của mình ngay tại bước ngoặt mà một cộng đoàn Do Thái mới loan báo rằng chức tư tế ấy đã được hoàn tất trong thập giá của một Đấng Mêsia. Rất khó quy điều này cho một ngẫu nhiên lịch sử đơn thuần.

4. Tôi Trung đau khổ của Isaia 53

Chương 53 của Isaia có lẽ là luận chứng Kinh Thánh mạnh nhất. Nó mô tả, bằng ngôn ngữ ngôn sứ có trước, số phận của một Tôi Trung công chính, bị khinh miệt, mang lấy lỗi lầm của muôn người, « bị đâm thâu vì tội phản nghịch của chúng ta », « bị nghiền nát vì gian ác của chúng ta », « như chiên bị đưa đi làm thịt », và thế mà « sẽ thấy một dòng dõi » và « sẽ làm cho muôn người nên công chính ».

« Thật, chính Người đã mang lấy những bệnh tật của chúng ta, đã gánh chịu những đau khổ của chúng ta. (...) Người đã bị đâm thâu vì tội phản nghịch của chúng ta, bị nghiền nát vì gian ác của chúng ta. Hình phạt đem lại bình an cho chúng ta giáng xuống trên Người, và nhờ những thương tích của Người mà chúng ta được chữa lành. (...) Đức Chúa đã đổ trên Người tội lỗi của tất cả chúng ta. » — Isaia 53, 4-6^[41]

Cách giải thích rabbinic đa số đồng nhất Tôi Trung này với Israel tập thể. Cách đọc Kitô giáo thấy Chúa Giêsu ở đó. Nhưng có một chi tiết quyết định: văn bản phân biệt Tôi Trung với « chúng ta » đang nói (« Người đã bị đâm thâu vì tội phản nghịch của chúng ta », chúng ta là Israel; Người là một ai khác). Không một cách đọc thuần tập thể về Israel nào giải thích được cấu trúc này. Một Tôi Trung cá nhân, công chính, đau khổ cho Israel, là điều văn bản kêu gọi. Và trong lịch sử, ai tương ứng với mô tả này?

5. Một cộng đoàn Do Thái loan báo Đấng Mêsia chịu đóng đinh tại Giêrusalem

Những người loan báo đầu tiên là người Do Thái ở Giêrusalem và Galilê: Phêrô, Giacôbê, Gioan, Phaolô, Maria, Máccô, Mátthêu. Luca, thầy thuốc ở Antiôkhia và bạn đồng hành của Phaolô, Kitô hữu gốc dân ngoại theo truyền thống được đón nhận, sau đó gia nhập với họ. Họ công bố rằng Chúa Giêsu đã sống lại tại Giêrusalem, trong thành phố nơi mọi người có thể kiểm chứng ngôi mộ. Họ công bố điều đó vài tuần sau các biến cố (Ngũ Tuần, khoảng năm 30, cùng năm với cuộc đóng đinh). Họ sẵn sàng chết vì lời loan báo này, và nhiều người trong số họ thực sự chết tử đạo (Têphanô, Giacôbê Nhỏ, Phêrô, Phaolô).

Đối với sử gia nghiêm túc, dữ kiện này là đồ sộ. Việc những người Do Thái độc thần, được nuôi dưỡng trong Shema Israel nghiêm ngặt, cuối cùng tuyên xưng một người chịu đóng đinh là Chúa và là Thiên Chúa, ngay tại Giêrusalem, cách Gôngôtha và ngôi mộ vài ngày đường, và giữ vững lời tuyên xưng này bất chấp bách hại, không thể giải thích bằng một huyền thoại được phát triển chậm rãi. Cần, tối thiểu, một biến cố có thực.

6. Chứng tá của những người Do Thái đã nhìn nhận Chúa Giêsu

Lịch sử Kitô giáo được đánh dấu, theo những khoảng đều đặn, bởi những người Do Thái đã nhìn nhận Chúa Giêsu là Đấng Mêsia và làm chứng về điều đó với sự sáng suốt đặc biệt. Không phải trong sự đoạn tuyệt với tính Do Thái của họ, mà trong sự hoàn tất của nó. Vài gương mặt:

• Thánh Phaolô, nguyên Pharisêu (Pl 3, 4-7), kẻ bách hại Kitô hữu, bị quật ngã trên đường Đamát (Cv 9). Thư Rôma của ngài (chương 9-11) là khuôn mẫu của toàn bộ thần học Công giáo về Israel.
• Alphonse Ratisbonne (1814-1884), người Do Thái ở Strasbourg, đã đính hôn, vô thần, chế giễu Kitô giáo và, ngày 20 tháng 1 năm 1842, trong nhà thờ Rôma Sant'Andrea delle Fratte, thấy Đức Trinh Nữ Maria và trở lại trong vài phút; ông sẽ trở thành linh mục và cùng với anh trai Théodore sáng lập các công cuộc truyền giáo.^[42]
• Thánh Édith Stein (1891-1942), người Do Thái Đức, triết gia, học trò của Husserl, vô thần rồi trở lại sau khi đọc Tiểu sử của thánh Têrêsa Avila; nữ tu Cát Minh, bị đày và giết tại Auschwitz năm 1942 « như con gái của Israel và con gái của Giáo hội ». Bà được Đức Gioan Phaolô II phong thánh năm 1998 và tuyên bố là đồng bổn mạng của châu Âu năm 1999.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), trưởng rabbi của Rôma từ 1940 đến 1945, chịu phép rửa ngày 13 tháng 2 năm 1945 với tên Eugenio để tri ân Piô XII vì vai trò của ngài trong việc cứu người Do Thái.^[44]

Eugenio Zolli để lại một chứng tá đặc biệt soi sáng, vì nó đến từ một người biết Do Thái giáo từ bên trong, ở cấp cao nhất của nó:

Trong tự truyện Before the Dawn (1954), Zolli giải thích rằng ông đã không từ bỏ Do Thái giáo: theo ông, Kitô giáo là sự hoàn tất của hội đường, hội đường là một lời hứa, Kitô giáo là sự hoàn tất của lời hứa đó, và cái này không thể thiếu cái kia.^[45]

Những cuộc trở lại này không chứng minh tư cách Mêsia của Chúa Giêsu như một định lý toán học. Nhưng chúng làm sụp đổ một luận chứng phổ biến: việc một người Do Thái trở lại Kitô giáo, tự bản chất, không phải là sự phản bội dân tộc hay đức tin của họ. Đối với những người đã sống điều đó, thì ngược lại: đó là được bước vào sự viên mãn của chính truyền thống của mình.

7. Những phản biện cổ điển của Do Thái giáo và trả lời của Công giáo

Nhiều phản biện của Do Thái giáo phải được xử lý trung thực.

Phản biện: Đấng Mêsia là người, không phải Thiên Chúa

Đây là luận chứng nền tảng rút từ Shema Israel. Trả lời Công giáo: đức tin Kitô giáo không đưa vào một Thiên Chúa thứ hai, một á thần, hay việc thần hóa một con người. Nó tuyên xưng một Thiên Chúa duy nhất, trong đa nguyên các tương quan mà Người mạc khải nơi chính mình, Cha, Con, Thánh Thần. Học thuyết này không xa lạ với động năng Kinh Thánh: Ngôi Lời và Khôn Ngoan của Thiên Chúa, trong Châm Ngôn 8 và khôn ngoan Do Thái cổ, có một thực tại đích thực; Con Người của Đanien 7 đến « với mây trời » và nhận « quyền năng, vinh quang và vương quyền », những thuộc tính thần linh. Thiên sứ của Đức Chúa đôi khi nói như Thiên Chúa (St 16; Xh 3). Trong Cựu Ước có một chiều sâu nơi Thiên Chúa mà mạc khải Kitô giáo nhìn nhận và gọi tên.

Phản biện: Đấng Mêsia phải mang lại hòa bình phổ quát, điều Chúa Giêsu đã không làm

Đây là phản biện lớn của Maimonide. Trả lời Công giáo: lần ngự đến thứ nhất của Đấng Mêsia là lần cứu chuộc tâm hồn và mở ơn cứu độ cho muôn dân; hòa bình phổ quát hữu hình thuộc về cuộc quang lâm vinh hiển. Đó chính là ngữ pháp của hai lần ngự đến, không xa lạ với tư tưởng Do Thái cổ: văn chương rabbinic phân biệt Mêsia ben Joseph, gương mặt đau khổ và bị giết, và Mêsia ben David, gương mặt vinh hiển (xem đặc biệt Talmud Babylon, Sukkah 52a), một phân biệt được đọc ở đây như giả thuyết đọc hiểu, chứ không phải tín điều của Do Thái giáo. Sách Giáo lý nhắc lại tại § 674 rằng « việc Đấng Mêsia vinh hiển ngự đến bị đình hoãn ở mọi thời điểm trong lịch sử cho đến khi "toàn thể Israel" nhìn nhận Người ».^[46]

Phản biện: Kitô hữu đã tra tấn người Do Thái, vậy Đấng Mêsia của họ không thể là Đấng thật

Trả lời Công giáo: sự thánh thiện của Đức Kitô không bị đình hoãn bởi tội lỗi của môn đệ Người. Nếu phán xét tính thật của một tôn giáo theo sự thánh thiện thực nghiệm của tín đồ, không tôn giáo nào vượt qua được khảo sát. Giáo hội nhìn nhận những tội lỗi này (xem § IV của bài này), sám hối về chúng, và xin tha thứ. Sự cao cả của sám hối không biện minh cho những tội ác đã phạm; nó nhìn nhận chiều sâu nghiêm trọng của chúng.

Phản biện: Đanien 9 đã được giải thích liên quan đến Antiôkhô Êpiphanê

Đây là luận chứng phê bình lịch sử chính. Trả lời: ngay cả khi thừa nhận cách giải thích Antiôkhô cho lần biên soạn cuối cùng, việc thực hiện một niên đại đè nặng trên một Đấng Được Xức Dầu bị sát hại trước khi Đền Thờ bị phá hủy vẫn đáng chú ý, độc lập với ý định ban đầu của người biên soạn; và cách đọc Kitô giáo, thấy trong chuỗi này một dấu chỉ của việc Đấng Mêsia ngự đến, không phải được bịa ra sau này mà được đọc từ những thế kỷ đầu.

Phản biện: Kitô hữu đã trích sai Kinh Thánh Hípri

Đây là phản biện nghiêm túc, đòi hỏi trung thực. Vài trích dẫn Tân Ước về Isaia hay Thánh vịnh đi theo cách đọc không còn là cách đọc của bản văn Masorê được đón nhận muộn hơn. Nhưng Bản Bảy Mươi, nguồn của nhiều trích dẫn này, là một bản dịch Do Thái có trước Chúa Giêsu, phản ánh cách đọc của người Do Thái ở Alexandria về chúng. Tranh luận văn bản không thay đổi gì trong sự hội tụ toàn cục.

8. Bó luận chứng

Không luận chứng nào trong số này, xét riêng, mang tính chứng minh. Cùng nhau, chúng tạo thành một bó hội tụ: hội tụ tiên tri, hội tụ niên đại, hội tụ lịch sử (Đền Thờ bị phá hủy năm 70), hội tụ của sự kiện đồ sộ về một cộng đoàn Do Thái thế kỷ I tuyên xưng một người chịu đóng đinh là Chúa, hội tụ của những cuộc trở lại Do Thái đáng chú ý qua các thế kỷ, hội tụ của chứng tá thiêng liêng của các thánh Do Thái trở lại.

Đối với người Công giáo, bó này không chứng minh đức tin (đức tin luôn giả thiết ân sủng và một hành vi tự do), nhưng nó làm cho lời tuyên xưng Kitô giáo có thể tin được về mặt lý trí hơn so với việc chờ đợi một Đấng Mêsia còn sẽ đến. Và nó khiến, đối với người Do Thái xem xét các nguồn với kiên nhẫn, vấn đề tư cách Mêsia của Chúa Giêsu trở nên không thể tránh khỏi.

Tông đồ Phaolô, người Do Thái, Pharisêu, người đọc Kinh Thánh say mê, không bao giờ từ bỏ dân mình. Ngài dành trọn ba chương của Thư Rôma cho một chủ đề duy nhất: mầu nhiệm Israel. Đoạn này, hơn cả Nostra aetate, là khuôn mẫu của mọi cái nhìn Công giáo về Do Thái giáo.

Cây ôliu tốt và cành ghép dại

Thánh Phaolô dùng một hình ảnh quyết định. Israel là một cây ôliu tốt, cây ôliu của Thiên Chúa. Kitô giáo không phải là cây ôliu cạnh tranh: nó là cành dại được ghép vào cây ôliu này.

« Có những cành đã bị chặt đi, còn ngươi, vốn là ôliu dại, đã được ghép vào giữa chúng, như một cành của cây ôliu thật, và được chia sẻ nhựa của rễ. Chớ huênh hoang coi thường các cành: nếu ngươi huênh hoang coi thường các cành, hãy nhớ: không phải ngươi mang rễ, mà rễ mang ngươi. » — Thánh Phaolô, Rôma 11, 17-18^[47]

Hình ảnh này cấm, đối với Kitô hữu, mọi hình thức kiêu ngạo đối với Israel.

Toàn thể Israel sẽ được cứu độ

Phaolô sau đó công bố một niềm hy vọng mà Giáo hội, cách trung tín, giữ vững mà không nắm bắt trọn:

« Thưa anh em, tôi không muốn anh em không biết mầu nhiệm này, kẻo anh em tự cho mình là khôn ngoan: sự chai cứng của một phần Israel đã xảy ra để cho toàn thể muôn dân có thời gian bước vào, và như thế toàn thể Israel sẽ được cứu độ. (...) Các ân huệ và lời kêu gọi của Thiên Chúa là không thể hủy bỏ. » — Thánh Phaolô, Rôma 11, 25-29^[48]

Ý nghĩa chính xác của cụm « toàn thể Israel » còn được tranh luận (Israel sắc tộc? Israel thiêng liêng? cả hai?), nhưng ý nghĩa tổng thể là rõ: sự chờ đợi của Thiên Chúa dành cho dân Người chưa khép lại, và lòng trung tín của Thiên Chúa, vốn không rút lại, giữ một tương lai cho dân Do Thái trong mầu nhiệm cứu độ phổ quát. Sách Giáo lý lấy lại đường hướng này tại § 674: việc Đấng Mêsia vinh hiển ngự đến bị đình hoãn cho đến khi « toàn thể Israel » nhìn nhận.^[49]

Một niềm hy vọng cho Kitô hữu, một lời mời cho người Do Thái

Mầu nhiệm này không cho phép vội vàng, khinh miệt hay thao túng. Ngược lại, nó cấm nghĩ rằng tình hình hiện tại, trong đó đa số Israel không nhìn nhận Chúa Giêsu, là chân trời cuối cùng. Đức tin Công giáo giữ cùng nhau hai xác tín này: Thiên Chúa đã không hủy bỏ Giao ước của Người với Israel; và sự hoàn tất viên mãn của các lời hứa dành cho Israel đi qua việc, vào thời sau hết, nhìn nhận Đấng Mêsia. Đó là một hy vọng, không phải một chiến lược.

Giáo hội không từ bỏ việc đề nghị Đức Kitô cho mọi người, nhưng nhìn nhận rằng quan hệ với dân Do Thái là độc nhất. Văn kiện năm 2015 « Các ân huệ và lời kêu gọi của Thiên Chúa là không thể hủy bỏ » làm rõ tính độc nhất này.

• Không có sứ mạng thể chế có tổ chức đối với dân Do Thái như thực hiện đối với các tôn giáo khác. Từ « sứ mạng », theo nghĩa cổ điển, không phù hợp.
• Nhưng có một chứng tá kín đáo, khiêm tốn, huynh đệ, cởi mở. Kitô hữu yêu mến anh em Do Thái của mình không thể giấu họ điều đức tin mình tuyên xưng, nhưng phải đề nghị với tôn trọng, không áp lực, và ý thức về mầu nhiệm bao quanh vận mệnh của họ.
• Một đối thoại thần học, Kinh Thánh, lịch sử. Các ủy ban đối thoại giữa Công giáo và Do Thái giáo đã làm việc từ nhiều thập kỷ về Kinh Thánh, về Thánh Kinh, về lịch sử, về các vấn đề nóng (Shoah, Israel đương đại, chủ nghĩa bài Do Thái đương đại).
• Một ký ức được thanh tẩy, nhìn không phủ nhận những lỗi lầm Kitô giáo đã phạm trong lịch sử và long trọng sám hối về chúng.
• Một lời cầu nguyện cho người Do Thái, vẫn còn trong phụng vụ của Giáo hội, đặc biệt vào Thứ Sáu Tuần Thánh, trong công thức mà từ năm 1959 và nhất là từ năm 1970 đã cẩn thận loại bỏ cụm từ cổ « perfidi judaei ».^[50]

Về căn bản, Chỉ nam về giáo lý (2020) cũng như các Ghi chú năm 1985 mời Kitô hữu nhìn nhận trong chính Kinh Thánh của mình, chính lễ Vượt Qua của mình và lời chúc lành bánh và rượu của mình di sản sống động của Do Thái giáo, và mời người Do Thái khám phá một Chúa Giêsu sâu xa là Do Thái trong mọi giáo huấn của Người. Sự tái khám phá lẫn nhau này là mảnh đất nơi hy vọng chung có thể lớn lên.^[51]

Do Thái giáo giữ, trong cái nhìn Công giáo, một vị trí hoàn toàn độc nhất. Nó là đức tin của dân Giao ước, cội rễ Kinh Thánh của Kitô giáo, mảnh đất lịch sử từ đó Chúa Giêsu, Đức Maria, các Tông đồ, Kinh Thánh và lời cầu nguyện của Giáo hội xuất phát. Mọi Kitô hữu cầu nguyện Phụng vụ các Giờ Kinh, cử hành Thánh Thể, mở Kinh Thánh, đều cầm giữ điều gì đó đến với mình từ Israel.

Tuy nhiên sự phân kỳ về Chúa Giêsu vẫn mang tính quyết định: đối với Giáo hội, Người là Đấng Mêsia đã được hứa, Con Thiên Chúa và Đấng Cứu Độ phổ quát, « sự hoàn tất của Lề Luật và các Ngôn sứ ». Lời tuyên xưng này không rút lại cũng không thương lượng. Nhưng trên địa hạt gặp gỡ dân Do Thái, nó được mang trong thái độ mà chính Tin Mừng truyền dạy: biết ơn Israel, dứt khoát bác bỏ mọi chủ nghĩa bài Do Thái, tôn trọng không dè dặt, đối thoại kiên nhẫn, hy vọng về một viên mãn cánh chung nơi « toàn thể Israel sẽ được cứu độ ».

Khi đó còn một lời cuối, phải nói với khiêm tốn. Nếu đức tin Công giáo là thật, việc phục vụ đẹp nhất mà môn đệ Đức Kitô có thể dành cho anh em Do Thái của mình không phải là tâng bốc, cũng không phải thinh lặng: đó là, bằng tiếng nói kín đáo và huynh đệ, đề nghị niềm vui đã nhìn nhận, nơi Chúa Giêsu Nazareth, Đấng Mêsia được mong đợi. Đề nghị này được thực hiện không áp lực, không khinh miệt, trong ký ức những vết thương đã gây ra, và trong ý thức rằng chính Thiên Chúa hành động. Nhưng nó được thực hiện. Và nó được thực hiện, vì kẻ yêu không thể giữ cho mình điều mình tin là đã nhận cho mọi người.

• Kinh Thánh, sự thống nhất của Cựu Ước và Tân Ước.
• Những lời tiên tri loan báo Chúa Giêsu trong Cựu Ước, 41 lời tiên tri về Đấng Mêsia.
• Chúa Giêsu có thật sự hiện hữu không?, các nguồn ngoài Kinh Thánh về Chúa Giêsu.
• Thiên tính của Chúa Giêsu, vấn đề Kitô học trung tâm.
• Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, điểm trung tâm của đức tin Kitô giáo.
• Công đồng Giêrusalem, việc mở ra với muôn dân mà không có Luật Môsê.
• Cuộc phá hủy Đền Thờ Giêrusalem năm 70, sự chấm dứt chức tư tế hiến tế.
• Chủ nghĩa bài Do Thái của Kitô hữu và vai trò của Piô XII, những cách đọc lại lịch sử.
• Vì sao Công giáo là tôn giáo thật, quan hệ giữa chân lý Công giáo và các tôn giáo khác.