5.000 tôn giáo và « vị thần mì spaghetti bay »

Phản đối về « 5000 tôn giáo » và « thần spaghetti bay » thường được trình bày cùng nhau, nhưng chúng không tấn công chính xác vào cùng một điểm. Phản đối thứ nhất nhằm hòa tan tuyên bố của Công giáo vào một biển các tôn giáo tương đương nhau; phản đối thứ hai nhằm làm cho tuyên bố ấy trở nên lố bịch bằng cách đồng hóa nó với bất kỳ phát minh phi lý nào.

Phiên bản xã hội học: « có hàng nghìn tôn giáo »

Phản đối theo hướng xã hội học xuất phát từ một nhận định đúng: trên thế giới có vài nghìn truyền thống tôn giáo. Các danh mục rộng nhất liệt kê khoảng 4 200 mục: tôn giáo, Giáo hội, giáo phái, tổ chức, nhóm, bộ lạc… theo Adherents.com, chứ không phải 4 200 tôn giáo riêng biệt, vì con số này phụ thuộc rất nhiều vào điều mà người ta gọi là « tôn giáo »^[6]. Lập luận tiếp nối như sau:

1. Các tôn giáo mâu thuẫn với nhau;
2. Vì vậy, không phải tất cả đều có thể là chân thật;
3. Vì vậy, có lẽ tất cả đều sai;
4. Vì vậy, tôn giáo Công giáo cũng sai.

Kết luận (4) không suy ra từ (3), mà (3) tự nó cũng không suy ra từ (2). Từ việc không phải mọi tôn giáo đều có thể đồng thời là chân thật, không hề suy ra rằng không có tôn giáo nào là chân thật. Việc có nhiều ý kiến mâu thuẫn nhau về ngày tháng của một sự kiện lịch sử không hàm ý rằng sự kiện ấy đã không xảy ra.

Phiên bản chế giễu: « còn tôi, tôi tin vào Quái vật Spaghetti Bay »

Biến thể nhại lại đẩy lập luận đi xa hơn. Vì người ta có thể bịa ra một vị thần phi lý, một khối mì ống bay có khả năng biết mọi sự, và vì không thể chứng minh vị thần ấy không tồn tại, nên ta sẽ buộc phải thừa nhận thần ấy tồn tại, hoặc phải thừa nhận rằng mọi niềm tin tôn giáo đều tùy tiện. Đây là lập luận đảo ngược gánh nặng chứng minh: nếu bạn không thể bác bỏ vị thần spaghetti của tôi, thì Thiên Chúa Kitô giáo của bạn cũng chẳng có trọng lượng hơn thần ấy.

Hai phản đối này củng cố lẫn nhau trong văn hóa vô thần hiếu chiến đương thời. Phản đối thứ nhất tạo ấn tượng về một nhận định xã hội học trung lập; phản đối thứ hai làm cho chính ý niệm về Thiên Chúa trở nên đáng cười, và người ta tin rằng chỉ thế là đủ để khỏi phải xem xét nó.

Vì sao phản đối này lại hấp dẫn ngày nay

Ba yếu tố giải thích tính lan truyền của những công thức này. Trước hết, bầu khí tương đối luận xung quanh, vốn trình bày mọi khẳng định về chân lý tôn giáo như một sự xâm phạm lòng khoan dung: xã hội tự do « rất cẩn thận nhắc đi nhắc lại với trẻ em ngay từ khi còn rất nhỏ rằng không có chân lý tuyệt đối », Lavagna nhận xét^[7]. Tiếp đến, sự thiếu hụt về hộ giáo trong thế giới phương Tây: ít người Công giáo biết trình bày các bằng chứng lý tính về sự hiện hữu của Thiên Chúa. Cuối cùng, hiệu ứng mạng xã hội, vốn ưu ái những công thức ngắn gọn và chế giễu hơn là những chứng minh có lập luận.

Nhưng hiệu ứng tu từ không phải là một lập luận. Đó là điều chúng ta sẽ kiểm chứng từng điểm một.

Trước cả khi bàn đến sự đa dạng tôn giáo, cần tách riêng lỗi logic mà cả hai phản đối này cùng chia sẻ: ngụy biện nguồn gốc. Lỗi này hệ tại việc phê phán hay tán thành một niềm tin, « không phải bằng cách phân tích nội dung của nó, mà bằng cách dựa vào nguồn gốc của nó »^[8].

Lập luận về nơi sinh

Một biến thể rất phổ biến của cùng ngụy biện này là lập luận về nơi sinh: « Bạn tin vào Thiên Chúa vì bạn lớn lên trong một gia đình Công giáo. Nếu bạn sinh ra ở Maghreb, bạn đã là người Hồi giáo; ở Ấn Độ, bạn đã là người Hindu hay Phật tử. Chính văn hóa ra lệnh cho niềm tin của bạn. » Lập luận này tìm cách vô hiệu hóa đức tin Công giáo bằng sự truyền đạt theo bối cảnh của nó.

Vấn đề là nó chứng minh quá nhiều, và do đó chẳng chứng minh được gì. Lavagna đáp lại bằng cách soi gương:

« Bạn là người vô thần, vì bạn sinh ra trong một xã hội phương Tây hoàn toàn duy vật, với cha mẹ vô thần đã ảnh hưởng đến niềm tin của bạn từ khi bạn chào đời, vậy nên thuyết vô thần của bạn là sai. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[9]

Nếu lập luận này có giá trị chống lại Công giáo, thì nó cũng có giá trị y hệt như vậy chống lại thuyết vô thần, và tổng quát hơn, chống lại mọi xác tín, kể cả xác tín dân chủ, khoa học hay đạo đức. Nơi sinh « hoàn toàn không liên quan gì đến tính chân thật của một niềm tin »^[10].

Một niềm tin được xét đoán qua nội dung của nó

Hộ giáo Công giáo không nói: « hiếm khi trở thành người Công giáo », vậy nên điều đó là đúng. Nó nói: đây là những lý do nội tại khiến tôn giáo này đáng tin: sự hiện hữu của Thiên Chúa có thể được chứng minh bằng lý trí, tính đáng tin cậy về mặt lịch sử của các Tin Mừng, thần tính của Chúa Kitô, sự Phục Sinh, tính liên tục của Giáo hội. Chính những lý do này cần được xem xét, chứ không phải bối cảnh gia đình của người tin.

« Nếu người vô thần hay người hoài nghi muốn tấn công tôn giáo, họ phải đưa ra những lập luận chống lại học thuyết cụ thể của nó, chứ không phải chống lại ý hướng của cá nhân. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[11]

Cùng một cái bẫy trong việc phân tích tâm lý người khác

Một họ hàng của ngụy biện nguồn gốc nhắm vào sự mong manh tâm lý được cho là của các tín hữu: « bạn bịa ra một Thiên Chúa để tự trấn an mình trước cái chết ». Đây là lập luận kế thừa từ Feuerbach và Freud^[12]. Cùng một cấu trúc, cùng một lỗi: người ta không tấn công vào học thuyết, mà tâm lý hóa đối thủ^[13]. Lavagna ghi nhận: « việc một số người là tín hữu vì những lý do sai lầm không hàm ý rằng nội dung niềm tin của họ là sai »^[14]. Chính triết gia vô thần Thomas Nagel cũng thú nhận, với một sự trung thực hiếm có:

« Tôi nói từ kinh nghiệm, vì chính tôi cũng rất dễ bị nỗi sợ này chi phối: tôi mong rằng thuyết vô thần là đúng […]. Không chỉ là tôi không tin vào Thiên Chúa, và hy vọng mình không lầm. Mà là tôi hy vọng rằng không có Thiên Chúa! Tôi không muốn có một Thiên Chúa: tôi không muốn Vũ trụ lại như thế. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[15]

Nếu áp dụng lập luận phân tích tâm lý một cách đối xứng, ta cũng sẽ phải kết luận rằng thuyết vô thần cũng là một ước muốn được phóng chiếu: ước muốn không phải trả lẽ với ai. Cách suy luận đúng đắn là rời bỏ địa hạt của các động cơ và xem xét các lập luận.

Một khi đã gạt bỏ ngụy biện nguồn gốc, vẫn còn lập luận thuần túy định lượng: có quá nhiều tôn giáo để bất kỳ tôn giáo nào trong số chúng có thể là chân thật. Lập luận này nhầm lẫn một nhận định xã hội học với một sự bác bỏ siêu hình học.

Nhận định thì đúng, kết luận thì không suy ra

Đúng là có một sự đa dạng tôn giáo lớn. Công đồng Vatican II chính là xuất phát từ thực tế này:

« Con người trông đợi từ các tôn giáo khác nhau câu trả lời cho những bí ẩn giấu kín của thân phận con người, những điều hôm qua cũng như hôm nay vẫn làm rung động sâu xa trái tim con người: con người là gì? ý nghĩa và mục đích của cuộc sống là gì? thiện là gì và tội là gì? nguồn gốc và mục đích của đau khổ là gì? đâu là con đường để đạt tới hạnh phúc đích thực? cái chết, sự phán xét và sự thưởng phạt sau cái chết là gì? cuối cùng, bí ẩn tối hậu và khôn tả bao trùm sự hiện hữu của chúng ta, nơi chúng ta phát xuất và là nơi chúng ta hướng tới, là gì? » — Công đồng Vatican II, tuyên ngôn Nostra Aetate, n° 1, 28 octobre 1965^[16]

Điều mà nhận định này gợi ra không phải là sự vắng mặt của Thiên Chúa, mà là tính phổ quát của vấn nạn tôn giáo: mọi dân tộc, ở mọi thời đại, đều đã tìm kiếm Thiên Chúa^[17]. Nếu con người hướng về như vậy, đó là vì có một đối tượng đích thực mà họ hướng tới, hoặc phải giải thích tính phổ quát này bằng một điều gì khác.

Nhiều lý thuyết không bao giờ bác bỏ một khoa học

Sự tương đồng với khoa học làm sáng tỏ vấn đề. Trong vật lý lý thuyết, có hàng chục ứng viên cho một lý thuyết thống nhất (lý thuyết dây, hấp dẫn lượng tử vòng, lý thuyết twistor, v.v.). Trong triết học về ý thức, có nhiều trường phái lớn (thuyết chức năng, thuyết nhị nguyên, thuyết toàn tâm, thuyết đồng nhất thân-xác). Người ta không bao giờ kết luận rằng vật lý là sai hay ý thức không tồn tại: người ta so sánh các lập luận.

Quy tắc tương tự cũng áp dụng cho tôn giáo. Vấn đề không phải là có bao nhiêu đáp án tồn tại, mà là đáp án nào có thể bảo vệ được bằng lý trí. Đó là vấn đề về tiêu chí, chứ không phải về con số.

Bất đồng triết học không chứng minh không thể phân định

Lập luận định lượng này thực ra là một biến thể của phản đối cổ điển: « Các triết gia bất đồng về sự hiện hữu của Thiên Chúa, vậy nên sự hiện hữu ấy không thể chứng minh được. » Lavagna đáp lại một cách dứt khoát:

« Việc các triết gia bất đồng với nhau không hàm ý rằng không thể phân định vấn đề. Cần biết rằng hầu như mọi chủ đề triết học đều là đối tượng của tranh cãi. Bạn sẽ luôn tìm thấy một người nào đó tranh cãi điều mà đối với bạn có vẻ là hiển nhiên. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[18]

Lavagna nhắc rằng một số triết gia đương thời thậm chí còn bảo vệ việc giết trẻ sơ sinh sau khi sinh, việc biện hộ cho tự tử hay thuyết chống sinh sản, mà không ai vì thế kết luận rằng những luận điểm này là không thể chứng minh được^[19]. Do đó, lập luận về bất đồng tự bác bỏ chính nó: nếu áp dụng một cách nhất quán, nó sẽ làm cho mọi triết học đều trở nên không thể thực hiện được.

Phản đối về 5000 tôn giáo dựa trên một sự đồng hóa gượng ép: người ta giả định rằng mọi tôn giáo đều có thể so sánh được về mặt cấu trúc. Thế nhưng các tuyên bố tôn giáo lại vô cùng dị biệt.

Năm gia đình lớn của tuyên bố tôn giáo

Thật hữu ích khi phân biệt năm loại tuyên bố:

Trong Kitô giáo, và do đó trong Công giáo, toàn bộ đức tin dựa trên một sự kiện lịch sử được trình bày là có thể kiểm chứng được: sự Phục Sinh của Chúa Giêsu thành Nazareth vào buổi sáng Phục Sinh, tại Jérusalem, dưới thời Ponce Pilate. Chính thánh Paul đã đặt toàn bộ đức tin trên điểm này:

« Và nếu Chúa Kitô đã không phục sinh, thì sứ điệp của chúng ta trống rỗng, đức tin của anh em cũng trống rỗng. » — Saint Paul, Première Lettre aux Corinthiens, 15, 14 (Bible de Jérusalem)^[20]

Như vậy, tôn giáo này chấp nhận để mình được kiểm chứng về mặt lịch sử. Nó nói: « đây là một sự kiện công khai, các nhân chứng, các bản thảo, một cộng đồng đã sinh ra từ đó, một ngôi mộ trống đã được xác định ». Hiếm có truyền thống tôn giáo nào khác lại đặt chân lý của mình trên một sự kiện có ngày tháng và địa điểm như vậy.

So sánh một trò đùa năm 2005 với 2000 năm truyền thống?

Hiệu ứng nguy hại nhất của phản đối « 5000 tôn giáo » là đặt ngang hàng một tôn giáo dựa trên một sự kiện công khai được hàng chục nhân chứng chứng thực, các bản thảo được nhân bản, các Giáo phụ, các công đồng, và một trò đùa được viết năm 2005. Sự tương đương này là một lỗi về phạm trù: nó nhầm lẫn một tuyên bố về chân lý với một màn trình diễn châm biếm.

Các tiêu chí để so sánh nghiêm túc

Để so sánh một cách trung thực, cần đặt ra các tiêu chí. Về phần mình, Lavagna giữ lại hai yêu cầu (p. 139-141): tính mạch lạc triết học của thuyết độc thần, rồi việc so sánh các học thuyết về thần tính và sự phục sinh của Chúa Giêsu^[21]; bảng dưới đây triển khai chúng thành tám tiêu chí tổng hợp:

Khi được áp dụng một cách trung thực, các tiêu chí này không đặt mọi tôn giáo ngang hàng nhau. Đức tin Công giáo khẳng định rằng chỉ mình nó thỏa mãn đầy đủ từng tiêu chí trong số này: đó là công việc của toàn bộ nền hộ giáo Công giáo.

Điểm quyết định mà phản đối về 5000 tôn giáo không nhận ra là điểm này: trong truyền thống Công giáo, người ta không chọn Thiên Chúa trong một danh mục. Người ta đạt tới Ngài bằng một suy luận chặt chẽ, xuất phát từ việc quan sát thế giới. Đó là ý nghĩa cổ điển của thần học tự nhiên.

Vatican I: Thiên Chúa có thể được biết bằng lý trí

Công đồng Vatican I, trong hiến chế tín lý Dei Filius, định tín điểm này như tín điều Công giáo:

« Giáo hội, Mẹ thánh, giữ và dạy rằng Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được biết một cách chắc chắn bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí con người từ các thụ tạo; vì "từ khi thế giới được tạo thành, những gì vô hình của Ngài được trí tuệ nhìn thấy nhờ các công trình của Ngài" (Rm 1, 20). » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, 24 avril 1870, Denzinger 3004^[22] Và canon tương ứng còn thêm hình phạt:

« Nếu ai nói rằng Thiên Chúa duy nhất và chân thật, Đấng Tạo Hóa và Chúa của chúng ta, không thể được biết một cách chắc chắn qua các công trình của Ngài nhờ ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, thì người ấy bị tuyệt thông. » — Concile Vatican I, Dei Filius, canon I sur la révélation, Denzinger 3026^[23]

Vatican II xác nhận:

« Le saint Concile reconnaît que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican II, constitution dogmatique Dei Verbum, n° 6, 18 novembre 1965^[24]

Đức Piô XII, trong Humani Generis (1950), nhấn mạnh điều tương tự:

« On sait combien l'Église estime la raison humaine dans le pouvoir qu'elle a de démontrer avec certitude l'existence d'un Dieu personnel, de prouver victorieusement par les signes divins les fondements de la foi chrétienne elle-même. » — Pie XII, encyclique Humani Generis, 12 août 1950, n° 29^[25]

Các văn bản huấn quyền này nói lên một điều mạnh mẽ: đối với Giáo hội Công giáo, đức tin vào Thiên Chúa không phải là một bước nhảy phi lý vào bóng tối. Lý trí có thể xác lập một cách chắc chắn rằng có một nguyên nhân đầu tiên của vũ trụ: đó là các « tiền đề của đức tin », những điều làm cho đức tin trở nên đáng tin mà không tự chúng tạo ra đức tin. Vì tin vẫn là một ơn của Thiên Chúa, mà động cơ của nó là chính uy quyền của Thiên Chúa Đấng mạc khải (CEC 153, 156; DS 3035). Như Lavagna nhắc lại (p. 14), cuốn sách của ông không nhằm mục đích « de donner la foi (cela, seul Dieu peut le faire) »^[26].

Những con đường dẫn đến Thiên Chúa: từ thế giới đến nền tảng của nó

Thánh Thomas d'Aquin (1225-1274), trong Somme théologique, đề xuất năm con đường để chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa từ các hiệu quả quan sát được trong thế giới^[27]. Truyền thống hộ giáo đương đại đã tinh luyện một số con đường trong số đó, ngày nay được trình bày dưới những công thức chặt chẽ:

Nguyên nhân không bị gây ra

Lập luận có thể tóm tắt như sau:

1. Trong thế giới có một quan hệ nhân quả.
2. Không có tính nhân quả vòng tròn.
3. Không có sự hồi quy nhân quả đến vô hạn.
4. Vậy có một nguyên nhân không bị gây ra^[28].

Mệnh đề (2) là hiển nhiên: là nguyên nhân của chính mình giả thiết hiện hữu trước khi hiện hữu, điều đó là vô lý. Đối với mệnh đề (3), thánh Thomas phân biệt các chuỗi được sắp xếp một cách ngẫu nhiên (cha mẹ-con cái, các quân domino ngã xuống), những chuỗi có thể dài, và các chuỗi được sắp xếp một cách thiết yếu (họa sĩ trên giàn giáo, tách cà phê đặt trên bàn, bàn đặt trên sàn), những chuỗi đòi hỏi một nguyên nhân đầu tiên đồng thời^[29]. Thánh Thomas viết:

« Nếu không có cái đầu tiên trong trật tự các nguyên nhân tác thành, thì sẽ không có cái cuối cùng cũng không có cái trung gian. Nhưng nếu phải đi lên vô hạn trong chuỗi các nguyên nhân tác thành, thì sẽ không có nguyên nhân đầu tiên; do đó, sẽ không có hiệu quả cuối cùng, cũng không có nguyên nhân tác thành trung gian, điều này hiển nhiên là sai. Vậy cần thiết phải khẳng định rằng có một nguyên nhân tác thành đầu tiên. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Prima pars, question 2, article 3^[30]

Lập luận vũ trụ học kalam

Lập luận này, ngày nay được triết gia William Lane Craig bảo vệ^[31], được công thức hóa như sau:

1. Mọi thứ bắt đầu hiện hữu đều có một nguyên nhân.
2. Nhưng Vũ trụ đã bắt đầu hiện hữu.
3. Vậy Vũ trụ có một nguyên nhân^[32].

Tiền đề (1) xuất phát từ hiển nhiên siêu hình « ex nihilo nihil fit », từ hư vô thì không có gì xuất hiện. Nói cách đơn giản: nếu vũ trụ trung bình đã phồng lên trong quá khứ, ta không thể cứ thế đi ngược lại đến vô hạn, phải có một khởi đầu. Tiền đề (2) được biện minh cả về mặt triết học (không thể vượt qua một quá khứ vô hạn) lẫn về mặt khoa học (vũ trụ học Big Bang, định lý Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. Nguyên nhân của Vũ trụ, vì là nguyên nhân của không-thời gian, tự nó phải phi thời gian, phi vật chất, vô cùng quyền năng, thông minh và tự do: đó là những thuộc tính theo truyền thống được nhìn nhận nơi Thiên Chúa.

Lập luận về tính ngẫu nhiên

Được Alexander Pruss và Richard Gale công thức hóa lại gần đây^[34], lập luận này xuất phát từ sự kiện các hữu thể trong thế giới hiện hữu không nhất thiết. Đã có thể không có vũ trụ nào cả. Nhưng nếu mọi hữu thể trong thế giới đều là ngẫu nhiên, thì cần một lời giải thích tối hậu cho sự hiện hữu của toàn thể cái ngẫu nhiên, lời giải thích ấy chỉ có thể là một hữu thể tất yếu, mà bản chất của nó là hiện hữu.

Sự tinh chỉnh của vũ trụ (fine tuning)

Việc quan sát các hằng số vật lý cơ bản cho thấy Vũ trụ được điều chỉnh một cách chính xác phi thường để cho phép sự sống: mật độ năng lượng của chân không (hằng số vũ trụ học) được điều chỉnh chính xác đến khoảng 10⁻¹²⁰ theo đơn vị Planck^[35], và sự bất đối xứng vật chất-phản vật chất, khoảng một baryon cho một tỷ photon, vào khoảng 10⁻⁹^[36]. Nói cách đơn giản: để có được một vũ trụ như vũ trụ của chúng ta, hẳn đã phải nhắm vào một mục tiêu với độ chính xác chóng mặt. Roger Penrose về phần mình đã tính toán rằng độ chính xác cần thiết đối với entropy ban đầu thấp của Vũ trụ tương ứng với 1 thể tích của không gian pha trên 10^(10^123)^[37]. Giả thuyết về một Đấng Điều chỉnh thông minh là giả thuyết tiết kiệm nhất để giải thích độ chính xác này.

Lập luận luân lý

Không có điểm neo siêu việt, các nghĩa vụ luân lý chỉ là những ấn tượng chủ quan không có tính ràng buộc khách quan. Nếu việc hiếp dâm trẻ em tự nó là xấu, bất kể các quy ước văn hóa, thì tồn tại một điều thiện khách quan đòi hỏi một nền tảng bên ngoài tâm lý tập thể của con người. Như chính Sartre đã viết, với sự sáng suốt của một người vô thần:

« Si Dieu n'existe pas, nous ne trouvons pas en face de nous des valeurs ou des ordres qui légitimeront notre conduite. […] La vie n'a pas de sens a priori. » — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Thiên Chúa mà ta đạt tới: không phải một vị thần giữa các vị thần khác

Điều hết sức quan trọng, và là điều mà phản bác về 5000 tôn giáo hoàn toàn không nhận ra, là Thiên Chúa mà các chứng minh này dẫn tới không phải là một vị thần giữa các vị thần khác. Ngài không phải là Zeus, cũng không phải Odin, cũng không phải một thần linh bộ tộc. Ngài là:

• không bị gây ra (nếu không, Ngài không phải là nguyên nhân đầu tiên);
• phi vật chất (nếu không, Ngài sẽ là một phần của vũ trụ);
• phi thời gian (nếu không, Ngài cần một nguyên nhân cho khởi đầu của mình);
• duy nhất (nếu không, sẽ phải giải thích sự cùng tồn tại của nhiều tuyệt đối, điều làm chúng tương đối hóa lẫn nhau);
• thông minh (nguyên nhân của một vũ trụ được điều chỉnh);
• tự do (nguyên nhân của một vũ trụ đã có thể không hiện hữu);
• tốt lành (nguồn của nghĩa vụ luân lý khách quan);
• mà bản chất là hiện hữu (hữu thể tất yếu).

Đó chính là điều truyền thống Công giáo gọi là Thiên Chúa. Lavagna tóm tắt như sau kết quả của tiến trình của mình: xét « le christianisme, non comme une simple vérité de foi, mais comme la conclusion la plus probable d'une somme d'arguments rationnels »^[39].

Triết gia vô thần Michel Onfray không tấn công Thiên Chúa này

Lavagna chỉ ra với giọng mỉa mai một nét của các cuộc bút chiến vô thần gần đây: « lorsqu'on lit le Traité d'athéologie de Michel Onfray par exemple, il suffit de regarder le plan de son livre pour remarquer qu'il ne compte pas s'attaquer aux preuves métaphysiques de l'existence de Dieu, mais qu'il va se contenter de mépriser les monothéismes en faisant des analyses psychologisantes de type freudiste »^[40].

Trong Traité d'athéologie mà Lavagna nhắm tới (p. 29-30), Onfray do đó không thảo luận một cách nghiêm túc về kalam, về tính ngẫu nhiên, hay về nguyên nhân không bị gây ra. Ông ta biếm họa: « Dieu relève du bestiaire mythologique, comme des milliers d'autres créatures répertoriées dans les dictionnaires aux innombrables entrées, entre Déméter et Dionysos »^[41]. Phản bác về 5000 tôn giáo lặp lại ngụy biện này: nó lẫn lộn Hữu thể tất yếu mà bản chất là sự hiện hữu với một nhân vật trong đền thờ Hy Lạp.

Một khi đã xác lập rằng lý trí đạt tới một Hữu thể đầu tiên, thông minh, tự do và tốt lành, một câu hỏi thứ hai đặt ra: Thiên Chúa ấy có bằng lòng tồn tại ở xa, hay Ngài đã tự làm cho mình có thể được nhận biết một cách chính xác hơn?

Khát vọng tự nhiên đối với Mạc khải

Lavagna công thức hóa lập luận về khát vọng hiện sinh đối với mạc khải:

1. Con người có khát vọng hiện sinh mong Thiên Chúa tự mạc khải.
2. Thiên Chúa đã tạo dựng con người.
3. Vậy Thiên Chúa đã tạo dựng con người với khát vọng hiện sinh đối với mạc khải này.
4. Nếu Thiên Chúa không thỏa mãn một khát vọng hiện sinh mà chính Ngài đã đặt vào thụ tạo của mình, thì dường như có một dạng « thất bại » trong công trình sáng tạo của Ngài.
5. Nhưng Thiên Chúa không thể là tác giả của thất bại.
6. Vậy dường như Thiên Chúa muốn tự mạc khải^[42].

Lập luận này không phải là một chứng minh tuyệt đối, nhưng là một giả định: thật hợp lý khi Thiên Chúa của tình yêu, Đấng đã tạo dựng con người, muốn tự làm cho mình được con người nhận biết. Còn phải xem xét liệu một mạc khải như thế có thực sự đã xảy ra hay không, đó là công việc hộ giáo về thần tính của Đức Kitô, sự Phục sinh và việc thành lập Giáo hội.

Một sự mạch lạc: tình yêu, tự do, sự dữ, ơn cứu độ

Một khi đã thừa nhận rằng Thiên Chúa tự mạc khải, toàn bộ đức tin Công giáo triển khai như một chuỗi mạch lạc:

• Thiên Chúa là Tình yêu (1 Jn 4, 8): Ngài sáng tạo một cách tự do do sự sung mãn tràn đầy, không phải do nhu cầu;
• Ngài tạo dựng con người tự do, có khả năng yêu lại (và do đó có khả năng từ chối);
• Sự dữ luân lý được giải thích như sự tự do từ chối điều thiện sáng tạo, không phải như một khiếm khuyết của Thiên Chúa;
• Sự dữ tự nhiên (bệnh tật, thiên tai) tìm thấy lý do của nó trong sự đổ vỡ vũ trụ do tội nguyên tổ gây ra và khả năng cứu chuộc;
• Thiên Chúa, thấy con người trong cảnh thất sủng, chọn tự mình xuống giữa loài người: đó là mầu nhiệm Nhập thể;
• Thập giá mạc khải tình yêu tuyệt đối của Thiên Chúa cho đến mức hiến thân;
• Sự Phục sinh mở ra cho con người con đường dẫn tới hạnh phúc đời đời, mục đích mà vì đó con người đã được tạo dựng.

Mỗi yếu tố củng cố các yếu tố khác. Mầu nhiệm sự dữ, vốn dường như là phản bác lớn chống lại Thiên Chúa, trở nên có thể hiểu được trong một logic của tình yêu tôn trọng tự do. Như Lavagna viết:

« Dans un monde où Dieu empêcherait toute forme de mal naturel, de telles vertus seraient inexistantes. En effet, il ne peut pas y avoir de courage ou d'héroïsme sans danger et il ne peut pas y avoir de compassion sans souffrance. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 135^[43]

Và căn bản hơn, « cette vie n'est peut-être qu'une préparation »^[44], một ghi chú làm thay đổi toàn bộ viễn cảnh của vấn đề.

Sự hội tụ: Thiên Chúa của các triết gia và Thiên Chúa của đức tin

Thiên Chúa mà lý trí đạt tới và Thiên Chúa tự mạc khải trong Kinh Thánh là cùng một Thiên Chúa. Thánh Thomas đã cho thấy ta có thể biết sự hiện hữu của Thiên Chúa bằng lý trí, nhưng đời sống thân mật của Thiên Chúa (Ba Ngôi, Nhập thể, kế hoạch cứu độ) đòi hỏi Mạc khải siêu nhiên. Chính Pascal, trong đêm quyết định ngày 23 novembre 1654, đã đánh dấu bước chuyển này từ siêu hình học sang cuộc gặp gỡ:

« FEU. Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants. Certitude, certitude, sentiment, joie, paix. Dieu de Jésus-Christ. » — Blaise Pascal, Mémorial, parchemin cousu dans son pourpoint, 23 novembre 1654^[45]

Pascal, người cho rằng « les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes et si impliquées, qu'elles frappent peu » (Pensées, Laf. 190)^[46], tuy vậy không phủ nhận giá trị của chúng: ông chỉ ra rằng cuộc gặp gỡ sống động với Thiên Chúa hằng sống vượt xa tri thức trừu tượng đơn thuần. Các bằng chứng lý tính xác lập rằng có tồn tại một nguyên nhân đầu tiên thông minh và tốt lành; chúng chưa cho thấy dung nhan của Ngài. Để có dung nhan, cần Mạc khải lịch sử nơi Chúa Giêsu Kitô. Nhưng không có các bằng chứng, Mạc khải sẽ là một bước nhảy mù quáng; không có Mạc khải, các bằng chứng sẽ vẫn lạnh lẽo. Hai bình diện này không đối lập nhau: chúng bổ túc cho nhau trong trật tự mà sự khôn ngoan thần linh đã muốn.

Còn lại nửa thứ hai của phản bác: trò nhại pastafarien. Tại sao không nói rằng Monstre en spaghetti volant cũng tồn tại, vì ta không thể bác bỏ nó?

Nguồn gốc: Bobby Henderson và lá thư gửi Kansas

Vụ việc được xác định niên đại chính xác. Vào năm 2005, Bobby Henderson, một thanh niên tốt nghiệp vật lý tại Oregon State University, gửi một lá thư ngỏ tới Kansas State Board of Education, cơ quan lúc đó đang tranh luận về việc đưa Dessein Intelligent vào như một phương án thay thế cho việc giảng dạy thuyết tiến hóa trong các trường công lập^[47]. Henderson viết trong thư:

« Ngược lại, tôi lo ngại rằng học sinh sẽ chỉ được nghe một lý thuyết duy nhất về Thiết kế Thông minh. […] Tôi nghĩ tất cả chúng ta đều có thể mong đợi thời điểm ba lý thuyết này được dành thời gian ngang nhau trong các lớp khoa học của chúng ta, trên khắp đất nước rồi trên toàn thế giới: một phần ba cho Thiết kế Thông minh, một phần ba cho Quái vật Mì Spaghetti Bay (thuyết pastafari), và một phần ba cho phỏng đoán logic dựa trên các bằng chứng quan sát được áp đảo. » — Bobby Henderson, lettre ouverte au Kansas State Board of Education, 2005 (traduction)^[48]

Thủ pháp này được thừa nhận và mang tính châm biếm: Henderson muốn cho thấy bằng sự vô lý rằng, nếu người ta giảng dạy mọi phương án thay thế phi khoa học ngang hàng với khoa học, thì cũng sẽ phải giảng dạy trò nhại của ông. Sau đó ông xuất bản The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], và phong trào « pastafarien » phát triển như một phong trào châm biếm chính trị, chứ không phải như một tôn giáo đích thực.

Tại sao FSM không phải là một tôn giáo nghiêm túc

Năm đặc điểm loại Monstre en spaghetti volant ra khỏi lĩnh vực các tôn giáo cần được xem xét một cách nghiêm túc:

1. Không có tham vọng lịch sử nào

Không cộng đồng pastafarienne nào khẳng định rằng Monstre đã thực sự tạo dựng vũ trụ, hay các tín đồ của nó gặp gỡ nó một cách cá nhân. Các « niềm tin » của pastafarisme, một thiên đường với một núi lửa bia và một nhà máy sản xuất các vũ nữ thoát y, nhà cướp biển như hình tượng thánh, là những sự mỉa mai minh bạch^[50]. Không ai bảo vệ rằng chúng là thật.

2. Một trò châm biếm được nhìn nhận như thế

Lá thư khai sinh năm 2005 là một trò châm biếm về cuộc tranh luận học đường ở Kansas: Henderson trong thư đòi, với giọng mỉa mai cay đắng, một phần ba thời gian học đường cho Monstre của mình^[51]. Phong trào tự nói mình là « legit » với cùng giọng mỉa mai ấy (« These people are mistaken — The Church of FSM is legit »; « It's not a joke »)^[52]. Và tòa án liên bang của district du Nebraska đã phán quyết, ngày 12 avril 2016 (Cavanaugh v. Bartelt), rằng « The FSM Gospel is plainly a work of satire »^[53].

Một tác phẩm châm biếm không phải là một mạc khải: đó là một tác phẩm tu từ. So sánh tác phẩm này với 2000 năm Kitô giáo là một sai lầm về phạm trù.

3. Sự phi lý siêu hình

Chính khái niệm « Monstre en spaghetti volant » chỉ định một hữu thể vật chất và có vị trí xác định: nó có một hình dạng, một khối lượng, chiếm một không gian. Nhưng Thiên Chúa được siêu hình học Công giáo chứng minh là không bị gây ra, phi vật chất, phi thời gian, hiện diện khắp nơi. So sánh hai khái niệm này cũng như so sánh một vật vật lý giữa các vật khác với Hữu thể mà bản chất là sự hiện hữu. Đó là cùng một thủ pháp mà Lavagna minh họa, xác lập sự không hiện hữu bằng cách cho thấy khái niệm tự nó mâu thuẫn, với ví dụ về « licorne rose invisible » (p. 29)^[54]:

« En philosophie, il est aussi possible de montrer l'inexistence de certaines choses en démontrant que le concept même de la chose est contradictoire. Par exemple, il n'existe pas de licorne rose invisible, car on ne peut pas être à la fois rose et invisible ! » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[55]

Một vật vừa hồng vừa vô hình là mâu thuẫn về mặt logic. Một quái vật bằng mì ống, theo định nghĩa, được cấu thành từ các yếu tố vật chất (mì, các viên thịt) mà tự chúng cũng là ngẫu nhiên: do đó sẽ phải đặt nền tảng cho nó nơi một nguyên nhân đi trước. FSM không thể là nguyên nhân đầu tiên: điều đó là không thể về mặt khái niệm.

4. Không có cộng đồng lịch sử đích thực

Không có dòng truyền thừa từ thầy sang trò, không nhà thần bí, không vị tử đạo, không dòng dõi định chế 2000 năm, không nghệ thuật, không văn chương thiêng liêng, không nhân học về sự thánh thiện. Pastafarisme là một phong trào Internet khoảng hai mươi năm tuổi, mà mục đích ngay từ đầu là chính trị chứ không phải tôn giáo^[56].

5. Không có phép lạ nào được xác thực

Giáo hội Công giáo nhìn nhận, sau các cuộc điều tra giáo luật nghiêm ngặt, các phép lạ Thánh Thể (Lanciano, VIIIe siècle: phân tích giải phẫu-bệnh lý của Pr Odoardo Linoli, novembre 1970 – conclusions du 4 mars 1971^[57]), các lần Đức Mẹ hiện ra (Lourdes: mandement de Mgr Laurence, 18 janvier 1862^[58]; Fatima: lettre pastorale de Mgr José Alves Correia da Silva, 13 octobre 1930^[59]; Guadalupe: apparitions de décembre 1531 à Juan Diego, fête et messe propres concédées par Benoît XIV en 1754^[60]), các trường hợp chữa lành không thể giải thích về mặt y khoa (Bureau des Constatations Médicales de Lourdes, fondé en 1883 par le Dr Dunot de Saint-Maclou^[61]), các thi hài không hư nát (sainte Bernadette Soubirous: constats d'incorruptibilité lors des exhumations de 1909, 1919 et 1925^[62]). Ngược lại, các trường hợp được cho là ở Buenos Aires (hostie de 1996, paroisse Santa María)^[63] và ở Sokółka (hostie du 12 octobre 2008)^[64], tuy đã được xem xét về mặt khoa học, đã không là đối tượng của bất kỳ sự nhìn nhận giáo luật chính thức nào có tài liệu: do đó chúng bị loại khỏi danh sách này. Pastafarisme không viện dẫn bất kỳ phép lạ nào đã được kiểm chứng. Nhưng nếu Monstre thực sự là Thiên Chúa, nó hẳn phải có thể tự biểu lộ trong lịch sử, như Thiên Chúa Kitô giáo đã làm.

Trò nhại không bác bỏ được nguyên bản

Thủ pháp của trò nhại là bắt chước hình thức của một diễn ngôn để phô bày sự vô lý được cho là của nó. Nhưng châm biếm không chứng minh điều gì: người ta có thể viết một trò nhại vô lý về cơ học lượng tử, mà không vì thế bác bỏ được cơ học lượng tử. Người ta có thể nhại nền dân chủ mà không chứng minh được rằng nó sai. FSM nhại tôn giáo mà không chạm tới nội dung triết học thực sự của nó.

Một phát minh châm biếm có niên đại, ra đời như một sự phản kháng chính trị và không có tham vọng nghiêm túc về một mạc khải lịch sử, không có cùng địa vị như một truyền thống tự trình bày như bắt rễ trong các sự kiện, các văn bản, các nhân chứng và một sự liên tục cộng đồng: chính kiểu so sánh các học thuyết này, đặc biệt về thần tính và sự phục sinh của Chúa Giêsu, là điều Lavagna thực hiện (p. 139-141)^[65].

Phản bác lan truyền nhất trong giới vô thần nói tiếng Anh chắc chắn là phản bác được gán cho tác giả người Mỹ Stephen F. Roberts:

« Je soutiens que nous sommes tous deux athées. Je crois simplement en un dieu de moins que vous. Quand vous comprendrez pourquoi vous rejetez tous les autres dieux possibles, vous comprendrez pourquoi je rejette le vôtre. » — Stephen F. Roberts, post Usenet de 1995^[66]

Lập luận đã trở nên nổi tiếng qua Richard Dawkins^[67]. Nó tự cho là đặt người hữu thần trước một sự phi lý: bạn bác bỏ 4999 vị thần, tôi bác bỏ 5000, chúng ta gần như đồng ý với nhau.

Sai lầm: không phải mọi « vị thần bị bác bỏ » đều thuộc cùng một phạm trù

Người Công giáo không bác bỏ Zeus, Odin, Quetzalcóatl, FSM và Thiên Chúa Kitô giáo theo cùng một nghĩa. Họ đánh giá các đối tượng ấy theo những tiêu chí khác nhau:

Người Công giáo loại bỏ các thần giả, tức đa thần giáo, các năng lượng vô ngã và các trò nhại, vì chúng không thỏa mãn các tiêu chí siêu hình và lịch sử. Còn đối với Do Thái giáo và Hồi giáo, người Công giáo thờ phượng cùng một Thiên Chúa duy nhất: Giáo hội nhìn với lòng quý trọng « những người Hồi giáo, những người thờ phượng Thiên Chúa duy nhất, hằng sống và tự hữu » (Nostra aetate 3), và Giáo hội « đã lãnh nhận mặc khải của Cựu Ước qua dân tộc mà Thiên Chúa […] đã đoái thương ký kết Giao Ước xưa » (Nostra aetate 4)^[68]. Điều người Công giáo bác bỏ là việc phủ nhận Ba Ngôi, mầu nhiệm Nhập Thể và Phục Sinh, chứ không phải Thiên Chúa của Abraham. Người Công giáo chấp nhận Thiên Chúa Kitô giáo vì Ngài thỏa mãn trọn vẹn các tiêu chí ấy. Đó là một suy luận có phân biệt, chứ không phải một sự bác bỏ gộp chung.

Người Công giáo không chọn lựa trong một danh mục

Phản đối của Roberts giả định rằng người ta lướt qua một danh mục các thần linh rồi chọn một vị ngẫu nhiên. Thế nhưng hộ giáo Công giáo tiến hành theo các bước lập luận:

1. Tồn tại một nguyên nhân đệ nhất của vũ trụ (kalam, tính hữu hạn);
2. Nguyên nhân này có trí tuệ, tự do và tốt lành (fine tuning, lập luận luân lý);
3. Nguyên nhân này có thể tự mặc khải (lập luận về khát vọng, khả năng siêu hình của phép lạ);
4. Có những dấu chỉ cho thấy nguyên nhân ấy đã thực sự tự mặc khải (mặc khải cho Israel, thần tính của Đức Kitô, Phục Sinh);
5. Mặc Khải này, khép lại với cái chết của vị Tông Đồ cuối cùng, được truyền lại và gìn giữ trong một cộng đoàn hữu hình (Giáo hội Công giáo)^[69].

Không ở bước nào người ta chọn Thiên Chúa như chọn một mùi nước hoa. Người ta đi theo lập luận đến nơi nó dẫn tới.

Giáo hội Công giáo chưa bao giờ nói rằng mọi tôn giáo đều ngang nhau. Giáo hội đồng thời khẳng định hai điều, không hề mâu thuẫn.

Nostra aetate: một tia sáng của chân lý

Công đồng Vatican II công nhận nơi các tôn giáo ngoài Kitô giáo những yếu tố chân thực:

« Giáo hội Công giáo không bác bỏ điều gì là chân thật và thánh thiện trong các tôn giáo ấy. Giáo hội nhìn với lòng tôn trọng chân thành những cách hành động và lối sống, những giới luật và giáo thuyết ấy, tuy khác biệt ở nhiều điểm với những gì chính Giáo hội nắm giữ và đề xuất, nhưng thường phản chiếu một tia sáng của chân lý soi sáng mọi người. » — Công đồng Vatican II, tuyên ngôn Nostra Aetate, số 2^[70]

Ở đây Vatican II nói về « một tia sáng của chân lý »; cách diễn đạt của các Giáo phụ và của Công đồng dành cho những mảnh chân lý tự nhiên ấy, tức sự nhận biết một thực tại tuyệt đối, cảm thức về sự thánh thiêng, những trực giác luân lý, khát vọng được cứu độ, là « những hạt giống của Ngôi Lời » (Ad gentes 11: « những hạt giống của Ngôi Lời ẩn tàng trong đó »)^[71].

Dominus Iesus: tính duy nhất cứu độ của Đức Kitô

Nhưng Giáo hội cũng nhắc lại rằng ơn cứu độ của nhân loại được thực hiện chỉ trong Chúa Giêsu Kitô:

« Phải tin chắc chắn rằng Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa làm người, chịu đóng đinh và sống lại, là Đấng trung gian duy nhất và phổ quát cho ơn cứu độ của toàn thể nhân loại. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Thông báo về cuốn sách của Cha Jacques Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, ngày 24 tháng 1 năm 2001, số 1^[72]

Và Dominus Iesus nói rõ rằng các trung gian tham dự không bị loại trừ, với điều kiện không coi chúng là song song hay bổ sung:

« Sự góp phần của các trung gian thuộc nhiều loại và nhiều cấp độ khác nhau không bị loại trừ, nhưng chúng chỉ rút ra ý nghĩa và giá trị của mình từ trung gian của Đức Kitô, và không thể được coi là song song hay bổ sung. » — Bộ Giáo lý Đức tin, tuyên ngôn Dominus Iesus, ngày 6 tháng 8 năm 2000, số 14^[73]

Khẳng định kép này không phải là mâu thuẫn: đó là biểu hiện của sự nhất quán nội tại của đức tin Công giáo. Nếu Thiên Chúa đã thực sự làm người, thì biến cố ấy mang tầm vóc phổ quát. Từ chối tầm vóc ấy cũng có nghĩa là phủ nhận chính mầu nhiệm Nhập Thể.

Ơn cứu độ ngoài Giáo hội hữu hình

Sách Giáo lý nói rõ rằng những ai, không do lỗi của mình, không biết Đức Kitô và Giáo hội của Ngài nhưng tìm kiếm Thiên Chúa với tấm lòng chân thành và cố gắng thực thi ý Ngài, có thể đạt được ơn cứu độ đời đời^[74]. Giáo thuyết này đã có từ lâu (thánh Justin, semina Verbi) và được trình bày rất thận trọng, có phân biệt. Giáo thuyết này không nói rằng mọi tôn giáo đều là những con đường cứu độ ngang nhau; nó nói rằng lòng thương xót của Thiên Chúa chạm tới, bằng những con đường chỉ mình Ngài biết, những người không có cơ may gặp gỡ Đức Kitô cách minh nhiên.

Không có chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo

Ngược lại, Giáo hội từ chối chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo, tức việc trộn lẫn các tôn giáo như trộn các nguyên liệu. Không phải mọi tôn giáo đều nói cùng một điều: đa thần giáo phủ nhận độc thần giáo, Hồi giáo phủ nhận mầu nhiệm Nhập Thể, Phật giáo nguyên thủy phủ nhận một Thiên Chúa có ngôi vị. Tin rằng có thể kết hợp những khẳng định mâu thuẫn ấy thành một tôn giáo phổ quát là điều không thể đứng vững về mặt triết học.

Phản đối về « 5000 tôn giáo » chỉ hữu ích ở một điểm: nó nhắc rằng đức tin Công giáo cần được biện minh, và việc thuộc về một nền văn hóa là chưa đủ. Chính vì thế mới có hộ giáo Công giáo, được Đức Piô XII khuyến nghị trong Humani Generis và Đức Gioan Phaolô II trong Fides et Ratio^[75]. Mọi Kitô hữu trưởng thành phải có thể đáp lại lời mời gọi của Thánh Tông Đồ:

« Hãy luôn sẵn sàng trả lời cho bất cứ ai chất vấn về niềm hy vọng của anh em. Nhưng phải trả lời cách hiền hòa và kính trọng. » — Thánh Phêrô, Thư thứ nhất, 3, 15-16 (Bible de Jérusalem)^[76]

Nhưng phản đối ấy không bác bỏ được Công giáo. Nó lẫn lộn sự đa dạng của các câu trả lời với sự vắng mặt của một câu trả lời đúng; nó đồng nhất một tôn giáo đặt nền trên những biến cố công khai và có thể kiểm chứng với một trò đùa châm biếm năm 2005; nó phớt lờ rằng sự hiện hữu của Thiên Chúa có thể được nhận biết cách chắc chắn bằng lý trí (Vatican I, DS 3004, 3026), điều khiến đức tin trở nên đáng tin mà không tự nó tạo ra đức tin, vì đức tin vẫn là một ân ban của Thiên Chúa.

Còn « thần mì spaghetti bay », đó là một trò châm biếm gắn với cuộc tranh luận về Thuyết Thiết Kế Thông Minh trong các trường công lập ở Mỹ, và đã được tư pháp liên bang Hoa Kỳ công nhận như vậy. Nó hoàn toàn không có sự nhất quán siêu hình nào. Việc chuyển nó sang cuộc tranh luận về sự hiện hữu của Thiên Chúa dựa trên một sai lầm về phạm trù: lẫn lộn một vật thể vật lý bị định vị với Hữu Thể cần thiết mà bản chất của Ngài là hiện hữu.

Cuộc tranh luận thật sự vì thế vẫn còn nguyên vẹn. Đức Kitô có thực sự sống lại không? Nguyên nhân đệ nhất của vũ trụ có phải là một Thiên Chúa có ngôi vị và tốt lành không? Mặc Khải Kitô giáo có đáng tin về mặt lịch sử không? Những câu hỏi ấy không tan biến trước số lượng các tôn giáo cạnh tranh; trái lại, chúng trở nên càng khẩn thiết hơn. Như Lavagna viết ở cuối cuốn sách của mình:

« Chúng ta là người Công giáo trước hết và trên hết vì Công giáo là chân lý. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 447^[77]

• Vì sao Công giáo là tôn giáo đích thực — khảo cứu tích cực về bốn dấu chỉ của Giáo hội.
• Vì sao Kitô giáo là chân lý — lập luận tích lũy ủng hộ Kitô giáo.
• Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu — trung tâm lịch sử của tuyên xưng Kitô giáo.
• Vô thần và zététique — phân tích triết học về lập trường vô thần đương đại.
• Fine-tuning vũ trụ học — độ chính xác của các hằng số vật lý như dấu chỉ về một Đấng Tạo Hóa.
• Ấn Độ giáo, Phật giáo, Hồi giáo — những so sánh tôn giáo chuyên biệt.