Các phép lạ chữa lành chiếm một vị trí độc đáo trong đức tin Công giáo : chúng vừa là một thực tại thiêng liêng được khẳng định từ thời các Phúc âm, vừa là một lĩnh vực mà y học hiện đại được mời gọi một cách minh thị để điều tra. Từ thế kỷ XVIII, Giáo hội không hề ngây thơ về vấn đề này — Giáo hội đòi hỏi bằng chứng, ủy nhiệm các chuyên gia, kéo dài các cuộc điều tra qua hàng thập kỷ, và chỉ công nhận rất ít phép chữa lành là phép lạ theo đúng nghĩa. 72 phép lạ được chính thức tuyên bố tại Lourdes từ năm 1862[1], trên hơn 7 000 trường hợp ban đầu được thông báo, minh chứng cho sự thận trọng vốn thuộc về chính hồ sơ này.
Một phép chữa lành không phải là phép lạ chỉ vì nó xúc động, bất ngờ hoặc nhất thời chưa giải thích được. Truyền thống Công giáo phân biệt một cách chặt chẽ ba mức độ : điều kỳ lạ (có thể có một nguyên nhân tự nhiên chưa xác định), điều hiện tại không thể giải thích được theo kiến thức y học, và điều phép lạ theo đúng nghĩa — tức là điều biểu lộ một cách tự do hoạt động của Thiên Chúa, trong một bối cảnh thiêng liêng mạch lạc, như một dấu chỉ của một thực tại siêu việt. Thang phân loại này bảo vệ các bệnh nhân chống lại sự cả tin và thất vọng.
Công đồng Vaticanô I đã diễn tả tầm quan trọng biện hộ của các phép lạ : « Để việc phụng sự đức tin của chúng ta được hợp lý, Thiên Chúa đã muốn kết hợp với các ơn trợ giúp bên trong của Chúa Thánh Thần những bằng chứng bên ngoài của mạc khải của Người, đó là các công việc của Thiên Chúa, và trước hết là các phép lạ và các lời sấm. »[2] Vì vậy, một phép lạ không chỉ là một sự kiện phi thường ; đó là một dấu chỉ mà trí tuệ có thể xem xét như bằng chứng bên ngoài của Mạc khải — với điều kiện phải tôn trọng các tiêu chí cho phép xác định rằng một sự kiện thực sự vượt quá các nguyên nhân tự nhiên.
Bài viết này xem xét nền tảng Kinh thánh và Giáo phụ của phép lạ chữa lành, sự thể chế hóa dần dần các tiêu chí từ thời Trung cổ, hai con đường hiện đại của việc phân định thuộc Giáo hội (Lourdes và thủ tục tuyên thánh), các trường hợp tiêu biểu từ các án phong chân phước gần đây, các phản biện khoa học chính và những giới hạn của chúng, và ý nghĩa thần học của việc chữa lành như dấu chỉ của Nước Trời. Bài viết này khác với bài Các phép lạ tại Lourdes, nghiên cứu chi tiết 72 phép chữa lành chính thức của đền thánh Đức Mẹ, và bài Thế nào là một phép lạ?, dành cho định nghĩa thần học tổng quát.
Các phép chữa lành trong các Phúc âm và sách Công vụ
Phép lạ chữa lành không phải là một hiện tượng bên lề trong các văn bản nền tảng của Kitô giáo. Nó chiếm vị trí trung tâm, lặp đi lặp lại và mang ý nghĩa thần học — và chính điều đó ngăn cản Giáo hội đối xử với nó một cách thờ ơ hay hoài nghi một cách có hệ thống.
Bảng kê các phép chữa lành của Đức Giêsu
Nhà chú giải John P. Meier, trong bảng kê về Chúa Giêsu lịch sử của mình, thống kê hai mươi sáu phép chữa lành cá nhân trong bốn Phúc âm, ngoài một số phép chữa lành tập thể.[3] Các bệnh lý được đề cập rất đa dạng về mặt y khoa : bại liệt (Mc 2, 1-12 ; Ga 5, 1-15), mù bẩm sinh hoặc mắc phải (Ga 9, 1-38 ; Mc 10, 46-52 ; Mc 8, 22-26), điếc kèm rối loạn ngôn ngữ (Mc 7, 31-37), phong hủi (Lc 17, 11-19 ; Mc 1, 40-45), xuất huyết kinh niên mười hai năm (Mc 5, 25-34), tay teo lại (Mc 3, 1-6), phù thũng (Lc 14, 1-6), và các cuộc sống lại (con gái ông Giairô Mc 5, 21-43 ; con trai bà góa thành Nain Lc 7, 11-17 ; Lagiarô Ga 11, 1-44). Ngoài ra còn có các phép chữa lành tập thể không đếm được (Mc 1, 34 ; Mt 4, 23-24 ; Lc 7, 21).
Các trình thuật này có một cấu trúc thần học nhất quán : phép chữa lành không bao giờ là một màn trình diễn tự thân. Nó hầu như luôn gắn liền với một hành vi đức tin, một lời tha tội hoặc một lời mời gọi hoán cải. Chúa Giêsu chữa lành người băng huyết khi nhấn mạnh « Đức tin của con đã cứu chữa con » (Mc 5, 34) ; Người cho Lagiarô sống lại khi tuyên bố « Thầy là sự sống lại và là sự sống » (Ga 11, 25) ; Người từ chối phép lạ bị đòi hỏi như bằng chứng bởi những người Biệt phái (Mc 8, 11-12).
« Hãy về thuật lại cho ông Gioan những điều các ông thấy và nghe : người mù được thấy, người què được đi, người phong hủi được sạch, người điếc được nghe, người chết trỗi dậy, kẻ nghèo được nghe tin mừng. » — Đức Giêsu, trả lời các môn đệ của ông Gioan Tẩy giả, Phúc âm theo Thánh Mátthêu 11, 4-5[4]
Danh sách này tái hiện một cách minh thị các lời hứa đấng Mêsia của Isaia (Is 35, 5-6 ; Is 61, 1), cho thấy rằng các phép chữa lành của Đức Giêsu là những dấu chỉ của Nước Trời — không phải những điều tò mò về y học hay những màn trình diễn của một người làm phép lạ. Sách Giáo lý tổng kết : « Những dấu chỉ Đức Giêsu làm chứng tỏ Chúa Cha đã sai Người. Các dấu chỉ ấy mời gọi tin vào Người. »[5]
Các phép chữa lành của các tông đồ trong sách Công vụ
Sách Công vụ của các Tông đồ tiếp nối và khuếch đại động lực này : theo bình luận của Joseph Fitzmyer, có tám phép chữa lành cá nhân,[6] trong đó nổi bật nhất là người tàn tật từ thuở mới sinh được ông Phêrô chữa lành tại Cửa Đền Thờ, phép chữa lành ông Enê bị bại liệt tám năm tại Lydda (Cv 9, 32-35), việc Tabitha sống lại tại Gieppa (Cv 9, 36-42), và phép chữa lành cha của ông Publius tại Malta (Cv 28, 7-8).
« Vàng bạc thì tôi không có ; nhưng cái tôi có, tôi cho anh đây : nhân danh Đức Giêsu Nadarét, anh hãy đứng dậy mà đi. » — Thánh Phêrô, nói với người tàn tật từ thuở mới sinh, sách Công vụ của các Tông đồ 3, 6[7]
Các trình thuật này phục vụ một chức năng kép về mặt tự sự : chứng nhận rằng quyền năng của Đức Kitô phục sinh vẫn tiếp tục hoạt động trong Giáo hội sơ khai, và trình bày phép chữa lành như một dấu chỉ đi kèm với việc loan báo Tin mừng trong thế giới Hy-La. Đối với Phaolô, những "dấu chỉ và điềm lạ" này là dấu ấn của sứ vụ tông đồ đích thực (Rm 15, 19 ; 2 Cr 12, 12).
Nền tảng bí tích : Thánh Giacôbê và việc xức dầu bệnh nhân
Thư của Thánh Giacôbê đặt nền tảng phụng vụ cho thực hành xức dầu bệnh nhân trong Công giáo :
« Trong anh em có ai đau ốm chăng ? Người ấy hãy mời các kỳ mục của Hội thánh đến ; các kỳ mục sẽ cầu nguyện cho người ấy, sau khi xức dầu nhân danh Chúa. Lời cầu nguyện do đức tin sẽ cứu chữa người bệnh ; Chúa sẽ cho người ấy được bình an, và nếu người ấy đã phạm tội, thì sẽ được Thiên Chúa tha thứ. » — Thư Thánh Giacôbê 5, 14-15[8]
Văn bản này, nằm trong tâm điểm của định nghĩa Công đồng Trentô về việc xức dầu bệnh nhân như một bí tích, cho thấy rằng sự chữa lành thể xác được mong đợi không tách rời khỏi ơn cứu độ toàn diện của con người — động từ Hy Lạp sôzein (cứu rỗi) chỉ trước hết là toàn bộ ơn cứu độ.[9] Việc xức dầu bệnh nhân không phải là một nghi thức phép thuật, cũng không chỉ là một sự an ủi đơn thuần cho những người hấp hối : đó là một hành động của Giáo hội, vừa xin sự chữa lành vừa xin sự hòa giải, với lòng tin rằng ý Chúa sẽ được nên trọn.
Truyền thống giáo phụ và trung cổ
Origène, Tertullien và sự liên tục của các dấu chỉ
Quan điểm cho rằng các phép lạ đã chấm dứt cùng các tông đồ — được gọi là cessationism, được một số nhà thần học Tin Lành bảo vệ từ thế kỷ XVI — không phải là quan điểm của các Giáo phụ. Origène thành Alexandria (khoảng 185-253) chứng thực rằng các cuộc chữa lành vẫn tiếp tục xảy ra trong Giáo hội thời ngài, dù ít thường xuyên hơn so với thuở ban đầu:
« Chính chúng tôi đã thấy những cuộc chữa lành được các Kitô hữu thực hiện, xảy ra nhờ việc kêu cầu danh Chúa Giêsu Kitô, và việc trừ khử những ma quỷ gây hại. » — Origène, Contre Celse, III, 24, bản dịch Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, 1968, tr. 451[10]
Tertullien (khoảng 160-220), trong tác phẩm Apologétique của mình, cũng trích dẫn các cuộc trừ tà và chữa lành được quan sát thấy tại Giáo hội Bắc Phi như những lập luận lý trí gửi tới chính quyền La Mã.[11] Những chứng từ giáo phụ này cho thấy rằng việc chữa lành phép lạ trong thời Kitô giáo sơ khai không phải là một hiện tượng thuần túy hùng biện hay tiểu sử thánh: đó là những sự kiện được công khai khẳng định, trong bối cảnh bách hại mà nơi đó sự gian lận đã lập tức bị các đối thủ khai thác.
Thánh Augustinô và các libelli của Hippone
Thánh Augustinô thành Hippone (354-430) là vị Giáo phụ đầu tiên ghi chép các phép chữa lành đương thời với một sự chặt chẽ gần như một cuộc điều tra sơ khởi: trong những chương cuối của quyển XXII tác phẩm Thành phố của Thiên Chúa (được soạn khoảng năm 426), ngài dành nhiều trang cho các phép lạ mà chính ngài đã đích thân kiểm chứng trong cộng đoàn Hippone của mình.
Phương pháp của ngài đáng chú ý: Augustinô đòi nơi người được chữa lành một bản tường trình bằng văn (libellus) mà chính ngài đọc to trước cộng đoàn phụng vụ, trước sự hiện diện của người được ơn lạ. Ngài liệt kê nhiều trường hợp: sự chữa lành một người mù tại Milan trên mộ của hai thánh tử đạo Gervais và Protais, sự chữa lành một phụ nữ bị chứng rò tại nhà thờ lân cận, và sự chữa lành một gia đình ở Carthage — nhiều thành viên bị co giật từ khi mới sinh.[12]
« Các phép lạ này không kéo dài như thời xưa, để linh hồn không quen dần với chúng và không còn coi chúng là những điềm lạ. Nhưng những ai nghĩ rằng Thiên Chúa không còn làm các phép lạ như vậy nữa, hãy tự hỏi về tất cả những gì họ đã có thể thấy. » — Thánh Augustinô, De la Cité de Dieu, XXII, 8, bản dịch Combès, Bibl. augustinienne tập 37, Desclée, 1960, tr. 611[13]
Giá trị biện giáo của chứng từ này là gấp đôi: nó đến từ một nhà thần học nổi tiếng về sự chặt chẽ trí tuệ, và nó liên quan đến những sự kiện có thể được cộng đoàn công khai kiểm chứng — không phải những câu chuyện tiểu sử thánh được viết sau khi qua đời.
Thánh Grêgôriô Cả và việc ghi chép có hệ thống
Thánh Grêgôriô Cả (khoảng 540-604), trong tác phẩm Dialogues (khoảng 593-594), đã tạo ra tuyển tập có hệ thống đầu tiên về các phép chữa lành phép lạ được gán cho các vị thánh Ý đương thời hoặc mới qua đời.[14] Trái với loại tiểu sử thánh mang tính truyền thuyết, Grêgôriô trích dẫn các nguồn của mình: ngài nêu tên các nhân chứng, chỉ rõ địa điểm và ngày tháng, phân biệt điều ngài được biết trực tiếp với điều ngài được nghe qua trung gian. Quyển II, dành cho Thánh Biển Đức thành Nursia, chứa nhiều phép chữa lành mà cấu trúc tự sự tái hiện cấu trúc của các Tin Mừng: lời thỉnh cầu của người thân, cử chỉ hoặc lời cầu nguyện của Biển Đức, sự lành được những người hiện diện xác nhận.
Thực hành ghi chép này của Grêgôriô tạo thành một tiền lệ nền tảng: Giáo hội không chấp nhận các phép lạ dựa trên lời đồn, mà ghi lại và truyền đạt chúng cùng với những bằng chứng sẵn có.
Thánh Tôma Aquinô và siêu hình học về phép lạ
Vào thế kỷ XIII, Thánh Tôma Aquinô (1225-1274) thiết lập khuôn khổ siêu hình mà trong đó các nhà thần học Latinh sẽ suy tư về phép lạ trong hơn bảy thế kỷ. Trong Summa contra Gentiles (quyển III, các chương 99-103), ngài phân biệt, như trước đó các Giáo phụ Hy Lạp đã làm, điều vượt trên bản nhiên và điều nằm trong bản nhiên, và ngài đề xuất sự phân ba sẽ được Lambertini lặp lại nguyên văn bốn trăm năm sau: điều Thiên Chúa thực hiện vượt trên bản nhiên (sự sống lại của người chết), điều Ngài thực hiện trái với trật tự của bản nhiên trong một trường hợp cụ thể (một người mù từ birth bỗng thấy được tức khắc), và điều Ngài thực hiện bằng cách tăng tốc hành động mà bản nhiên có thể thực hiện theo thời gian (cơn sốt lành ngay lập tức).[15]
« Theo đúng nghĩa, người ta gọi là phép lạ những việc Thiên Chúa làm bên ngoài trật tự thường được quan thấy nơi vạn vật. » — Thánh Tôma Aquinô, Summa contra Gentiles, quyển III, chương 101[16]
Đối với Tôma, phép lạ không phải là sự vi phạm bản nhiên theo nghĩa Thiên Chúa ở bên ngoài nó: Thiên Chúa, với tư cách nguyên nhân đầu tiên, luôn hành động bởi chính mình, và Ngài có thể tạo ra trong bản nhiên những hiệu quả vượt quá năng lực của các nguyên nhân thứ hai. Sự phân biệt kỹ thuật của kinh viện giữa nguyên nhân đầu tiên và các nguyên nhân thứ hai do đó cho phép tránh cả thuyết siêu nhiên ma thuật (Thiên Chúa sẽ phá vỡ bản nhiên lẫn) lẫn thuyết tự nhiên hiện đại (Thiên Chúa sẽ vắng mặt trong bản nhiên). Tổng hợp của Tôma vẫn là điểm tham chiếu ngầm của toàn bộ cuộc điều tra Công giáo hiện đại về các phép chữa lành, kể cả trong các quy trình hiện hành của Văn phòng Y khoa Lourdes và Bộ Tuyên thánh.
Việc tuyên thánh của giáo hoàng thời trung cổ và những tiêu chí đầu tiên
Với sự trỗi dậy của việc tuyên thánh dưới thẩm quyền giáo hoàng từ thế kỷ X, phép chữa lành phép lạ trở thành một tiêu chí thể chế hóa. Giáo hoàng Alexandre III dành riêng cho thẩm quyền Rôma vào năm 1171 (sắc lệnh Audivimus) việc tuyên thánh, thiết lập một thủ tục gần như tư pháp: các nhân chứng được thẩm vấn dưới lời thề, có thể tiến hành điều tra đối chứng, sự phản bác được chấp nhận.[17] Các cuộc điều tra tại chỗ được các giáo hoàng phái đi để kiểm chứng các phép lạ được cáo buộc tại mộ của một tôi tớ Chúa. Giáo hội trung cổ không hề ngây thơ: những án tuyên thánh bị bác bỏ, các thủ tục kéo dài lê thê, những phép lạ bị cáo buộc bị xét là chưa đủ.
Các tiêu chí thể chế: từ Lambertini đến ngày nay
Prospero Lambertini và bộ luật y khoa đầu tiên của Giáo hội (1734-1738)
Bước ngoặt quyết định diễn ra vào thế kỷ XVIII với Prospero Lambertini (1675-1758), nhà luật học của Giáo triều Rôma, tương lai là Đức Giáo hoàng Biển Đức XIV (1740-1758). Trong bộ luận thuyết bốn tập De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Bologna, 1734-1738),[18] ông hệ thống hóa các tiêu chí y khoa mà Giáo hội phải áp dụng để phân định một sự chữa lành là phép lạ trong các án phong chân phước. Nhà sử học y khoa Jacalyn Duffin (Đại học Queen's, Canada) gọi công trình này là "bộ luật y khoa đầu tiên của Giáo hội Công giáo".[19]
Lambertini phân biệt ba loại phép lạ theo quan hệ của chúng với các lực lượng tự nhiên: phép lạ supra naturam (sự sống lại của người chết, vượt trọn vẹn tự nhiên), contra naturam (sự liền xương tức thì của một chiếc xương gãy, đi ngược lại các quá trình sinh học) và praeter naturam (một sự chữa lành phi thường nhanh, vượt ra ngoài tiến trình thông thường nhưng không vi phạm nó).[20] Sau đó, ông thiết lập bốn điều kiện tích lũy để công nhận một sự chữa lành là phép lạ:
| Điều kiện | Nội dung | Lý do của tiêu chí |
|---|---|---|
| Mức độ nghiêm trọng được chứng nhận | Bệnh nặng, có hồ sơ chứng minh, không thể chữa khỏi theo y thuật đương thời | Loại trừ những sự chữa lành thông thường không vượt quá sức lực tự nhiên |
| Tiên lượng bất lợi | Không có phương pháp điều trị đang dùng hay hiện có nào có thể giải thích thỏa đáng sự chữa lành | Loại trừ các phương pháp điều trị bị đánh giá thấp hoặc không được ghi chép |
| Tính tức thời | Sự chữa lành xảy ra đột ngột hoặc trong thời gian quá ngắn để có thể tự nhiên | Loại trừ các đợt thuyên giảm dần dần có thể giải thích được bằng sinh học |
| Tính toàn vẹn và bền vững | Sự chữa lành hoàn toàn, không tái phát, được kiểm chứng qua nhiều năm theo dõi | Loại trừ những cải thiện nhất thời hoặc một phần |
« Phép lạ là một sự kiện cảm giác, được các giác quan nhận biết, vượt quá sức mạnh của tự nhiên hữu hình, do một mình Thiên Chúa hoặc với sự trung gian của một thiên thần hay một vị thánh thực hiện. » — Prospero Lambertini (tương lai là Biển Đức XIV), De Servorum Dei Beatificatione, quyển IV, ch. I, § 14[21]
Các tiêu chí này, được xây dựng vào thế kỷ XVIII, vẫn tiếp tục được Bộ Phong Thánh và Ủy ban Y khoa Quốc tế Lourdes áp dụng trong thế kỷ XXI. Sự trường tồn của chúng chứng tỏ tính phù hợp: chúng đã vượt qua sự phát triển của y học hiện đại vì chúng không định nghĩa phép lạ là điều mà khoa học ngày nay không thể giải thích, mà là điều vượt qua một cách cấu trúc sức mạnh của tự nhiên — đó là một khẳng định thuộc phạm trù siêu hình, chứ không chỉ mang tính kinh nghiệm.
Hai con đường phân định thời nay
Ngày nay, tồn tại hai con đường thể chế song song để xem xét các sự chữa lành được cho là phép lạ:
Con đường Lourdes (từ năm 1883) hoạt động theo hai bước: Văn phòng Y khoa Thẩm định (BMI), hiện diện tại linh địa, xem xét từng trường hợp được báo cáo ngay tại chỗ; Ủy ban Y khoa Quốc tế Lourdes (CMIL), thành lập năm 1947, quy tụ khoảng hai mươi chuyên gia thuộc mọi tín ngưỡng để biểu quyết về các trường hợp được chọn với đa số đặc biệt là hai phần ba. Kết luận y khoa cao nhất là "sự chữa lành không thể giải thích về mặt y khoa trong ánh sáng của tri thức hiện tại" — cách diễn đạt thận trọng có chủ ý, không tuyên bố một phép lạ mà chỉ ghi nhận một giới hạn của y khoa.[22] Sau đó, đức giám mục giáo phận của người được chữa lành quyết định, sau cuộc điều tra canon, liệu sự chữa lành có thể được công bố là phép lạ hay không. Chỉ ở giai đoạn này Giáo hội mới khẳng định một dấu chỉ của Thiên Chúa, chứ không phải bác sĩ.
Con đường canon (Bộ Phong Thánh) tiến hành khác đi: mỗi án phong chân phước hay phong thánh đều đòi hỏi việc xem xét một phép lạ được cho là nhờ lời chuyển cầu của tôi tớ Thiên Chúa. Một hội đồng chuyên gia y khoa độc lập, một hội đồng thần học, rồi một hội đồng hồng y nghiên cứu hồ sơ trước khi Đức Giáo hoàng quyết định.[23] Ở đây, câu hỏi y khoa (tính không thể giải thích) được bổ sung bằng một câu hỏi thần học bổ túc: có thể hợp lý mà quy sự chữa lành này cho lời chuyển cầu của ứng viên phong chân phước hay không?
Bác sĩ Patrick Theillier, giám đốc Văn phòng Y khoa Lourdes từ năm 1998 đến 2009, giải thích sự bổ sung của hai cấp độ:
« Vai trò của chúng tôi với tư cách bác sĩ là ghi nhận các sự kiện, xem xét các hồ sơ và nói: đây là những gì chúng tôi đã xem xét, đây là những gì chúng tôi đã tìm thấy, đây là những giới hạn trong sự giải thích của chúng tôi. Phần còn lại thuộc về Giáo hội. » — Bs. Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 2008, tr. 87[24]
Những phép chữa lành mang tính biểu tượng trong các án phong chân phước và phong thánh
Các thủ tục canonica thường xuyên tạo ra những cuộc điều tra y khoa nghiêm ngặt về các phép chữa lành mà hồ sơ sẽ không bao giờ đi qua Lourdes. Hai trường hợp gần đây, được tài liệu hóa đầy đủ và công khai, minh họa cho kênh thứ hai này.
Floribeth Mora Díaz và việc phong thánh cho Gioan Phaolô II (2014)
Vào ngày 27 tháng 4 năm 2014, Gioan Phaolô II được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh cùng với Gioan XXIII. Phép lạ được chọn để phong thánh cho Gioan Phaolô II là phép chữa lành của Floribeth Mora Díaz, một phụ nữ Costa Rica, được chẩn đoán vào tháng 4 năm 2011 bị phình động mạch não không thể phẫu thuật — căn bệnh có tiên lượng tử vong trong thời gian ngắn, các bác sĩ chỉ cho bà còn sống được một tháng.[25]
Ngày 1 tháng 5 năm 2011 — ngày lễ phong chân phước cho Gioan Phaolô II, tại Rôma — Floribeth Mora nằm liệt giường theo dõi buổi lễ qua truyền hình từ San José. Bà khẳng định đã nghe một tiếng nói nội tâm ban cho bà lời an ủi, mà bà quy ngay cho lời chuyển cầu của vị giáo hoàng mà bà thấy được vinh danh ngay vào khoảnh khắc đó.
« Hãy trỗi dậy và đừng sợ. » — Lời do Floribeth Mora thuật lại (lời chứng bằng tiếng Tây Ban Nha), được nghe vào ngày 1 tháng 5 năm 2011, ngày phong chân phước cho Gioan Phaolô II[26]
Bà trỗi dậy. Trong lần khám y khoa tiếp theo, các phim chụp mạch máu không còn cho thấy bất kỳ dấu vết nào của khối phình động mạch. Trường hợp của bà được một ủy ban gồm năm bác sĩ phẫu thuật thần kinh thuộc các quốc tịch khác nhau do Bộ Các Án Thánh ủy nhiệm xem xét, rồi sau đó được các nhà thần học và hồng y xem xét, trước khi được trình lên Đức Giáo hoàng Phanxicô.[27]
Chuỗi sự kiện đã được tài liệu hóa: phình động mạch được chẩn đoán vào tháng 4 năm 2011 → phép chữa lành bị cáo buộc vào ngày 1 tháng 5 năm 2011, ngày phong chân phước → các xét nghiệm y khoa sau đó không còn dấu vết của khối phình động mạch → được các chuyên gia y khoa của Bộ Các Án Thánh công nhận, rồi được các nhà thần học và hồng y công nhận, trước khi trình lên Đức Giáo hoàng Phanxicô. Việc quy cho sự chuyển cầu của Gioan Phaolô II dựa trên lời cầu nguyện được dâng cách rõ ràng cho ngài và trên sự trùng hợp thời điểm với lễ phong chân phước của ngài.
Mayline Tran và việc phong chân phước cho Pauline Jaricot (2022)
Lễ phong chân phước cho Pauline Jaricot (1799-1862), người sáng lập Tổ chức Truyền bá Đức Tin, được long trọng cử hành ngày 22 tháng 5 năm 2022 tại Lyon bởi Hồng y Luis Antonio Antonio Tagle, đại diện của Đức Giáo hoàng Phanxicô, dựa trên phép lạ của Mayline Tran.[28]
Sinh năm 2008, Mayline bị nghẹt thở vì thức ăn vào ngày 29 tháng 5 năm 2012, khi mới ba tuổi rưỡi: sau nhiều lần ngừng tim, em rơi vào hôn mê thiếu oxy sâu, được đội ngũ y tế đánh giá là không thể hồi phục. Một chuỗi cầu nguyện chín ngày kính Pauline Jaricot, do trường Công giáo của em tại Lyon phát động, được đọc từ ngày 15 đến ngày 23 tháng 6 năm 2012. Sự phục hồi thần kinh, diễn ra dần dần rồi hoàn toàn và không để lại di chứng, được đánh giá là không thể giải thích sau khi Bộ Các Án Thánh điều tra; sắc lệnh về phép lạ được ban hành ngày 26 tháng 5 năm 2020.[29] Bài viết Ignispedia Mayline Tran trình bày chi tiết trường hợp này.
Phép chữa lành của trẻ sơ sinh Emanuele Lo Zito và việc phong thánh cho Mariam Baouardy (2015)
Việc phong thánh cho Mariam Baouardy (Cô bé Ả Rập, 1846-1878), nữ tu dòng Cát Minh tại Bethlehem, được Đức Giáo hoàng Phanxicô thực hiện ngày 17 tháng 5 năm 2015, dựa trên phép chữa lành của trẻ sơ sinh Emanuele Lo Zito, tại Augusta (Sicilia). Sinh ngày 17 tháng 4 năm 2009, đứa trẻ phát triển chứng tăng áp động mạch phổi rồi một dị tật tim bẩm sinh phức tạp — các tĩnh mạch phổi không trở về tim — với tiên lượng nguy kịch đến tính mạng. Sau một chuỗi cầu nguyện khẩn xin sự chuyển cầu của Mariam, với việc notably đặt một thánh tích trên thân thể đứa trẻ, phép chữa lành đột ngột và hoàn toàn, không để lại di chứng, được đánh giá là không thể giải thích về mặt y khoa; sắc lệnh về phép lạ được Đức Giáo hoàng Phanxicô phê chuẩn ngày 6 tháng 12 năm 2014.[30]
Những trường hợp này cho thấy rằng phép chữa lành lạ lùng trong các án phong thánh không bị giới hạn ở một loại bệnh hay một thời đại: nó liên quan đến các bệnh lý khác nhau (phình động mạch não, hôn mê thiếu oxy sau các cơn ngừng tim, dị tật tim bẩm sinh ở trẻ sơ sinh), những người đến từ các quốc gia khác nhau, và thuộc các thời kỳ đương đại — điều này ngăn cản việc giản lược nó thành một hiện tượng cổ xưa hoặc bị giới hạn trong một khuôn khổ văn hóa.
Những phản biện khoa học và giới hạn của chúng
Việc xem xét một cách trung thực các phép lạ chữa lành đòi hỏi phải nghiêm túc xử lý các giả thuyết tự nhiên luận trước khi đi đến kết luận. Bản thân Giáo hội cũng đòi hỏi điều đó: Văn phòng Y khoa Lourdes luôn bắt đầu bằng các giả thuyết y học thông thường.
Hiệu ứng giả dược: phạm vi thực tế và các giới hạn giải phẫu
Hiệu ứng giả dược chỉ sự cải thiện sinh lý thực sự được kích hoạt bởi một can thiệp không có tác động dược lý.[31] Sự tồn tại của nó đã được xác lập vững chắc trong một số lĩnh vực cụ thể: đau, lo âu, buồn nôn, các triệu chứng chức năng, một số thông số tim mạch. Sự điều hòa tâm lý-thần kinh-nội tiết là một cơ chế sinh học thực sự.
Những giới hạn của nó cũng được ghi chép đầy đủ không kém:
- Giả dược không tái tạo một chiếc xương đã bị hủy hoại bởi một khối u xương ác tính. Sự tái tạo xương là một quá trình tế bào phức tạp ở cấp phân tử, với các bước sinh học có thể nhận diện được trong khoảng thời gian từ nhiều tháng đến nhiều năm.
- Giả dược không làm liền một vết gãy xương có các mảnh xương rời rạc đã bị ngăn cách tám năm liền bởi mô sẹo xen giữa.
- Giả dược không phục hồi các bao myelin trong các dây thần kinh bị tổn thương bởi bệnh xơ cứng rải rác tiến triển thứ phát, vốn có tính chất không hồi phục là một đặc điểm bệnh lý cơ bản.
Nhà sinh học Anne Harrington (Đại học Harvard) nhận xét trong phân tích của bà về các nghiên cứu về sự chữa lành rằng hiệu ứng giả dược đạt đến chính giới hạn sinh học của nó khi đối mặt với "các tổn thương giải phẫu được ghi nhận khách quan", trái với các triệu chứng chức năng nơi các cơ chế tâm lý-thần kinh-nội tiết đóng vai trò thực sự.[32]
Thuyên giảm tự phát: định nghĩa và tỷ lệ
Thuyên giảm tự phát — sự thuyên lui của bệnh mà không cần điều trị thông thường — là một hiện tượng đã được ghi chép, chủ yếu ở một số loại ung thư (u nguyên bào thần kinh ở trẻ em, u hắc tố, ung thư nguyên bào nuôi).[33] Nhưng tỷ lệ của nó đã được biết đến và các điều kiện áp dụng của nó cũng rất rõ ràng.
Đối với các trường hợp được công nhận là phép lạ:
- U xương ác tính nguyên phát (Vittorio Micheli, Lourdes): không có sự thuyên giảm tự phát nào được ghi chép trong tài liệu y khoa thế giới đối với bệnh lý này; và sự tái tạo xương tự phát là điều chưa được biết đến trong sinh học.
- Xơ cứng rải rác tiến triển thứ phát (Jean-Pierre Bély): các thể tiến triển được định nghĩa bởi sự vắng mặt của thuyên giảm — đó là một tiêu chí chẩn đoán, không phải một tiên lượng.
- Xơ cứng bên nguyên phát (Antonietta Raco): bệnh thoái hóa thần kinh không hồi phục; không có trường hợp thuyên giảm tự phát nào được báo cáo trong tài liệu.
- Phình động mạch không thể phẫu thuật (Floribeth Mora): phình động mạch không biến mất nếu không được điều trị — nó vỡ ra hoặc ổn định, nhưng không teo đi.
Lập luận chung về thuyên giảm tự phát có giá trị như một giả thuyết làm việc cần được xem xét từng trường hợp một. Nó không có giá trị như một sự bác bỏ mang tính tổng thể các hồ sơ đã được thụ lý, chính vì các tiêu chí của Lambertini đòi hỏi phải lựa chọn những bệnh lý mà sự thuyên giảm tự phát là khó xảy ra hoặc không thể về mặt y khoa.
Lỗi chẩn đoán và phản ứng của hệ thống thể chế
Phản biện về lỗi chẩn đoán là phản biện khó bác bỏ nhất một cách tuyệt đối — bởi mọi sai sót y khoa về lý thuyết đều có thể xảy ra. Nhưng hệ thống thể chế lại được thiết kế chính xác để giảm thiểu điều đó:
Để được thụ lý, các hồ sơ đòi hỏi phải có các tài liệu y khoa trước đó (bệnh án nhập viện, biên bản phẫu thuật, phim X-quang, sinh thiết mô học), một sự theo dõi dọc kéo dài nhiều năm sau khi chữa lành, ý kiến của nhiều chuyên gia (không chỉ bác sĩ điều trị), và một sự thẩm tra đối chứng bởi CMIL hoặc hội đồng y khoa của Bộ Giáo lý Đức tin. Đối với Vittorio Micheli, những phim X-quang ngày 22 tháng 5 năm 1962 cho thấy sự hủy hoại xương do u xương ác tính vẫn được lưu giữ và có thể so sánh với những phim chụp sau khi lành bệnh; kết quả sinh thiết mô học xác nhận u xương ác tính đã được đưa vào hồ sơ. Lỗi chẩn đoán ban đầu trở nên khó xảy ra nhờ sự tích lũy các bằng chứng hội tụ.
Bác sĩ Theillier lưu ý rằng Văn phòng Y khoa Lourdes ngay ở lần thụ lý đầu tiên đã loại bỏ phần lớn các tuyên bố không phải vì hoài nghi, mà vì chúng không được ghi chép trước khi chữa lành: "Không có hồ sơ y khoa trước đó, chúng tôi không thể xác lập được điều gì."[34]
Hoài nghi có hệ thống: một lập trường siêu hình
Phê bình nhận thức luận sâu sắc nhất là của David Hume trong tiểu luận Of Miracles (1748): xác suất của một phép lạ theo định nghĩa thấp hơn xác suất về sự sai lầm của nhân chứng, nên không một lời chứng nào có thể chứng minh được phép lạ.[35] Lập luận này có vẻ chặt chẽ về hình thức, nhưng nó giả định điều mà nó tuyên bố chứng minh: rằng tự nhiên là một hệ thống kín nơi không một hành động tự do nào của Thiên Chúa có thể xảy ra — đó là một tiền giả định siêu hình, chứ không phải một kết luận khoa học.
Nhà triết học G. E. M. Anscombe (Cambridge) đã chỉ ra rằng lập luận của Hume là vòng tròn: xác suất gán cho các lời chứng là đáng tin cậy hơn phép lạ đã giả định sẵn một khung quy nạp dựa trên tính quy luật của các quy luật tự nhiên — mà chính tính quy luật đó không thể được thiết lập độc lập với kinh nghiệm.[36] Nói cách khác, định nghĩa hume về xác suất cấm đoán phép lạ trước bất kỳ cuộc điều tra nào, và như vậy không còn là khoa học mà là giáo điều siêu hình.
Trên phương diện thực tiễn, hoài nghi có hệ thống không tương thích với phương pháp khoa học, vốn đòi hỏi phải xem xét dữ liệu trước khi kết luận. Hơn nữa, nó còn được áp dụng không nhất quán: không có nhà sử học nào từ chối xem xét sự sụp đổ của La Mã chỉ vì khó có khả năng một đế chế hùng mạnh đến thế lại sụp đổ; không có nhà vật lý nào từ chối xem xét dữ liệu của một thí nghiệm chỉ vì kết quả có vẻ a priori khó xảy ra.
« Một bác sĩ trung thực nhìn vào hồ sơ. Ông không bắt đầu bằng việc nói rằng phép lạ là bất khả thi — nếu không, ông không còn là một nhà khoa học nữa, ông là một tín đồ của sự bất khả thi của cái siêu nhiên. » — Bác sĩ Patrick Theillier, phỏng vấn với Aleteia, ngày 16 tháng 2 năm 2025[37]
Ý nghĩa thần học
Việc chữa lành như dấu chỉ Nước Trời
Trong thần học Công giáo, phép chữa lành siêu nhiên không phải là mục đích tự thân. Nó là một dấu chỉ — mà mọi dấu chỉ đều hướng về điều mình biểu thị. Dấu chỉ Thánh Thể hướng về Mình Chúa Kitô; dấu chỉ phép Rửa hướng về sự chết và sự phục sinh; dấu chỉ chữa lành hướng về sự hòa giải trọn vẹn giữa con người với Thiên Chúa, được loan báo bởi sự đến của Nước Trời.
Chính vì thế, các phép chữa lành siêu nhiên hầu như luôn đi kèm, trong truyền thống Công giáo, một chiều kích hoán cải: Alexis Carrel, một người hoài nghi, đã được biến đổi thành một nhà tìm kiếm tâm linh nhờ những gì ông chứng kiến tại Lourdes. Jean-Pierre Bély, người được chữa lành chứng đa xơ cứng, làm chứng rằng việc chữa lành thể chất của ông không thể tách rời khỏi một cuộc tái sinh thiêng liêng — khía cạnh sâu xa nhất của biến cố ấy.
«Việc chữa lành thiêng liêng đã đến trước việc chữa lành thể chất. Lúc đó tôi hiểu rằng tôi không cô đơn, rằng tôi được yêu thương. Đó chính là điều cốt lõi trong kinh nghiệm của tôi.» — Jean-Pierre Bély, người được công nhận là phép lạ thứ 66 của Lourdes (khỏi bệnh năm 1987, được công nhận năm 1999)[38]
Các Phúc Âm thuật lại việc chữa lành mười người phong cùi (Lc 17, 11-19) và nhấn mạnh rằng chỉ một người qu lại tạ ơn Thiên Chúa — dấu chỉ chữa lành kêu gọi lòng biết ơn và đức tin, chứ không chỉ là sức khỏe. Công đồng Vaticanô II, trong Lumen Gentium, nhắc lại chiều kích toàn diện này của việc chăm sóc Kitô giáo:
«Thật vậy, hành trình qua những thử thách và gian truân, Giáo hội được củng cố nhờ sức mạnh của ân sủng Thiên Chúa đã hứa, [...] tiếp tục cầu nguyện cho các bệnh nhân và nâng đỡ họ, [Giáo hội] thông phần với họ trong những âu lo và hy vọng của hết mọi người đau khổ, và nơi họ làm cho Đức Kitô hiện hữu hữu hình, Đấng đã đi giữa chúng ta mà làm việc thiện và chữa lành mọi kẻ đau bệnh.» — Công đồng Vaticanô II, Lumen Gentium, § 8 (trích), ngày 21 tháng 11 năm 1964[39]
Giáo hội không cạnh tranh với y học: Giáo hội là thầy thuốc của toàn thể con người, của linh hồn và thể xác.
Chiều kích bí tích: xức dầu bệnh nhân
Phép xức dầu bệnh nhân, bí tích thứ bảy của Công giáo, là nơi phụng vụ tuyệt hảo nhất, nơi lời cầu xin được chữa lành siêu nhiên được đặt vào trong đời sống thường nhật của Giáo hội. Sách Giáo lý trình bày nền tảng bí tích:
«Giáo hội tin và tuyên xưng rằng trong bảy bí tích có một bí tích đặc biệt dành để nâng đỡ những ai bị bệnh tật thử thách: đó là Phép Xức Dầu Bệnh Nhân.» — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1511[40]
Bí tích này «ban cho bệnh nhân ân sủng của Chúa Thánh Thần để họ được cứu độ và được nâng đỡ» (GL 1520), và có thể ban, «nếu như là thánh ý Thiên Chúa, việc chữa lành phần xác» (GL 1520). Công thức «nếu như là thánh ý Thiên Chúa» không phải là một sự dè dặt thiếu tin tưởng, mà là một tuyên xưng đức tin: Giáo hội cầu xin sự chữa lành vì Giáo hội tin vào một Thiên Chúa có thể chữa lành, và tự do phó thác cho sự khôn ngoan của Người nếu ơn chữa lành không được ban cho.
Nhiều trường hợp được công nhận là phép lạ tại Lourdes đã xảy ra chính trong lúc xức dầu bệnh nhân — đặc biệt là trường hợp của Serge Perrin (1970, phép lạ thứ 64) và Jean-Pierre Bély (1987, phép lạ thứ 66) —, điều này mang lại cho chính việc thiết lập cuộc hành hương Đức Mẹ một chiều kích bí tích sâu sắc.
Khổ đau, chữa lành và tinh thần Công giáo
Phép chữa lành siêu nhiên không phải là điều bình thường của đời sống Kitô hữu. Đại đa số bệnh nhân đến Lourdes không được chữa lành phần xác, và truyền thống Công giáo không giải thích điều đó như là thiếu đức tin hay sự lãnh đạm của Thiên Chúa.
«Khổ đau, điều không thể tránh khỏi trong cuộc sống con người, mang một ý nghĩa mới: nó trở nên thông phần vào những khổ đau của Đức Kitô và hợp nhất với hy tế cứu chuộc của Người.» — Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, § 19, ngày 11 tháng 2 năm 1984[41]
Sự căng thẳng này — có thể được chữa lành, có thể phải chịu khổ, cả hai đều phục vụ tình yêu — là đặc trưng của nhân học Công giáo. Nó khác biệt với khuynh hướng đặc sủng cực đoan, vốn coi việc chữa lành như một quyền lợi hay một dấu chỉ tự động của đức tin đầy đủ, và khác với chủ nghĩa khắc kỷ Kitô giáo, vốn từ bỏ việc cầu nguyện cho sự chữa lành nhân danh một sự cam chịu định mệnh.
«Con coi như không việc phải chịu đau khổ, con coi như không việc phải chết, chỉ xin, khi con chết, Chúa ban cho con ơn đạt được nơi Chúa thêm chút tình yêu.» — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu (Têrêsa Martin), Thư 108 gửi nữ tu Marie du Sacré-Cœur, 1896, in Œuvres complètes, Cerf/DDB, Paris, 1992, tr. 482[42]
Thế cân bằng của tinh thần Công giáo là đây: cầu xin với lòng tín thác cho các bệnh nhân được chữa lành, xét đoán cách chân thành những trường hợp khỏi bệnh đáng lưu ý, công nhận cách thận trọng những trường hợp vượt quá sức lực tự nhiên, và đón nhận trong đức tin khổ đau còn tồn tại — không phải như một thất bại, nhưng như sự thông phần vào mầu nhiệm Vượt Qua.
Để tìm hiểu thêm
- Các phép lạ tại Lourdes — 72 phép lành được công nhận, từng ca một, kèm chi tiết về các thủ tục
- Phép lạ là gì? — định nghĩa thần học tổng quát về phép lạ Công giáo
- Mayline Tran — ca lành bệnh làm nền cho việc phong chân phước của Pauline Jaricot (2022)
- Phép lạ Calanda (1640) — hoàn lại một chi thể đã bị cắt cụt, án phong năm 1641
- Phân định các hiện tượng siêu nhiên — quy định mới của DDF, ngày 17 tháng 5 năm 2024
- Các phép lạ Thánh Thể — một phạm trù lớn khác của các phép lạ Công giáo được ghi nhận
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thánh địa Đức Mẹ Lourdes, Les miracles (lourdes-france.com, tham khảo tháng 10 năm 2026): 72 phép lành được công nhận là phép lạ, trong đó gần đây nhất là trường hợp của Antonietta Raco, năm 2025; hơn 7.000 hồ sơ chữa lành được Văn phòng Giám định Y khoa ghi nhận. Phép lạ thứ 71: sự lành bệnh (năm 1923) của John Traynor, người lính Anh, được Đức cha Malcolm McMahon, Tổng giám mục Liverpool, tuyên bố là phép lạ vào ngày 8 tháng 12 năm 2024. Phép lạ thứ 72: sự lành bệnh (năm 2009, trong cuộc hành hương) của Antonietta Raco (xơ cứng teo cơ một bên dạng nguyên phát), được CMIL đánh giá là không thể giải thích về mặt y khoa vào tháng 11 năm 2024, được Đức cha Vincenzo Carmine Orofino, Giám mục Tursi-Lagonegro, tuyên bố là phép lạ vào ngày 16 tháng 4 năm 2025.
1Công đồng Vaticanô I, Hiến chế Dei Filius, chương III, trong Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, § 3009, ngày 24 tháng 4 năm 1870. Bản dịch tiếng Pháp: Heinrich Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, ấn bản song ngữ, Cerf, Paris, 1996, tr. 517.
2Hai mươi sáu phép lành được nêu riêng trong các Sách Tin Mừng được liệt kê trong John P. Meier, A Marginal Jew — Rethinking the Historical Jesus, tập II, Mentor, Message, and Miracles, Doubleday, New York, 1994, chương 18-21, tr. 617-878. ISBN 978-0-385-46992-0.
3Tin Mừng theo thánh Matthêu 11, 4-5. Bản dịch Bible de Jérusalem, ấn bản Cerf, Paris, 2000.
4Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 547: « Các dấu lạ Chúa Giêsu đã làm chứng tỏ Chúa Cha đã sai Người. Các dấu lạ mời gọi tin vào Người. »
5Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles (Anchor Bible tập 31), Doubleday, New York, 1998, tr. 277-282, 437, 442, 659, 673, 697-699, 777-780. ISBN 978-0-385-49020-7.
6Công vụ Tông đồ 3, 6. Bible de Jérusalem, ấn bản Cerf, Paris, 2000.
7Thư thánh Giacôbê 5, 14-15. Bible de Jérusalem, ấn bản Cerf, Paris, 2000.
8Về nhiều nghĩa của sôzein trong Gc 5, 15: Peter H. Davids, The Epistle of James (NIGTC), Eerdmans, Grand Rapids, 1982, tr. 194-196: động từ này chỉ ơn cứu độ toàn diện của con người (linh hồn và thể xác), không chỉ hạn chế ở việc chữa lành thân xác.
9Ôrigênê, Contre Celse, III, 24, bản dịch tiếng Pháp của Marcel Borret, Sources Chrétiennes số 136, Cerf, Paris, 1968, tr. 451.
10Tertullianô, Apologétique, XXIII, 1-6, ấn bản và bản dịch của Jean-Pierre Waltzing, Les Belles Lettres, Paris, 1929, tr. 89-93.
11Thánh Augustinô, De la Cité de Dieu, XXII, 8 (§ 1-22), bản dịch tiếng Pháp của Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne tập 37, Desclée de Brouwer, Paris, 1960, tr. 600-635.
12Thánh Augustinô, De la Cité de Dieu, XXII, 8, bản dịch của Combès, op. cit., tr. 611.
13Grêgôriô Cả, Dialogues, quyển II (về thánh Biển Đức), khoảng năm 593-594, ấn bản của Adalbert de Vogüé và Paul Antin, Sources Chrétiennes số 260, Cerf, Paris, 1979.
14Thánh Tôma Aquinô, Summa contra Gentiles, quyển III, các chương 99-103 (về phép lạ, bản chất, các phân loại, và việc chỉ một mình Thiên Chúa mới làm được phép lạ theo nghĩa chặt); ấn bản phê bình của Dòng Đa Minh, Opera Omnia, tập XIV, Roma, 1926; bản dịch tiếng Pháp của Lucien-Joseph Moos, Somme contre les Gentils, quyển III La Providence, Cerf, Paris, 1993, chương 99-103. Xem thêm Summa Theologiae, Iª q.105, a.7-8 và IIª-IIae q.178, a.1.
15Thánh Tôma Aquinô, Somme contre les Gentils, quyển III, chương 101, số 1: « Miracula proprie dicuntur quae divinitus fiunt praeter ordinem communiter observatum in rebus. » Bản dịch tiếng Pháp của Lucien-Joseph Moos, op. cit., tr. 425.
16Alexandre III, chiếu thư Audivimus, năm 1171, trong Emil Friedberg, Corpus Iuris Canonici, tập II, Leipzig, 1881, cột 735; xem Eric Waldram Kemp, Canonization and Authority in the Western Church, Oxford University Press, 1948, tr. 82-99.
17Prospero Lambertini (sau này là Benedictô XIV), De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione, 4 tập, Bologna, 1734-1738; tái bản nguyên trạng tiếng Latinh: Libreria Editrice Vaticana, Roma, 2010.
18Jacalyn Duffin, Medical Miracles — Doctors, Saints, and Healing in the Modern World, Oxford University Press, New York, 2009, tr. 5. ISBN 978-0-19-533650-7. Duffin, nhà sử học y khoa và bác sĩ huyết học, đã nghiên cứu toàn bộ các hồ sơ y khoa của Thánh bộ Phong thánh: công trình của bà dựa trên 1.400 ca được ghi chép đầy đủ.
19Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, tập IV, chương I, §§ 3-7. Phân loại ba phần supra/contra/praeter naturam (vượt trên / trái với / ngoài tự nhiên) là trọng tâm của thần học Công giáo về phép lạ cho đến thế kỷ XXI.
20Prospero Lambertini, De Servorum Dei Beatificatione, tập IV, chương I, § 14, bản dịch của tác giả.
21Thánh địa Đức Mẹ Lourdes, Le discernement médical et ecclésiastique, trang chính thức tham khảo tháng 5 năm 2026: mô tả quy trình BMI → CMIL (biểu quyết với đa số 2/3) → giám mục giáo phận.
22Thánh bộ Phong thánh, Norme per la trattazione delle cause di canonizzazione, ngày 7 tháng 2 năm 1983 (được sửa đổi một phần năm 2016), §§ 46-53: thủ tục y khoa cho các phép lạ trong án phong chân phước và phong thánh.
23BS Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 2008, tr. 87. ISBN 978-2-75-040469-8.
24Thánh bộ Phong thánh, hồ sơ phong thánh của Gioan Phaolô II, sắc lệnh về phép lạ của Floribeth Mora Díaz, năm 2013; bản tóm tắt được đăng trong Acta Apostolicae Sedis, tập CVI, 2014.
25Floribeth Mora Díaz, lời chứng tiếng Tây Ban Nha được báo chí quốc tế đưa tin trong cuộc họp báo của bà tại San José (tháng 7 năm 2013): « Get up, don't be afraid » (bản dịch tiếng Anh lời kể của bà), xem Catholic News Service, ngày 9 tháng 7 năm 2013, và Religion News Service, « Meet the women behind the miracles », ngày 24 tháng 4 năm 2014. Truyền tải bằng tiếng Ý: Andrea Tornielli, « Floribeth, miracolata di Giovanni Paolo II », La Stampa / Vatican Insider, ngày 30 tháng 4 năm 2014 (« Alzati, non aver paura », bản dịch tiếng Ý từ lời kể tiếng Tây Ban Nha, không phải nguyên bản — người được phép lạ là người Costa Rica nói tiếng Tây Ban Nha).
26Jim Yardley và Elisabetta Povoledo, "Two Popes to Be Made Saints by Francis", New York Times, ngày 28 tháng 3 năm 2014: đề cập đến hội đồng gồm năm bác sĩ phẫu thuật thần kinh được Thánh bộ Phong thánh ủy nhiệm.
27Thánh bộ Phong thánh, sắc lệnh về phép lạ của Mayline Tran được ban hành ngày 26 tháng 5 năm 2020; lễ phong chân phước cho Pauline Jaricot được cử hành tại Lyon ngày 22 tháng 5 năm 2022, thánh lễ do Hồng y Luis Antonio Tagle, Bộ trưởng Bộ Truyền giáo, đại diện của Đức giáo hoàng Phanxicô chủ tế (xem Vatican News, ngày 22 tháng 5 năm 2022; National Catholic Register, ngày 22 tháng 5 năm 2022).
28Thánh bộ Phong thánh, hồ sơ phép lạ của Mayline Tran cho việc phong chân phước Pauline Jaricot, sắc lệnh được ban hành ngày 26 tháng 5 năm 2020; xem « Deep Paleoproteotyping and Microtomography Revealed No Heart Defect nor Traces of Embalming in the Cardiac Relics of Blessed Pauline Jaricot », International Journal of Molecular Sciences 24(3), 2023 (sự cố ngạt thở ngày 29 tháng 5 năm 2012, hôn mê, cầu chín ngày, sắc lệnh ngày 26 tháng 5 năm 2020, phong chân phước ngày 22 tháng 5 năm 2022); xem bài Ignispedia Mayline Tran.
29Anita Bourdin, "Chân phước Mariam được kêu cầu cứu giúp một trẻ sơ sinh", Zenit, 11 tháng 12 năm 2014: sự khỏi bệnh của trẻ sơ sinh Emanuele Lo Zito (Augusta, Sicilia, sinh ngày 17 tháng 4 năm 2009; tăng huyết áp phổi rồi bệnh tim bẩm sinh phức tạp), chuỗi lời cầu nguyện qua sự chuyển cầu của Mariam, thánh tích đặt trên em bé, sự khỏi bệnh đột ngột và hoàn toàn không để lại di chứng. Sắc lệnh về phép lạ được Đức Giáo hoàng Phanxicô phê chuẩn ngày 6 tháng 12 năm 2014; lễ phong thánh ngày 17 tháng 5 năm 2015.
30Ted J. Kaptchuk và Franklin G. Miller, "Placebo Effects in Medicine", New England Journal of Medicine, 373 (1), ngày 2 tháng 7 năm 2015, tr. 8-9. DOI: 10.1056/NEJMp1504023.
31Anne Harrington, The Cure Within — A History of Mind-Body Medicine, W. W. Norton & Company, New York, 2008, tr. 214-218. ISBN 978-0-393-33416-8.
32T. C. Everson và W. H. Cole, Spontaneous Regression of Cancer, W. B. Saunders, Philadelphia, 1966 (chuyên khảo y khoa có hệ thống đầu tiên về đề tài này); cập nhật: R. O'Regan và C. Hirshberg, "Spontaneous Remission: An Annotated Bibliography", Institute of Noetic Sciences, 1993 (liệt kê 3.500 trường hợp trong tài liệu y khoa).
33Bs. Patrick Theillier, op. cit., tr. 72: "Không có hồ sơ y khoa được lập trước khi khỏi bệnh, chúng tôi không thể xét duyệt gì cả. Bước thẩm tra đầu tiên loại bỏ 85% các trường hợp."
34David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, mục X: "Of Miracles", 1748; bản dịch tiếng Pháp của André Leroy, Enquête sur l'entendement humain, Aubier, Paris, 1947, tr. 163-191.
35G. E. M. Anscombe, "Hume on Miracles", trong Faith in a Hard Ground — Essays on Religion, Philosophy and Ethics, do Mary Geach và Luke Gormally biên tập, Imprint Academic, Exeter, 2008, tr. 147-164. ISBN 978-1-84540-121-1.
36Bs. Patrick Theillier, phỏng vấn với Marie-Lucile Kubacki, Aleteia France, 16 tháng 2 năm 2025.
37Jean-Pierre Bély, L'Improbable Guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 1999, tr. 191. ISBN 978-2-85616-799-2. Bély, bị liệt do xơ cứng rải rác tiến triển thứ phát, được chữa lành ngày 9 tháng 10 năm 1987 trong khi xức dầu bệnh nhân tại Lourdes; được công nhận là phép lạ chính thức thứ 66 bởi Đức cha Claude Dagens, Giám mục Angoulême, ngày 9 tháng 2 năm 1999.
38Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, § 8, ngày 21 tháng 11 năm 1964, in trong Acta Apostolicae Sedis, 57 (1965), tr. 5-71.
39Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1511; xem §§ 1499-1532 để biết toàn bộ giáo lý Công giáo về bí tích xức dầu bệnh nhân.
40Gioan-Phaolô II, tông thư Salvifici Doloris, § 19, ngày 11 tháng 2 năm 1984, in trong Acta Apostolicae Sedis, 76 (1984), tr. 201-250.
41Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Thư 108 gửi chị Marie du Sacré-Cœur, năm 1896, in trong Œuvres complètes, Conrad de Meester biên tập, Cerf/Desclée de Brouwer, Paris, 1992, tr. 482. ISBN 978-2-204-04539-3.
42