Chiếc chân được gắn lại của Miguel Juan Pellicer (Calanda, 1640)

Sinh ra và lớn lên ở Calanda

Miguel Juan Pellicer được rửa tội ngày 25 tháng 3 năm 1617 tại Calanda, ở Aragon: « không nghi ngờ gì nữa, cậu sinh cùng ngày hôm đó », Messori viết^[22]. Cậu là con thứ hai trong tám người con của Miguel Pellicer Maya và María Blasco, những nông dân nghèo^[23]. Không biết chữ^[24], cậu được học giáo lý bằng miệng từ linh mục địa phương don Juan Julis^[25]. Lễ thêm sức của cậu, được cử hành ngày 2 tháng 6 năm 1618, tức « năm sau », theo cách diễn đạt của Messori, xác nhận niên đại 1617^[26].

Tai nạn ở Castellón và bệnh viện ở Valence (1637)

Cuối tháng 7 năm 1637, khi đang làm thuê theo ngày cho cậu ruột bên ngoại Jaime Blasco gần Castellón de la Plana, Miguel ngã khỏi một con la. Một chiếc xe bò chở bốn cahices lúa mì (chiếc cahiz là đơn vị đo dung tích của Aragon dành cho ngũ cốc) cán qua chân phải của cậu và làm gãy chân nghiêm trọng^[27]. Cậu được đưa vào ngày thứ Hai 3 tháng 8 năm 1637 tại Hospital Real ở Valence, nơi sổ đăng ký nhập viện có ghi tên, do nhân viên Pedro Torrosellas ký, mô tả đến cả quần áo rách « màu nâu » mà người bị thương đang mặc^[28]: một chi tiết mà giá trị duy nhất là cho thấy mức độ chính xác của một tài liệu được tạo ra nhiều năm trước bất kỳ cuộc tranh cãi nào.

Chẩn đoán và ca cắt cụt tại Saragosse

Sau một chuyến đi kéo dài hơn năm mươi ngày, được thực hiện nhờ lòng bác ái^[29], Miguel đến bệnh viện hoàng gia Notre-Dame-de-Grâce ở Saragosse, nơi cậu được một đội ngũ y tế có nêu tên khám: giáo sư kiêm trưởng khoa Juan de Estanga, phẫu thuật viên Diego Millaruelo và phẫu thuật viên Miguel Beltrán. Chẩn đoán của họ, được ghi lại trong các lời khai sau này, mô tả chân là muy flemorizada y gangrenada, tức rất viêm tấy và hoại thư, đến mức trông « negra », đen^[30]. Vào tháng 10 năm 1637 (khoảng giữa tháng 10 theo Messori^[31]), Estanga và Millaruelo tiến hành cắt cụt, cách đầu gối bốn ngón tay ở phía dưới, bằng cưa và dao mổ, rồi đốt cầm máu vết thương bằng sắt nung đỏ^[32].

Số phận của chi đã bị cắt cụt

Sinh viên Juan Lorenzo García nhặt chi đã bị cắt cụt và cho nhiều y tá xem, cũng như cho cha tuyên úy kiêm quản lý bệnh viện, Pascual del Cacho, trước khi chôn nó, cùng với sự giúp đỡ của một bạn học, trong một cái hố sâu « một gang tay », tức khoảng hai mươi mốt centimet, trong nghĩa trang của bệnh viện^[33]. Chi tiết này không phải là chuyện vụn vặt: chính một nhân chứng có nêu tên, chứ không chỉ là câu chuyện Miguel kể lại sau này, đã xác nhận việc chôn cất chi ấy.

Hai năm dưới mắt dân thành Saragosse

Khi ra viện vào mùa xuân năm 1638, được trang bị một chân gỗ và một cây nạng, Miguel được phép ăn xin gần đền thánh Notre-Dame du Pilier. Theo thói quen của những người ăn xin thời đó (các pordioseros), cậu để lộ mỏm cụt, điều này khiến « sự tàn tật của chàng thanh niên càng thêm rõ ràng »^[34]. Hằng ngày cậu lui tới nhà nguyện, mỗi ngày xức mỏm cụt bằng dầu của các đèn chầu, bất chấp ý kiến không tán thành của phẫu thuật viên Estanga, người đã trả lời cậu, trong thời gian xức dầu, rằng « việc xức dầu như thế có hại cho việc lành vết thương vì độ ẩm của dầu »^[35]. Trong một thành phố khoảng 25 000 dân, Miguel được các nhân viên bệnh viện, các khách hành hương đến Pilier và các chủ quán trọ có nêu tên, Juan de Mazas và Catalina Xavierre, nhận biết^[36]. Cơ chế xã hội không chủ ý này có ý nghĩa then chốt đối với toàn bộ hồ sơ: tình trạng bị cắt cụt của Miguel không chỉ được vòng gia đình xác nhận, mà được đông đảo dân chúng thành phố chứng kiến, trong gần hai năm. Nói cách khác, ngay cả trước khi bất kỳ việc lạ nào xảy ra, hàng trăm người dân Saragosse, vào các năm 1638 và 1639, đều có thể làm chứng rằng họ đã thấy chàng thanh niên này ăn xin chỉ với một chân, điều này ngay từ đầu đã loại bỏ giả thuyết cho rằng ca cắt cụt được bịa ra sau này để phục vụ cho câu chuyện.

Một trăm mười tám kilomet đi bộ

Trong tuần đầu tiên của tháng 3 năm 1640, sau hơn ba năm vắng nhà, Miguel đi bộ một trăm mười tám kilomet từ Saragosse đến Calanda^[37]. Chuyến đi không hề vô danh: hồ sơ nêu tên những người bạn đồng hành và những chủ nhà đã đón tiếp cậu qua từng chặng: Bemad (có lẽ là Bernad), Francisco Félez, Lamberto Pascual, Domingo Martín, Rafael Borraz và Bartolomé, trong khi Juan Monreal thì từ chối chở cậu^[38]. Bấy nhiêu người đều có thể, khi cần, làm chứng rằng một người đàn ông vẫn còn bị cắt cụt chân phải đã thực sự đi qua con đường đó vào đầu tháng 3 năm 1640. Khi trở về làng trong khoảng từ ngày 4 đến ngày 11 tháng 3, cậu vẫn tiếp tục ăn xin, với thân thể tàn tật, tại các làng lân cận, mang theo giấy chứng nhận rửa tội và một bản báo cáo chính thức xác nhận tình trạng tàn tật của mình^[39].

Buổi tối ngày 29 tháng 3: lần quan sát mỏm cụt cuối cùng

Ngày 29 tháng 3, sau khi đã thực hiện chín chuyến chở phân, Miguel nhường giường của mình cho một người lính kỵ binh hoàng gia đi ngang qua và nằm trên một tấm nệm dưới chân giường của cha mẹ. Tối hôm đó, các hàng xóm Miguel Barrachina và Ursula Means vẫn nhìn thấy và chạm vào mỏm cụt của Miguel trong buổi họp mặt buổi tối; chân gỗ và nạng vẫn được đặt trên một chiếc ghế trong bếp^[40]. Đây là tình trạng cuối cùng của Miguel được các nhân chứng ngoài gia đình trực tiếp quan sát và chạm vào trước sự việc.

Phát hiện trong lúc ngủ

Trong khoảng từ 22 giờ 30 đến 23 giờ, María Blasco, khi đến gần để xem con trai mình nằm thế nào, nhìn thấy dưới chiếc áo choàng không phải một bàn chân duy nhất, mà là hai bàn chân, « bàn này chồng lên bàn kia, bắt chéo nhau »^[41]. Ban đầu bà tưởng người lính đang nằm ở chỗ đó. Chồng bà vén chiếc áo choàng lên: lúc đó cả hai vợ chồng nhận ra con trai mình và nhận ra trên chiếc chân được tìm lại những vết sẹo cũ mà họ đã biết ở cậu. Không nhân chứng nào khẳng định đã quan sát chính việc gắn lại chi ấy: sự chừng mực của câu chuyện này, do chính người mẹ kể lại, cần được nhấn mạnh: hồ sơ không dựa trên một thị kiến ngoạn mục, mà trên một sự xác nhận vật chất sau sự việc.

Miguel sẽ kể rằng, cũng trong đêm đó, cậu mơ thấy mình đang ở « trong Nhà nguyện Thánh của Notre-Dame du Pilier » và đang xức chân đã bị cắt của mình bằng dầu của một ngọn đèn^[42]: một yếu tố làm sáng tỏ cách các nhân vật chính lập tức diễn giải sự việc theo tôn giáo, mà không thay thế cho sự xác nhận vật chất làm nền tảng cho hồ sơ.

Những nhân chứng đầu tiên lúc rạng sáng

Ngay từ rạng sáng ngày 30 tháng 3, cha phó xứ, vị justicia (quan tòa địa phương) Martín Corellano, thị trưởng Miguel Escobedo, phó thị trưởng Martín Galindo, công chứng viên hoàng gia Lázaro Macario Gómez, cùng hai thầy thuốc ở Calanda, Juan de Rivera và Jusepe Nebot, đã đến. Thị trưởng Escobedo sẽ khai rằng chính ông đã « sờ nắn chân và cù vào lòng bàn chân »^[43]. Một cuộc rước và một thánh lễ diễn ra ngay sau đó. Như vậy, việc quan sát sự việc không bị khép kín trong vòng gia đình, cũng không chỉ trong một vòng thuần túy tôn giáo: chỉ trong vài giờ, nó đã huy động các nhà chức trách dân sự và hai thầy thuốc.

Một chi lúc đầu chưa hoàn hảo

Hồ sơ không trình bày một chi hoàn hảo cách kỳ diệu ngay từ giờ đầu tiên. Những xác nhận đầu tiên ghi nhận các ngón chân co quắp, màu da tím tái, việc đặt chân xuống đất khó khăn, một chi hơi ngắn hơn và bắp chân gầy hơn chân bên kia^[44]. Thay vì bị che giấu, sự chưa hoàn hảo ban đầu này được chính các nhân chứng ghi lại và sẽ trở thành, như sẽ thấy, phản biện nghiêm trọng nhất được tòa án xem xét.

Diễn tiến sinh học trong ba ngày, rồi trong nhiều tháng

Trong ba ngày, hơi ấm tự nhiên và màu sắc trở lại trong chi ấy^[45]. Trong những tháng tiếp theo, chiều dài và thể tích của nó dần trở nên bình thường: vào thời điểm có các lời khai tháng 6 năm 1640, Miguel « có thể đặt gót chân xuống đất, cử động các ngón chân, chạy không khó khăn và thậm chí giơ chân lên tận trán mà không cần cố gắng chút nào »^[46]. Chi ấy đã dài thêm gần ba ngón tay và bắp chân đã lấy lại thể tích tương đương với chân trái; một vết sẹo tròn màu đỏ vẫn còn nhìn thấy ở vị trí của ca cắt cụt cũ^[47].

Các dấu vết nhận dạng

Hồ sơ không chỉ khẳng định rằng Miguel đã có lại « một » chiếc chân: nó ghi lại bằng tài liệu rằng chiếc chân được tìm lại được nhận ra là chiếc chân cậu đã mất, dựa trên những dấu vết có từ trước ca cắt cụt. Văn bản công chứng ngày 2 tháng 4 năm 1640 ghi lại ba dấu vết, kèm một chi tiết bổ sung về màu da; một dấu vết thứ tư được các lời khai trong vụ án xác nhận:

|| Dấu vết | Nguồn gốc được kể lại | Vị trí | Nguồn | || --- | --- | --- | --- | || Vết sẹo do bánh xe bò | Dấu vết của tai nạn năm 1637 | Xương chày | Văn bản công chứng, ngày 2 tháng 4 năm 1640^[48] | || Vết cắt bỏ một u nang | Ca phẫu thuật trước tai nạn | Mắt cá trong | Văn bản công chứng, ngày 2 tháng 4 năm 1640^[49] | || Vết chó cắn | Vết thương thời thơ ấu | Bắp chân | Văn bản công chứng, ngày 2 tháng 4 năm 1640^[50] | || Hai vết xước sâu do một cây có gai gây ra | Aliagas del monte (kim tước có gai) | Chân | Các lời khai trong vụ án^[51][52] |

Cũng văn bản ngày 2 tháng 4 ấy ghi nhận rằng « ở chỗ người ta buộc dây của quần ống, người ta thấy phần trên đầu gối lúc bấy giờ sẫm màu hơn chiếc chân mới »^[53], trong khi ca cắt cụt đã diễn ra cách đầu gối bốn ngón tay ở phía dưới^[54]. Sự khác biệt về sắc da này sẽ mờ dần theo tháng ngày, khi hơi ấm tự nhiên và màu sắc trở lại trong chi ấy.

Công chứng viên Miguel Andréu và mười nhân chứng của văn bản

Ba ngày sau sự việc, công chứng viên hoàng gia tại Mazaleón, Miguel Andréu, đã lập tại Calanda một văn bản công khai, với sự hiện diện của cha xứ Mazaleón don Marco Seguer, tiến sĩ thần học, và cha phó của ông don Pedro Vicente^[55]. Văn bản gọi ông là « Notaire Royal », trong khi công thức « công chứng viên công do quyền hoàng gia » cho toàn Aragon là công thức chung trong các văn bản của ông^[56]. Văn bản nêu tên mười nhân chứng: cha phó Calanda Jusepe Ferrer đứng đầu danh sách, và Jayme Pellicer cùng Juan Castañer được gọi là « cư dân của Xã Calanda », bên cạnh bốn nhân chứng chắc chắn là người ngoài: Pedro de Vea (Alcañiz), Jorge Cervera (Belmonte), Pedro Vicente (Mazaleón) và Gaspar Pasqual (La Ginebrosa)^[57]. Messori ước lượng rằng các nhân chứng « gần như tất cả » đều là người ngoài Calanda, « như để tự phòng ngừa » trước mọi nghi ngờ về sự bao che của địa phương^[58]: một nhận định thuộc về ông, không phải một chi tiết được văn bản nhắc đến. Tám nhân chứng, gồm Jusepe Ferrer, Pedro de Vea, Matheo Benetan, Colau Calbo, Bartholomé Sans, Jayme Pellicer, Juan Castañer và Jorge Cervera, tuyên bố sẵn sàng thề trước Thiên Chúa, trước Thánh Giá và trên Bốn Sách Tin Mừng về sự thật của những điều họ đã thấy và đã nghe^[59].

« Một phép lạ được bảo đảm bởi một tài liệu do một công chứng viên được Nhà nước ủy quyền lập ra theo mọi quy tắc của pháp luật và được mười nhân chứng tận mắt chứng kiến xác nhận. » Vittorio Messori, Le Miracle impensable, bản dịch François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, tr. 112^[60]

Một thủ tục thông thường cho một sự việc phi thường

Văn bản mang tựa đề Acto público milagro que se hizo en Calanda. Văn bản được đưa vào như văn bản số 22 trong sổ giao thức công chứng thông thường của năm 1640 (giao thức Andréu, được lưu giữ tại văn khố thành phố, Ayuntamiento, của Saragosse), một sổ đăng ký khổ in-quarto gồm một trăm hai mươi trang đóng bìa bằng giấy da và chứa bảy mươi hai văn bản được xếp theo thứ tự thời gian: các vụ mua bán, hợp đồng thuê, di chúc, các khoản tiền thuê. Văn bản về phép lạ chiếm bảy trang và sáu dòng của trang tiếp theo, tức là tổng cộng một trăm năm mươi mốt dòng, có con dấu và chữ ký của công chứng viên^[61]. Việc đưa vào một cách bình thường như vậy, giữa những văn bản của đời sống thường nhật của một làng quê xứ Aragon, tạo thành một luận chứng tài liệu mạnh mẽ chống lại giả thuyết về một sự bịa đặt muộn màng và đơn lẻ: việc giả mạo sau này một văn bản trọn vẹn đòi hỏi phải làm cho nó ăn khớp, trong một sổ đăng ký đã đóng bìa và có ghi ngày tháng, với bảy mươi mốt văn bản còn lại của cùng năm đó.

Một chuỗi độc lập với phiên tòa giáo phận

Văn bản của Calanda không phải là một tài liệu chuẩn bị cho phiên tòa giáo phận trong tương lai: không một nhân chứng nào của Mazaleón được nghe tại phiên tòa, và bản thân văn bản cũng không bao giờ được nhắc đến trong phiên tòa. Messori ghi nhận: «Người ta không tìm thấy trong biên bản của phiên tòa này một yếu tố mâu thuẫn nhỏ nhất nào với văn bản công chứng được lập ngay tại chỗ», và ông chỉ ghi nhận một điểm thiếu chính xác duy nhất giữa hai tài liệu: văn bản ghi Miguel khoảng hai mươi bốn tuổi, trong khi anh vừa mới bước sang tuổi hai mươi ba^[62]. Hai chuỗi tài liệu khác nhau, được tạo ra cách nhau vài tuần bởi những tác nhân khác nhau, như vậy hội tụ với nhau mà không hề được hài hòa hóa với nhau.

Ngay hôm sau các sự việc, justicia Martín Corellano cũng soạn thảo một información sumaria, một bản báo cáo dân sự đầu tiên gửi tới các cơ quan cấp trên của Aragon. Tài liệu này ngày nay đã thất lạc, nhưng tác giả của nó sẽ được nghe với tư cách nhân chứng thứ mười tám tại phiên tòa giáo phận, và việc chuyển giao nó có thể được lần theo, theo các thư của chương nhà thờ Pilier năm 1640 được Gran Enciclopedia Aragonesa ghi lại, cho tới Bá tước Công tước Olivares và Philippe IV^[63][64].

Như vậy, ngay từ tháng 4 năm 1640, hồ sơ Calanda dựa trên ba chuỗi tài liệu được tạo ra bởi những tác nhân khác nhau, vào những ngày gần nhau nhưng không phụ thuộc trực tiếp lẫn nhau:

Việc một tài liệu đã biến mất, bản báo cáo của Corellano, như vậy không làm suy yếu hồ sơ nói chung: hai chuỗi còn lại, độc lập với nhau, đủ để ghi lại sự việc và việc công nhận nó theo giáo luật.

Một sáng kiến của chính quyền thành phố, không phải của Giáo hội

Ngày 25 tháng 4 năm 1640, gia đình Pellicer đến Saragosse: giáo sư Estanga và các cộng sự của ông nhận ra bệnh nhân và cái chân mà họ đã cắt bỏ. Tuy nhiên, không phải cơ quan thẩm quyền của Giáo hội, mà là chính quyền thành phố Saragosse, vào ngày 8 tháng 5 năm 1640, chính thức yêu cầu mở một phiên tòa, với ba thẩm định viên và hai mươi tám ủy viên bỏ phiếu nhất trí, dưới sự chủ trì của thị trưởng Lupercio Díaz de Contamina, với Felipe de Bardaxí, Gil Miguel Fuster (được gọi là «Gil Egidio Fuster» trong bản án) và Miguel Ciprés làm đại diện cho các cơ quan dân sự^[65].

Một tòa án không có kinh sĩ nào của Pilier ngồi vào

Phiên tòa được mở công khai vào ngày 5 tháng 6 năm 1640. Tổng giám mục Pedro de Apaolaza Ramírez chủ tọa, với sự trợ giúp của chín nhà thần học và chuyên gia giáo luật cùng bốn công chứng viên phụ trách chứng thực các văn bản^[66]. Một sự kiện đáng chú ý: không một kinh sĩ nào của Pilier, đền thánh hưởng lợi trực tiếp từ uy tín sùng kính của vụ việc, ngồi vào tòa án; các kinh sĩ của hội đồng đến từ Seo, nhà thờ chính tòa của tòa giám mục. Chín ủy viên ký tên vào bản án còn bao gồm một bề trên tỉnh dòng Phanxicô (Bartolomé Foyas), một bề trên (Antonio Xavierre) và các giáo sư (Domingo Cebrián; Felipe de Bardaxí, mặt khác cũng là một trong ba đại diện của thành phố)^[67]. Messori thấy ở đó «một bảo đảm bổ sung» chống lại sự nghi ngờ về một phán quyết được đưa ra vì lợi ích riêng của Pilier^[68]: đó không phải là một bằng chứng tự thân về sự kiện siêu nhiên, nhưng là một yếu tố làm giảm đáng kể nguy cơ xung đột lợi ích về mặt thể chế.

Hai mươi bốn nhân chứng, ba mươi ba câu hỏi, một lời thề được lặp lại

Hai mươi bốn nhân chứng được tuyển chọn để bao quát toàn bộ chuỗi sự kiện, được chia thành năm nhóm khác nhau^[69]:

Mỗi người trả lời ba mươi ba câu hỏi và lặp lại, sau mỗi câu trả lời, công thức Y esto dixo ser verdad, per juramentum, nghĩa là «và điều này, người ấy nói, là sự thật, dưới lời thề»^[70]. Mỗi lời khai được đọc lại cho nhân chứng, người này có thể sửa chữa trước khi ký tên hoặc điểm chỉ bằng dấu thánh giá, rồi một công chứng viên đóng dấu niêm phong. Biên bản phiên tòa nêu tên tổng cộng một trăm lẻ hai người. Cấu trúc này không phải là ngẫu nhiên: Messori nhấn mạnh rằng «tiêu chí đã chủ trì việc lựa chọn các nhân chứng là khả năng của họ trong việc thuật lại các giai đoạn khác nhau của câu chuyện của Miguel Pellicer»^[71]. Tòa án cố ý xây dựng một chuỗi nhân chứng có khả năng bao quát, không đứt quãng, toàn bộ hành trình của người được hưởng ơn, từ tai nạn năm 1637 cho tới đêm 29 tháng 3 năm 1640.

Chín nhân chứng để chứng thực các nhân chứng

Tòa án không chỉ thu thập hai mươi bốn lời khai: tòa án còn bổ sung chín nhân chứng chứng thực, gồm bốn linh mục, hai bác sĩ, hai sinh viên và một nông dân, được giao nhiệm vụ, trong năm phiên họp khác nhau, bảo đảm danh tiếng và sự chân thành của từng người trong hai mươi bốn nhân chứng đầu tiên, với một công thức mẫu:

«Tôi coi và luôn coi nhân chứng này là một Kitô hữu tốt, kính sợ Thiên Chúa, tôn trọng lương tâm của chính mình, ngay thẳng, đáng tin cậy và hoàn toàn chân thành.» Công thức chứng thực được Vittorio Messori trích dẫn, Le Miracle impensable, bản dịch François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, tr. 148^[72]

Danh tính của Miguel được đưa ra thử thách

Tòa án không giả định trước rằng người đàn ông được xét nghiệm năm 1640 chính là người đã bị cắt chân năm 1637: tòa án đặt ra câu hỏi một cách rõ ràng. Hai mươi hai nhân chứng trong số hai mươi bốn người thề rằng họ không hề do dự về việc đó là cùng một người; chỉ có hai người trả lời một cách thận trọng bằng «me parece» («tôi thấy dường như vậy»), đó là tuyên úy của bệnh viện và một y tá, những người ít biết Miguel trước khi cắt chân. Không một nhân chứng nào đưa ra ý kiến trái ngược^[73]. Giả thuyết về một người anh em song sinh hoặc một sự thay thế người còn va phải sổ đăng ký giáo xứ năm 1617, trong đó không nhắc đến người anh em song sinh nào, trong một cộng đồng làng quê nơi gia đình Pellicer được mọi người biết đến^[74].

Điều tòa án công nhận là đã được chứng minh, và bởi ai

Bản án, được tuyên sau gần mười một tháng làm việc và mười bốn phiên họp công khai và toàn thể, chưa đầy mười ba tháng sau các sự việc^[75], chú trọng phân biệt những sự kiện chỉ được Miguel biết với những sự kiện được thiết lập bởi các lời chứng phù hợp và nhiều nguồn:

«Mặc dù một vài sự kiện được thuật lại ở trên chỉ được suy ra từ lời khai duy nhất của Miguel, tuy nhiên cần coi chúng là đáng tin [...] Nhưng chúng ta không ở trong hoàn cảnh như vậy, xét vì sự kiện cho thấy phép lạ được chứng minh bởi nhiều lời chứng phù hợp.» Pedro de Apaolaza, bản án ngày 27 tháng 4 năm 1641, được trích dẫn trong Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, tr. 301^[76]

Hơn nữa, bản án nêu đích danh bộ máy bằng chứng chính xác thay vì một niềm xác tín chung chung: chính việc cắt chân được thiết lập bởi các câu trả lời của các nhân chứng 1, 5 và 7 cho các câu hỏi 11 và 12; lần quan sát cuối cùng của mỏm cụt, vào đêm trước sự việc, bởi các nhân chứng 8, 9, 10, 12 và 13 khi trả lời các câu hỏi 21 và 22, «những người đã nhìn thấy vết sẹo của cái chân bị cắt và đã chạm vào và sờ nắn nó bằng chính tay mình»^[77]. Tòa án còn phân biệt, trong phần quyết định của mình, danh tính của con người Miguel, được chứng minh bởi các câu trả lời cho câu hỏi 29, và danh tính của chính cái chân, «là cùng một cái chân đã bị cắt bỏ», được thiết lập bởi các nhân chứng 8, 10 và 13 ở câu hỏi 24, rồi 5, 8 và 11 ở câu hỏi 30^[78]. Như vậy, hai giả thuyết gian lận, thay thế người và thay thế chi thể, mỗi giả thuyết đều nhận được một câu trả lời bằng tài liệu riêng biệt, chứ không phải một sự bác bỏ chung chung và mơ hồ.

Sự hoàn trả kỳ diệu và sự phục hồi tự nhiên: một sự phân biệt về mặt pháp lý

Bản án trực tiếp đối diện với phản đối nghiêm trọng nhất xuất phát từ chính các ghi nhận: bàn chân lúc đầu không vững, các dây thần kinh và các ngón chân co quắp, màu sắc như xác chết, cái chân ngắn hơn và nhỏ hơn, một cơn đau nhẹ kéo dài^[79].

«[Anh ta có] các dây thần kinh và các ngón của bàn chân co quắp và gần như không sử dụng được, và anh ta không cảm thấy hơi ấm bình thường trong chân mình, chân có màu sắc như xác chết và không dài cũng không to bằng chân kia; tất cả điều đó dường như trái với bản chất của phép lạ […] .» Pedro de Apaolaza, bản án ngày 27 tháng 4 năm 1641, được trích dẫn trong Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, tr. 302-303^[80]

Tòa án trả lời bằng cách phân biệt hai đối tượng. Một bên là sự hoàn trả của chính chi thể: một điều mà thiên nhiên không thể tạo ra, dù tức thì hay dần dần, và tự nó đã tạo thành phép lạ. Bên kia là sự phục hồi chức năng sau đó: hơi ấm, sự mềm mại của các dây thần kinh, chiều dài, thể tích, sức mạnh, điều mà thiên nhiên có thể hoàn thành theo thời gian, mà không vì tính dần dần của nó mà xóa bỏ sự hoàn trả ban đầu:

«Điều kỳ diệu, tức là sự hoàn trả cái chân của mình cho Miguel nói trên, đã được hoàn thành một cách trọn vẹn và tức thì. Về phần còn lại, tức là hơi ấm, sự duỗi ra và sự mềm mại của các dây thần kinh, chiều dài và độ to của chân, sự mệt mỏi khi gắng sức, sự phục hồi năng lượng và sức mạnh, không cần thiết mọi điều đó phải xảy ra một cách kỳ diệu, vì thiên nhiên có thể tự mình hoàn thành.» Pedro de Apaolaza, bản án ngày 27 tháng 4 năm 1641, được trích dẫn trong Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, tr. 304^[81]

Trong bản án, trình tự thời gian của sự phục hồi này, trong ba ngày hơi ấm của cơ thể trở lại, rồi các dây thần kinh và các ngón chân giãn ra, cuối cùng cái chân dài ra cho đến khi trở nên dài bằng chân kia, được gắn với một cách đọc thứ hai, cách đọc về một «sự nhân lên của phép lạ»: «Ngài cũng đã muốn, bằng một phép lạ khác, rằng sau ba ngày…»^[82]. Như vậy tòa án trình bày cả hai cách đọc: một bên là sự hoàn thành tự nhiên có thể có, bên kia là một phép lạ mới. Về cơn đau nhẹ còn lại mà Miguel thuật lại, tòa án ghi nhận rằng «nó cũng không tạo thành một trở ngại» cho việc công nhận phép lạ^[83]: như vậy hồ sơ không cần một chi thể hoàn hảo ngay từ phút đầu tiên để có tính mạch lạc, nó cần, và nó cung cấp, bằng chứng rằng một chi thể vắng mặt đã được hoàn trả.

Tuyên bố cuối cùng và việc công bố nó

«Chúng tôi khẳng định, tuyên bố và tuyên nhận rằng Miguel Juan Pellicer, quê tại Calanda, người đã là đối tượng của phiên tòa này, đã được hoàn trả một cách kỳ diệu cái chân phải của mình, chân trước đó đã bị cắt bỏ; rằng đó không phải là một sự việc của thiên nhiên, nhưng là một công trình đáng ngưỡng mộ và kỳ diệu.» Pedro de Apaolaza, bản án ngày 27 tháng 4 năm 1641, được trích dẫn trong Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, tr. 306^[84]

Bản án được công bố trước sự hiện diện của hai linh mục làm chứng, Bartolomé Claudio và Francesco Aznar, và được chứng thực bởi Antonio Alberto Zaporta, công chứng viên và thư ký tông tòa của phiên tòa^[85]. Các đại diện dân sự của chính quyền thành phố, Felipe de Bardaxí, Gil Egidio Fuster (cùng một người với «Gil Miguel Fuster» của cuộc bỏ phiếu ngày 8 tháng 5 năm 1640) và Miguel Ciprés, cũng phê chuẩn tài liệu, bằng chứng rằng việc công nhận sự việc không chỉ là một hành vi thuần túy nội bộ của Giáo hội, nhưng còn ràng buộc cả cơ quan dân sự đã yêu cầu mở phiên tòa^[86].

Để trả lời phản đối «ngày nay người ta không còn có thể tham khảo phiên tòa nữa», cần phân biệt cẩn thận nhiều tài liệu mà cách kể phổ biến thường lẫn lộn thành một tài liệu duy nhất.

Ngay khi phiên tòa kết thúc, các công chứng viên và thư ký của giáo phủ tổng giám mục lập, ngay trong ngày hôm đó hoặc ngày hôm sau, hai bản sao có chứng thực của bản án và của toàn bộ các văn bản: một bản cho chính quyền thành phố Saragosse, bản còn lại cho chương nhà thờ Pilier^[87]. Bản sao của thành phố biến mất năm 1809, trong vụ phá hủy các văn khố cộng đồng trong các cuộc vây hãm của Napoléon tại Saragosse: Văn khố thành phố xác định những mất mát này thuộc về các cuộc vây hãm năm 1809, và Casas del Puente nơi chứa các văn khố đã bị cháy trong các vụ oanh tạc năm 1809^[88]. Bản gốc, được lưu giữ tại giáo phủ tổng giám mục cho tới những năm 1930, khi đó được cho cha Lambert mượn, người rời Tây Ban Nha năm 1934, và không bao giờ được tìm lại mặc dù đã có các cuộc tìm kiếm được thực hiện^[89].

Điều còn tồn tại và ngày nay làm chuẩn mực là trasunto notarial được lưu giữ tại Saragosse, «văn khố tổng giám mục» theo Messori^[90], «archivo del Pilar» theo Gran Enciclopedia Aragonesa^[91]. Trong luật công chứng Tây Ban Nha thời đó, một trasunto không phải là một bản sao muộn đơn thuần được một thư lại bất kỳ sao chép lại: đó là một văn bản pháp lý đúng nghĩa, được lập ngay trong ngày bởi một công chứng viên có thẩm quyền, người này dấn thân bằng trách nhiệm nghề nghiệp của chính mình khi chứng nhận sự đồng nhất hoàn hảo của văn bản với bản gốc. Nói cách khác, mất bản gốc của phiên tòa không có nghĩa là mất chính phiên tòa, chừng nào một trasunto xác thực như vậy còn tồn tại, và đó chính xác là trường hợp ở đây. Thuật ngữ được truyền thống lưu trữ của Aragon định nghĩa như sau: «một bản sao chính xác, một bản sao chép toàn vẹn và không thay đổi của bản gốc, được chứng thực bởi sự chăm sóc của một công chứng viên phụ thuộc trực tiếp vào cơ quan thẩm quyền ban hành bản gốc, và được lập cùng ngày với bản gốc»^[92]. Tài liệu này gồm sáu mươi ba tờ khổ lớn, được viết cả hai mặt, sao chép lại toàn bộ phiên tòa kể cả cuộc thẩm vấn đầy đủ của từng nhân chứng; Martín de Mur, thư ký chính của giáo phận, đã tự tay viết những dòng đầu tiên và cuối cùng và đóng con dấu của mình lên đó. Mười tờ bổ sung sao chép riêng bản án, được công chứng viên Antonio Alberto Zaporta chứng thực^[93].

Sự phân tầng này không làm suy yếu hồ sơ: trái lại, nó cho thấy tính vững chắc của hồ sơ. Một bản sao năm 1761, được thực hiện chỉ dựa trên trasunto được lưu giữ tại Saragosse, trong khi bản gốc lúc đó vẫn thường có tại văn khố của giáo triều nhưng không được dùng cho bản sao này, chứng tỏ rằng ngay từ thế kỷ XVIII, các nhà chức trách đã coi trasunto là có thể thay thế về mặt pháp lý cho bản gốc^[96]. Ba ấn bản in (1829, 1872, 1894) nối tiếp nhau trước khi bản gốc biến mất, tiếp theo là một ấn bản thứ tư vào năm 1940, và Gran Enciclopedia Aragonesa cũng ghi các lần tái bản vào năm 1970 và 1974^[97], tạo thành bấy nhiêu điểm kiểm soát độc lập đối với văn bản.

Hai ấn phẩm năm 1641 và 1642

Vào đầu tháng 5 năm 1641, chỉ hơn một tuần sau khi vụ án kết thúc, chương của Pilar ủy thác cho tu sĩ Cát Minh chân trần Jerónimo de San José việc soạn một bản tóm tắt các văn kiện. Tập sách nhỏ này, có đủ các giấy phép cần thiết, được xuất bản cùng năm đó^[98]. Năm sau, Peter Neurath, một thầy thuốc người Đức ở Trèves, thực hiện chuyến đi tới Aragon và xuất bản bằng tiếng Latinh một tác phẩm dựa trên cuộc điều tra tiến hành tại chỗ, đặc biệt dưới góc độ y khoa, có ba imprimatur (giấy phép xuất bản của Giáo hội) và một giấy phép của hoàng gia^[99].

Chứng từ của tu sĩ Dòng Tên Jerónimo Briz

nihil obstat (chứng nhận rằng không có gì cản trở việc xuất bản) của tác phẩm của Neurath mang chữ ký của tu sĩ Dòng Tên Jerónimo Briz, người chứng nhận đã đích thân biết Miguel trong cả hai tình trạng:

«Tôi đã biết chàng thanh niên được hưởng phép lạ, trước hết với một chân bị mất và đang xin ăn tại cửa thánh đường Saragosse, rồi tại Madrid [...] trên cả hai chân của mình; và tôi đã thấy anh ta bước đi. [...] Tôi đã thấy vết sẹo mà Đức Trinh Nữ Rất Thánh đã để lại tại chỗ chân đã bị cưa [...] Tôi cũng đã biết cha mẹ của người được hưởng phép lạ, cũng như phẫu thuật viên đã cắt chân cho anh ta.» Jerónimo Briz, nihil obstat được Vittorio Messori trích dẫn, Le Miracle impensable, 2000, tr. 169-170^[100]

Chứng từ có nêu tên này nối kết trong cùng một câu năm yếu tố của hồ sơ: tình trạng bị cưa chân, tình trạng sau đó, vết sẹo, gia đình và phẫu thuật viên. Ngoài ra, Briz là anh em với vị quản nhiệm thánh đường Pilar vào thời gian diễn ra vụ án^[101], một mối liên hệ với thánh đường cần được ghi nhớ, dù chứng từ của ông liên quan đến những sự kiện mà ông nói đã đích thân chứng kiến.

Buổi tiếp kiến trước Philippe IV

Vào mùa thu năm 1641, Miguel được vua Philippe IV tiếp kiến. Đoàn ngoại giao tham dự buổi gặp, khiến sự kiện này để lại một dấu vết bên ngoài Tây Ban Nha Công giáo: đại sứ Anh, sir Arthur Hopton, được phong hiệp sĩ ngày 2 tháng 2 năm 1638 và không bao giờ là quý tộc ngang hàng, đã thuật lại cho vua của mình là Charles Ier trong một báo cáo ngoại giao; nội dung của công điện này chỉ được Messori thuật lại^[102][103]. Messori nói rõ rằng cuộc đối thoại chi tiết đôi khi được thuật lại trong các bài kể sau này là một sự tái dựng văn chương dựa trên các sự kiện có tài liệu chứng minh, chứ không phải là một biên bản ghi lại nguyên văn buổi tiếp kiến^[104].

Bức tranh năm 1654

Chỉ mười ba năm sau khi vụ án kết thúc, một dòng chữ trên vải chứng nhận rằng một bức tranh đã được vẽ vào năm 1654, diễn tả việc hai thiên thần hoàn lại chân. Bức tranh được đặt làm cho nhà thờ Nombrevilla và hiện được lưu giữ tại Pilar^[105]. Bức tranh này ghi lại sự tiếp nhận sớm câu chuyện trong nghệ thuật ảnh tượng tôn giáo của Aragon; nó không nhằm ghi lại chính sự kiện.

Sự chấp nhận của các Bollandistes

Hồ sơ Calanda không chỉ lưu hành trong lòng đạo đức bình dân của Aragon: vào năm 1729, hồ sơ được đón nhận vào Acta Sanctorum (tập VI tháng 7, Anvers, Jacobus du Moulin), mà mục lục của bộ sách này dẫn tới « Pellicer (Michael Joannes) crus abscissum ope Deiparæ Cæsaraugustanæ recepit 117 & seqq. » và tới « Brizius (Hieronymus) S. J. … 118 »^[106]. Như vậy, hồ sơ đã được đệ trình để các Bollandistes xem xét, hội học giả Dòng Tên này từ thế kỷ XVII đã chuyên về phê bình lịch sử các hạnh thánh và các phép lạ. Kết luận của họ, do Messori thuật lại, rất thẳng thắn:

«Một người dù cực kỳ thận trọng còn có thể mong muốn điều gì hơn nữa để đặt niềm tin của mình?» Kết luận của các Bollandistes về Calanda, được Vittorio Messori trích dẫn, Le Miracle impensable, bản dịch François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, tr. 238^[107]

Sự chấp nhận này của một thẩm quyền phê bình Công giáo, vốn quen loại bỏ các hồ sơ đạo đức có căn cứ yếu, bổ sung thêm một bộ lọc nữa ngoài chính vụ án cấp giáo phận.

Một cuộc tái khám phá vào thế kỷ XX

Sau các ấn phẩm năm 1641 và 1642, hồ sơ được phổ biến trên phạm vi quốc tế ở mức vẫn còn hạn chế: hồ sơ chủ yếu được biết tại Aragon, quanh thánh đường Pilar, mà không bao giờ đạt được danh tiếng như Lourdes hay Fatima. Công cuộc tái dựng hiện đại của hồ sơ này mang ơn rất nhiều nơi một số ít nhà nghiên cứu thế kỷ XX đã mở lại và đối chiếu các tài liệu lưu trữ: Eduardo Estella Zalaya, Leandro Aína Naval, Manuel Marina và Tomás Domingo Pérez, tác giả của El milagro de Calanda y sus fuentes históricas (2006)^[108], là những người chuyển tiếp chính về lưu trữ được Messori trích dẫn, bên cạnh cuốn sách phổ thông do linh mục người Pháp André Deroo xuất bản năm 1959^[109]. Chính Messori cũng khẳng định, đối với cuộc điều tra của mình, đã trực tiếp tham khảo các tài liệu tại Saragosse chứ không chỉ biên soạn đơn giản từ nguồn thứ cấp:

«Nhất là tôi đã có thể cảm nhận niềm xúc động khi cầm trong tay và tự mắt giải mã các biên bản gốc của vụ án […].» Vittorio Messori, Le Miracle impensable, bản dịch François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, tr. 63^[110]

Chuỗi truyền đạt này, gồm tập sách nhỏ đương thời năm 1641, các bản dịch tác phẩm của Neurath (Douai 1642, Innsbruck 1645, Münster 1648)^[111], các nguồn chuyển tiếp của thế kỷ XVIII (Retz 1717, Acta Sanctorum 1729, Hume 1748), các ấn bản tiếng Tây Ban Nha của thế kỷ XIX, rồi cuộc tái khám phá về lưu trữ của thế kỷ XX, với tiếng vang vẫn còn yếu ngoài Tây Ban Nha^[112], giải thích vì sao một hồ sơ đầy đủ như vậy, cho tới ngày nay, vẫn phần lớn bị bỏ qua ngoài Tây Ban Nha và ngoài các giới chuyên nghiên cứu phê bình về các phép lạ.

Những dấu vết của một cuộc đời bình thường (1641-1647)

Các văn khố cho phép theo dõi Miguel cho đến năm 1647. Ông làm cha đỡ đầu tại Molinos năm 1641, đi tới Castellón rồi tới Valence năm 1642, lại làm cha đỡ đầu vào các năm 1643 và 1645. Năm 1646, ông cùng cha mình xin một giấy phép mai táng, giấy phép này không bao giờ được sử dụng. Các thư viết từ Majorque trong khoảng tháng 11 năm 1646 tới tháng 2 năm 1647 nhắc đến những «sự nhẹ dạ» không được nói rõ và một yêu cầu xin người giám hộ^[113]. Hồ sơ không tìm cách lý tưởng hóa phần đời sau này của Miguel: hồ sơ chỉ giới hạn ở những gì các văn khố thực sự cho phép nói, mà không rút ra kết luận luân lý nào mà các tài liệu không cung cấp.

Một truyền thuyết bị bác bỏ: «vụ treo cổ» tại Pampelune

Một tin đồn muộn màng cho rằng Miguel cuối cùng đã bị treo cổ tại Pampelune. Chính xã Calanda đã cử một phái đoàn tới tận nơi để điều tra: «các cuộc tìm kiếm đã chính thức bác bỏ tin đồn vừa đen tối vừa hoang đường này»^[114]. Một cách giải thích hợp lý do Messori đưa ra là sự nhầm lẫn giữa Pamplona (Pampelune) và Palma de Majorque, nơi một bạn đồng hành của Miguel thực sự đã bị giam tù^[115].

Một cái chết có thể xảy ra tại Velilla de Ebro (1647)

Sổ đăng ký của giáo xứ Velilla de Ebro, đề ngày 12 tháng 9 năm 1647, ghi dòng này:

«Hôm nay Miguel Pellicer đã qua đời, người tự xưng là quê ở Calanda và người ta đã đưa tới đây từ Alforque, gần chết hơn là còn sống.» Sổ đăng ký giáo xứ Velilla de Ebro, 12 tháng 9 năm 1647, được Vittorio Messori trích dẫn, Le Miracle impensable, 2000, tr. 214^[116]

Cha xứ Nicolás Portal chứng nhận đã giải tội cho ông và ban phép xức dầu cuối cùng cho ông; một ghi chú bên lề, bằng nét chữ xưa nhưng viết sau văn kiện, đề nghị đồng nhất người hấp hối này với người được hưởng phép lạ tại Calanda. Truyền thống đã lưu truyền hồ sơ coi việc đồng nhất này là có thể xảy ra, dù không hoàn toàn chắc chắn: do đó, Miguel Juan Pellicer có thể đã qua đời tại Velilla de Ebro ngày 12 tháng 9 năm 1647, hơn bảy năm sau đêm tại Calanda (bảy năm năm tháng rưỡi).

Một hồ sơ đã gần bốn thế kỷ tất yếu gợi ra những phản bác nghiêm túc. Việc xử lý từng phản bác một, dựa trên chính các tài liệu chứ không dựa trên những ấn tượng chung chung, là cách trung thực duy nhất để đo lường tính vững chắc thực sự của hồ sơ.

Phản bác 1: «Có thể Miguel Pellicer chưa bao giờ bị cưa chân»

Đáp án. Giả thuyết này phải giải thích làm thế nào một chàng thanh niên có thể lừa dối trong hai năm một êkíp y tế có nêu tên, những chủ quán trọ cho ông ở, và dân cư đô thị gồm 25 000 người hằng ngày gặp ông tại Pilar. Vụ án xem xét cụ thể vấn đề này: các nhân chứng 1, 5 và 7, trong số đó có Estanga, García và del Cacho, làm chứng về chính việc cưa chân khi trả lời các câu hỏi 11 và 12^[117]. Như vậy, việc Miguel bị cưa chân không được khẳng định chỉ dựa trên lời kể của gia đình: việc này được xác lập bởi các lời khai đó và bởi các nhân chứng ngoài gia đình. Sổ đăng ký bệnh viện duy nhất được trích dẫn trong hồ sơ, việc nhập viện tại Hospital Real de Valence ngày 3 tháng 8 năm 1637, thì lại có trước chính việc cưa chân^[118].

Phản bác 2: «Một người khác đã thế chỗ ông, hoặc tất cả chỉ là một sự nhầm lẫn trong đêm»

Đáp án. Lần quan sát trực tiếp cuối cùng đối với mỏm cụt diễn ra chưa đầy hai giờ trước khi chân được phát hiện, bản án nói rõ «một giờ trước khi Miguel nói trên […] lui về ngủ»^[119], do các người hàng xóm nhìn thấy và chạm vào ông^[120]. Bản án đặt ra minh nhiên vấn đề về danh tính của con người, câu hỏi 29, và vấn đề về danh tính của chân, các câu hỏi 24 và 30, như hai vấn đề riêng biệt phải chứng minh riêng^[121]. Hai mươi hai trong số hai mươi bốn nhân chứng thề mà không chút do dự rằng họ nhận ra cùng một người^[122], và giả thuyết về một người anh em sinh đôi vấp phải sổ đăng ký giáo xứ năm 1617, sổ này không nói gì về một ca sinh đôi, trong một ngôi làng mà gia đình Pellicer được mọi người biết đến^[123].

Phản bác 3: «Đó là một chân giả khéo léo, chứ không phải một chi thật»

Đáp án. Một chân giả không thể giải thích cú đâm bằng lưỡi trích mà một thầy thuốc làng đã thực hiện trên chân được tìm lại, trong cuộc hành hương cuối tháng 4 năm 1640, sau đó Miguel đã đi khập khiễng nhiều ngày, theo lời khai của Estanga^[124], cũng không thể giải thích việc chi này thay đổi dáng vẻ qua các tháng, dài ra, bắp chân tăng thể tích, sự khác biệt về màu sắc dần biến mất^[125]. Messori tóm tắt phản bác này đúng mức của nó: «một chân giả mà qua các tháng thay đổi dáng vẻ và từ từ, dần dần mang lấy hình dạng, màu sắc và thể tích của chân kia» thì theo định nghĩa, không còn là một chân giả nữa^[126].

Phản bác 4: «Toàn bộ vụ việc là một sự gian lận được gia đình và giáo sĩ địa phương cùng nhau dàn dựng»

Đáp án. Ba yếu tố khiến giả thuyết này khó có thể duy trì. Trước hết, không phải Giáo hội mà là chính quyền thành phố Saragosse yêu cầu mở vụ án^[127]. Tiếp theo, không có kinh sĩ nào của Pilar ngồi trong tòa án: các kinh sĩ của chương đến từ Seo, nhà thờ chính tòa của tòa giám mục, bên cạnh các tu sĩ dòng và các giáo sư^[128]. Sau cùng, văn kiện công chứng ngày 2 tháng 4 nêu tên mười nhân chứng, trong số đó có ba người ở Calanda và bốn người chắc chắn ở ngoài, trong một tài liệu được soạn nhiều tuần trước khi vụ án cấp giáo phận được mở và không bao giờ được dùng làm tài liệu cho vụ án đó^[129][130]. Như vậy, một sự gian lận được dàn dựng chung sẽ phải huy động, mà không có sơ hở nào có thể phát hiện và không có mâu thuẫn nào được một tòa án đối tụng ghi nhận, các tác nhân thuộc thành phố, các tác nhân thuộc Giáo hội đối địch nhau và các công chứng viên độc lập, trong hơn một năm. Thêm vào đó là một dấu hiệu thuộc bối cảnh, chứ không phải một tài liệu chứng minh độc lập: tại Tây Ban Nha thế kỷ XVII, nơi Tòa án Dị giáo tích cực giám sát các lòng đạo đức bình dân và các yêu sách về điều siêu nhiên, không có sự can thiệp nào của Tòa án Dị giáo tới làm gián đoạn việc phổ biến hồ sơ, việc xuất bản các tập sách nhỏ năm 1641 và 1642, cũng như lòng tôn kính đã nảy sinh từ đó tại Saragosse^[131].

Phản bác 5: «Bản gốc của vụ án đã biến mất, nên hồ sơ không còn giá trị gì nữa»

Đáp án. Phản bác này nhầm lẫn nhiều tài liệu khác nhau. Bản gốc của giáo triều, được cho mượn vào những năm 1930, không bao giờ được tìm lại; bản sao của thành phố đã cháy năm 1809; nhưng trasunto notarial được lưu giữ tại Saragosse, theo định nghĩa pháp lý, là một bản sao chép toàn văn và đã được chứng thực, lập cùng ngày với bản gốc, bởi một công chứng viên phụ thuộc cùng một thẩm quyền^[132]. Ngoài ra, ba ấn bản in (1829, có công chứng, 1872, 1894) có trước khi bản gốc biến mất, và một ấn bản thứ tư xuất hiện năm 1940^[133]: bấy nhiêu lần kiểm chứng độc lập.

Phản bác 6: «Chân đã không hoàn hảo ngay từ ngày đầu tiên, nên đó không phải là một phép lạ thật»

Đáp án. Chính tòa án đã nêu ra phản bác này trước khi trả lời, mà không che giấu nó^[134]. Đáp án của tòa án phân biệt việc hoàn lại chi, điều tự nhiên không thể làm được, dù tức khắc hay dần dần, với việc phục hồi các chức năng của chi, gồm hơi ấm, sự mềm mại, chiều dài, thể tích, những điều tự nhiên có thể hoàn tất theo thời gian^[135]. Đòi hỏi một chi được hoàn lại phải ngay lập tức giống hệt chân kia về mọi mặt là nhầm lẫn hai vấn đề khác nhau: vấn đề về sự hiện hữu của chi, và vấn đề về sự bình phục hoàn toàn của chi.

Phản bác 7: «Hồng y de Retz và David Hume từ lâu đã làm mất uy tín trường hợp này»

Đáp án. Hồng y de Retz khẳng định, trong Mémoires được soạn từ năm 1665 và xuất bản năm 1717, đã thấy tại Saragosse năm 1654 một người nay đã có đủ cả hai chân. Nhưng bài kể của ông, được viết không có ghi chép nào mười một năm sau một chuyến thăm duy nhất, ngầm đặt phép lạ tại Saragosse, nhầm lẫn các lễ phụng vụ và gán cho việc cưa chân một thời gian bảy năm, cao hơn nhiều so với hai năm rưỡi thực tế^[136]. Một số ấn bản xưa thậm chí còn chèn vào văn bản của ông từ « prétendu », trong câu « ce prétendu miracle », từ này vắng mặt trong ấn bản phê bình năm 1837^[137]. Chính trên phiên bản đã bị chèn thêm này mà David Hume dựa vào khi ông nhắc tới, trong phần chính văn của mục X (phần 2, § 10.26) của Enquête sur l'entendement humain, trường hợp một người gác cổng (« door-keeper ») người Aragon đã phục vụ bảy năm: nguồn duy nhất của ông là Retz, chứ không phải chính hồ sơ tư pháp^[138]. Không có ghi chú nào của mục liên quan đến đoạn này. Nguyên tắc chung của Hume đáng được trích dẫn theo đúng lời của ông:

«Không một chứng từ nào đủ để xác lập một phép lạ, trừ khi chứng từ ấy thuộc loại mà tính sai lạc của nó còn lạ lùng hơn cả sự kiện mà nó tìm cách xác lập.» David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, mục X, 1748^[139]

Nguyên tắc của Hume là một luận đề triết học chung về sức nặng tương đối của các chứng từ, tự nó đã có thể tranh luận; nhưng khi áp dụng cho trường hợp Calanda, nguyên tắc này buộc phải coi tính sai lạc được dàn dựng chung của một văn kiện công chứng, của hai mươi bốn lời khai có tuyên thệ và của một bản án có nêu lý do, là có khả năng xảy ra hơn sự kiện mà các tài liệu ấy xác lập, trong khi Hume không bao giờ bàn đến các tài liệu này, mà chỉ bàn đến bài kể sai lạc của một hồng y chưa bao giờ tham khảo hồ sơ (xem Phép lạ là gì?, «Những giới hạn của lập luận của Hume»).

Phản bác 8: «Hố nơi chân đã được chôn hóa ra trống rỗng, điều đó chứng tỏ có sự dàn dựng»

Đáp án. Một tờ báo thời đó, Aviso Histórico ngày 4 tháng 6 năm 1640, thuật lại rằng hố ban đầu không còn chứa dấu vết nào của chi^[140]. Đây là một yếu tố gây ấn tượng, nhưng đó là một thông tin báo chí đương thời, chứ không phải một biên bản khai quật pháp y nêu chi tiết ai đã đào, khi nào và trước những nhân chứng có chuyên môn nào. Hồ sơ Calanda không dựa trên hố này: hồ sơ dựa trên toàn bộ chuỗi, gồm việc cưa chân đã được chứng nhận, việc ăn xin công khai trong hai năm, lần quan sát cuối cùng đối với mỏm cụt, văn kiện công chứng được lập ngay sau sự kiện, vụ án đối tụng và bản án có nêu lý do. Hố trống là một tài liệu tạo không khí, chứ không phải trụ cột của việc chứng minh.

Tổng hợp các phản bác và các đáp án có tài liệu của chúng

Phép lạ Calanda không phải là một sự kiện có thể tái hiện trong phòng thí nghiệm: không một cuộc điều tra hiện đại nào có thể khám nghiệm, bằng kỹ thuật chẩn đoán hình ảnh y học ngày nay, một chiếc chân đã được phục hồi vào năm 1640. Nhưng cũng không nên phán xét phép lạ này theo tiêu chuẩn đó, tiêu chuẩn mà không một văn khố nào của thế kỷ XVII có thể đáp ứng. Cần đánh giá phép lạ này như cách người ta đánh giá một hồ sơ lịch sử và tư pháp: mức độ gần gũi của các nhân chứng với sự kiện, tính công khai của tình trạng tàn tật trước khi điều kỳ diệu xảy ra, sự đa dạng của các chuỗi tài liệu độc lập, sự mâu thuẫn giữa các chuỗi tài liệu đó hoặc sự vắng mặt của mâu thuẫn, và tính nghiêm ngặt của thủ tục đã xem xét chúng.

Xét từ góc độ này, Calanda chiếm một vị trí đặc biệt trong số các phép lạ Công giáo thời xưa. Phần lớn các trường hợp chữa lành được ghi lại đều liên quan đến một bệnh nội khoa, trong đó về mặt lý thuyết luôn tồn tại khả năng chẩn đoán sai hoặc một đợt thuyên giảm tự phát mà y học thời bấy giờ hiểu chưa đúng. Ở đây, đối tượng của phép lạ là việc phục hồi một chi đã bị cắt cụt và đã được chôn cất, một sự kiện không để lại bất kỳ sự mơ hồ nào trong chẩn đoán, và sự vắng mặt của chi đó trong suốt hai năm đã được cả một thành phố ghi nhận trước khi điều kỳ diệu xảy ra. Sự kết hợp giữa một văn bản công chứng được lập ngay khi sự việc vừa xảy ra, độc lập và có hình thức vật chất rất thông thường, với một phiên tòa đối tụng được tiến hành dưới lời tuyên thệ bởi một tòa án mà không một kinh sĩ nào của đền thánh được hưởng lợi ngồi trong đó, mang lại cho hồ sơ này một mật độ tài liệu hiếm có vào thời đó.

Đối với đức tin Công giáo, ý nghĩa của phép lạ không chỉ thu hẹp vào một sự tò mò về mặt giải phẫu. Việc phục hồi một chi cụ thể, mang dấu ấn của một lịch sử cá nhân như các vết sẹo, vết chó cắn, một u nang đã được cắt bỏ, thuộc về một nền thần học về thân xác, trong đó Thiên Chúa không cứu độ một linh hồn lìa khỏi thân xác, mà cứu độ một con người trọn vẹn, bao gồm cả thân xác. Giáo hội Công giáo tin vào sự sống lại của thân xác: không phải việc được ban cho một thân xác vô danh, mà là sự phục hồi thân xác riêng của mỗi người. Phép lạ Calanda, được công nhận bởi phán quyết ngày 27 tháng 4 năm 1641, báo trước niềm hy vọng này, dấu chỉ cho thấy Thiên Chúa không khinh thường vật chất bị thương tích, mang tính lịch sử, được ghi dấu bởi tai nạn và lao động của một đời người.

So với các hồ sơ biện hộ đức tin được nghiên cứu nhiều nhất, như các trường hợp chữa lành ở Lourdes được một Văn phòng Y khoa thường trực xem xét từ năm 1883, hay phép lạ mặt trời ở Fatima được hàng chục nghìn nhân chứng quan sát đồng thời, Calanda chiếm một vị trí riêng: hồ sơ này không có một ủy ban y khoa hiện đại, cũng không có một đám đông nhân chứng tận mắt chứng kiến chính sự kiện. Sức mạnh riêng của hồ sơ nằm ở nơi khác, trong tính nhanh chóng và độc lập của hệ thống tài liệu tư pháp: một văn bản công chứng được lập trong vòng ba ngày, một phiên tòa đối tụng được mở sau mười tuần theo sáng kiến của một cơ quan dân sự, và một phán quyết có nêu lý do, trong đó chính phán quyết đã phân biệt, với độ chính xác gần như hiện đại, điều chỉ dựa trên lời khai duy nhất của Miguel với điều được nhiều nhân chứng xác lập.

• Những phép lạ khó có thể xảy ra: những trường hợp khác khó có thể quy về một cách giải thích tự nhiên.
• Những trường hợp chữa lành kỳ diệu: các tiêu chí y khoa và giáo hội để phân định.
• Phép lạ là gì?: định nghĩa Công giáo về phép lạ.
• Phép lạ mặt trời: một hồ sơ công khai khác và được chứng thực rộng rãi.
• Các phép lạ ở Lourdes: phương pháp phân định y khoa hiện đại đối với các trường hợp chữa lành.