Các phép lạ tại Lộ Đức: 72 ca khỏi bệnh không giải thích được về mặt y khoa và được Giáo hội xác nhận

Đền thánh Lộ Đức không thể hiểu được nếu thiếu nguồn gốc rõ ràng của nó: một sự kiện thuộc về thiêng liêng, có ghi nhận thời gian cụ thể, công khai, được điều tra và được công nhận về mặt giáo luật trong vòng chưa đầy bốn năm. Chính trong cái mốc lịch sử này — Bernadette Soubirous, mười bốn tuổi, mù chữ, người Gascon, nhân chứng của mười tám lần hiện ra tại hang Massabielle từ ngày 11 tháng 2 đến ngày 16 tháng 7 năm 1858 — mà sau đó bén rễ nguồn nước lạ, các cuộc hành hương, tổ chức y khoa về các cuộc lành bệnh và hồ sơ 72 phép lạ đã được xác thực. Không có nền tảng này, mọi thứ còn lại sẽ là phù phiếm; có nó, mỗi chi tiết tiếp theo đều nằm trong một chuỗi liên tục các lời chứng, tài liệu và các quyết định giám mục có thể kiểm chứng được.

Bernadette Soubirous (1844-1879) : con gái một người thợ xay bột ở vùng Pyrénées

Marie-Bernarde Soubirous — gọi là Bernadette — sinh ngày 7 tháng 1 năm 1844 tại Lộ Đức, thuộc Hautes-Pyrénées, con gái của François Soubirous và Louise Castérot, những người thợ xay bột đã bị phá sản vì tính hào phóng và việc làm ăn thua lỗ^[9]. Tháng 2 năm 1858, gia đình cùng bốn người con đã sống từ năm 1857 trong "cachot" (nhà giam), một buồng giam cũ của nhà tù Lộ Đức bị bỏ hoang vì quá mất vệ sinh, ngay cả đối với tù nhân, căn phòng chưa đầy mười bốn mét vuông do một người anh em họ nhường cho^[10]. Mười bốn tuổi, Bernadette cao chỉ hơn một mét bốn mươi một chút; do ăn uống thiếu thốn, chị mang di chứng của trận dịch tả năm 1855 là chứng hen suyễn bắt đầu. Chị không đi học, không nói cũng không hiểu tiếng Pháp, chưa học giáo lý và chưa chịu lễ lần đầu; chị chỉ biết tiếng Gascon, thổ ngữ mà Đức Bà sẽ nói với chị^[11].

Ngày 11 tháng 2 năm 1858, khoảng mười một giờ, Bernadette cùng em gái và một người bạn đi nhặt cành củi và xương dọc bờ sông Gave, để bán lại cho người buôn giẻ rách. Chị dừng lại trước hang Massabielle ("đá cũ"), để cởi tất ra trước khi lội qua kênh của một cối xay^[12]. Theo lời kể mà chị sẽ lặp lại suốt hai mươi mốt năm, chị thấy trong một khe đá, dưới ánh sáng dịu dàng, một thiếu nữ mặc áo trắng, khăn trùm đầu trắng dài và thắt lưng xanh, một bông hồng vàng ở chân và tràng hạt trên tay; Bernadette lần chuỗi trước mặt chị ấy^[13]. Đó là lần hiện ra đầu tiên trong mười tám lần, sẽ tiếp tục cho đến ngày 16 tháng 7 năm 1858. Messori nhấn mạnh chất lượng của lời chứng này, được kể lại “mà không bao giờ ngập ngừng, không bao giờ mâu thuẫn với chính mình, không bao giờ bớt đi điều gì, không bao giờ thêm vào điều gì”^[14].

Mười tám lần hiện ra từ ngày 11 tháng 2 đến ngày 16 tháng 7 năm 1858

Dòng thời gian của mười tám lần hiện ra được xác lập như sau^[15] :

Lần hiện ra giàu nội dung thần học nhất vẫn là lần ngày 25 tháng 3 năm 1858, lễ Truyền Tin. René Laurentin đã tái dựng cảnh này từ các lời chứng:

“Lần thứ tư, Aqueró không còn cười nữa. Chị vừa chuyển tràng hạt sang tay phải. Hai tay chắp lại tách ra, hướng xuống đất. Từ cử chỉ giản dị ấy, một vẻ uy nghi tỏa ra: vóc dáng nhỏ bé của chị mang một thứ vĩ đại nào đó; sự trẻ trung của chị, một trọng lượng của vĩnh cửu. Cùng một lúc, chị bây giờ chắp hai tay ngang ngực, ngước mắt lên Trời và nói: Mẹ là Đấng Vô Nhiễm Nguyên Tội [dịch từ tiếng Gascon].” — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. VI, Lethielleux, 1964, tr. 119-121, được Vittorio Messori trích dẫn trong Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 187^[16]

« Ta là Vô Nhiễm Nguyên Tội » : lời nói khiến Bernadette ngơ ngác, cho đến khi người ta giải thích cho bà rằng đó là một đặc ân của Đức Maria, được Đức Piô IX định nghĩa thành tín điều vào ngày 8 tháng 12 năm 1854, chưa đầy bốn năm trước đó^[17]. Biểu thức biến một đặc ân thành tên riêng của Đức Trinh Nữ, không thuộc vốn từ vựng của một thiếu nữ thất học chỉ nói được tiếng gascon.

Một nguồn nước thần kỳ vọt lên từ lòng đất

Trong lần hiện ra thứ chín, ngày 25 tháng 2 năm 1858, Bernadette, theo sự chỉ dẫn của Quý Bà, cào lớp đất nơi sâu nhất trong hang cho đến khi rỉ ra một chút nước đục, mà bà uống và lấy rửa mặt ; Quý Bà còn bảo bà ăn cỏ mọc ở đó^[18]. Ngay từ ngày 26 tháng 2, theo một tường thuật được Chiron dẫn lại, nguồn nước « chảy ra hơn một lít mỗi giây » ; ngày 28, các thợ thuyền ở Lộ Đức đào cho nó một hồ chứa đầu tiên. Nước được dẫn vào năm 1862 ; một « nhà tắm » cho phép ngâm mình toàn thân từ năm 1864, và ba pavilion hồ bơi được đưa vào sử dụng năm 1891^[19]. Liên hệ với nước vẫn là quy luật : trong sáu mươi sáu phép lạ được Chiron thống kê vào cuối thế kỷ XX, bốn mươi tám phép có liên quan đến nước Lộ Đức — tắm, băng bó, uống hay tiêm^[20] ; ngày nay thánh địa ghi nhận năm mươi trên bảy mươi hai phép^[21]. Nhưng cũng có những trường hợp lành bệnh xảy ra ngoài mọi nghi thức ngâm mình: chín trường hợp trong cuộc rước Thánh Thể, những trường hợp khác sau khi xức dầu bệnh nhân, và sáu trường hợp ở những người không đến Lộ Đức^[22].

Lời của Quý Bà hôm đó đã trở nên nổi tiếng : « Hãy đi uống nước nơi suối và hãy rửa mình ở đó »^[23]. Ý nghĩa của lời ấy không chỉ mang tính vật chất : dòng suối nối với hình ảnh Kinh Thánh về nguồn nước hằng sống vọt ra từ Đền Thờ (Edêkiên 47), về nguồn suối mở ra để rửa sạch tội lỗi (Dacaria 13, 1), và về « dòng sông nước hằng sống » chảy ra từ ngai Thiên Chúa và của Chiên Con (Khải Huyền 22, 1).

Các phân tích hóa học và vi khuẩn học về nguồn nước

Nguồn nước được nuôi bởi một lưu vực tự nhiên rộng khoảng 30 km², thu nhận các dòng ngầm : nó không được tạo ra từ hư không^[24]. Ngày 3 tháng 6 năm 1858, hội đồng thành phố Lộ Đức yêu cầu một phân tích chính thức từ giáo sư E. Filhol, người dạy hóa học tại khoa khoa học của Đại học Toulouse ; năm ngày sau, thị trưởng cấm vào hang nhân danh « sức khỏe cộng đồng địa phương ». Báo cáo của Filhol, đề ngày 7 tháng 8, kết luận :

« Nước này không chứa bất kỳ chất hoạt tính nào có thể mang lại cho nó những tính chất trị liệu đáng kể ; có thể uống mà không gây hại. » — Giáo sư E. Filhol, báo cáo phân tích ngày 7 tháng 8 năm 1858, được Yves Chiron dẫn trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 55^[25]

Lệnh cấm vào hang được dỡ bỏ vào ngày 5 tháng 10 cùng năm^[26]. Giả thuyết về một tính phóng xạ đặc biệt, được nêu ra vào đầu thế kỷ XX, bị Alfred Nodon bác bỏ — ông tiến hành sáu loạt đo vào các ngày 27 và 28 tháng 7 năm 1915 — rồi tiếp tục bị giáo sư Lepape, thuộc Collège de France, loại trừ vào năm 1938 khi gọi nước nguồn là « hoàn toàn bình thường » dưới góc độ phóng xạ^[27]. Năm 1964, Viện nghiên cứu thủy văn Nancy vẫn mô tả đây là « độ khoáng nhẹ, chủ yếu gồm canxi bicarbonate »^[28]. Một phân tích vi khuẩn học do giáo sư Prévot, thuộc Viện Pasteur, tiến hành năm 1948, ghi nhận trong mỗi centimét khối mười vi khuẩn trong nước nguồn, bốn nghìn năm trăm ở hồ bơi nam và mười tám nghìn trong sông Gave^[29]. Chiron rút ra kết luận hiển nhiên :

« Phân tích vi khuẩn học này chứng minh rõ rằng không có “phép lạ thường trực” nào trong các hồ bơi. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 59^[30]

Theo bác sĩ Vivienne d'Andria, được Chiron dẫn lại, nếu những người tắm hầu như không bị nhiễm trùng, đó là nhờ « việc ngâm mình ngắn ngủi, nhiệt độ thấp (12-14°C) và hàng rào không thấm của làn da ». Tuy nhiên, bác sĩ François Leuret, chủ tịch Văn phòng từ năm 1947 đến 1954, lại thấy ở những lần tắm lạnh giá này một sự kiện đáng lưu tâm :

« Và đó hẳn là phép lạ thường trực lớn nhất của các hồ bơi Lộ Đức : đó là không một bệnh nhân nào bị plungée như vậy, dù tình trạng của họ nặng đến đâu, lại chịu tổn hại hay thấy bệnh tình trầm trọng thêm... » — Bác sĩ François Leuret, Les Guérisons miraculeuses modernes, PUF, tr. 179, được Yves Chiron dẫn trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 60^[31]

Việc không có bất kỳ tính chất trị liệu nào có thể chứng minh không làm yếu hồ sơ Lộ Đức : trái lại, nó làm sáng tỏ. Đối với Chiron, điều phi thường không nằm trong bản chất của nước, « không phải ma thuật, không phải phép lạ, cũng không phải khoáng chất », mà nằm ở lời chỉ dẫn mà Bernadette đã nhận : nếu dòng suối không được tạo ra từ hư không, thì « việc Bernadette khai mở nó lại dựa trên một chỉ dẫn siêu nhiên : một lời của Đức Trinh Nữ Maria »^[32].

Sự công nhận chính thức (18 tháng 1 năm 1862)

Ngày 18 tháng 1 năm 1862 — chưa đầy bốn năm sau các cuộc hiện ra — giám mục Tarbes, Đức cha Bertrand-Sévère Laurence, ban hành một sắc lệnh giám mục chính thức tuyên bố sau cuộc điều tra giáo luật :

« Chúng tôi xét rằng Đức Maria Vô Nhiễm, Mẹ Thiên Chúa, thực sự đã hiện ra với Bernadette Soubirous, vào ngày 11 tháng 2 năm 1858 và những ngày tiếp theo, tổng cộng mười tám lần, trong hang Massavielle, gần thành phố Lộ Đức ; rằng cuộc hiện ra này mang mọi dấu chỉ của sự thật, và rằng các tín hữu có cơ sở để tin điều đó là chắc chắn. » — Đức cha Bertrand-Sévère Laurence, sắc lệnh ngày 18 tháng 1 năm 1862, điều khoản thứ nhất^[33]

Cùng sắc lệnh đó cũng phát biểu về các phép lành : không nêu tên ai cũng không đưa ra con số, sắc lệnh tuyên bố đó là « công trình của Thiên Chúa » và rút ra một lập luận ủng hộ các cuộc hiện ra :

« Quyền năng nào đã làm nên những phép lành đó? Phải chăng là quyền năng của cơ thể? Khoa học được hỏi về điều này đã trả lời không. Vậy các phép lành đó là công trình của Thiên Chúa. Mà chúng gắn liền với cuộc hiện ra : chính cuộc hiện ra là điểm khởi phát ; chính cuộc hiện ra đã khơi dậy lòng tin của bệnh nhân : do đó có một mối liên hệ chặt chẽ giữa các phép lành và cuộc hiện ra ; cuộc hiện ra là thần thánh, vì các phép lành mang dấu ấn thần thánh (…) Ngón tay Thiên Chúa ở đây. » — Đức cha Bertrand-Sévère Laurence, sắc lệnh ngày 18 tháng 1 năm 1862, được Yves Chiron dẫn trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 93^[34]

Như vậy, chưa đầy bốn năm đã trôi qua giữa các cuộc hiện ra và sự công nhận của Giáo Hội. Tiếp đến là các công trình — Nhà hầm Crypte, khánh thành ngày 21 tháng 5 năm 1866 ; vương cung thánh đường Vô Nhiễm Nguyên Tội, được làm phép ngày 15 tháng 8 năm 1871 và cung hiến vào tháng 7 năm 1876 ; vương cung thánh đường Mân Côi, cung hiến ngày 6 tháng 10 năm 1901^[35] — và các cuộc hành hương lớn : hành hương cờ hiệu ngày 5 tháng 10 năm 1872, Hành hương quốc gia của các tu sĩ Assomptionniste từ năm 1873, hành hương Mân Côi của các tu sĩ Đa Minh từ tháng 10 năm 1908^[36]. Năm 1907, thánh Piô X mở rộng lễ Đức Mẹ Lộ Đức, ngày 11 tháng 2, cho toàn thể Giáo Hội ; lịch Rôma năm 1969 giữ lễ này như một memorial tự chọn^[37].

Việc phong thánh cho Bernadette Soubirous (8 tháng 12 năm 1933)

Bernadette rời Lourdes vĩnh viễn vào năm 1866 để vào Dòng Nữ tử Bác ái Nevers, nơi chị sống trong thinh lặng và đau khổ — bệnh lao xương ngày càng trở nên không thể chịu nổi. Chị qua đời ở tuổi 35, ngày 16 tháng 4 năm 1879, khi thốt lên những lời cuối cùng: “Thánh Maria, Mẹ Thiên Chúa, xin cầu cho con, kẻ có tội khốn khổ… kẻ có tội khốn khổ.”^[38] Thi thể của chị được khai quật ba lần (1909, 1919, 1925) trong các tiến trình án phong thánh, và được tìm thấy còn nguyên vẹn không hư nát — hiện tượng được các bác sĩ được ủy nhiệm xác nhận và được ghi chép trong các tài liệu lưu trữ của giáo phận Nevers^[39]. Ngày nay, thi thể được đặt trong một hòm kính tại nhà nguyện Saint-Gildard, Nevers; khuôn mặt và bàn tay được phủ một lớp sáp mỏng.^[40]

Cuộc điều tra của giáo phận diễn ra trước khi mở án tại Rôma, ngày 13 tháng 8 năm 1913. Bernadette được Piô XI phong chân phước ngày 14 tháng 6 năm 1925, rồi được phong thánh ngày 8 tháng 12 năm 1933, lễ Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội. Trong bài giảng, Piô XI mời gọi noi gương các nhân đức của chị:

“Vậy chúng ta hãy bắt chước sự tự hạ và đức khiêm nhường Kitô giáo của chị; đức tin và đức mến nồng cháy mà chị đã sống.” — Piô XI, bài giảng lễ phong thánh, ngày 8 tháng 12 năm 1933, bản dịch từ tiếng Latin^[41]

Án phong thánh xoay quanh sự thánh thiện của Bernadette, vượt lên trên vai trò người được thị kiến: sự khiêm nhường, đức tin và đức mến của chị, đặc biệt được sống tại Nevers. Các phép lạ được xem xét trong tiến trình phong chân phước và phong thánh là những cuộc chữa lành được quy cho lời chuyển cầu của chị; việc thi thể được bảo toàn là một nhận định tách biệt với các sự công nhận này.^[42]

Các giáo hoàng và Lourdes: các chuyến viếng thăm và giáo huấn

Các chuyến viếng thăm của giáo hoàng và những thông điệp gửi đến người bệnh đặt Lourdes trong đời sống của Giáo hội. Các chuyến hành hương của Gioan Phaolô II và Bênêđictô XVI đã có các bài giảng và lời cầu nguyện được lưu giữ trong các văn khố Tòa Thánh; Phanxicô đã đồng hành với thánh địa qua các thông điệp của ngài, nhưng không đến đó trực tiếp.^[43][44][45]

Ngày 14 tháng 8 năm 2004, Gioan Phaolô II nói với những người bệnh khi tự đồng hóa với hoàn cảnh của họ:

“Thầy ở cùng anh chị em, những anh chị em thân mến, như một lữ hành bên cạnh Đức Trinh Nữ” — Gioan Phaolô II, hang đá Massabielle^[46]

Ngày 15 tháng 9 năm 2008, Bênêđictô XVI giải thích ý nghĩa thiêng liêng của mạch nước bằng cách liên kết với chức làm mẹ của Maria:

“Từ trái tim của một người tin và một người mẹ, vọt ra nguồn nước hằng sống thanh tẩy và chữa lành.” — Bênêđictô XVI, bài giảng lễ dâng với người bệnh^[47]

Phanxicô nhấn mạnh phẩm giá cá nhân của người đón nhận ánh nhìn ấy:

“Bernadette, nghèo khó, thất học và đau bệnh, cảm thấy được Maria nhìn như một con người.” — Phanxicô, thông điệp Ngày Quốc tế Người bệnh 2017^[48]

Hai ngày 26 và 27 tháng 9 năm 2026, Lêô XIV tiếp nối lịch sử các cuộc hành hương của giáo hoàng đến Lourdes.^[49]

Toàn bộ tòa nhà về sau — mạch nước, các cuộc hành hương, Văn phòng Y tế, những phép lạ được công nhận — đều dựa trên một sự kiện nền tảng: độ tin cậy của lời chứng từ một thiếu nữ mười bốn tuổi, không biết chữ, bị một viên cảnh sát trưởng thù địch thẩm vấn, rồi bị một biện lý hoàng gia, các bác sĩ có nhiệm vụ xem xét việc chị bị giam giữ, và sau đó bị chính cộng đoàn tu trì của chị thẩm vấn. Đối với những “người giữ gìn trật tự” năm 1858 — viên cảnh sát trưởng Dominique Jacomet, biện lý hoàng gia Vital Dutour, trung sĩ cảnh sát d’Angla, những người mà đức giám mục Tarbes ban đầu đã đứng về phía họ — chỉ có ba hướng điều tra: một âm mưu lừa đảo vì lợi ích, dàn dựng bởi gia đình hoặc hàng giáo sĩ địa phương; một vở kịch do chính Bernadette đóng; hoặc những ảo giác của một thiếu nữ đau bệnh^[50]. Nhà báo và nhà văn Công giáo Ý Vittorio Messori xem xét từng hướng một, dựa trên các hồ sơ lưu trữ, trong cuốn Bernadette ne nous a pas trompés (Bernadette đã không lừa dối chúng tôi). Cha Bernard Billet, người đã trợ giúp René Laurentin trong các nghiên cứu của ông, đã trao cho ông chiếc chìa khóa:

“Sự thật của các cuộc hiện ra phụ thuộc vào sự minh bạch, tính mạch lạc, nói ngắn gọn, vào sự thật trong lời chứng của Bernadette, và những cuộc chữa lành không thể giải thích chỉ là một sự xác nhận thêm. Chính các nhà sử học, hơn nhiều so với các bác sĩ, mới có thể chứng minh tính hiện thực của những gì đã xảy ra.” — Cha Bernard Billet, lời được Vittorio Messori thuật lại, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 43^[51]

Sự vô vụ lợi về tài chính, một hướng điều tra bị chính quyền loại bỏ

Bernadette một mực từ chối tiền bạc và quà tặng. Một quý bà giàu có đến từ Paris, biết rằng chị không nhận bất cứ điều gì, đã lén nhét vào túi tạp dề của chị một cuộn franc vàng khi hôn chị, tại nhà viên thu thuế Jean-Baptiste Estrade, một người hoài nghi từ đầu nhưng đã trở thành một trong những nhân chứng nhiệt thành nhất của các cuộc hiện ra:

“Như thể một hòn than cháy đỏ rơi vào người, Bernadette bật dậy và làm rơi món quà của quý bà. Xấu hổ vì cử chỉ của mình, chị nhặt cuộn vàng lên và ân cần trao lại cho người phụ nữ bác ái kia. Không một lời van xin nào có thể thuyết phục chị nhận kho báu ấy.” — Jean-Baptiste Estrade, Les Apparitions de Lourdes, souvenirs intimes d’un témoin, Tours, A. Mame et fils, 1899, tr. 285, được Vittorio Messori trích dẫn trong Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 89^[52]

Một lần khác, khi một người khách thăm nhét vào tay chị một đồng vàng, chị để nó rơi xuống và kêu lên: “Nó đốt con!”^[53]. Messori rút ra kết luận mà chính các nhà chức trách cũng đành phải công nhận:

“Điều làm cho lời chứng của Bernadette trở nên đáng tin (và loại bỏ những nghi ngờ của chính quyền, những người miễn cưỡng cuối cùng đành từ bỏ hướng điều tra về một sự giả trá vì lợi ích) chính là sự hoàn toàn vô vụ lợi của cô gái và sự cẩn thận của chị trong việc tránh mọi lợi ích, cho bản thân hay cho các thành viên trong gia đình, có thể phát sinh từ những gì đã xảy ra.” — Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 91^[54]

Lời thú nhận giả mạo do viên cảnh sát trưởng Jacomet bịa đặt

Ngày 21 tháng 2 năm 1858, sau lần hiện ra thứ sáu, Bernadette bị viên cảnh sát trưởng Jacomet thẩm vấn lần đầu tại đồn, trước sự chứng kiến của vợ viên cảnh sát trưởng và người hàng xóm Estrade^[55]. Sau đó, Jacomet cho gọi người cha đến và tuyên bố với ông:

“Vở kịch này không thể kéo dài nữa. […] Tôi đã biết tất cả rồi. Chính đứa nhỏ cũng mệt mỏi […] . Nó chán ngấy việc bị ép phải đến đó rồi.” — viên cảnh sát trưởng Jacomet nói với François Soubirous, ngày 21 tháng 2 năm 1858, đối thoại được René Laurentin tái dựng, do Vittorio Messori trích dẫn trong Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 73^[56]

« [Thế là họ ép buộc… ? Nhưng mà họ cấm cản tôi đấy chứ!… », ông thợ xay lắp bắp. Jacomet liền đọc cho ông nghe một bản thú tội giả mạo của con gái ông, trong đó cô được cho là đã cầu xin cha mẹ "cấm tôi phải đến Hang đá, tôi chán lắm rồi, tôi không muốn đến nữa!"^[57]. Bản nháp của viên commissaire, vốn bị ông ta mang theo thay vì nộp vào lưu trữ của tỉnh, chỉ đến được thánh địa vào năm 1957. René Laurentin đã nhận thấy rằng câu đó là "một phần được thêm riêng vào, ở cuối bản ghi cuộc thẩm vấn", viết "bằng chữ cỡ to gấp đôi phần còn lại" — để người cha vốn dốt dốt chữ có thể đọc được; rằng nó không có trong báo cáo chính thức gửi tỉnh trưởng cũng như trong bất kỳ báo cáo nào sau đó; và rằng, xa vời việc xúi giục con gái đến hang, vợ chồng Soubirous "đã tìm mọi cách ngăn cản cô đến đó"^[58].

Cũng hôm đó, khi viên commissaire đọc lại cho cô nghe biên bản, Bernadette ngắt lời để yêu cầu sửa lại^[59] :

« Tôi không nói Đức Trinh Nữ. — Được… một cô gái mặc đồ trắng, khoảng hai mươi tuổi. — Không. Tôi không nói hai mươi tuổi. » — Bernadette nói với commissaire Jacomet, ngày 21 tháng 2 năm 1858, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 213^[60]

Ngày 25 tháng 2, khi công tố viên đế chế Dutour đọc « Lúc đó tôi đã thấy Đức Trinh Nữ hiện ra… », cô đáp lại: « Thưa ngài, tôi đã không nói như vậy với ngài! » Suốt gần một tháng rưỡi và mười sáu lần hiện ra, thị kiến đối với cô chỉ là Aqueró — « cái đó », trong phương ngữ của cô^[61].

Khả năng tiếp cận hoàn toàn, không dàn dựng cũng không người bảo hộ

Báo cáo do cha Fourcade, thư ký của ủy ban điều tra, viết năm 1862, nhấn mạnh rằng Bernadette luôn sẵn lòng tiếp mọi người:

« Cô chưa bao giờ bị giấu khỏi sự tò mò của công chúng, cũng không phải khỏi những câu hỏi của kẻ hoài nghi; cô đã sẵn lòng tiếp tất cả mọi người; cô đã được mời đến một số gia đình mà không có ai đi kèm; người ta có thể gặp riêng cô, và hỏi cô bất cứ điều gì, mỗi người theo ý mình. » — Cha J.-G. Fourcade, L'Apparition à la grotte de Lourdes en 1858, Lecoffre, 1862, tr. 56, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 164^[62]

Cha xứ Peyramale viết cho đức giám mục vào ngày 17 tháng 5 năm 1860: « Cô sẵn sàng cho tất cả mọi người, bạn cũng như thù, và cho đến nay, cô đã xây dựng đức tin cho người này và làm kinh ngạc, khiến người kia phải bối rối. » Theo Messori, ông ước tính rằng trong hai năm sau các lần hiện ra, gần hai mươi ngàn người đã gặp Bernadette và hỏi cô tới tấp^[63]. Việc cô bước vào đời tu, thường được miêu tả như một cuộc lưu đày, đã diễn ra chậm rãi và hoàn toàn tự do. Khi đức cha Forcade, giám mục Nevers, đề nghị điều đó với cô vào mùa thu năm 1863, cô đáp: « Đã như vậy, con sẽ suy nghĩ. Nhưng con chưa cảm thấy mình đã quyết định. » Hơn sáu tháng sau, cô giải thích lựa chọn của mình: « Con đến Nevers […] vì con thích chăm sóc người bệnh, [nhưng cũng] vì ở đó người ta không dụ dỗ con. »^[64] Thời gian tập sự của cô kéo dài « hai năm tròn »; đức giám mục Tarbes giữ cô lại cho đến tận lễ cung hiến hầm thánh, và cô lên đường vào ngày 4 tháng 7 năm 1866^[65].

Dịch loạn thị kiến giả và huyền thoại « bị giam giữ »

Từ tháng 4 năm 1858, khoảng năm mươi nhà thị kiến — hầu hết là phụ nữ — lần lượt tuyên bố mình được mặc khải, một số trong đó được đám đông bám theo suốt nhiều tháng. Sau một cuộc điều tra nhanh chóng, Giáo hội đe dọa áp dụng các biện pháp giáo luật đối với những tín hữu tin theo họ, và đức giám mục thậm chí còn vui mừng trước riêng về quyết định của tỉnh trưởng:

« Bất kỳ ai tự xưng là nhà thị kiến sẽ bị bắt giữ ngay lập tức và đưa đến nhà tế bần ở Tarbes. » — quyết định của tỉnh trưởng Hautes-Pyrénées, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 156^[66]

Cùng một nơi và cùng một lòng đạo đức sôi nổi ấy đã sản sinh hàng chục trường hợp bị Giáo hội loại bỏ: sự nhiệt tình của đám đông không định đoạt phán quyết của Giáo hội. Còn huyền thoại về một Bernadette « bị giam giữ », nó đã bị bác bỏ ngay từ năm 1872. Giáo sư Auguste Voisin, học trò của Charcot, khi đó tuyên bố trong các bài giảng của mình tại khoa y Paris rằng « phép lạ Lourdes đã được khẳng định dựa trên lời của một đứa trẻ bị ảo giác, người hiện đang bị giam trong tu viện Ursuline ở Nevers ». Đức cha Forcade đáp lại bằng một bức thư ngỏ: Bernadette chưa bao giờ đặt chân đến nhà các nữ tu Ursuline; cô đã tự nguyện gia nhập các Nữ tu Bác ái Nevers; và « xa khỏi việc điên rồ, [cô] trái lại là một người có sự khôn ngoan hiếm có và một sự điềm tĩnh không gì sánh bằng ». Ngài mời vị giáo sư đến hỏi cô "bao lâu tùy ông thích"; lời thách thức không được đáp lại^[67]. Cùng năm đó, bác sĩ của cộng đoàn viết cho một đồng nghiệp:

« Thưa bác sĩ, ngài thấy đấy, nữ tu trẻ này còn lâu mới bị loạn trí. Tôi sẽ nói hơn nữa: bản tính điềm tĩnh, đơn sơ và dịu dàng của cô khiến cô không hề dễ trượt về phía đó. » — Bác sĩ Robert Saint-Cyr, thư gửi bác sĩ Joseph Damoiseau, 1872, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 236^[68]

Cuộc khám nghiệm y khoa chính thức ngày 27 tháng 3 năm 1858

Trường hợp trực tiếp nhất chống lại giả thuyết ảo giác là cuộc khám nghiệm do ba bác sĩ công lập tiến hành ngày 27 tháng 3 năm 1858, dưới sự chủ trì của Jean-Baptiste Balencie, được thị trưởng bổ nhiệm theo lệnh của tỉnh trưởng nam tước Massy, nhằm lập một văn bản cho phép đưa cô gái vào viện điều dưỡng. Họ đến không báo trước tại trường của các nữ tu, không nói mình là ai, và thẩm vấn cô hơn hai giờ đồng hồ. Báo cáo của họ gửi chính quyền ghi:

« Không có gì chứng tỏ Bernadette đã muốn lừa dối công chúng. » — báo cáo của ba bác sĩ, tháng 3 năm 1858, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 240^[69]

Để làm hài lòng chính quyền, báo cáo nói đến một « phản chiếu ánh sáng » đã tác động vào trí tưởng tượng của cô; nhưng họ cho rằng « căn bệnh » này không thể gây « bất kỳ nguy hiểm nào cho sức khỏe của đứa trẻ này » — điều này loại trừ việc đưa cô vào viện. « Họ muốn tôi tin rằng tôi bị bệnh, nhưng tôi hoàn toàn không bị», Bernadette sẽ nói sau này^[70]. Nhiều năm sau, khi đã thoát khỏi sự kìm kẹp của tỉnh trưởng, Balencie phủ nhận báo cáo ấy:

« Chúng tôi không bao giờ có thể nghi ngờ Bernadette gian dối; vì thế chúng tôi đã lúng túng, khi xem xét, không phải một trong các thị kiến của cô, mà là sự liên tục của chúng! Điều khiến giả thuyết ảo giác càng khó chấp nhận đối với chúng tôi, chính là sự đa dạng và đồng thời, sự thống nhất của các hiện tượng xảy ra trong các lần hiện ra khác nhau. » — Bác sĩ Jean-Baptiste Balencie, trích bởi Georges Bertrin, dẫn lại bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 238^[71]

Sau đó Balencie sẽ tận lực phục vụ Văn phòng giám định^[72]. Về phần mình, ủy ban giám mục đã kiểm nghiệm giả thuyết về trò chơi ánh sáng: « người ta mang thang đến, chui vào các khe hở và chỗ quanh co của Hang đá, (…) đặt đèn ở đó » — mà không hề thấy « hiện lên哪怕 một chút dấu vết nào của hình người »^[73].

Vị bác sĩ hoài nghi ngày 7 tháng 4 năm 1858

Bác sĩ Pierre-Romain Dozous, bác sĩ tại Lourdes, ban đầu hoài nghi, đến hang « nhân danh khoa học », ngày 7 tháng 4 quan sát ngọn lửa một cây nến lướt qua giữa các ngón tay của Bernadette suốt gần một phần tư giờ. Sau đó ông nắm lấy hai bàn tay cô, không tìm thấy dấu vết bỏng nào, và, theo lời tái dựng của René Laurentin, ông thốt lên: « Ta không biết con thấy gì, nhưng bây giờ ta tin rằng con thấy cái gì đó! […] Giờ thì, ta tin! »^[74]. Dozous cũng ghi lại sự khỏi bệnh của bệnh nhân ông là Louis Bouriette, xảy ra vào tháng 3, và trở thành người phụ trách y khoa đầu tiên của tòa giám mục^[75].

Lời « nếu tôi đã lầm » và chứng từ cho đến cuối cùng

Phản bác nghiêm trọng nhất rút ra từ chính các nguồn tư liệu là một câu của Bernadette do đức cha Joseph-Chrétien Bourret, giám mục Rodez, thuật lại; ngài gặp cô tại Nevers vào đầu tháng 9 năm 1877, khi cô đang rất ốm:

« Je n'aime pas trop en parler car, mon Dieu, si je m'étais trompée ! » — Bernadette à Mgr Bourret, tháng 9 năm 1877, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 294^[76]

Câu nói này chỉ được biết đến qua bức thư mà vị giám mục viết cho Henri Lasserre hai năm sau, sáu tháng sau khi Bernadette qua đời — và bức thư ấy đi đến kết luận về tính xác thực:

« Je fus frappé des paroles de cette fille peu instruite et même… assurent les Sœurs, d'une piété ordinaire, et je vis là parfaitement les caractères des visions célestes décrites par les mystiques… elle me décrivit presque mot à mot, et sans s'en douter, tous les phénomènes de la transfiguration. » — Mgr Bourret, thư gửi Henri Lasserre, trích bởi Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 294^[77]

Vị giám mục nói thêm, theo lời Messori, rằng ngài truyền lại những lời ấy vì chúng dường như là « les plus convaincantes de l'authenticité des faits de Lourdes » (những lời thuyết phục nhất về tính xác thực của các sự kiện Lourdes)^[78]. Nhân chứng đã ghi lại thoáng nghi ngờ ấy chỉ xem đó như một dấu chỉ của lòng chân thành. Ngày 7 tháng 4 năm 1879, chín ngày trước khi qua đời, Bernadette nói với mẹ Éléonore Cassagnes, tổng thư ký của dòng tu: « J'ai dit les choses. Qu'on s'en rapporte à ce que j'ai dit la première fois. Je puis avoir oublié, et les autres aussi peuvent avoir oublié. Ce qu'on écrira de plus simple sera le meilleur. » (Con đã nói những điều đó. Hãy cứ theo những gì con nói lần đầu. Con có thể đã quên, và những người khác cũng có thể đã quên. Điều gì được viết ra đơn giản nhất sẽ là điều tốt nhất.)^[79] Ba ngày trước khi qua đời, với cha Moïse dòng Capucin hỏi Đức Trinh Nữ nói với cô bằng thổ ngữ hay tiếng Pháp, cô đáp « En patois » (Bằng thổ ngữ) và tự nhiên lặp lại những từ có nghĩa là: « Je suis l'Immaculée Conception. » (Tôi là Vô Nhiễm Nguyên Tội.)^[80]

Hai huyền thoại phản giáo hội bị bóc trần bởi phương pháp lịch sử

Hai cáo buộc âm mưu đã được tung ra chống lại Lourdes. Năm 1905, khi dịp kỷ niệm 50 năm đang đến gần, nhà bút chiến Jean de Bonnefon cho ra mắt trong Lourdes et ses tenanciers một bức thư được cho là của viện trưởng công tố Pau, Pierre-Claude Falconnet, đề ngày 28 tháng 12 năm 1857 — bốn mươi lăm ngày trước lần hiện ra đầu tiên —, trong đó ra lệnh theo dõi các hiện tượng « affectant un caractère surnaturel et prenant un aspect miraculeux » (mang tính chất siêu nhiên và có vẻ phép lạ): theo ông, đây là bằng chứng cho thấy các cuộc hiện ra đã được giáo sĩ chuẩn bị sẵn. Bị yêu cầu xuất trình bản gốc, Bonnefon không thể làm được; cả người gửi lẫn người nhận đều không bao giờ nhắc đến nó; một sự giám sát như thế thuộc về cảnh sát, chứ không phải một thẩm phán; và tờ Mémorial des Pyrénées số ra ngày 31 tháng 12 năm 1857 thông báo rằng vị viện trưởng công tố, « empêché par des préoccupations de famille » (bận việc gia đình), sẽ không tiếp khách vào ngày 1 tháng 1^[81].

Năm 2011, nhà toán học Ý Piergiorgio Odifreddi viết lời tựa cho Lourdes. I dossier sconosciuti của Luigi Garlaschelli; Messori phát hiện ở đó một lời ám chỉ rằng Bernadette đã « reçu la quée » (được cha xứ mớm lời). Ông trả lời trên tờ Corriere della Sera: Bernadette chỉ gặp cha xứ Peyramale vào ngày 2 tháng 3, sau lần hiện ra thứ mười ba; vị linh mục đã đuổi cô khỏi nhà xứ cùng các dì của cô, đe dọa không cho họ rước lễ; và, theo lệnh của cha xứ và giám mục, không một linh mục nào tham dự các cuộc hiện ra, chỉ duy nhất một ngoại lệ — một linh mục không phải người Lourdes^[82].

« Cette histoire dit que les événements extraordinaires de Lourdes s'imposèrent à l'Église, ce ne fut certainement pas l'Église qui les imposa à la crédulité des gens. » (Câu chuyện này cho thấy những sự kiện phi thường ở Lourdes đã tự buộc Giáo hội phải công nhận, chứ chắc chắn không phải Giáo hội áp đặt chúng lên lòng cả tin của người đời.) — Vittorio Messori, Corriere della Sera, trích lại trong Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, tr. 115^[83]

Việc sàng lọc các phép chữa lành bắt đầu ngay từ các cuộc hiện ra. Sắc lệnh ngày 28 tháng 7 năm 1858 do Mgr Laurence thành lập ủy ban điều tra đặt lên hàng đầu trong các vấn đề cần giải quyết câu hỏi « si des guérisons ont été opérées par l'usage de l'eau de la Grotte de Lourdes, soit en boisson, soit en lotion, et si ces guérisons peuvent s'expliquer naturellement, ou si elles doivent être attribuées à une cause surnaturelle » (liệu có những phép chữa lành được thực hiện nhờ dùng nước từ Hang Lourdes, bằng cách uống hay xoa bóp, và liệu các phép chữa lành ấy có thể giải thích được một cách tự nhiên, hay phải được quy cho một nguyên nhân siêu nhiên)^[84]. Một tiểu ủy ban, thành lập vào tháng 11 năm 1858, xem xét lại các báo cáo của bác sĩ Dozous, người đã thông báo khoảng một trăm phép chữa lành chỉ riêng trong năm 1858: cha Baradère chọn lại hai mươi chín trường hợp; được tham vấn năm 1860, giáo sư Henri Vergez, cựu agrégé của Montpellier, chỉ giữ lại chín, rồi bảy sau khi khám lâm sàng^[85]. Bảy trường hợp này, không bao giờ được nêu tên trong sắc thư năm 1862, từ đó được tính là những phép lạ đầu tiên của Lourdes^[86]. Cùng một yêu cầu nghiêm ngặt ấy dẫn đến việc, năm 1884, thành lập một cơ quan giám sát y khoa thường trực: Chiron nhấn mạnh rằng không một thánh địa nào trên thế giới có được « des instances de contrôle médical des guérisons aussi anciennes et aussi rigoureuses » (các cơ quan giám sát y khoa các phép chữa lành vừa lâu đời vừa nghiêm ngặt đến thế)^[87].

Văn phòng Y khoa Lourdes (1884)

Bác sĩ Georges-Fernand Dunot de Saint-Maclou, tiến sĩ Đại học Công giáo Louvain, đến định cư tại Lourdes năm 1883 và trở thành bác sĩ thường trực đầu tiên của thánh địa. Ông thành lập tại đây Bureau des constatations médicales (Văn phòng xác nhận y khoa) — còn gọi là Bureau Médical (Văn phòng Y khoa) từ năm 1946 —, mà thánh địa ghi niên đại là 1883 còn Yves Chiron ghi là 1884, năm mà một gian nhà gỗ đầu tiên được dựng lên gần các hồ tắm^[88]. Sứ mệnh của nó: khám tại chỗ cho mọi người hành hương tự xưng là đã được chữa lành. Văn phòng ngay từ đầu đã mở cửa đón mọi bác sĩ ghé qua, và Chiron tóm tắt thẳng thắn: « s'il faut attester de sa qualité de médecin pour participer aux travaux du Bureau Médical, il n'est pas nécessaire d'être catholique ni même d'être croyant » (nếu cần xác nhận tư cách bác sĩ để tham gia công việc của Văn phòng Y khoa, thì không cần phải là người Công giáo hay thậm chí là người có đạo)^[89]. Số người tham dự tăng nhanh: 27 bác sĩ năm 1890, 120 năm 1892, 624 năm 1908, 670 năm 1913, trong đó có 236 người nước ngoài và 71 agrégé, giáo sư hoặc trưởng khoa lâm sàng^[90]. Cha dòng Tên người Anh Richard Clarke, người tham dự các phiên họp năm 1887, đã dự định sẽ thấy ở Dunot « une certaine crédulité pieuse » (một lòng cả tin đạo đức nào đó):

« Non seulement il ne manifestait aucune espèce de partialité en faveur d'une explication miraculeuse du changement survenu, mais au contraire, il avait tout l'air d'un homme faisant preuve d'une partialité déterminée pour toute explication qui exclurait le miraculeux. » (Không những ông không tỏ ra chút thiên vị nào thiên về cách giải thích phép lạ cho sự thay đổi đã xảy ra, mà trái lại, ông có vẻ là một con người thiên vị quyết liệt cho bất kỳ cách giải thích nào loại trừ phép lạ.) — Richard Clarke s.j., Lourdes et ses miracles, 1892, trích bởi Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 72-73^[91]

Gần một thế kỷ sau, bác sĩ Roger Pilon, người sẽ chủ trì Văn phòng từ 1990 đến 1997, mô tả cùng một sự cởi mở ấy:

« Même si le médecin n'est pas catholique, à partir du moment où il a franchi le seuil du Domaine de la Grotte et où il a fait connaître sa qualité de médecin au Bureau Médical, sous les arcades, il est membre de ce Bureau Médical. Et même s'il est israélite, protestant, athée, russe ou américain, il peut, avec ses collègues catholiques, examiner les malades qu'on présente en cas de guérison et donner son avis ! » (Kể cả khi bác sĩ đó không phải người Công giáo, từ lúc ông ta bước qua ngưỡng cửa Khu vực Hang Đá và báo cho Văn phòng Y khoa biết mình là bác sĩ, dưới mái vòm, ông ta là thành viên của Văn phòng Y khoa đó. Và dù là người Do Thái, Tin lành, vô thần, Nga hay Mỹ, ông ta vẫn có thể, cùng các đồng nghiệp Công giáo, khám cho những bệnh nhân được đưa đến khi có trường hợp được chữa lành và đưa ra ý kiến của mình!) — Bác sĩ Roger Pilon, Recherches sur Lourdes hier et aujourd'hui, số 44, tháng 10 năm 1973, tr. 190^[92]

Piô X và việc khôi phục các án phong thánh (procès canoniques)

Từ 1862 đến 1907, không một phép chữa lành nào được tuyên bố là phép lạ theo các hình thức giáo luật, trong khi nhà sử học Georges Bertrin thống kê được 4 445 « guérisons et améliorations » (trường hợp được chữa lành và được cải thiện) được công bố từ năm 1858 cho đến đêm trước Thế chiến thứ nhất^[93]. Thánh Piô X đã khai thông tình hình, một cách thận trọng. Khi tiếp bác sĩ Gustave Boissarie, ngài cảnh báo: « Le mot de miracle ne doit pas être prononcé à la légère, car nous vivons à une époque où, plus que jamais, on peut évoquer la suggestion... » (Từ phép lạ không được nói ra một cách tùy tiện, bởi chúng ta đang sống trong một thời đại mà, hơn bao giờ hết, người ta có thể viện đến ám thị...) — và mời phân biệt « d'un côté, les plaies, les réparations de tissu, et, de l'autre, les troubles fonctionnels ou nerveux » (một bên là các vết thương, sự tái tạo mô, và bên kia là các rối loạn chức năng hoặc thần kinh)^[94]. Qua một bức thư ngày 22 tháng 10 năm 1905, bác sĩ riêng của ngài, bác sĩ Lapponi, yêu cầu các giám mục mở các án giáo luật; vị đầu tiên, Mgr Meunier, giám mục Évreux, đã thụ lý ngay từ tháng 11 năm 1905 trường hợp của cha Cirette. Phong trào dẫn đến ba mươi ba tuyên bố của các giám mục giữa năm 1907 và 1913, trong đó hai mươi trường hợp vào năm 1908^[95].

Mỗi năm có bao nhiêu trường hợp được công bố?

Thể tích các hồ sơ khai báo đã thay đổi nhiều: 3.038 hồ sơ được mở dưới thời chủ tịch Dr Boissarie (1892-1914), tức trung bình 144 hồ sơ mỗi năm, sau đó là trung bình 26 hồ sơ mỗi năm trong thời hậu chiến, và 15 đến 20 hồ sơ mỗi năm vào cuối thập niên 1990. Năm 1994, trong 17 hồ sơ khai báo, chỉ có 12 hồ sơ mang « ý nghĩa y khoa thực sự » đủ để mở cuộc điều tra hồ sơ^[96]. Các hồ sơ còn lại được xếp lại: bệnh nhân không quay lại, bệnh có từ trước không thể chứng minh, chỉ cải thiện về chức năng hoặc tạm thời, có thể giải thích một cách tự nhiên.

Từ Ủy ban quốc gia (1947) đến Ủy ban Y khoa Quốc tế (1954)

Năm 1947, Đức cha Pierre-Marie Théas, giám mục Tarbes và Lourdes, lập ra một cơ quan mới có nhiệm vụ xem xét lại hồ sơ một lần nữa khi Văn phòng Y khoa đã kết luận rằng sự khỏi bệnh là có thật. Ban đầu được gọi là « Ủy ban Y khoa quốc gia » — gồm khoảng hai mươi chuyên gia, tất cả đều là người Pháp, do Dr Grenet làm chủ tịch —, đến năm 1954 cơ quan này trở thành Ủy ban Y khoa Quốc tế Lourdes (CMIL)^[97]. Vào cuối thập niên 1990, ủy ban có khoảng ba mươi thành viên, được chọn qua hình thức bầu chọn nội bộ và được giám mục bổ nhiệm, phần lớn là giáo sư hoặc trưởng khoa thuộc khoảng tám đến mười quốc gia; ủy ban họp mỗi năm một lần, tại Paris^[98].

Từ năm 1975, hồ sơ do Văn phòng chuyển đến được kèm theo báo cáo của một ủy ban y khoa thuộc giáo phận của người được khỏi bệnh. Khi đó Ủy ban sẽ chỉ định một người báo cáo, là chuyên gia về căn bệnh liên quan, có toàn quyền làm lại các xét nghiệm và phân tích cũng như tham khảo ý kiến của các đồng nghiệp bên ngoài^[99]; phần trình bày hiện nay của thánh địa cho biết rằng các đồng nghiệp này có thể xem xét các tài liệu mà không biết rằng chúng liên quan đến Lourdes^[100]. Một bảng câu hỏi gồm mười sáu câu, được thông qua năm 1977, buộc phải xem xét chẩn đoán, mức độ nghiêm trọng, tiên lượng, vai trò của các phương pháp điều trị, tính đột ngột, tính triệt để và thời gian duy trì của sự khỏi bệnh; bảng câu hỏi kết thúc bằng một câu hỏi kết luận:

« Sự khỏi bệnh được ghi nhận ở ông hoặc bà.... có phải là, trong những điều kiện mà nó đã xảy ra hoặc được duy trì, một hiện tượng trái ngược với những quan sát và dự đoán của kinh nghiệm y khoa, và không thể giải thích được về mặt khoa học hay không? » — bảng câu hỏi của CMIL, 1977, được Yves Chiron trích dẫn trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 86^[101]

Từ năm 1994, cuộc biểu quyết chỉ xoay quanh kết luận này, và « ít nhất hai phần ba số người biểu quyết phải đưa ra ý kiến thuận » thì hồ sơ mới được chuyển cho giám mục của giáo phận^[102]. Cuộc bỏ phiếu y khoa này xác lập tính chất chưa được giải thích của sự khỏi bệnh; còn việc đánh giá về mặt tôn giáo thuộc về giám mục.

Hai thẩm quyền không lẫn lộn

Thuật ngữ thần học bị loại trừ khỏi các cơ quan y khoa: « từ “phép lạ” (…) đã từ lâu bị loại khỏi Văn phòng Y khoa », Chiron ghi nhận^[103]. Sự phân chia vai trò từng được Dr Vallet, chủ tịch Văn phòng từ năm 1927 đến 1946, phát biểu vào lúc ông đang thúc giục các giám mục:

« Các bác sĩ y khoa có nhiệm vụ nhận định xem một người nào đó có chuyển ngay lập tức từ trạng thái bệnh sang trạng thái khỏe hay không, không dùng thuốc men, không cần hồi phục. Các tiến sĩ thần học có nhiệm vụ đánh giá xem sự thay đổi trạng thái đó, theo những hoàn cảnh mà nó đã xảy ra, có mang tính chất phép lạ hay không. » — Dr Vallet, thư gửi Dr Cornet, đăng trên bản tin của Hiệp hội Y khoa Quốc tế Lourdes vào tháng 10 năm 1946, được Yves Chiron trích dẫn trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 102-103^[104]

Alessandro de Franciscis đã đảm nhiệm chức bác sĩ thường trực của Văn phòng từ năm 2009. Vào giữa tháng 4 2026, nữ bác sĩ phẫu thuật người Ý Giada Monami kế nhiệm ông: bà là người phụ nữ đầu tiên được bổ nhiệm vào chức vụ này.^[105]

Các tiêu chí của Lambertini (1734)

Khi CMIL đã đánh giá một sự khỏi bệnh là « không thể giải thích được về mặt y khoa », hồ sơ được chuyển cho giám mục của giáo phận nơi cư trú của người được khỏi bệnh, chứ không phải giám mục của Tarbes. Chính vị giám mục này quyết định, sau khi điều tra theo giáo luật về các hoàn cảnh của sự khỏi bệnh cũng như về đời sống Kitô giáo của người đó, xem sự khỏi bệnh đó có thể được tuyên bố là phép lạ hay không, tức là dấu chỉ của một sự can thiệp đặc biệt của Thiên Chúa. Thẩm quyền này bắt nguồn từ Công đồng Trento (phiên họp XXV, năm 1563): « Không được công nhận các phép lạ mới, không được nhận các thánh tích mới, nếu không có sự xem xét và chấp thuận của giám mục »^[106].

Các tiêu chí kinh điển bắt nguồn từ Prospero Lambertini, sau này là giáo hoàng Bênêđictô XIV (1740-1758), trong luận thuyết De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Bologna, 1734-1738), quyển IV, chương VIII^[107]. Chiron liệt kê các tiêu chí đó như sau:

« 1. Bệnh phải nghiêm trọng và không thể hoặc khó chữa khỏi; 2. Bệnh được chữa khỏi chưa đến giai đoạn cuối, sao cho chỉ một thời gian ngắn sau đó bệnh đã phải thuyên giảm; 3. Không dùng thuốc hoặc thuốc đã tỏ ra không hiệu quả; 4. Sự khỏi bệnh phải đột ngột và tức thì; 5. Sự khỏi bệnh phải hoàn hảo; 6. Sự khỏi bệnh không được trước đó bởi một “sự đào thải” đáng kể hay một cơn khủng hoảng...; 7. Cuối cùng, bệnh đã hết không được tái phát. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 32^[108]

Tại Lourdes, Chiron cho biết, các tiêu chí này « không thuộc chính thức về các quy trình y khoa đang được thực thi », nhưng mỗi bác sĩ của Văn phòng hoặc của Ủy ban « đều biết và luôn ghi nhớ chúng »^[109]. Phần trình bày y khoa hiện nay của thánh địa diễn đạt lại chúng thành bảy yêu cầu; bảng dưới đây đối chiếu từng yêu cầu, câu hỏi mà nó đặt ra cho hồ sơ và một trường hợp mà yêu cầu đó đã được kiểm chứng^[110].

Các ví dụ trong bảng này được lấy từ những hồ sơ do Chiron trình bày^[111]. Bên cạnh các tiêu chí y khoa, Giáo hội bổ sung các tiêu chí thuộc lĩnh vực tôn giáo, để phân biệt phép lạ với một phép lạ dấu chỉ đơn thuần; Lambertini đòi hỏi phải xem xét cẩn thận các hoàn cảnh của sự khỏi bệnh:

« Nếu trong mục đích, tác nhân, phương tiện, điều kiện, các hiệu ứng của hiện tượng phi thường đã thực hiện, người ta không gặp gì phù phiếm, lố bịch, bất lương, đáng hổ thẹn, bạo lực, bất đạo, kiêu ngạo, dối trá hay khiếm khuyết, dưới bất kỳ khía cạnh nào; nếu ngược lại mọi sự ở đó đều thích đáng, nghiêm túc, dẫn đến lòng đạo đức, đến tôn giáo, đến sự thánh thiện, thì không còn nghi ngờ gì nữa, hiện tượng siêu nhiên này không thể là ma quỷ.» — Prospero Lambertini, được Yves Chiron dẫn lại, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 33^[112]

Ba bước của quy trình đầy đủ

Quy trình công nhận một phép lạ tại Lourdes diễn ra theo ba bước lớn về mặt thể chế là tách biệt:

1. Chẩn đoán y khoa tại chỗ, do Văn phòng Y tế (Bureau Médical), vào lúc lành bệnh hoặc ngay sau đó, rồi được khám lại trong nhiều năm.
2. Giám định y khoa quốc tế do Ủy ban Y tế Quốc tế (CMIL), lấy quyết định với đa số hai phần ba về tính chất « không thể giải thích được về mặt y khoa » của việc lành bệnh.
3. Cuộc điều tra giáo luật do đức giám mục giáo phận của người được lành bệnh tiến hành, có thể tuyên bố công nhận phép lạ sau khi xét đến bối cảnh thiêng liêng của việc lành bệnh.

Một hồ sơ được theo dõi từng bước: Alice Couteault (1952-1956)

Chiron minh họa thủ tục bằng trường hợp của Alice Couteault, mắc bệnh xơ cứng rải rác đã ba năm. Được lành trong cuộc hành hương tới Lourdes từ ngày 12 đến 16 tháng 5 năm 1952, bà đến trình diện tại Văn phòng vào ngày cuối cùng: cuộc khám ghi nhận sự biến mất của các rối loạn dáng đi, các phản xạ và các cơn co rút. Bác sĩ điều trị của bà, bác sĩ Cacault, cũng ghi nhận điều tương tự vào ngày 19 tháng 5; các cuộc khám khác tiếp theo vào tháng 7 và tháng 8. Bà trở lại Văn phòng vào ngày 5 tháng 5 năm 1953, ngày 30 tháng 5 năm 1954 và ngày 19 tháng 8 năm 1955; mãi đến tháng 8 năm 1955, Văn phòng mới kết luận về tính chất không thể giải thích được của việc lành bệnh và chuyển hồ sơ cho CMIL, nơi chỉ định giáo sư Thiébaut, ở Strasbourg, làm người báo cáo. Ngày 18 tháng 3 năm 1956, Ủy ban thông qua kết luận sau: « Việc lành bệnh không thể giải thích được về mặt y khoa ». Tính chất phép lạ được tuyên bố vào ngày 16 tháng 7 năm 1956^[113].

Thời gian xét xử rất khác nhau tùy theo hồ sơ: Bernadette Moriau, được lành vào tháng 7 năm 2008, được công nhận vào tháng 2 năm 2018; Antonietta Raco, được lành vào tháng 8 năm 2009, vào tháng 4 năm 2025; John Traynor, được lành vào tháng 7 năm 1923, vào tháng 12 năm 2024, với tính cách hậu tử^[114].

Phiếu hỏi của Văn phòng và những lý do từ chối thực sự

Văn phòng thẩm vấn từng hồ sơ dựa trên một phiếu hỏi bằng văn bản. Vào giữa thập niên 1920, bác sĩ Marchand, khi đó là người phụ trách Văn phòng, đã ấn định bốn câu hỏi; một phiên bản chi tiết hơn có từ năm 1938; phiên bản mà Chiron mô tả gồm sáu câu hỏi: căn bệnh được mô tả có chắc chắn tồn tại vào thời điểm hành hương hay không? Bệnh có đột ngột chấm dứt trong khi không có xu hướng tiến triển tốt hơn hay không? Có sự lành bệnh mà không dùng thuốc men hay không? Có lý do để hoãn đưa ra kết luận hay không? Có thể đưa ra một giải thích y khoa hay không? Việc lành bệnh có vượt ra ngoài các quy luật tự nhiên hay không?^[115] Nếu ít nhất hai phần ba các bác sĩ có mặt trong phiên họp cuối cùng cho rằng việc lành bệnh là chắc chắn, bền vững và không thể giải thích được về mặt y khoa, thì hồ sơ được chuyển tới CMIL. Các lý do loại bỏ theo một phân loại ổn định: bệnh nhân không đến trình diện lại, bệnh trước đó không thể chứng minh, việc lành bệnh có thể giải thích được, chỉ cải thiện về chức năng, tái phát — và Chiron cho biết rằng « cũng sẽ bị xếp kho không theo dõi, một cách có hệ thống, các trường hợp lành bệnh thuộc loại tâm thần vì chúng không có đủ các yếu tố khách quan »^[116].

Sự kiểm tra đối chứng: khi giáo phận mâu thuẫn với Lourdes

Hệ thống không tự xác nhận lấy mình: đã có trường hợp một ủy ban y khoa giáo phận bác bỏ một kết luận thuận lợi của các bác sĩ ở Lourdes. Joséphine Chaboud, bị tật bàn chân khoèo do chấn thương từ năm 1938 và bị đe dọa cưa cụt, đã đứng dậy được lành vào ngày 8 tháng 10 năm 1941 khi bước ra khỏi hồ tắm; Văn phòng công nhận việc lành bệnh vào năm 1943. Tháng 7 năm 1946, ủy ban y khoa của giáo phận Montpellier khám cho bà và kết luận rằng sự biến dạng « rất có thể là do một cơn co rút mà sự lành bệnh tự nhiên và đột ngột không thể được coi là một sự kiện không thể giải thích được một cách hợp lý »; đức giám mục không tuyên bố phép lạ^[117]. Một luận án y khoa được Chiron dẫn lại ghi nhận khoảng mười trường hợp phản đối kiểu này trong khoảng thời gian từ 1947 đến 1975; ngay vào năm 1964, ủy ban của đức tổng giám mục Salerno vẫn từ chối kết luận thuận cho phép lạ của Anna Santaniello^[118]. Do đó có cuộc cải cách năm 1975: từ nay biên bản của ủy ban y khoa giáo phận được đính kèm theo hồ sơ chuyển cho CMIL, nơi do đó đưa ra quyết định cuối cùng trên bình diện y khoa^[119].

Sự kiểm soát cũng được thực hiện cả sau khi đã tuyên bố. Năm 1908, đức giám mục Beauvais công nhận việc lành bệnh của Aurélie Huprelle, người được lành bệnh lao phổi vào năm 1895; do bị một chiến dịch báo chí chất vấn, hồ sơ được khám lại vào năm 1909 bởi ba giáo sư của khoa y Đại học Paris, những người xác nhận chẩn đoán lao giai đoạn nặng^[120]. Và chính hồ sơ cũng chấp nhận những giới hạn của mình: Ginette Nouvel, được lành bệnh Budd-Chiari vào năm 1954 và được công nhận là phép lạ năm 1963, đã sống mười sáu năm không còn dấu vết của bệnh; sau khi bà qua đời, năm 1970, CMIL kết luận về một « khả năng bệnh ban đầu tái phát trở lại » trong những ngày cuối đời, đồng thời công nhận tính chất ngoại lệ của thời gian thuyên giảm lâu dài này. Chính bác sĩ Mangiapan, chủ tịch Văn phòng, đã công bố điều này^[121].

Hơn 7.500 trường hợp khỏi bệnh được báo cáo từ năm 1858

Hiện nay thánh đường ghi nhận hơn 7.500 hồ sơ khỏi bệnh được nộp kể từ các cuộc hiện ra, trong đó có 72 trường hợp được Giáo hội công nhận là phép lạ^[122]. Trong cuộc điều tra công bố năm 2000, Yves Chiron thống kê 66 phép lạ được công nhận,其中包括 trường hợp của Jean-Pierre Bély được tuyên bố năm 1999, và 6.772 trường hợp khỏi bệnh được báo cáo tính đến cuối năm 1998 ; trong số các báo cáo này, khoảng 2.000 trường hợp đã được Văn phòng Y tế xác nhận là không thể giải thích được^[123]. Việc ghi chép chỉ trở nên có hệ thống dần theo thời gian : các linh mục quản nhiệm lập sổ ghi từ năm 1866, đăng các tường thuật về việc khỏi bệnh trên Annales từ năm 1868, mở vào năm 1878 cuốn sổ xác nhận lâu đời nhất còn được lưu giữ, trước khi Văn phòng được thành lập năm 1884^[124]. Nhiều hồ sơ bị dừng ngay từ khi mở : một luận văn y khoa được Chiron dẫn lại lấy làm tiếc rằng « một số hồ sơ đã phải được xếp lại ngay sau khi mở, do không thu được những thông tin cần thiết từ phía các bác sĩ điều trị hoặc bác sĩ bệnh viện »^[125].

Sự sàng lọc dần dần: từ báo cáo đến phép lạ được công nhận

Việc đi từ một báo cáo đến một sự công nhận phải trải qua nhiều tầng lọc khác nhau, và con số giảm dần ở mỗi bậc. Chiron đo lường trên những chuỗi dữ liệu chính xác chứ không phải trên các ước tính tổng quát. Trong giai đoạn 1928-1946, dưới thời chủ tịch Dr Vallet, Văn phòng ghi nhận 406 báo cáo, chấp nhận 119 trường hợp là không thể giải thích được theo tri thức đương thời, và chỉ 6 trường hợp sẽ được tuyên bố là phép lạ^[126]. Riêng trong năm 1959, Văn phòng mở 51 hồ sơ ; 2 hồ sơ được chấp nhận ; 1 hồ sơ, đó là của Juliette Tamburini, được CMIL công nhận và sau đó được tổng giám mục Marseille tuyên bố là phép lạ ngày 11 tháng 5 năm 1965^[127]. Dưới thời chủ tịch Dr Mangiapan (1972-1990), 284 báo cáo dẫn đến 45 cuộc khám cá nhân, 26 cuộc điều tra sâu và 3 hồ sơ được chuyển đến CMIL ; trong số 23 hồ sơ bị từ chối có bốn trường hợp « giả vờ có ý thức hay không và có tổ chức », năm trường hợp khỏi bệnh chức năng và năm trường hợp khỏi bệnh nhờ điều trị^[128]. Cuối cùng, từ năm 1947 đến cuối thập niên 1990, Ủy ban Y tế đã xem xét gần sáu mươi hồ sơ, giữ lại ba mươi, trong đó hai mươi trường hợp được giám mục của họ tuyên bố là phép lạ^[129].

72 phép lạ được chính thức công nhận

Đến nay Giáo hội đã công nhận 72 trường hợp khỏi bệnh là phép lạ — gần đây nhất vào ngày 16 tháng 4 năm 2025, đó là trường hợp của Antonietta Raco, khỏi bệnh tháng 8 năm 2009 do xơ cứng teo cơ một bên nguyên phát^[130]. Tỷ lệ toàn cục — 6.772 trường hợp khỏi bệnh được báo cáo tính đến cuối năm 1998 so với 66 phép lạ được Chiron thống kê năm 2000, « tức tỷ lệ 1 trên 100 » — không có nghĩa là 99% các trường hợp khỏi bệnh là giả : Chiron cho rằng quả là « rõ ràng phóng đại » nếu khẳng định như vậy, và ông nhắc lại câu nói của Dr Patrick Theillier, khi đó là chủ tịch Văn phòng : « cây phép lạ khuất cả khu rừng các trường hợp khỏi bệnh »^[131]. René Laurentin mô tả cùng khoảng cách ấy :

« Trong số nhiều bệnh nhân được khỏi bệnh tại Lourdes mỗi năm, một số không chịu báo cáo và giữ ân huệ ấy trong kín đáo. (…) Trong số những người có thể nộp hồ sơ, nhiều người bị loại, hoặc vì hồ sơ không đầy đủ, hoặc vì thiếu bằng chứng ở một điểm nào đó. (…) Với một trường hợp khỏi bệnh được công nhận, thì biết bao nhiêu trường hợp khỏi bệnh đã xảy ra ? » — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. 6, tr. 278, chú thích 70, được Yves Chiron dẫn lại trong Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 139-140^[132]

Phễu được ghi chép: từ báo cáo đến sắc lệnh của giám mục

Bảng dưới đây theo dõi một hồ sơ theo thứ tự các cấp thẩm quyền, kèm theo các độ lớn mà những nguồn tài liệu cho phép xác lập :

Chuỗi các cấp thẩm quyền phân tầng này giải thích hai điều : vì sao đại đa số các báo cáo không bao giờ xuất hiện trong danh sách phép lạ, và vì sao đánh giá y khoa và tuyên bố thần học vẫn tách rời nhau — bên này thuộc về các bác sĩ, bên kia thuộc về giám mục^[133].

Vì sao các sự công nhận lại giảm sút ?

Nhịp độ các sự công nhận rất không đều : hai mươi tuyên bố chỉ riêng trong năm 1908, kỷ niệm năm mươi năm các cuộc hiện ra, so với năm trường hợp trong khoảng từ 1990 đến 2018^[134]. Bảng sau đây gom các tuyên bố thành bốn giai đoạn lớn, cần phân biệt với ngày khỏi bệnh :

Năm 1908 minh họa cho sự phân biệt này : Chiron đếm 118 hồ sơ được mở, trong đó chỉ hai trường hợp sẽ đi đến một tuyên bố, trong khi hai mươi trường hợp khỏi bệnh xảy ra vào những thời điểm khác nhau được tuyên bố là phép lạ trong năm đó. Hai mươi sự công nhận dịp kỷ niệm năm mươi năm vì thế không phải là hai mươi trường hợp khỏi bệnh được quan sát trong năm 1908. Một thống kê theo ngày tuyên bố cho biết về nhịp độ các quyết định ; nhưng nó không đủ để đo tần suất các trường hợp khỏi bệnh^[135].

Những khoảng lặng không có nghĩa là các trường hợp khỏi bệnh chấm dứt : riêng dưới thời chủ tịch Dr Vallet, Văn phòng chấp nhận 119 trường hợp khỏi bệnh trong khi các giám mục chỉ tuyên bố sáu^[136]. Chiron đưa ra nhiều nguyên nhân. Từ năm 1862 đến 1907, chủ nghĩa chống giáo quyền của nhà nước khiến nhiều giám mục « chọn cách giữ mình thấp để không thêm một lý do chỉ trích nhắm vào Giáo hội ». Sau năm 1947, việc bắt buộc phải qua Ủy ban Y tế làm thủ tục kéo dài và khiến nó « còn nghiêm ngặt hơn xưa », trong khi những ý kiến bất đồng của các ủy ban giáo phận làm tắc nghẽn một số hồ sơ. Cuối cùng, từ 1965 đến 1976, không một trường hợp khỏi bệnh nào được công nhận : trong không khí sôi nổi hậu công đồng, nhiều giám mục hẳn đã cho rằng những tuyên bố ấy « không thích hợp về mặt mục vụ »^[137]. Trường hợp của Maria Schito, khỏi bệnh tại hồ tắm ngày 11 tháng 9 năm 1935 do chứng cổ trướng vốn buộc cứ mười lăm ngày phải chọc hút khoảng mười lít dịch, được Văn phòng tuyên bố là không thể giải thích được nhưng chưa bao giờ được đưa ra một thủ tục giáo luật, cho thấy rằng một hồ sơ vững chắc vẫn có thể nằm ngoài danh sách vì không được đưa lên một giám mục^[138].

Mười một hồ sơ này cho phép theo dõi các sự kiện, các cuộc khám nghiệm và sự phân định trong những hoàn cảnh rất khác nhau. Chín trường hợp thuộc danh sách chính thức; Gabriel Gargam và Marie Bailly là hai phép lành nổi tiếng được nghiên cứu trong văn y học và lịch sử về Lộ Đức, nhưng không nằm trong số 72 phép lạ được công nhận.

Catherine Latapie (tháng 3 năm 1858): phép lành được công nhận đầu tiên

Catherine Latapie, một người mẹ ở Loubajac, đã bị liệt kiểu ulnar mười tám tháng nay sau chấn thương đám rối thần kinh cánh tay, mạng lưới dây thần kinh điều khiển cánh tay. Việc bà được lành vào ngày 1 tháng 3 năm 1858, chỉ vài ngày sau khi phát hiện mạch nước, mở đầu cho danh sách của Thánh địa. Khi đó bà khoảng ba mươi tám tuổi, thuộc trong số bảy người có phép lành được ghi nhận trong cuộc điều tra sơ bộ cho thư mục của Đức cha Laurence ngày 18 tháng 1 năm 1862.^[139]

Sáng sớm, bà đến Hang Đá, cầu nguyện và nhúng bàn tay vào nước nguồn: các ngón tay duỗi ra và lấy lại được khả năng cử động. Trở về nhà cùng ngày, bà sinh người con thứ ba, Jean-Baptiste, người sau này sẽ trở thành linh mục năm 1882. Thông tin của Thánh địa liên kết hai biến cố này để xác định ngày phép lành của bà.^[140]

Pierre De Rudder (7 tháng 4 năm 1875): một vết gãy liền xương sau tám năm

Phép lành của Pierre De Rudder (1822-1898), công nhân người Bỉ ở Jabbeke, đã xảy ra tại Oostakker, gần Ghent, trước một bản sao hang đá Lộ Đức. Ngày 16 tháng 2 năm 1867, một cái cây làm gãy xương chày và xương mác bên trái của ông. Suốt tám năm, vết gãy hở không liền xương: các mảnh xương vẫn di động, vết thương mưng mủ và việc đi lại phải dùng nạng. Hồ sơ này thuộc loại pseudarthrose, tức là một vết gãy không tạo thành sự liền xương ổn định.^[141]

Ngày 7 tháng 4 năm 1875, đến cầu nguyện cùng vợ, De Rudder lấy lại được khả năng đi lại bằng chân của mình. Các cuộc khám nghiệm ghi nhận xương đã liền, vết thương đã khép miệng và hai chi trở lại bằng nhau. Báo cáo y khoa được Vittorio Messori trích dẫn mô tả chính xác hiện tượng:

"Điều quan trọng nhất là, các mảnh xương chày và xương mác bị gãy đã nối lại với nhau bất chấp khoảng cách ngăn cách chúng. Sự liền khớp hoàn toàn, đến nỗi hai chân lại có chiều dài bằng nhau." — Báo cáo của các bác sĩ, được Vittorio Messori trích dẫn, Le Miracle impensable, 2000, tr. 37.^[142]

Hồ sơ này có một phần giải phẫu học đặc biệt xuất sắc. Sau khi De Rudder qua đời ngày 22 tháng 3 năm 1898, di hài của ông được cải táng ngày 24 tháng 5 năm 1899. Bác sĩ Van Hoestenberghe lấy hai chân để khám xương: dấu vết của vết gãy cũ vẫn còn thấy được, trong khi trục của chi và chiều dài của nó cho phép đi lại. Lời kể của Bertrin còn cho biết một độ lệch của đoạn xương trên được bù lại nhờ sự liền xương; vì thế ông không mô tả những khúc xương trở nên hoàn toàn giống hệt những khúc xương chưa từng bị gãy.^[143]

Những tia X được chụp năm 1929 bổ sung thêm tài liệu này về sau. Cần phân biệt các phim chụp muộn này với các quan sát giải phẫu và ảnh chụp năm 1899. Giám mục Bruges, Đức cha Gustave Waffelaert, đã công nhận phép lành này ngày 25 tháng 7 năm 1908: De Rudder mang số 8 trong danh sách của Thánh địa.^[144][145]

Gabriel Gargam (20 tháng 8 năm 1901): việc đi lại trở lại trước mặt các bác sĩ

Gabriel Gargam (1870-1953) là nhân viên đưa thư lưu động. Đêm 17 sang ngày 18 tháng 12 năm 1899, chuyến tàu Bordeaux-Paris của anh, bị đứng yên gần Angoulême, bị một đoàn tàu khác đâm phải. Toa tàu của anh bị nghiền nát. Lời kể do Georges Bertrin ghi lại cho biết người bị thương bị văng ra cách đường ray mười tám mét và được cứu vào buổi sáng. Sau khi các vết thương ban đầu lành, Gargam vẫn bị liệt từ thắt lưng xuống chân và không thể ăn uống bình thường được nữa; cần phải dùng ống xông.^[146]

Tình trạng của người bị thương đã được giám định trước bất kỳ hành động tôn giáo nào, trong khuôn khổ một vụ kiện trách nhiệm đối với công ty đường sắt. Yếu tố này làm cho trường hợp này có tầm quan trọng đặc biệt: các bác sĩ can thiệp cho các bên trong vụ kiện có lợi ích trong việc đánh giá chính xác mức độ tàn tật của anh. Sau hai mươi tháng bệnh tật, gia đình đưa anh tới Lộ Đức. Ngày 20 tháng 8 năm 1901, sau khi tới các hồ tắm, anh lấy lại được cử động trong cuộc rước kiệu Thánh Thể, đứng thẳng lên và đi được vài bước.^[147]

Bác sĩ Gustave Boissarie, Chủ tịch Văn phòng Giám định, kể lại lúc anh đến:

"Sáu mươi bác sĩ vây quanh chúng tôi, bác sĩ các bệnh viện, giáo sư lâm sàng, bác sĩ nước ngoài." — Gustave Boissarie, L'Œuvre de Lourdes, chương V, tr. 103-104.^[148]

Con số này chỉ các bác sĩ có mặt trong lần trình diện đầu tiên này; cuộc khám nghiệm kỹ lưỡng được hoãn sang ngày hôm sau, vì đám đông chen lấn Văn phòng quá đông. Khi đó Boissarie mô tả Gargam ăn mặc chỉnh tề, đi lại và kể lại câu chuyện của mình. Ông phân biệt việc cử động trở lại với việc vết thương khép miệng: những vết thương ở chân, hôm trước còn hở, đã khép miệng trong các cuộc giám định hôm sau. Gargam cũng đã bỏ được ống xông và ăn tối vào đêm được lành. Những quan sát nối tiếp này chính xác hơn một biên bản ghi nhận tất cả các thay đổi xảy ra cùng một lúc.^[149]

Sau đó Bertrin gặp Gargam tại khu vực hồ tắm, nơi anh giúp đỡ các bệnh nhân. Sự trở lại với cuộc sống hoạt động và sự dấn thân của anh như một người phục vụ bệnh nhân được xác nhận bởi các nhân chứng trực tiếp. Trường hợp của anh thuộc về lịch sử các phép lành được ghi nhận tại Lộ Đức, nhưng không nằm trong danh sách 72 sự công nhận của Giáo hội.^[150][151]

Marie Bailly và Alexis Carrel (28 tháng 5 năm 1902): một bác sĩ trước một phép lành

Tháng 5 năm 1902, Alexis Carrel, bác sĩ phẫu thuật hai mươi tám tuổi người Lyon, tháp tùng các bệnh nhân tới Lộ Đức. Ông gặp Marie Bailly, mắc bệnh viêm phúc mạc lao, và chứng kiến phép lành của bà ngày 28 tháng 5. Sau đó ông gặp lại bà tại Văn phòng Y khoa. Vị bác sĩ này sẽ trở thành giải Nobel Sinh lý học hoặc Y học mười năm sau nhờ các công trình về khâu nối mạch máu và cấy ghép mạch máu cùng các cơ quan.^[152][153]

Carrel kể lại trải nghiệm này trong Le Voyage de Lourdes, được xuất bản sau khi ông qua đời năm 1949. Trong tác phẩm, vị bác sĩ mang tên Lerrac, đảo chữ của Carrel, và người bệnh mang tên Marie Ferrand. Sự thay đổi thể chất của người phụ nữ trẻ đã làm đảo lộn những khuôn khổ mà ông đã mang theo khi đến quan sát Lộ Đức. Văn bản giữ lại những do dự của vị bác sĩ và sự trăn trở của ông về tầm mức của một biến cố mà ông không sao giải thích được.^[154]

"Không thể có chuyện các hiện tượng thuộc trật tự tự nhiên lại chữa lành cho bệnh nhân như vậy. […] Tự kỷ ám thị không giải thích được tất cả." — Alexis Carrel, lời của Lerrac trong Le Voyage de Lourdes, được Yves Chiron trích dẫn, Enquête sur les miracles de Lourdes, 2000, tr. 156.^[155]

Vì vậy, trường hợp này không chỉ xoay quanh sự hiện diện của một người sẽ đoạt giải Nobel trong tương lai: một bác sĩ khám cho một nữ bệnh nhân, quan sát được một thay đổi lớn và trở lại viết lại những gì mình đã thấy. Danh tiếng về sau của ông không thay thế các quan sát, nhưng giải thích sự vang dội đặc biệt của lời chứng này. Marie Bailly không nằm trong 72 phép lành được chính thức công nhận. Câu chuyện của bà cần được đọc như một hồ sơ y khoa và tiểu sử riêng biệt, không gán cho bà một sắc lệnh vốn không có trong danh sách này.^[156][157]

John Traynor (25 tháng 7 năm 1923): các lưu trữ được tìm lại của một thương binh

John Traynor (1883–1943), người Liverpool, phục vụ trong tiểu đoàn Anson thuộc sư đoàn hải quân Anh. Bị thương ở đầu trước Antwerp vào tháng 10 năm 1914, ông bị thương lần nữa vào ngày 8 tháng 5 năm 1915, tại Gallipoli: hai viên đạn xuyên qua ngực và viên thứ ba làm tổn thương các dây thần kinh của cánh tay phải. Biên bản y khoa năm 1926 mô tả tình trạng liệt cánh tay này kèm teo cơ, những cơn động kinh có thể lên đến ba cơn mỗi ngày và chứng liệt nửa người dưới từng phần. Một cuộc phẫu thuật sọ não vào tháng 4 năm 1920 đã không phục hồi được các chức năng của ông.^[158]

Ông tham gia cuộc hành hương đầu tiên của Liverpool vào tháng 7 năm 1923. Vào ngày 25 tháng 7, sau các hồ tắm và trong cuộc rước Thánh thể, ông lấy lại được khả năng cử động. tường thuật của hiệp hội giáo phận phân biệt giữa bước đi vẫn còn khó khăn vào đêm đầu tiên và khả năng chạy về phía Hang đá vào sáng hôm sau. Vào tháng 7 năm 1926, bác sĩ Vallet, quyền chủ tịch Văn phòng, đã khám cho ông cùng với các bác sĩ Azurdia, Finn và Marley, những người đã theo dõi ông trước và sau khi ông được chữa lành năm 1923.^[159][160]

Traynor trở lại Lourdes với tư cách người khiêng cáng cho đến năm 1939. Ông qua đời vào ngày 8 tháng 12 năm 1943 vì một căn bệnh khác. Tài liệu quyết định cho sự công nhận sau khi qua đời là một báo cáo của Vallet được đăng trên Journal de la Grotte vào tháng 12 năm 1926, vốn đã không được chuyển đến Liverpool. Vào năm 2023, bác sĩ Kieran Moriarty tiếp tục nghiên cứu; một ủy ban giáo luật họp vào ngày 29 tháng 11 năm 2024.^[161][162]

Vào ngày 8 tháng 12 năm 2024, Đức cha Malcolm McMahon, Tổng giám mục Liverpool, công nhận sự chữa lành này là một phép lạ nhờ lời chuyển cầu của Đức Mẹ Lourdes. Traynor trở thành người được chữa lành thứ 71 được chính thức công nhận, một trăm lẻ một năm sau sự việc: khoảng thời gian này cũng phản ánh lịch sử bảo quản và lưu thông các hồ sơ y khoa.^[163]

Jeanne Frétel (8 tháng 10 năm 1948): Bí tích Thánh thể và sự hồi phục sức lực

Jeanne Frétel (1914–2005), người Rennes, mắc chứng viêm phúc mạc lao. Hồ sơ chính thức của bà mô tả nhiều cuộc phẫu thuật trong khoảng thời gian từ 1938 đến 1946. Bà đến Lourdes vào ngày 5 tháng 10 năm 1948, cùng cuộc hành hương Mân Côi, trong tình trạng rất nặng. Vào ngày 8 tháng 10, bà tham dự lễ của người bệnh tại bàn thờ Thánh Bernadette; linh mục Đa Minh Pie Roques rước lễ cho bà.^[164]

Hồ sơ của Thánh địa đặt những dấu hiệu đầu tiên của sự chữa lành sau thánh lễ này và sau khi bà đi ngang qua Hang đá: bụng trở lại trạng thái bình thường, sốt và đau chấm dứt. Bà có thể ngồi dậy, đi lại và ăn uống. Lời chứng của bà, được công bố cùng với của cha Roques dưới nhan đề Un miracle eucharistique à Lourdes (Một phép lạ Thánh thể tại Lourdes), đặt Bí tích Thánh thể vào trung tâm của sự kiện.^[165]

Sự chữa lành được công nhận vào ngày 20 tháng 11 năm 1950 bởi Đức hồng y Clément Roques, Tổng giám mục Rennes. Jeanne Frétel đứng ở số 52 trong danh mục chính thức, được lập cho phần này theo ngày chữa lành. Bà qua đời vào ngày 1 tháng 4 năm 2005, hơn nửa thế kỷ sau sự việc.^[166][167]

Vittorio Micheli (1 tháng 6 năm 1963): u xương ác tính và tái tạo khung chậu

Vittorio Micheli, sinh năm 1940 tại Scurelle, vùng Trentin, là lính khi những cơn đau ở hông trái xuất hiện vào năm 1962. Phim chụp X-quang ngày 22 tháng 5 cho thấy sự hủy hoại phần dưới của xương chậu và phần trên của ổ khớp háng. Việc xét nghiệm một mẫu mô cho thấy các tế bào có tính chất sarcoma. Sự hủy hoại nửa khung chậu trái trở nên gần như hoàn toàn; một bột bó bột giữ cố định chi.^[168]

Ông lên đường cùng cuộc hành hương của giáo phận Trente, từ ngày 25 tháng 5 đến ngày 2 tháng 6 năm 1963. Vào ngày 1 tháng 6, ông được tắm tại Lourdes cùng với lớp bột bó bột. Cơn đau biến mất và cảm giác ngon miệng trở lại. Các phim chụp X-quang trong những năm sau đó ghi nhận sự tái tạo xương. Lớp bột bó bột được tháo vào tháng 2 năm 1964; sự chữa lành phục hồi khả năng đi lại, với một chút đi khập khiễng và hốc khớp được tái tạo hơi cao hơn vị trí bình thường. Vì vậy, đây là một sự phục hồi chức năng bền vững, kèm theo những thay đổi giải phẫu có thể quan sát được.^[169][170]

Hồ sơ cho phép theo dõi quá trình kiểm chứng chéo. Vào năm 1969, hội đồng bỏ phiếu với mười hai phiếu thuận, không có phiếu chống và sáu phiếu trắng rằng sự chữa lành này không thể giải thích được. Những người bỏ phiếu trắng yêu cầu một ý kiến giải phẫu bệnh thứ ba. Vào năm 1971, mười hai phiếu thuận và ba phiếu trắng cho phép chuyển hồ sơ đến một ủy ban giáo luật. Vào ngày 26 tháng 5 năm 1976, Đức cha Alessandro Maria Gottardi, Tổng giám mục Trente, công nhận sự chữa lành này: nó mang số 63.^[171][172]

Hai công trình y khoa trình bày hồ sơ này: J. Garner, trên Canadian Medical Association Journal năm 1974, và Barbara A. Neilan, trên The Linacre Quarterly năm 2013, công trình sau dựa trên báo cáo của giáo sư Michel-Marie Salmon. Chúng cho phép xem xét các phim chụp X-quang, phân tích mô và các cuộc thảo luận; kết luận của chúng không chỉ dựa trên ký ức của người hành hương.^[173][174]

Serge Perrin (1 tháng 5 năm 1970): chứng liệt nửa người và thị lực gần như mất hẳn

Vào tháng 2 năm 1964, ở tuổi 35, Serge Perrin, sinh viên ngành nông nghiệp trong giáo phận Angers, bị liệt nửa người phải mà tình trạng này thuyên giảm sau điều trị y khoa. Tháng 12 năm 1968, tai biến thần kinh tái phát, lần này không thuyên giảm: tình trạng của ông xấu đi dần qua từng tháng, và chẩn đoán bệnh mạch máu ảnh hưởng đến não được xác nhận. Năm 1969, quỹ bảo hiểm của ông xếp ông vào tàn tật hạng 3 — mất hoàn toàn khả năng hành nghề và buộc phải nhờ người khác giúp đỡ trong các sinh hoạt thường ngày. Từ tháng 11 năm 1969, những cơn mất ý thức rất thường xuyên và các rối loạn thị giác ngày càng tăng khiến ông gần như mù^[175].

Một cuộc hành hương đầu tiên đến Lourdes vào tháng 5 năm 1969 không thay đổi gì. Trong cuộc thứ hai, vào ngày 1 tháng 5 năm 1970, sau khi lãnh nhận bí tích xức dầu bệnh nhân trong nhà thờ Thánh Pie-X ngầm, ông đột nhiên cảm thấy mình được chữa lành; trong những giờ tiếp theo, ông nhận thấy mình đã lấy lại hoàn toàn khả năng dùng chân và thị lực. Ra về ngay trong ngày, ông được bác sĩ điều trị của mình khám trên chuyến tàu về, rồi tại Rennes, tại khoa thần kinh của giáo sư Pecker và bởi các bác sĩ nhãn khoa: sự chữa lành lâm sàng được xác nhận. Giống như trường hợp Jean-Pierre Bély, sự chữa lành đi kèm cảm giác nóng ran; nó xảy ra ngoài bất kỳ nghi thức dìm nước nào^[176].

Cuộc điều tra kéo dài tám năm. Văn phòng mở hồ sơ vào tháng 10 năm 1970 và kết luận vào ngày 4 tháng 5 năm 1972, sau bốn lần khám, rằng đây là một sự chữa lành “hoàn hảo, tức thời và bền vững”; một ủy ban y khoa giáo phận, do Đức cha Mazerat triệu tập, đi đến những kết luận tương tự vào tháng 11 năm 1973. Đối với CMIL, giáo sư Mouren, trưởng khoa bệnh thần kinh của các bệnh viện Marseille, và bác sĩ Bartoli, bác sĩ nhãn khoa tại Troyes, khám lại Serge Perrin; vào tháng 10 năm 1976, Ủy ban kết luận:

“Sự chữa lành khỏi tình trạng này, trong khi không có phương pháp điều trị hiệu quả, với tính chất tức thời, và không để lại di chứng thực sự, chắc chắn và ổn định từ sáu năm nay, có thể được xem là đạt được một cách hoàn toàn khác thường, từ quan điểm y khoa.” — Comité médical international de Lourdes (Ủy ban Y khoa Quốc tế Lourdes), tháng 10 năm 1976, được trích dẫn bởi Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 109^[177]

Tân giám mục Angers, Đức cha Jean Orchampt, không dễ dàng tin theo: "Về tính khí, tôi ít có khuynh hướng chấp nhận các phép chữa lành, các cuộc hiện ra, các hiện tượng bất thường... Vì vậy, phản ứng đầu tiên của tôi là thận trọng và hoài nghi." Ngài ủy quyền hồ sơ cho một ủy ban giáo luật gồm các linh mục có chuyên môn, với nhiệm vụ "đẩy sự phê phán đi xa nhất có thể"; ủy ban nhóm họp từ ngày 12 tháng 12 năm 1977, thẩm vấn Serge Perrin, những người thân cận và các bác sĩ của ông, và kết luận vào ngày 29 tháng 5 năm 1978^[178]. Ngày 17 tháng 6 năm 1978, vị giám mục ký tuyên bố của mình:

"(...) tôi ghi nhận thực tế rằng phép chữa lành này không thể giải thích được về mặt con người và, với tư cách là Giám mục Angers, tôi công nhận tính chất phép lạ của nó. Bối cảnh trong đó phép chữa lành này xảy ra mời gọi chúng ta tạ ơn về biến cố này: người tín hữu sẽ nhận ra nơi đây một dấu chỉ của Thiên Chúa. Dấu chỉ này nối thêm vào rất nhiều dấu chỉ khác đang xảy ra tại Lourdes, nơi ưu tiên của lời cầu nguyện với Maria và cùng Maria, mẹ của Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa. Vì thế, tôi mời gọi các Kitô hữu trong giáo phận này nhận ra nơi dấu chỉ này một hành động của tình yêu thương xót của Chúa." — Đức cha Jean Orchampt, giám mục Angers, tuyên bố ngày 17 tháng 6 năm 1978, được trích dẫn bởi Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 110-111^[179]

Jean-Pierre Bély (9 tháng 10 năm 1987): một phép chữa lành được công nhận sau mười một năm

Jean-Pierre Bély (1936-2005), y tá tại La Couronne, ở Charente, từ năm 1972 đã có các dấu hiệu của một bệnh thần kinh sau đó được chẩn đoán là bệnh đa xơ cứng. Tháng 10 năm 1987, khi ông lên đường đi Lourdes cùng hành hương Mân Côi, ông nằm liệt giường và được công nhận tàn tật 100%. Ngày 9 tháng 10, sau khi được xưng tội, ông nhận phép xức dầu bệnh nhân. Một sự bình an sâu thẳm mở đường cho sự trở lại của cảm giác và vận động; việc đi lại trở lại diễn ra trong đêm hôm đó.^[180]

Quá trình điều tra không dừng lại ở sự thay đổi ban đầu này. Việc theo dõi y khoa kéo dài suốt mười một năm. Một ủy ban giáo luật nhóm họp ngày 4 tháng 1 năm 1999. Tuyên bố của Đức cha Claude Dagens, đề ngày 9 tháng 2 năm 1999, nêu rõ rằng CMIL mong muốn Giáo hội đưa ra phán quyết của riêng mình, mà không tự nhận là đưa ra những bằng chứng y khoa tuyệt đối. Vị giám mục công nhận tính chất đích thực của phép chữa lành và chỉ định nó như một ơn ban của Thiên Chúa và một dấu chỉ của Chúa Kitô Đấng Cứu Độ, qua sự chuyển cầu của Đức Bà Lourdes.^[181]

Quyết định này ghi danh Bély vào số 66 trong danh sách các phép chữa lành được công nhận. Cách thức của sắc lệnh kết hợp việc khám nghiệm y khoa và sự phân định thiêng liêng; nó không giản lược điều thứ hai vào điều thứ nhất. Bély qua đời ngày 27 tháng 10 năm 2005, vì một căn bệnh khác với chứng bệnh đã khiến ông đi hành hương.^[182][183]

Bernadette Moriau (11 tháng 7 năm 2008): phép chữa lành khi trở về từ Lourdes

Nữ tu Bernadette Moriau, sinh năm 1939, thuộc Dòng Nữ tu Phanxicô Oblates Thánh Tâm Chúa Giêsu, tại Bresles, tỉnh Oise. Các chứng đau thắt lưng-đùi xuất hiện vào năm 1966; bốn cuộc phẫu thuật không mang lại lợi ích lâu dài. Hội chứng chùm đuôi ngựa của bà, tổn thương các rễ thần kinh ở gốc cột sống, gây ra các di chứng thần kinh và thương tật vĩnh viễn vào năm 1987. Việc điều trị gồm có máy kích thích tủy sống từ năm 1992, morphine từ năm 1994, một nẹp cứng và sau đó là một giá đỡ cho bàn chân trái bị biến dạng.^[184]

Bà tham gia chuyến hành hương giáo phận Beauvais từ ngày 3 đến ngày 7 tháng 7 năm 2008 và trở về cộng đoàn của mình vào ngày 8. Ngày 11 tháng 7, trong giờ chầu Thánh Thể tại nhà nguyện Bresles, bà cảm thấy ấm áp và thư giãn. Trở về phòng, bà thấy mình được mời gọi tháo các dụng cụ ra. Bàn chân trở lại vị trí bình thường, các cơn đau chấm dứt và bà đi lại tự do trở lại. Ngay trong ngày hôm đó bà ngưng dùng thuốc giảm đau và máy kích thích tủy sống.^[185][186]

Văn phòng nghiên cứu hồ sơ vào các năm 2009, 2013 và 2016. Ngày 7 tháng 7 năm 2016, một cuộc họp hội đồng xác nhận phép chữa lành; ngày 18 tháng 11, CMIL kết luận, với đa số phiếu trừ một, rằng phép chữa lành này vẫn chưa được giải thích trong trạng thái hiện tại của tri thức khoa học. Ngày 11 tháng 2 năm 2018, Đức cha Jacques Benoit-Gonnin, giám mục Beauvais, Noyon và Senlis, công nhận tính chất phép lạ của nó. Đây là phép lạ thứ 70 trong danh mục, xảy ra tại nhà riêng của nữ tu sau chuyến hành hương.^[187][188]

Antonietta Raco (2009): một trường hợp xơ cứng teo cơ một bên kiểu tiên phát được chữa lành

Antonia Raco, thường được gọi là Antonietta, sống tại Francavilla in Sinni, trong giáo phận Ý Tursi-Lagonegro. Năm 2006, bà được chẩn đoán mắc bệnh xơ cứng teo cơ một bên kiểu tiên phát, một bệnh của các neuron vận động khác với bệnh xơ cứng teo cơ một bên (ALS). Năm 2009, bà dùng xe lăn và suffers các triệu chứng như khó nuốt, khó ăn và khó thở.^[189]

Bà đến Lourdes cùng UNITALSI từ ngày 30 tháng 7 đến ngày 5 tháng 8 năm 2009. Tại các hồ tắm, bà cảm thấy dễ chịu và nghe thấy một giọng phụ nữ mời gọi bà đừng sợ hãi. Ban đầu bà giữ im lặng và vẫn ngồi trên xe lăn. Tối ngày 5 tháng 8, khi đã về nhà, bà gọi chồng là Antonio, đứng dậy và đi lại trước mặt ông. Lời chứng của bà như vậy phân biệt trải nghiệm tại các hồ tắm và bước đi đầu tiên mà những người xung quanh bà chứng kiến tại Ý.^[190]

Các cuộc khám nghiệm tại trung tâm chuyên khoa của bệnh viện Molinette ở Turin, nơi bà được theo dõi, và các lần kiểm tra sau đó xác nhận sự biến mất của các dấu hiệu bệnh. Tháng 11 năm 2024, CMIL kết luận với đa số phiếu rằng phép chữa lành này không thể giải thích được về mặt y khoa. Ngày 16 tháng 4 năm 2025, trong thánh lễ truyền dầu tại nhà thờ chính tòa Tursi, Đức cha Vincenzo Carmine Orofino công bố tính chất phép lạ của nó. Raco trở thành trường hợp thứ 72 được công nhận; việc theo dõi khi đó kéo dài gần mười sáu năm.^[191][192]

Đền Thánh ghi nhận 72 phép lành được công nhận là phép lạ tính đến tháng 9 năm 2026. Bảng xếp hạng lịch sử của đền được hoàn thiện dần theo các lần công nhận: Anna Santaniello, được chữa lành năm 1952 nhưng đến năm 2005 mới được công nhận, mang số hiệu 67; Traynor, được chữa lành năm 1923 và được công nhận năm 2024, mang số hiệu 71. Do đó, số hiệu không nhất thiết tương ứng với thứ tự các sắc lệnh. Các chẩn đoán được viết rút gọn theo các thông cáo chính thức.^[193]

Đợt đầu tiên (1862) — 7 phép lạ được công nhận cùng lúc

Nhà sử học Joachim Bouflet cho biết về việc chọn lọc được Đức cha Laurence giao cho giáo sư Henri Vergez: trong số hai mươi chín hồ sơ do tiểu ban y tế trình lên, ban đầu có chín hồ sơ được chọn, sau đó bị loại hai. Vào tháng 6 năm 1860, bảy trường hợp được giữ lại chính là những trường hợp mà ủy ban giáo phận cuối cùng sẽ chọn. Lần sàng lọc đầu tiên này diễn ra gần hai năm trước huấn dụ công nhận.^[194]

Từ những thập niên đầu đến các phép lành năm 1911

Các phép lành từ năm 1924 đến 1959

Những hồ sơ cuối cùng của thế kỷ XX và các lần công nhận gần đây

Bảng xếp hạng này gồm bảy lần công nhận vào năm 1862, 33 lần từ 1907 đến 1913, 22 lần từ 1946 đến 1965 và mười lần từ 1976 đến 2025. Năm 1908 tập trung hai mươi phép lành được tuyên bố là phép lạ. Một số trường hợp được công nhận cùng nhau: do đó hai mươi phép lành không nhất thiết nghĩa là hai mươi sắc lệnh riêng biệt.^[195]

Trường hợp của Serge François, được đức giám mục Angers tuyên bố là « phi thường » vào năm 2011, không nằm trong 72 phép lạ này. Số hiệu 68 thuộc về sơ Luigina Traverso, người có phép lành được công nhận ngày 11 tháng 10 năm 2012.^[196]

Những cách đọc thống kê của bảng này

Vài nhận xét rút ra từ 72 hồ sơ này:

• Giới tính: hơn 80% những người được lành bệnh là phụ nữ — 53 trên 66 vào cuối thập niên 1990, 58 trên 72 hiện nay. Chiron ghi nhận rằng tỷ lệ nữ thậm chí còn cao hơn cả tỷ lệ phụ nữ trong số bệnh nhân đến hành hương^[197].
• Tuổi: hai người trẻ nhất lên 2 tuổi (Justin Bouhort, năm 1858) và 3 tuổi 10 tháng (Francis Pascal, năm 1938). Trong tổng kết của Chiron công bố năm 2000, người lớn tuổi nhất là nữ tu Marie-Marguerite, được lành bệnh năm 64 tuổi vào năm 1937^[198]. Những công nhận sau này đã mở rộng nhóm tuổi này: nữ tu Bernadette Moriau, sinh năm 1939, được lành bệnh vào tháng 7 năm 2008^[199].
• Quốc tịch: Pháp có 56 người được ơn lạ, trong đó có nữ tu Bernadette Moriau được công nhận năm 2018; Ý có 9, tức là tám theo thống kê của thánh địa cộng với Antonietta Raco được công nhận năm 2025; Bỉ 3; Đức, Áo, Thụy Sĩ và Vương quốc Anh — John Traynor, được công nhận năm 2024 — mỗi nước một người.^[200]
• Bệnh tật: lao phổi, dưới mọi hình thức, là bệnh được lành nhiều nhất cho đến giữa thế kỷ XX; bốn trường hợp khỏi đa xơ cứng nằm trong số các phép lạ, tất cả đều xảy ra trong nửa sau thế kỷ. Bác sĩ Mangiapan từng tóm tắt: « Hầu hết các bệnh mắc phải, nhưng không phải bệnh di truyền, đều đã được lành »^[201].
• Địa điểm và hoàn cảnh: phần lớn các phép lành liên quan đến nước, nhưng chín trường hợp xảy ra khi Chúa Thánh Thể rước qua, những trường hợp khác sau khi xức dầu bệnh nhân, trên tàu lửa về nhà hoặc thậm chí nhiều tháng sau cuộc hành hương^[202].
• Thời gian: bảy phép lành năm 1858 được công nhận vào năm 1862; các thời gian sau đó dao động từ vài năm đến một thế kỷ, như trường hợp hậu tử của John Traynor cho thấy^[203].

Những người được ơn lạ về sau ra sao?

Một số nữ được ơn lạ đã đi tu: Amélie Chagnon và Clémentine Trouvé, được lành năm 1891, hay Marie-Thérèse Noblet, được lành năm 1905, người sau này sẽ cùng Đức cha de Boismenu lập một dòng tu tại Papua New Guinea. Những người khác lập gia đình: Marie Lemarchand, được lành năm 18 tuổi vào năm 1892, sẽ có tám người con; Elisa Aloi, được lành năm 1958, có bốn người. Cécile Douville de Franssu, đến Lộ Đức trong tình trạng hấp hối năm 1905, qua đời năm 105 tuổi, vào năm 1991. Lydia Brosse, được lành năm 1930, đã trở lại hơn hai mươi năm để đồng hành với các bệnh nhân trong cuộc hành hương Mân Côi^[204].

Từ năm 2006: công nhận một phép lành mà không đi trước phán quyết về phép lạ

Năm 2006, Đức cha Jacques Perrier và giáo sư François-Bernard Michel đề xuất một cách tiếp cận mới đối với các phép lành: những bước đi cho phép công nhận tính chất thực tế và phi thường của phép lành trước khi có thể tuyên bố là phép lạ. Bài thuyết trình do thánh địa công bố khi đó phân biệt phép lành được ghi nhận, xác nhận, chuẩn y, chứng nhận, rồi tuyên bố. Bước cuối cùng vẫn thuộc thẩm quyền của giám mục giáo phận nơi người được lành sinh sống; vì vậy các bước trước đó không phải là những phép lạ đã được chính thức công nhận.^[205]

Một ví dụ cụ thể làm rõ sự phân biệt: ngày 27 tháng 3 năm 2011, giám mục Angers công khai công nhận tính chất phi thường của phép lành ông Serge François. Ông này không có tên trong danh sách 72 phép lạ. Vì vậy, ngôn ngữ mục vụ không được nhầm lẫn với một sắc lệnh công nhận một phép lành là phép lạ.^[206]

Bernadette Moriau: sự công nhận năm 2018

Từ Jean-Pierre Bély năm 1999 đến Bernadette Moriau năm 2018, có năm phép lành được công nhận: của Bély, Anna Santaniello (2005), Luigina Traverso (2012), Danila Castelli (2013) và Moriau.^[207] Việc tuyên bố chị Moriau vào đúng ngày kỷ niệm 160 năm lần hiện ra đầu tiên năm 1858 đã nối sự kiện khởi đầu với đời sống đương thời của thánh địa.

Ba lần tuyên bố trong khoảng 2018–2025, ba mốc thời gian khác nhau

Các lần tuyên bố liên quan đến Bernadette Moriau năm 2018, John Traynor năm 2024 và Antonietta Raco năm 2025 lần lượt đề cập đến các phép lành xảy ra vào các năm 2008, 1923 và 2009. Vì vậy, việc chúng nằm gần nhau trong lịch trình công nhận không có nghĩa là số phép lành gần đây đã gia tăng. Trường hợp của Traynor cho thấy rõ rằng một hồ sơ cũ có thể được hoàn tất về mặt giáo luật hơn một thế kỷ sau sự việc.^[208]

Từ Alessandro de Franciscis đến Giada Monami

Sau mười bảy năm của Alessandro de Franciscis, được bổ nhiệm năm 2009, nữ bác sĩ phẫu thuật người Ý Giada Monami kế nhiệm ông vào giữa tháng 4 năm 2026 với tư cách bác sĩ thường trực của Văn phòng Ghi nhận Y khoa. Bà là người phụ nữ đầu tiên đảm nhận chức vụ này. Thánh địa giao cho bà trách nhiệm tiếp nhận các thông báo, việc kiểm tra và quan hệ với Ủy ban Y khoa Quốc tế.^[209]

Những phản bác nhắm vào Lourdes xoay quanh các vấn đề khác nhau: chất lượng của các lời chứng, các chẩn đoán, những giải thích tự nhiên, và bước chuyển từ nhận định y khoa sang phán đoán tôn giáo. Muốn đánh giá chúng, cần phân biệt một phê bình nhắm vào một hồ sơ cụ thể với một lập trường triết học vốn loại trừ mọi phép lạ ngay từ trước khi xem xét các sự kiện.

Phản bác 1 — "Chiếc chân gỗ" của Anatole France

Trong Vườn Epicure, Anatole France kể rằng một người bạn đồng hành chỉ cho ông xem những chiếc nạng treo ở hang Lourdes và thì thầm:

"Chỉ một chiếc chân gỗ thôi cũng nói lên được nhiều điều hơn thế nữa." — Anatole France, Le Jardin d'Épicure, tr. 204.^[210]

Yêu cầu đó là dễ hiểu: việc bỏ lại một chiếc nản tự nó chưa đủ để chứng minh rằng một tổn thương đã biến mất. Nhưng France lập tức nói thêm rằng, dù một chân bị cụt có mọc lại, người quan sát vẫn sẽ phải tìm kiếm một thuộc tính tự nhiên chưa từng được biết đến, tương tự như sự tái sinh của một số loài động vật. Vì thế, ông không chỉ đặt ra một tiêu chuẩn chứng minh cao hơn: lập luận của ông loại trừ khả năng một quan sát có thể thiết lập được phép lạ. Cuộc tranh luận trở nên triết học, bởi lẽ không một sự kiện nào có thể tưởng tượng được lại có thể thay đổi kết luận ấy.^[211]

Lời đáp của Công giáo không phải là đánh đồng sự liền xương với việc tái tạo một chi thể. Các hồ sơ của Pierre de Rudder và Vittorio Micheli, đã trình bày ở trên, xoay quanh các tổn thương xương và diễn biến của chúng; chúng cần được đánh giá theo đúng tài liệu của chính mình. Giá trị của các hồ sơ này là ở chỗ chuyển hướng cuộc điều tra từ những đồ vật bỏ lại nơi hang động sang các cuộc khám nghiệm trên chính các bệnh nhân. Phản bác về những chiếc nạng do đó chứng minh cho sự cần thiết của việc kiểm tra y khoa; nhưng nó không miễn cho chúng ta việc phải xem xét những gì mà cuộc kiểm tra đó đã ghi nhận.

Phản bác 2 — Émile Zola: phân biệt tiểu thuyết với điều tra

Émile Zola lưu lại Lourdes từ ngày 12 tháng 8 đến ngày 1 tháng 9 năm 1892. Ông quan sát cuộc hành hương quốc gia và đến Văn phòng Ghi nhận Kết quả (Bureau des Constatations), đặc biệt vào các ngày 20 và 31 tháng 8. Chiron phân biệt những người đã được chữa lành rồi mới đến đó khám, như Clémentine Trouvé, với những ca được tuyên bố chữa lành trong thời gian nhà tiểu thuyết lưu lại. Marie Lebranchu và Marie Lemarchand thuộc nhóm thứ hai; Zola có gặp Lemarchand tại Văn phòng. Có mặt ở Lourdes và nhìn thấy một người sau khi họ được lành bệnh không có nghĩa là đã chứng kiến đúng khoảnh khắc việc lành bệnh ấy xảy ra.^[212]

Trong Lourdes (1894), Lebranchu trở thành "la Grivotte", còn Lemarchand là "Élise Rouquet". Người thứ nhất bị tái phát trong chuyến về; người thứ hai chỉ được cải thiện một phần không trọn vẹn. Thế nhưng, theo các hồ sơ mà Chiron trích dẫn, hai ca lành bệnh thực tế đều bền vững, và Lebranchu sống cho đến năm 1920 mà không tái phát bệnh lao phổi. Cả hai đều được giám mục công nhận vào năm 1908. Vì vậy, số phận của nhân vật tiểu thuyết không thể dùng làm nhận định lâm sàng về nguyên mẫu của mình.^[213]

Bác sĩ Boissarie công khai đáp lại cuốn sách. Ngày 21 tháng 11 năm 1894, trong một buổi thuyết trình tại Paris, ông cho mời mười bốn người đã được lành bệnh tại Lourdes đến, trong đó có Marie Lemarchand, và giới thiệu bà với cử tọa. Chiron dẫn lại lời chứng của Alfred Van den Brule, người có mặt hôm đó. Bất đồng vì vậy xoay quanh những người mà ta vẫn còn có thể gặp và hỏi chuyện, chứ không chỉ là những lời kể từ xa xưa.^[214]

Cuộc đối chiếu này không cho ta thấu hiểu những ý định thầm kín của Zola. Nhưng nó thiết lập một khác biệt có thể kiểm chứng được giữa số phận mà ông hư cấu cho các nhân vật của mình và số phận của những con người thật. Sự tự do của nhà tiểu thuyết là trọn vẹn; nhưng nó không biến tác phẩm hư cấu của ông thành một sự bác bỏ mang tính y khoa.

Phản bác 3 — Ám thị, chẩn đoán sai hay thuyên giảm tự nhiên

Charcot thực sự chủ trương điều gì

Trong La foi qui guérit (Đức tin chữa lành), xuất bản bằng tiếng Pháp vào tháng 12 năm 1892 rồi được in lại trong Archives de neurologie năm 1893, Jean-Martin Charcot đề xuất giải thích một số ca lành bệnh tôn giáo bằng yếu tố ám thị. Ông so sánh các hiện tượng này với những gì quan sát được tại bệnh viện Salpêtrière. Kết luận của ông làm rõ phạm vi của giả thuyết:

"Muốn có faith-healing, cần phải có những đối tượng đặc biệt và những căn bệnh đặc biệt, thuộc loại chịu ảnh hưởng của tinh thần lên thể xác." — Jean-Martin Charcot, La foi qui guérit, 1893, tr. 87.^[215]

Lập luận của ông dựa phần lớn vào các rối loạn khi đó được xếp loại là cuồng loạn, những sai lầm chẩn đoán, và sự tồn tại của các dấu hiệu lâm sàng sau một sự cải thiện ngoạn mục. Ông yêu cầu phải kiểm tra các tổ chức mô, cảm giác, sức cơ và thời gian phục hồi. Những câu hỏi này có liên quan đến việc khám nghiệm một ca lành bệnh; nhưng chúng không cấu thành một lời giải thích tự động cho mọi tổn thương thực thể. Chiron chỉ ra rằng chính Văn phòng Ghi nhận đã loại bỏ các rối loạn tâm thần và những cải thiện chỉ mang tính chức năng, do thiếu yếu tố khách quan đủ để công nhận một phép lạ.^[216][217]

Phản bác đương thời của Joe Nickell

Nhà điều tra hoài nghi Joe Nickell viện dẫn nhiều nhóm giải thích: chẩn đoán ban đầu sai, tác dụng của một phương pháp điều trị trước đó, rối loạn tâm thể, các cơ chế chữa lành tự nhiên hay sự thuyên giảm tự nhiên. Trong một bài báo năm 2011, ông áp dụng danh sách này cho các ca lành bệnh tôn giáo và viện dẫn tường minh đến trường hợp Lourdes. Không thể đáp lại phản bác này chỉ bằng cách khẳng định rằng mọi sự thuyên giảm tự nhiên đều là bất khả.^[218]

Cách đáp lại là mang từng lời giải thích đối chiếu với hồ sơ liên quan: chẩn đoán nào đã được đưa ra và dựa trên những cuộc khám nghiệm nào? Những phương pháp điều trị nào đã được áp dụng? Điều gì đã thay đổi, với tốc độ nào và sau bao lâu theo dõi? Một sai lầm được chứng minh sẽ làm suy yếu một hồ sơ; một khả năng nói chung, nếu không đối chiếu với các chi tiết của hồ sơ, thì không giải thích được hồ sơ ấy. Ngược lại, sự vắng mặt hiện tại của một lời giải thích y khoa tự nó cũng chưa đưa ra phán đoán tôn giáo: phán đoán đó còn xét đến các hoàn cảnh cầu nguyện và ý nghĩa của sự kiện.^[219]

Những lời kể về sự cải thiện được cảm nhận do đó cần được phân biệt với các trường hợp được ghi nhận bằng các cuộc khám nghiệm trước và sau khi lành bệnh. Các trường hợp hiện đại đã nghiên cứu ở trên cho thấy vì sao vấn đề đòi hỏi khắt khe hơn là một sự lựa chọn giữa "tất cả đều là tâm thể" và "không một diễn biến tự nhiên nào là có thể": cuộc điều tra xoay quanh một diễn biến cá nhân cụ thể, được các chuyên gia kiểm chứng, chứ không phải một danh sách các bệnh bị coi là nan y.

Phản bác 4 — Ít hơn 1% số ca được công nhận có nghĩa là 99% thất bại?

Tỷ lệ giữa 72 phép lạ được công nhận và hơn 7.500 lời tuyên bố là dưới 1%. Nhưng hai con số này đếm các hành vi tuyên bố và công nhận, chứ không phải kết quả của một thử nghiệm lâm sàng. Chúng không cho biết xác suất được lành bệnh khi đến Lourdes, cũng như tỷ lệ phần trăm những người tuyên bố thiếu trung thực. Những người không được lành không nằm trong sổ đăng ký các ca lành bệnh được tuyên bố; ngược lại, không phải tất cả những người tự nhận là được lành đều theo đuổi đến cùng thủ tục.^[220]

Chiron phân biệt nhiều nguyên nhân dẫn đến việc xếp loại: giải thích tự nhiên, sự cải thiện chỉ mang tính chức năng, thiếu yếu tố khách quan hoặc bỏ dở việc theo dõi. Ông nhấn mạnh rằng một người thực sự được lành cũng có thể từ chối sự công khai và các thủ tục cần thiết. Một hồ sơ không được công nhận vì thế không đồng nghĩa với một phép lạ giả. Số lượng các tuyên bố ít ỏi cho thấy có sự tuyển chọn, nhưng sức thuyết phục của từng trường hợp phụ thuộc vào các chi tiết của nó, chứ không chỉ vào tỷ lệ loại trừ.^[221]

Sự phân biệt này được thể hiện trong tổng kết của CMIL cho 1947-1998: trong khoảng sáu mươi hồ sơ được xem xét kỹ lưỡng, ba mươi hồ sơ được đánh giá là có cơ sở y khoa, nhưng chỉ hai mươi hồ sơ khi đó đã được Giáo hội công nhận. Kết luận y khoa và việc tuyên bố không phải là hai tên gọi của cùng một quyết định.^[222]

Phản biện 5 — Một chuyên môn y khoa có thể độc lập trong một thánh địa hay không?

Câu hỏi này xứng đáng được trả lời một cách chính xác về mặt thể chế. Bureau des Constatations (Văn phòng Xác minh) mở cửa cho các bác sĩ hiện diện tại Lộ Đức, bất kể quan điểm của họ. CMIL là một cơ quan khác, gồm các chuyên gia được đồng tuyển chọn; thành phần và cách thức bổ nhiệm của nó khác với sự tham gia mở của các bác sĩ đến thăm. Tài liệu của thánh địa phân biệt rõ hai cấp độ này.^[223][224]

Việc kiểm soát không chỉ dựa trên sự đa dạng của các ý kiến: nó đòi hỏi các tài liệu y khoa trước đó, các lần khám lặp lại, ý kiến của các chuyên gia và một cuộc bỏ phiếu tập thể. Cần đa số hai phần ba để CMIL đưa ra ý kiến thuận lợi. Ví dụ về Joséphine Chaboud, hồ sơ của bà đã được giáo phận xem xét lại, cũng cho thấy rằng quy trình có thể chỉnh sửa một đánh giá ban đầu vốn thuận lợi.^[225][226]

Nhà sử học y học Jacalyn Duffin cung cấp một góc nhìn bổ sung trong Medical Miracles (2009), tác phẩm dành cho các án phong thánh chứ không riêng gì Lộ Đức. Nghiên cứu của bà tập trung vào các lời chứng liên quan đến hơn 1.400 phép lạ. Trong phần tóm tắt của chương dành cho các bác sĩ, bà giải thích rằng lời chứng của họ được tìm kiếm:

« Vì nội dung khoa học và chuyên môn lâm sàng của nó. » — Jacalyn Duffin, Medical Miracles, chương IV.^[227]

Bà ghi nhận những bất đồng giữa các chuyên gia, việc sử dụng các phương pháp mới và, theo thời gian, các nhân chứng y khoa không phải người Công giáo. Lịch sử này giải thích tại sao năng lực lâm sàng có thể phục vụ cho việc phân định tôn giáo mà người bác sĩ không cần phải tuyên xưng kết luận thần học. Đây không phải là một chứng nhận toàn bộ cho mọi hồ sơ: từng hồ sơ vẫn phải được xem xét riêng.^[228]

Phản biện 6 — Tại sao Thiên Chúa không chữa lành cho mọi người?

Phép lạ Kitô giáo là một dấu chỉ của ơn cứu độ, chứ không phải lời hứa xóa bỏ tức thời mọi bệnh tật. Giáo lý Công giáo diễn đạt điều này không chút mơ hồ:

« Người đã không chữa lành cho mọi bệnh nhân. Những việc chữa lành của Người là những dấu chỉ cho việc Nước Thiên Chúa đến. » — Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1505.^[229]

Các sách Phúc Âm cho thấy đồng thời cả sự quảng đại của các phép chữa lành lẫn hướng tới ơn cứu độ của chúng. Tại Lộ Đức cũng vậy, lời kêu gọi cầu nguyện, ăn năn và hoán cải vượt lên trên việc chữa lành thể xác: đó là một hồng ân thực sự, nhưng không phải là lương bổng của đức tin cũng không phải là tiêu chuẩn để đo lường tình yêu của Thiên Chúa đối với người vẫn còn đau bệnh.^[230]

Bệnh tật đánh dấu những năm tháng cuối đời của Bernadette là một ví dụ đặc biệt mạnh mẽ về điều này. Thực tế của các phép lạ không làm cho đau khổ của bà trở nên ảo tưởng, và căn bệnh cuối đời của bà không làm cho lời chứng của bà trở nên sai trái. Do đó, cuộc hành hương kết hợp lời khẩn cầu được chữa lành với việc chăm sóc, đồng hành và hy vọng Kitô giáo; nó không đặt lên vai người bệnh trách nhiệm về một phép lạ đã không xảy ra.

Những gì có thể kết luận từ việc đối chiếu các phản biện

Một chiếc nạng bị bỏ lại không tự nó chứng minh một phép lành; một sự thuyên giảm có thể xảy ra không đủ để giải thích một hồ sơ; một cuốn tiểu thuyết không thay thế được một quan sát y khoa. Những phân biệt này mang lại cho cuộc tranh luận đúng đối tượng của nó: chất lượng của các tài liệu và phạm vi chính xác của các kết luận. Chúng cho phép công nhận những thiếu sót trong một lời chứng cụ thể mà không loại trừ sẵn mọi sự kiện phi thường.

Lời biện hộ Công giáo cho Lộ Đức dựa trên cuộc điều tra cụ thể này: những con người được xác định, những tổn thương được ghi chép, những phép lành được theo dõi theo thời gian, rồi một sự phân định của Giáo hội riêng biệt. Phán quyết về phép lạ liên quan đến một cách đọc về hành động của Thiên Chúa trong lịch sử; tính đáng tin cậy của nó hưởng lợi từ sự kiểm soát y khoa mà không quy về một con số thống kê hay chỉ riêng công thức « không giải thích được ngày nay ». Những phản biện có ích làm rõ những gì cần được chứng minh; chúng không làm cho việc công nhận một dấu chỉ trở nên phi lý khi các tài liệu quy tụ về cùng một hướng.

Vì sao Lourdes là độc nhất

Sức mạnh của hồ sơ Lourdes nằm ở năm yếu tố bổ trợ lẫn nhau:

1. Một chứng từ nền tảng đã được thử thách : các cuộc hiện ra được công nhận chưa đầy bốn năm sau sự việc, qua một cuộc điều tra đã đối chất Bernadette với một ủy viên công an, một công tố viên, các bác sĩ và một hội đồng giám mục.
2. Một bác sĩ thường trực : thánh địa nhấn mạnh rằng « không một thánh địa nào khác, trên tất cả các tôn giáo, có sự hiện diện thường trực của một bác sĩ phụ trách ghi nhận, kiểm tra và điều tra các trường hợp được cho là được chữa lành »^[231].
3. Một chuyên môn tập thể : từ năm 1954, các chuyên gia từ nhiều nước đưa ra phán quyết theo đa số hai phần ba.
4. Một sự phân định phán quyết chặt chẽ : các bác sĩ ghi nhận, giám mục giáo phận của người được chữa lành phán quyết.
5. Một sự chọn lọc cực kỳ khắt khe : 72 tuyên bố trong hơn 7 500 hồ sơ.

Sự nghiêm ngặt y khoa như một hàng rào bảo vệ

Sự nghiêm ngặt này có một cái giá hiển nhiên — công nhận ít, trong khi lòng đạo đức nhiệt thành muốn công nhận nhiều — nhưng nó bảo vệ hồ sơ. Joris-Karl Huysmans, một người tân tòng, đã nhận ra điều này từ năm 1907:

« Người ta thực sự có thể khẳng định rằng Văn phòng Ghi nhận (Bureau des Constatations) không cổ súy cho các phép lạ, bởi vì bất kỳ chứng bệnh nào có thể xuất phát từ sự rối loạn của hệ thần kinh đều bị loại trừ ngay từ đầu; và còn những trường hợp khác, người ta chỉ thực sự đưa ra phán quyết vài năm sau, khi đã có thể xác nhận rằng sự chữa lành được duy trì. » — J.-K. Huysmans, Les Foules de Lourdes, Stock, 1907, tr. 87-88, được dẫn bởi Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 152-153^[232]

Những phản bác nghiêm túc nhất — Aurélie Huprelle năm 1908, Jeanne Tulasne ngay sau đó, Gabrielle Clauzel được Dr West phân tích năm 1957 — đều đã được phúc đáp dựa trên tài liệu; và khi bệnh của Ginette Nouvel có thể đã tái phát, chính Ủy ban Y khoa đã xác định điều đó. Một hồ sơ biết chấp nhận những giới hạn của chính mình thì càng đáng tin cậy hơn.

Các giả thuyết tự nhiên và những giới hạn của chúng

Năm cách giải thích tự nhiên thường được đưa ra để đối trọng với các cuộc chữa lành ở Lourdes. Bảng sau đây cho thấy, với từng giả thuyết, nó thực sự giải thích được điều gì, quy trình kiểm tra nó ra sao, và một hồ sơ mà tại đó nó đã được đối chiếu với các tài liệu:

Mỗi giả thuyết trong số này giải thích được những trường hợp có thật, mà bộ lọc của Lourdes lại loại trừ chính xác những trường hợp ấy^[233]. Những hồ sơ được giữ lại là những hồ sơ mà, xét trên các tài liệu, không giả thuyết nào áp dụng được: đó là điều mà Ủy ban gọi là một sự chữa lành « không thể giải thích được trong trạng thái tri thức hiện tại của chúng ta ». Phán quyết đức tin đến sau đó, và từ một cơ quan khác.

Sự chọn lọc, sức mạnh của hồ sơ

Sự chọn lọc là một đặc trưng của hồ sơ: 72 tuyên bố trên hơn 7 500 trường hợp được báo cáo. Nhưng sức mạnh của nó nằm ở các cuộc khám và việc theo dõi những người được giữ lại, chứ không chỉ ở con số tỷ lệ đó.

Phương pháp này để ngỏ khả năng xảy ra phép lạ đồng thời đưa từng chứng từ ra xem xét. G. K. Chesterton đặt chính sự thảo luận các bằng chứng đối lập với một sự loại trừ theo nguyên tắc:

« Những người tin vào phép lạ thì chấp nhận chúng, đúng hay sai, bởi vì họ có những bằng chứng ủng hộ. Những người không tin thì chối bỏ chúng, đúng hay sai, bởi vì họ có một học thuyết chống lại. » — G. K. Chesterton, Orthodoxy, chương IX.^[234]

Nhận xét này không miễn cho bất kỳ sự kiểm chứng nào. Nó nhắc lại vì sao công việc y khoa có ý nghĩa: tiếp nhận một lời tường thuật, bác bỏ nó nếu sự việc đòi hỏi, rồi công nhận điều mà cuộc điều tra thực sự cho phép xác lập.

Chính bản thân Bernadette đã phân biệt sứ mạng làm chứng của mình với sự chấp thuận của những người đối thoại với bà: « Tôi có trách nhiệm nói điều đó với các bạn, chứ không phải làm cho các bạn tin »^[235]. Được đột ngột chữa lành ngày 28 tháng 4 năm 1862 khỏi một cơn viêm phổi hai bên, sau khi nhận một mẩu bánh thánh và một chút nước Lourdes^[236], bà không được giải thoát khỏi căn bệnh đã cướp đi mạng sống bà ở tuổi ba mươi lăm; khi có người hỏi bà có đau không, bà đáp: « Tất cả những điều đó đều tốt cho thiên đàng »^[237]. Chiron kết luận cuộc điều tra của mình trên tầm nhìn kép này:

« Ở Lourdes, niềm hy vọng được chữa lành thực sự là kép: những người bệnh tìm kiếm sức khỏe thể xác, nhưng một cách có ý thức hay không, họ cũng tìm kiếm sự chữa lành của linh hồn. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, tr. 204^[238]

Bảy mươi hai sự chữa lành được công nhận không phải là mục đích của Lourdes, mà là con dấu hữu hình của điều mà mỗi người hành hương đến đây tìm kiếm: một Thiên Chúa cúi mình trên những người bệnh, như Đức Trinh Nữ đã cúi mình trên một đứa trẻ nghèo khổ, thất học và đau yếu.

• Đức Mẹ Lộ Đức (1858) — mười tám lần hiện ra, thông điệp và thánh địa
• Thánh Bernadette Soubirous (1844-1879) — cuộc đời của người được thấy, từ Lộ Đức đến Nevers
• Phép lạ là gì? — khái niệm thần học về phép lạ
• Vì sao Giáo hội đôi khi mất nhiều thời gian để công nhận một phép lạ? — những chậm trễ của thủ tục
• Ảo giác tập thể hay chứng cuồng loạn có thể giải thích các phép lạ không? — phản biện kế thừa từ Charcot
• Những phép lạ Thánh Thể — một hồ sơ lớn khác về các dấu chỉ
• Phép lạ Thánh Thể bị cho là xảy ra tại Lộ Đức (1999) — một hồ sơ gây tranh cãi, khác với các cuộc chữa lành
• Đức Mẹ Fatima — các lần hiện ra năm 1917 và phép lạ mặt trời
• Tấm khăn liệm thành Turin — một hồ sơ lớn khác về điều tra khoa học
• Sự phục sinh của Chúa Giêsu — nền tảng của mọi dấu chỉ Kitô giáo