Vấn đề của chủ nghĩa vô thần và zététique

Trước khi xem xét các lập luận về nhận thức luận, cần gọi tên phương pháp thảo luận của zététique mang tính đấu tranh. Lavagna tóm tắt nó thành hai điểm ngay từ phần mở đầu cuốn sách:

« Phương pháp lập luận của nhiều nhà zététique trước các nhà hữu thần gồm hai điểm: (1) phân tâm người có đức tin bằng cách giả định trước rằng người ấy tin vào Thiên Chúa vì một nhu cầu vô thức về sự an ủi, về sự vỗ về trong đời sống; (2) biếm họa các lập luận của các nhà hữu thần để có thể bác bỏ chúng dễ dàng hơn, nói ngắn gọn là "tấn công những người rơm". »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 17^[7]

Sự biếm họa Kitô giáo

Phương pháp này xuất hiện ở dạng thuần túy trong định nghĩa mà Durand sao chép lại từ nhà mythiste Richard Carrier:

« Kitô giáo: niềm tin theo đó một zombie Do Thái vũ trụ có thể làm cho bạn sống đời đời nếu bạn ăn thịt của hắn một cách tượng trưng và hứa với hắn qua thần giao cách cảm rằng bạn chấp nhận hắn làm chủ của bạn; như vậy hắn sẽ có thể loại bỏ một thế lực ác độc hiện diện trong linh hồn bạn kể từ khi một người phụ nữ được làm ra từ một chiếc xương sườn đã để mình bị thuyết phục bởi một con rắn biết nói để ăn trái của một cây thần kỳ. […] Một Kitô hữu thực sự là người tin vào một kịch bản có tính chất như vậy. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 348-349^[8]

Định nghĩa này không phải là một phân tích: đó là một sự chế giễu. Không một nhà thần học Kitô giáo nào từng diễn đạt đức tin theo những thuật ngữ như vậy. Đó là điều mà triết học phân tích gọi là lập luận người rơm: người ta thay thế lập trường đối phương bằng một bức biếm họa, bác bỏ bức biếm họa ấy, rồi tin rằng mình đã bác bỏ lập trường đối phương. Phê phán ở đây nhắm vào các luận điểm và các thủ pháp, biếm họa, chế giễu, xét đoán ý định, chứ không nhắm vào con người: người ta không phán xét các tâm trạng hay trình độ văn hóa được cho là của các tác giả, người ta bác bỏ các lập luận của họ bằng chứng cứ cụ thể, phù hợp với đức ái và với quy tắc của thánh Inhaxiô vốn đòi hỏi trước hết phải cứu lấy mệnh đề của người khác thay vì lên án nó^[9].

Ngụy biện nguồn gốc: phán xét một niềm tin qua nguồn gốc của nó

Thủ pháp phân tâm học hệ tại việc phán xét một niềm tin không dựa trên nội dung của nó mà dựa trên nguồn gốc được cho là của nó (tâm lý, xã hội học, văn hóa). Đó là điều mà logic học cổ điển gọi là ngụy biện nguồn gốc. Những ví dụ điển hình ở Durand:

« Người ta có thể tin vào Thiên Chúa vì nhiều lý do: theo truyền thống, theo cảm xúc, để đáp lại một nỗi lo âu trong đời sống, vì nhạy cảm với một vẻ đẹp nào đó của vũ trụ, để mang lại ý nghĩa cho cuộc sống, vì cảm giác có một chất thơ đang hoạt động trong vũ trụ…, nhưng những động cơ này không dựa trên những bằng chứng hợp lý về sự tồn tại của Thiên Chúa. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 262^[10]

Lập luận này không bao giờ chạm tới vấn đề đang được tranh luận. Việc người ta tin vào Thiên Chúa vì những lý do tốt hay xấu, điều đó không nói lên điều gì về sự tồn tại của Thiên Chúa. Lavagna đáp lại:

« Không phải vì ai đó tin vào Thiên Chúa vì những lý do sai lầm mà Thiên Chúa không tồn tại. Tính đúng hay sai của một niềm tin hoàn toàn không phụ thuộc vào nguồn gốc của niềm tin ấy. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 18^[11]

Sự đảo ngược đối xứng

Tính chất ngụy biện của thủ pháp này lập tức xuất hiện qua sự đảo ngược. Người ta có thể nói với Durand, từng chữ một:

« Người ta có thể là người vô thần vì nhiều lý do: theo truyền thống, theo cảm xúc, để đáp lại một sự nổi loạn trong đời sống chống lại uy quyền của Thiên Chúa, hay đơn giản là vì từ chối nhìn thẳng vào thực tại tội lỗi của mình; nhưng những động cơ này không dựa trên những bằng chứng hợp lý về sự không tồn tại của Thiên Chúa. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 18^[12]

Lập luận đảo ngược một cách hoàn hảo. Không phiên bản nào trong hai phiên bản này là một lập luận thực sự về sự tồn tại hay không tồn tại của Thiên Chúa: đó là những phân tích tâm lý không có chỗ trong một chứng minh siêu hình học. « Trò ping-pong vô ích », Lavagna kết luận^[13].

Sự an ủi vỗ về không chứng minh điều gì

Durand cũng lập luận qua tính chất « an ủi » của đức tin:

« Tu từ của độc thần giáo là gì? Nó hệ tại việc đặt ra sự tồn tại của một Thiên Chúa toàn năng yêu thương người có đức tin (thật sự), canh giữ người ấy, muốn điều tốt cho người ấy và sẽ thưởng cho người ấy. […] Đó là ý tưởng an ủi nhất, vỗ về nhất có thể có. Tôn giáo thích ứng như một chiếc găng tay với tinh thần con người, với các thiên kiến, các kỳ vọng, các động cơ, các nỗi lo âu và các khát vọng của chúng ta. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 47-48^[14]

Lập luận này ngầm giả định rằng sự an ủi do một niềm tin mang lại sẽ chứng minh tính sai lầm của nó. Nhưng điều ngược lại hoàn toàn cũng có thể đúng: người ta hoàn toàn có thể từ chối một sự thật vì nó làm mình khó chịu. « Việc một ý tưởng mang tính an ủi hay vỗ về không hàm ý rằng nó sai », Lavagna đáp lại^[15]. Và, một lập luận quyết định, « nếu Thiên Chúa tồn tại, thì không phải là hoàn toàn không thể xảy ra việc Ngài đã tạo dựng con người với khát vọng nhận biết Ngài. Không có gì là không thể tin được trong việc Thiên Chúa đã "tạo dựng" chúng ta để lấp đầy những khát vọng sâu xa nhất của chúng ta »^[16]. Đó chính là điều Augustinô đã diễn đạt vào thế kỷ IV:

« Lạy Chúa, Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và lòng chúng con không nghỉ yên cho tới khi được nghỉ yên trong Chúa. »

• Thánh Augustinô, Confessions, quyển I, ch. 1, § 1^[17]

Vả lại, Kitô giáo không đặc biệt « thoải mái »: nó kêu gọi vác thập giá của mình, tha thứ cho kẻ thù, từ bỏ chính mình, kính sợ sự phán xét riêng, chấp nhận đau khổ như một điều mang tính cứu chuộc. Đó không phải là diện mạo của một ảo tưởng được tạo ra để trấn an^[18].

Một phần lớn các cuộc thảo luận giữa vô thần và hữu thần thất bại ngay từ đầu vì người ta không thống nhất được về từ ngữ. Có ba nhầm lẫn được duy trì một cách có hệ thống trong các tài liệu zététique mang tính tranh đấu: nhầm lẫn giữa chủ nghĩa vô thần cổ điển và việc đơn thuần không tin, nhầm lẫn giữa thuyết bất khả tri theo nghĩa tri thức luận và theo nghĩa nhận thức luận, và nhầm lẫn giữa zététique-phương pháp và zététique-siêu hình học.

Chủ nghĩa vô thần cổ điển: một khẳng định, chứ không phải một sự vắng mặt

Trong triết học tôn giáo, định nghĩa được thừa nhận từ thời Cổ đại hết sức rõ ràng. Thuyết hữu thần là lập trường cho rằng Thiên Chúa tồn tại; chủ nghĩa vô thần là lập trường cho rằng Thiên Chúa không tồn tại. Cả hai đều là những khẳng định tích cực về thực tại, tức là hai mệnh đề có thể đúng hoặc sai, có thể được bảo vệ hoặc bị bác bỏ^[19].

Định nghĩa này không phải là cái bẫy do những người hữu thần giăng ra. Đó là định nghĩa chuẩn nơi các triết gia vô thần hàng đầu. Triết gia Graham Oppy (Monash University), được coi là một trong những người đứng đầu thế giới của chủ nghĩa vô thần triết học đương đại, nói rõ điều đó không vòng vo:

« Chủ nghĩa vô thần là niềm tin cho rằng không có thần nào tồn tại. »

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, ch. 1^[20]

Paul Draper, triết gia vô thần tại Đại học Purdue và là tác giả bài viết tham chiếu Atheism and Agnosticism trong Stanford Encyclopedia of Philosophy, viết đúng y như vậy, trong một từ điển tham chiếu hàn lâm trung lập:

« Trong triết học, và cụ thể hơn trong triết học tôn giáo, thuật ngữ "chủ nghĩa vô thần" được dùng để chỉ mệnh đề cho rằng Thiên Chúa không tồn tại. Như vậy, để là người vô thần theo định nghĩa này, chỉ tạm hoãn phán đoán về sự tồn tại của một Thiên Chúa thôi thì chưa đủ. Phải phủ nhận rằng Thiên Chúa tồn tại. »

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, triết gia vô thần người Anh, cũng đi theo cùng hướng: « Một người vô thần là người phủ nhận sự tồn tại của một đấng sáng tạo có ngôi vị và siêu việt trên vũ trụ, chứ không phải là người chỉ đơn giản sống cuộc đời mình mà không quy chiếu tới một đấng như vậy. »^[22] John L. Schellenberg, cũng là người vô thần, viết rằng người vô thần không đơn giản là người « không chấp nhận thuyết hữu thần », mà là người « chống lại nó, khẳng định rằng không có Thiên Chúa »^[23]. William L. Rowe, người vô thần, viết điều đó trong Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: « Chủ nghĩa vô thần là lập trường khẳng định Thiên Chúa không tồn tại. Nó đề xuất một sự không tin tích cực chứ không phải chỉ đơn thuần tạm hoãn niềm tin. »^[24]

Việc tái định nghĩa mang tính tranh đấu của Tân vô thần

Từ những năm 2000, và đặc biệt sau phong trào Tân vô thần của thế giới nói tiếng Anh (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), một sự tái định nghĩa mang tính tranh đấu đã áp đặt mình. Ở đó, chủ nghĩa vô thần được trình bày như một sự vắng mặt đơn thuần của niềm tin vào Thiên Chúa, giống như việc không tin vào kỳ lân hay quái vật mì sợi bay. Tại Pháp, sự tái định nghĩa này được các nhân vật của zététique tranh đấu cổ vũ, nhất là Durand:

« Người ta hoàn toàn có thể là người vô thần mà không hề có bất kỳ niềm tin tích cực nào về việc Thiên Chúa không tồn tại. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24^[25]

Điều đang bị đe dọa trong sự tái định nghĩa này không hề vô thưởng vô phạt. Lavagna trình bày điều đó trong một chú thích cuối trang:

« Lý do khiến Thomas Durand đưa ra định nghĩa này là vì nó cho phép ông không phải biện minh hay lập luận ủng hộ việc Thiên Chúa không tồn tại, và áp đặt chủ nghĩa vô thần như một tiền giả định mặc định. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, note 38^[26]

Vì sao sự tái định nghĩa này không đứng vững về mặt triết học

Lập luận mang tính quyết định thuộc về logic thuần túy. Nếu chủ nghĩa vô thần chỉ thu gọn vào một sự vắng mặt của niềm tin vào Thiên Chúa, thì:

• cây cối, sỏi đá, nguyên tử đều sẽ là vô thần, vì chúng không có niềm tin vào Thiên Chúa; khi ấy ta sẽ có hơn 10⁸⁰ người vô thần trong vũ trụ, điều đó hoàn toàn vô nghĩa;
• trẻ sơ sinh, người hôn mê, người bị khuyết tật trí tuệ sâu sắc sẽ là vô thần, vì họ không có niềm tin tích cực vào Thiên Chúa;
• một tai nạn xe hơi nghiêm trọng có thể biến một người hữu thần thành người vô thần bằng cách khiến người ấy mất trí nhớ;
• một người theo thuyết bất khả tri ước lượng xác suất Thiên Chúa tồn tại là 50 % sẽ là người vô thần, trong khi chính người ấy lại chưa hề quyết định dứt khoát;
• một tín hữu đánh cược cho Thiên Chúa theo cách của Pascal, cầu nguyện mỗi ngày và đi lễ, nhưng về mặt trí tuệ vẫn còn do dự về xác suất Thiên Chúa tồn tại, sẽ là người vô thần theo định nghĩa này^[27].

Lý do quyết định thứ hai là tính đối xứng triết học. Nếu thuyết hữu thần là khẳng định rằng Thiên Chúa tồn tại, thì chủ nghĩa vô thần, theo tính đối xứng, phải là khẳng định rằng Thiên Chúa không tồn tại. Mọi -chủ nghĩa trong triết học đều là những lập trường được xác lập, chứ không phải sự vắng mặt lập trường. Chủ nghĩa Mác, chủ nghĩa tự do, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa duy tâm, tất cả đều chỉ một luận đề được bảo vệ, chứ không phải một trạng thái tinh thần trống rỗng^[28].

Hệ quả thực tiễn lớn: nếu chủ nghĩa vô thần chỉ là sự vắng mặt đơn thuần của niềm tin, thì không thể có lập luận nào chống lại nó được. Lavagna nói điều đó một cách mạnh mẽ:

« Nếu chủ nghĩa vô thần được định nghĩa là "trạng thái tinh thần của sự vắng mặt niềm tin vào Thiên Chúa", thì về nguyên tắc không thể tồn tại bất kỳ lập luận nào chống lại chủ nghĩa vô thần, vì các lập luận chỉ có thể tấn công những khẳng định liên quan tới thực tại. […] Một lập luận ủng hộ mệnh đề "Thiên Chúa tồn tại" sẽ không còn là một lập luận chống lại chủ nghĩa vô thần nữa, điều đó thật vô nghĩa. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[29]

Thuyết bất khả tri theo nghĩa tri thức luận và theo nghĩa nhận thức luận

Ngược lại, có một thuật ngữ được định nghĩa hoàn hảo cho người không khẳng định Thiên Chúa tồn tại, cũng không khẳng định Ngài không tồn tại: đó là người theo thuyết bất khả tri. Triết học phân biệt hai biến thể:

Thái độ lý trí của một người không biết là thuyết bất khả tri theo nghĩa tri thức luận, chứ không phải chủ nghĩa vô thần tiêu cực mà người ta cố làm cho ra vẻ trung lập^[30]. « Người theo thuyết bất khả tri theo nghĩa tri thức luận cho rằng mệnh đề Thiên Chúa tồn tại có gần như ngần ấy cơ may là đúng như mệnh đề Thiên Chúa không tồn tại », Lavagna nói rõ^[31].

Tổng kết về thuật ngữ

Lavagna tóm tắt bảng thuật ngữ đúng đắn trong ba dòng:

1. Một người hữu thần là người khẳng định mệnh đề « Thiên Chúa tồn tại ».
2. Một người vô thần là người khẳng định mệnh đề « Thiên Chúa không tồn tại ».
3. Một người theo thuyết bất khả tri là người khẳng định mệnh đề « Tôi không biết Thiên Chúa có tồn tại hay không »^[32].

Bài viết này giữ lại hệ phân loại đó, vốn được các từ điển triết học tham chiếu chia sẻ.

Zététique: từ nguyên, lịch sử, tính hai mặt

Từ zététique bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp ζητητικός (zêtêtikos), « có khả năng tìm kiếm », và từ ζητεῖν (zêtein), « tìm kiếm, điều tra ». Trước hết, trong thời Cổ đại Hy Lạp, nó chỉ thái độ của các nhà hoài nghi theo thuyết Pyrrhon, Pyrrhon xứ Élis, Sextus Empiricus, những người chủ trương một cuộc tìm kiếm không ngừng thay vì dứt khoát gắn bó với một giáo điều^[33].

Từ này được sử dụng lại vào thời hiện đại, rồi được Pháp hóa vào những năm 1990 bởi nhà vật lý Henri Broch, giáo sư tại Đại học Nice-Sophia Antipolis, người định nghĩa zététique là « nghệ thuật hoài nghi » và sáng lập Laboratoire de zététique (1998). Observatoire zététique, được thành lập năm 2003 tại Grenoble, phổ biến cách tiếp cận này bằng cách đồng nhất nó một cách rõ ràng với « tư duy phê phán » và « chủ nghĩa hoài nghi có phương pháp »^[34].

Ở đây cần nêu ba nhận xét:

1. Zététique không phải là một trường phái triết học thống nhất. Nó quy tụ những người vô thần tranh đấu (Thomas Durand, Henri Broch ở một số điểm), những nhà hoài nghi có thiện chí, các nhà nghiên cứu khoa học nhận thức (Richard Monvoisin) và những công dân hiếu kỳ đơn thuần. Tất cả những người này không rút ra cùng những kết luận siêu hình học như nhau.
2. Zététique-phương pháp, tức các công cụ của tinh thần phê phán, kiểm chứng nguồn, nhận diện các thiên kiến nhận thức, tương thích với bất kỳ siêu hình học nào (kể cả siêu hình học Công giáo).
3. Zététique-siêu hình học, tức ý tưởng ngầm cho rằng mọi thứ không đo lường được thì không tồn tại, ngược lại là một luận đề triết học xác định (chủ nghĩa duy khoa học + chủ nghĩa tự nhiên), cần phải được bảo vệ bằng lý trí và không hề hiển nhiên.

Chính zététique theo nghĩa cuối cùng này mới gây vấn đề, và chính nó là đối tượng mà bài viết này muốn tháo gỡ.

Một sự nhầm lẫn nuôi dưỡng phần lớn cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa vô thần và hữu thần: ý tưởng rằng chỉ có một loại bằng chứng duy nhất có giá trị, là bằng chứng thực nghiệm, có thể lặp lại trong phòng thí nghiệm, và mọi thứ còn lại (lịch sử, lời chứng, triết học, siêu hình học) đều thuộc về ý kiến chủ quan. Sự nhầm lẫn này không chỉ riêng ở zététique hiếu chiến; người ta cũng gặp nó, nhưng theo chiều ngược lại, nơi một số nhà hộ giáo quá vội vàng muốn biến khoa học thành một tòa án chứng minh Thiên Chúa như người ta chứng minh một định lý. Tuy nhiên, trong Dieu, la science, les preuves, Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies mở đầu tác phẩm bằng một cảnh báo phương pháp luận quý giá, phần lớn đã bị chính phần tiếp nối luận chứng của họ bỏ qua.

Năm chế độ chứng minh, năm mức đòi hỏi

Một chứng minh toán học liên quan đến các đối tượng trừu tượng được định nghĩa đầy đủ; tính chắc chắn của nó là tuyệt đối, một khi các tiên đề đã được chấp nhận. Nhưng ngay khi rời khỏi lĩnh vực này để bước vào thế giới thực, bản chất của bằng chứng thay đổi về địa vị:

« Trong lĩnh vực thực tại, ngược lại, một lập luận đúng đắn áp dụng vào các dữ kiện đúng đắn không nhất thiết dẫn đến một kết luận chính xác [...] cần phải có thể áp dụng một lập luận đúng đắn vào toàn bộ các dữ kiện hay các tham số can dự vào vấn đề. Thế nhưng, trong thế giới thực, thực tại không bao giờ được chúng ta biết một cách trọn vẹn. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 40^[35]

« Không tuyệt đối » không có nghĩa là tùy tiện: khoa học đạt được các mức độ tin cậy cực kỳ cao. Nhưng một dữ kiện thiếu sót có thể đủ để đảo ngược một kết luận vốn được xây dựng một cách logic:

« Như người ta thấy trong câu chuyện bi thảm này, chỉ một thông tin duy nhất bị thiếu, do đó không được tính đến trong lập luận, đã dẫn đến một kết quả hoàn toàn trái ngược với kết quả mà lập luận ban đầu đã đạt được. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 42^[36]

Một mô hình khoa học gia tăng uy tín khi nó dự đoán thành công những sự kiện mà người ta không ngờ tới:

« Nếu mô hình tương ứng với thực tại, mức độ của bằng chứng nhờ đó được tăng cường rất nhiều, nhất là nếu mô hình dự kiến những hệ quả bất ngờ mà về sau được chứng tỏ là chính xác. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 42-43^[37]

Một mô hình bị bác bỏ không nhất thiết là một sai lầm hoàn toàn, mà là một sự xấp xỉ đã bị vượt qua bởi một mô hình bao quát hơn:

« Về sau, thuyết hấp dẫn của Newton đã được thay thế bởi thuyết Tương đối của Einstein, nhưng điều đó không có nghĩa là thuyết của Newton là sai. Người ta chỉ đơn giản chuyển từ một sự xấp xỉ tốt về thực tại sang một lý thuyết tinh vi hơn, mang lại một cái nhìn và một sự xấp xỉ còn gần với thực tại hơn nữa. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 44^[38]

Cuối cùng, lời chứng của con người, mà sự hoài nghi phương pháp triệt để muốn loại bỏ về nguyên tắc (xem bên dưới), có một sức mạnh thay đổi tùy theo các tiêu chí có thể kiểm soát được, không phải mặc nhiên không có giá trị, cũng không phải đương nhiên được chấp nhận:

« Như vậy, người ta thấy rằng giá trị của một bằng chứng xuất phát từ các lời chứng là cực kỳ thay đổi tùy theo số lượng và phẩm chất của các nhân chứng. Tùy trường hợp, giá trị của một bằng chứng phát sinh từ các lời chứng có thể đi từ không có giá trị đến rất mạnh. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 50^[39]

Bức xạ nền vi sóng vũ trụ: một dự đoán mạo hiểm đã được đền đáp

Ví dụ có tính sư phạm nhất về một bằng chứng khoa học được xây dựng tốt vẫn là việc phát hiện, vào năm 1964, bức xạ hóa thạch được dự đoán bởi thuyết Vụ Nổ Lớn nóng. Arno Penzias và Robert Wilson, hai nhà thiên văn vô tuyến của Phòng thí nghiệm Bell, đang tìm cách loại bỏ một tiếng ồn nền gây nhiễu trong ăng-ten của họ, và họ hoàn toàn không biết gì về dự đoán vũ trụ học tương ứng:

« Penzias và Wilson, mà không hề có ý niệm nhỏ nhất nào về điều đó và cũng không hề tìm kiếm nó, trên thực tế vừa phát hiện ra sự hiện diện còn sót lại của tín hiệu điện từ được phát ra vào lúc Vụ Nổ Lớn. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 91-92^[40]

Trường hợp này đầy đủ về mặt sư phạm: một dự đoán lý thuyết có trước (Gamow, Alpher, Herman), một sự phát hiện độc lập bởi các nhà nghiên cứu không hề tìm kiếm nó, việc loại bỏ một cách có phương pháp các nguyên nhân có thể do thiết bị, rồi sự hội tụ của nhiều nhóm nghiên cứu. Đây là một ví dụ tốt hơn nhiều về phương pháp khoa học so với những tuyên bố chung chung về « Khoa học » mà zététique hiếu chiến bằng lòng với chúng, và là một lời nhắc nhở rằng mô hình chuẩn của Vụ Nổ Lớn, ngày nay đã được củng cố vững chắc, đã trở nên như vậy chính nhờ loại dự đoán mạo hiểm được xác nhận này^[41].

Để thảo luận một cách trung thực, cần phải nhìn nhận điều đúng đắn trong cách tiếp cận phê phán. Việc phủ nhận hạt nhân chân lý này sẽ là phạm phải lỗi ngược lại với lỗi của chủ nghĩa duy khoa học: bịt tai trước một lập luận có giá trị chỉ vì nó đến từ phía đối lập. Nền hộ giáo Công giáo nghiêm túc không bao giờ hành xử như vậy.

Tinh thần phê phán chính đáng

Zététique dạy, một cách chính đáng, phải:

• kiểm chứng các nguồn của một khẳng định phi thường trước khi chấp nhận nó;
• nhận diện các thiên kiến nhận thức (thiên kiến xác nhận, post hoc ergo propter hoc, thiên kiến sẵn có, hiệu ứng Forer/Barnum);
• phát hiện các ngụy biện (ad hominem, người rơm, tình thế lưỡng nan giả tạo, viện dẫn tự nhiên, viện dẫn thẩm quyền không chính đáng);
• đòi hỏi các quy trình thực nghiệm chặt chẽ đối với những khẳng định có thể kiểm chứng được (y học thay thế, thần giao cách cảm, bói toán, xem bói).

Trên tất cả những điểm này, thái độ Công giáo đích thực hội tụ với thái độ của zététique. Mê tín dị đoan, cả tin ngây thơ, những kẻ lang băm, các đồng cốt giả hiệu, các tiên tri giả, những kẻ chữa bệnh lừa đảo, các giáo phái: tất cả những điều đó đều bị chính Giáo hội Công giáo chống lại, và từ lâu rồi^[42].

Giáo hội đã thực hành sự phân định phê phán từ nhiều thế kỷ

Xa rời sự cả tin, Giáo hội Công giáo đã sáng tạo ra một số quy trình phân định nghiêm ngặt nhất trên thế giới. Vài ví dụ:

• Văn phòng Y khoa Lourdes, được thành lập năm 1883, xem xét mỗi trường hợp chữa lành được tuyên bố với sự nghiêm ngặt mà Thánh Piô X đã yêu cầu vào năm 1905 phải được khảo sát khoa học một cách có hệ thống. Việc thẩm định y khoa được đánh giá theo bảy tiêu chí cổ điển được gọi là của Lambertini (Bênêđíctô XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): bệnh nặng và khó chữa, bệnh chưa đến giai đoạn cuối, thuốc men không hiệu quả, chữa lành đột ngột và tức thì, chữa lành hoàn toàn, không có sự bài tiết đáng kể hay cơn khủng hoảng trước đó, không tái phát^[43].
• Ủy ban Y khoa Quốc tế Lourdes (CMIL), được thành lập năm 1947 với tư cách ủy ban quốc gia rồi trở thành quốc tế vào năm 1954, quy tụ khoảng hai mươi bác sĩ thuộc mọi chuyên khoa và chỉ chuyển một hồ sơ cho giám mục nếu họ phán đoán rằng việc chữa lành là chắc chắn, bền vững và không thể giải thích được về mặt y khoa^[44].
• Trong một án phong thánh, chức năng lịch sử của Promotor Fidei (« luật sư của ma quỷ ») chính là bảo vệ lập trường hoài nghi và tìm kiếm mọi lý do để nghi ngờ hồ sơ, chức năng gắn liền với Thánh Bộ Lễ Nghi, được thiết lập vào tháng 1 năm 1588 trong cuộc tổ chức lại Giáo triều Rôma bởi Đức Sixtô V (tông hiến Immensa Aeterni Dei, thiết lập các thánh bộ Rôma và trao các án phong thánh cho Thánh Bộ Lễ Nghi). Kể từ cuộc cải cách của Gioan Phaolô II (tông hiến Divinus Perfectionis Magister, 25 tháng 1 năm 1983), thủ tục tố tụng đối kháng đã biến mất: Promotor Fidei không còn giữ vai trò đối thủ có hệ thống trong đó nữa^[45].
• Các ủy ban điều tra cấp giáo phận về các cuộc hiện ra áp dụng Các quy chuẩn để tiến hành phân định các hiện tượng được cho là siêu nhiên của Bộ Giáo lý Đức tin (17 tháng 5 năm 2024, có hiệu lực ngày 19 tháng 5 năm 2024, lễ trọng Chúa Thánh Thần Hiện Xuống), thay thế các quy chuẩn năm 1978. Giáo hội thường không còn tuyên bố tính chất siêu nhiên của một hiện tượng nữa: kết quả thuận lợi thông thường là một nihil obstat (« không có gì ngăn trở »: dù không bày tỏ sự chắc chắn về tính xác thực siêu nhiên, nhiều dấu chỉ về hành động của Chúa Thánh Thần được nhìn nhận), và có sáu kết luận có thể có: nihil obstat (« không có gì ngăn trở »), prae oculis habeatur (« cần giữ trước mắt »: các dấu chỉ tích cực hiện hữu, nhưng những lẫn lộn hoặc rủi ro đòi hỏi giám mục phải phân định chăm chú và đối thoại), curatur (« cần được chăm sóc »: dù không khuyến khích hiện tượng đã lan rộng, giám mục định hướng lại các khía cạnh thiêng liêng và mục vụ của nó), sub mandato (« dưới sự ủy nhiệm »: việc điều hành mục vụ tại nơi này được trao cho giám mục giáo phận), prohibetur et obstruatur (« bị cấm và cần ngăn chặn »: việc chấp nhận hiện tượng không được phép), declaratio de non supernaturalitate (« tuyên bố về tính không siêu nhiên », Giáo hội phán quyết rằng hiện tượng không phải là siêu nhiên)^[46]. Đối với mọi hồ sơ được xem xét kể từ năm 2024, chỉ một quyết định có ghi ngày, thường là một nihil obstat, mới có giá trị; nếu không có, Giáo hội chưa phán quyết.

Xem Các phép lạ tại Lourdes và Sự phân định các hiện tượng siêu nhiên.

Chủ nghĩa hoài nghi tốt và chủ nghĩa hoài nghi xấu

Sự phân biệt mang tính quyết định, được Lavagna trình bày, tách bạch hai loại chủ nghĩa hoài nghi:

« Có một chủ nghĩa hoài nghi tốt và một chủ nghĩa hoài nghi xấu. Chủ nghĩa hoài nghi tốt tự cấm mình tin mọi điều chỉ dựa trên lời nói và tìm kiếm những lý do tốt để tin trong giới hạn của điều hợp lý. Ngược lại, chủ nghĩa hoài nghi xấu nghi ngờ tuyệt đối mọi sự. Nó bác bỏ mọi hình thức chắc chắn nói chung. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 25^[47]

Khi một hệ tư tưởng ra lệnh trước cho các kết luận của nó

Lịch sử khoa học thế kỷ XX đưa ra một lời cảnh báo mà zététique cần nghiêm túc lưu tâm: một học thuyết có thể quyết định trước những kết luận khoa học nào là có thể chấp nhận được, rồi bách hại những người đạt được kết quả sai. Đó chính xác là mối nguy mà cách tiếp cận phê phán đích thực tuyên bố chống lại, và tuy nhiên đó là điều mà, về mặt cấu trúc, mọi chủ nghĩa giáo điều siêu hình áp dụng vào khoa học đều tạo ra.

Tại Liên Xô, chủ nghĩa duy vật biện chứng chính thức đòi hỏi một vũ trụ vĩnh cửu và không có khởi đầu; nhiều nhà vật lý ủng hộ mô hình vũ trụ đang giãn nở đã phải trả giá về nghề nghiệp hoặc cá nhân vì điều đó, trong bầu khí rộng lớn hơn của các cuộc thanh trừng thời Stalin^[48]. Tại nước Đức Quốc xã, chiến dịch của Philipp Lenard và Johannes Stark chống lại « vật lý Do Thái », trong đó có thuyết tương đối của Einstein, đã dẫn đến việc loại trừ các học giả như Max Born, James Franck hay Lise Meitner, và phá hủy trường phái toán học Göttingen^[49]. Trong một bữa tiệc vào khoảng năm 1934, bộ trưởng Giáo dục Quốc xã Bernhard Rust hỏi nhà toán học David Hilbert rằng toán học ở Göttingen ra sao « giờ đây khi đã được giải phóng khỏi ảnh hưởng Do Thái »; Hilbert lạnh lùng đáp:

« Toán học ở Göttingen ư? Thực sự không còn nữa. » (bản dịch; nguyên văn tiếng Anh: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, lời được người viết tiểu sử của ông là Constance Reid thuật lại, được M.-Y. Bolloré và O. Bonnassies dẫn lại qua nguồn thứ cấp, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 156^[50]

Hai giai đoạn này cần được đọc với sự thận trọng lịch sử: chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc và sự áp đặt thể chế là những nguyên nhân trung tâm của cuộc bách hại các học giả dưới thời Quốc xã, chứ không phải một bất đồng vũ trụ học đơn thuần, và các vụ án thời Stalin nằm trong một bối cảnh chính trị rộng lớn hơn là chỉ việc bác bỏ Big Bang. Nhưng nguyên tắc mà chúng minh họa vẫn còn giá trị và có thể chuyển trực tiếp sang vấn đề mà bài viết này đề cập: một cộng đồng quyết định trước, nhân danh một siêu hình học, những kết luận nào là có thể chấp nhận được thì không còn thực hành phương pháp khoa học nữa, mà bắt nó phục tùng. Đó chính xác là điều mà zététique-siêu hình học làm đối với chủ nghĩa duy khoa học khi nó loại bỏ a priori mọi kết luận nằm ngoài khung duy vật, ngay cả trước khi xem xét hồ sơ.

Kitô giáo và khoa học cùng chia sẻ chủ nghĩa hoài nghi tốt. Zététique-phương pháp chia sẻ chủ nghĩa hoài nghi tốt. Ngược lại, zététique-siêu hình học trượt về phía chủ nghĩa hoài nghi xấu, vốn không thể đứng vững như một nhận thức luận hoàn chỉnh, như chúng ta sẽ chứng minh.

Bốn vấn đề mang tính cấu trúc làm suy yếu nhận thức luận của phong trào zététique mang tính chiến đấu: sự hoài nghi phương pháp luận triệt để (tự phá hoại chính mình), chủ nghĩa duy khoa học (tự bác bỏ), sự phủ nhận chân lý tuyệt đối (mâu thuẫn), và sự ngờ vực có hệ thống đối với chứng từ của con người (không thể áp dụng được).

Sự hoài nghi phương pháp luận triệt để: « phải hoài nghi mọi thứ »

Nhận thức luận của phong trào zététique mang tính chiến đấu tự định nghĩa mình là nghệ thuật hoài nghi mọi thứ. Durand viết điều đó một cách rõ ràng:

« Tôi bênh vực cách tiếp cận hoài nghi, cách tiếp cận cảnh báo chúng ta rằng thật là ngạo mạn và liều lĩnh khi chấp nhận tin vào điều không được nâng đỡ bằng những luận chứng tốt. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 14^[51]

Và ở phần sau, theo một phiên bản triệt để hơn:

« Từ một quan điểm cực kỳ hoài nghi nào đó, người ta có thể cho rằng không thể chứng minh được thế giới thực sự tồn tại. Người ta có thể tưởng tượng rằng vũ trụ chẳng qua chỉ là một bối cảnh hư cấu, một thứ ma trận. Người ta có thể tưởng tượng rằng không có gì tồn tại cả, rằng vũ trụ là tinh thần… »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 347^[52]

Quy tắc thực hành mà ông rút ra từ đó là: « Để đạt được một sự chắc chắn tương đối về tính chân thật của X, người ta phải bắt đầu bằng việc hoài nghi X »^[53]. Quy tắc này có điều gì đó hấp dẫn, người ta có thể tưởng nó được vay mượn từ Descartes, nhưng nếu áp dụng theo đúng nghĩa đen, nó là không thể biện hộ được.

Chúng ta có thực sự phải bắt đầu bằng việc hoài nghi việc 1 + 1 = 2 trước khi chắc chắn về điều đó không? Hoài nghi nguyên lý phi mâu thuẫn? Hoài nghi tình yêu của cha mẹ dành cho chúng ta? Hoài nghi sự tồn tại của thế giới bên ngoài? Hoài nghi việc tra tấn một trẻ sơ sinh để mua vui là vô đạo đức? Mọi sự hoài nghi đều bắt đầu bằng một sự chắc chắn tối thiểu: độ tin cậy của logic, của trí nhớ, của ngôn ngữ. Người ta không thể hoài nghi mọi thứ, bởi vì người ta không thể hoài nghi bằng hư vô.

« Ngay từ lúc người ta hoài nghi mọi thứ, không còn bất kỳ cách nào để sống bình thường và xây dựng một tư tưởng vững chắc nữa, bởi vì nền tảng của nó luôn có thể bị đặt lại vấn đề. Vì vậy, để thoát khỏi bế tắc này, nhất thiết phải thừa nhận rằng, ở nền tảng của tri thức, tồn tại những điều hiển nhiên được ban cho bởi ánh sáng tự nhiên của lý trí. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 21^[54]

Chủ nghĩa hoài nghi toàn diện tự hủy diệt chính mình

Sự phản đối này đã được biết đến từ thời Cổ đại. Nếu người ta khẳng định « phải hoài nghi mọi thứ », thì người ta cũng phải hoài nghi chính khẳng định đó. Nhưng khi đó nó mất đi thẩm quyền của mình. Chủ nghĩa hoài nghi toàn diện, về mặt logic, là một luận đề mâu thuẫn về mặt hành vi ngôn ngữ: nó tự phá hoại chính mình.

Thánh Augustinô, người đã từng là một tín đồ Mani giáo hoài nghi trong chín năm, đã đưa ra lời bác bỏ kinh điển:

« Nếu tôi lầm lạc, thì tôi hiện hữu. »

• Thánh Augustinô, La Cité de Dieu, quyển XI, chương 26^[55]

Chính việc hoài nghi đã tiền giả định một chủ thể đang hoài nghi, và một chủ thể đang hoài nghi thì hiện hữu, vậy nên có ít nhất một điều chắc chắn, đó là sự hiện hữu của chủ thể đang tư duy. Descartes sẽ tiếp nhận lại ý tưởng này 1 200 năm sau đó.

Chủ nghĩa duy khoa học được che giấu: « chỉ có khoa học »

Durand không che giấu tiền giả định duy khoa học của mình:

« Phương pháp khoa học là cách tiếp cận duy nhất mà chúng ta có để tạo ra một tri thức khách quan, tức là một tri thức vẫn đúng bất kể văn hóa, thời đại, tâm trạng hay hệ tư tưởng của cá nhân. […] Do đó, các lý thuyết khoa học cấu thành đỉnh cao tuyệt đối của tri thức khách quan. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 38-39^[56]

Sự phản đối này đã được biết đến kể từ Vòng tròn Vienne những năm 1920 (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Chủ nghĩa thực chứng logic, dựa trên mô hình nguyên lý kiểm chứng, cho rằng một phát biểu chỉ có ý nghĩa nếu nó có thể được kiểm chứng bằng kinh nghiệm. Nói một cách đơn giản: theo quy tắc này, một câu chỉ có nghĩa nếu người ta có thể nói được kinh nghiệm nào sẽ cho phép kiểm chứng nó. Nguyên lý này đã gặt hái thành công đáng kể cho đến những năm 1950, trước khi bị chính các triết gia khoa học bác bỏ (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Lý do của thất bại này rất đơn giản: bản thân nguyên lý kiểm chứng là không thể kiểm chứng được. Lavagna viết điều đó một cách rõ ràng:

« Khẳng định "phương pháp khoa học là cách tiếp cận duy nhất mà chúng ta có để tạo ra một tri thức khách quan" là một khẳng định thuộc loại… triết học! Không một phương pháp khoa học nào có thể kiểm chứng được khẳng định này. Do đó, khẳng định của Thomas Durand bị tự bác bỏ. Về mặt logic, nó hàm ý tính sai lầm của chính nó. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 22^[58]

Tất cả các lĩnh vực bị chủ nghĩa duy khoa học loại trừ

Nếu người ta nghiêm túc coi trọng luận đề duy khoa học, người ta phải bác bỏ những điều sau đây như là không khách quan:

Lavagna tóm tắt:

« Luận đề kiểm chứng luận của Thomas Durand dẫn đến việc loại trừ mọi chân lý khái niệm, logic, toán học, luân lý và triết học, bởi vì những chân lý này không thể được "kiểm tra". Một nhận thức luận như vậy chắc chắn dẫn đến một sự tự sát thực sự của lý trí. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 30^[59]

Karl Popper và tính có thể bác bỏ: một tiêu chí bị hiểu sai

Karl Popper đã đề xuất vào năm 1934 tiêu chí tính có thể bác bỏ như một ranh giới phân định giữa khoa học và phi khoa học: một lý thuyết khoa học phải có thể xung đột với một quan sát khả thi^[60]. Nói một cách đơn giản: một lý thuyết chỉ mang tính khoa học nếu người ta có thể nói trước được quan sát có thể tưởng tượng nào sẽ mâu thuẫn với nó, nếu không điều gì có thể khiến nó sai được, thì đó không phải là khoa học. Trực giác này rất quý giá, nó phân biệt vật lý của Einstein (có thể bị bác bỏ bởi quan sát các nhật thực) với một số ngụy khoa học (luôn có thể diễn giải lại các sự kiện gây trở ngại). Nhưng Popper chưa bao giờ cho rằng mọi thứ không thể bác bỏ bằng thực nghiệm đều là sai hoặc phi lý:

« Vì vậy, tôi cho rằng nếu một lý thuyết được phát hiện là phi khoa học, hoặc "siêu hình" (như người ta có thể nói), thì điều đó không có nghĩa là nó không quan trọng, không đáng kể, "vô nghĩa" hay "vớ vẩn". » (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper, « Science as Falsification », bài thuyết trình năm 1953 được xuất bản trong Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Như vậy, Popper đã phân biệt khoa học thực nghiệm với các phương thức tri thức lý tính khác: một lý thuyết không thể bác bỏ được không phải là vô nghĩa, nó chỉ không thể tự nhận có một sự xác nhận thực nghiệm theo nghĩa khoa học. Đó chính là điều mà phong trào zététique mang tính chiến đấu từ chối lắng nghe.

Sự phủ nhận chân lý tuyệt đối

Durand sau đó chuyển sang một luận đề còn triệt để hơn nữa:

« Thật thận trọng khi không bao giờ tự cho mình sở hữu một chân lý tuyệt đối về bất kỳ chủ đề nào. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 58^[62]

Sự phản đối phải được hiểu theo đúng nghĩa đen: ở đây Durand không phủ nhận rằng có những chân lý tuyệt đối tồn tại, ông cho rằng việc tự cho mình sở hữu chúng là thiếu thận trọng, đó là một sự hạn chế về mặt nhận thức luận, chứ không phải một sự phủ nhận về mặt bản thể luận. Nhưng khi được dựng lên thành một quy tắc phổ quát (« về bất kỳ chủ đề nào »), sự thận trọng này quay lại chống chính nó: hoặc là nó tự cho mình là đúng một cách tuyệt đối, và nó tự loại trừ mình; hoặc là nó chỉ là một lời khuyên về phương pháp, và nó không cấm đoán điều gì cả. Hơn nữa, chúng ta thực sự sở hữu, mà không hề thiếu thận trọng, những chân lý tuyệt đối: các định lý toán học, các quy luật của logic (nguyên lý phi mâu thuẫn, một điều không thể vừa đúng vừa sai cùng một lúc, luật phản đảo, nếu « A hàm ý B » là đúng, thì « không-B hàm ý không-A » cũng đúng), các chân lý siêu hình (« tôi hiện hữu », « có một cái gì đó tồn tại »), các chân lý luân lý (« tra tấn một trẻ sơ sinh để mua vui là vô đạo đức »). Lavagna đưa ra một danh sách có lý luận theo từng loại^[63].

Sự ngờ vực có hệ thống đối với chứng từ của con người

Phần lớn tri thức hằng ngày của chúng ta dựa trên chứng từ của con người: ngày sinh, các định lý mà chúng ta không tự chứng minh được, các sự kiện lịch sử, chẩn đoán y khoa, các bản vẽ kiến trúc, lịch trình của SNCF, độ tin cậy của chiếc dù của huấn luyện viên. Nếu không có niềm tin vào chứng từ của người khác, cuộc sống thường nhật trở nên không thể^[64].

Nhận thức luận đương đại về chứng từ (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) công nhận một nguyên lý đáng tin theo mặc định: trừ khi có những lý do cụ thể để nghi ngờ, chúng ta phải dành một mức độ tin cậy hợp lý cho chứng từ của người khác. Đó là cách chúng ta biết rằng Napoléon đã tồn tại, rằng Phaolô thành Tarsus đã hoán cải, rằng Công đồng Nicée đã diễn ra vào năm 325, rằng Trái Đất quay quanh Mặt Trời^[65].

Aimé Michel làm rõ vấn đề đối với các hiện tượng không thể tái tạo được: nếu những hiện tượng như vậy tồn tại, việc loại trừ mọi sự kiện chỉ được biết qua chứng từ duy nhất sẽ ngăn cản việc khám phá ra chúng, « chúng ta sẽ không bao giờ được cảnh báo về sai lầm của mình ». Trong giả thuyết này, các hiệu ứng có thể quan sát được của chúng có thể là đối tượng của các nghiên cứu khoa học, trong khi tri thức về chính sự kiện vẫn phụ thuộc vào các nhân chứng. Michel nói thêm rằng luận chứng của ông cũng có giá trị đối với các hiện tượng chưa thể tái tạo được. Ông yêu cầu những nhân chứng có năng lực và có quan điểm đối lập: lập luận của ông biện minh cho cuộc điều tra, mà không tự nó thiết lập tính xác thực của một phép lạ cụ thể^[66].

« Nếu người ta áp dụng chủ nghĩa hoài nghi cực đoan của phong trào zététique, người ta sẽ luôn phải bắt đầu bằng việc hoài nghi chứng từ được đưa ra cho chúng ta theo nguyên tắc, trừ khi bạn có bằng chứng rằng nó đáng tin cậy. Điều đó sẽ dẫn đến sự sụp đổ của gần như toàn bộ tri thức của chúng ta, đến mức khiến cuộc sống đơn giản là không thể sống được, bởi vì niềm tin nằm ở trung tâm của tri thức hằng ngày của chúng ta như vậy. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 27^[67]

Nếu chủ nghĩa vô thần là khẳng định rằng Thiên Chúa không tồn tại, thì nó mang một gánh nặng chứng minh. Đó là một nguyên tắc nhận thức luận cơ bản, có giá trị trong mọi ngành: gánh nặng chứng minh thuộc về người khẳng định một điều gì đó^[68]. Điều này đúng trước tòa án, trong khoa học, trong siêu hình học và trong thần học.

«Tôi không phải chứng minh chủ nghĩa vô thần của mình»: một chiến lược tu từ

Chiến lược của zététique đấu tranh chính là thoát khỏi gánh nặng này. Bằng cách định nghĩa lại chủ nghĩa vô thần như một sự vắng mặt của niềm tin, người vô thần tự trình bày mình như một quan sát viên trung lập «đang chờ đợi bằng chứng», trong khi người hữu thần bị xem là người khẳng định vụng về «phải chứng minh trường hợp của mình». Đó là cách trình bày khéo léo về mặt tu từ, nhưng là một sự đảo ngược không chính đáng của gánh nặng chứng minh. Giọng điệu dứt khoát của Durand, như Lavagna thuật lại, cho thấy rõ điều này: theo Lavagna, Durand trình bày việc gắn bó với phương pháp khoa học như thái độ duy lý duy nhất trước sự thật, và phán xét rất gay gắt những người chống lại nó^[69].

Sự gay gắt mà Lavagna thuật lại này che giấu một điểm yếu trong lập luận: khi đặt cạnh luận điểm ở tr. 38-39 («phương pháp duy nhất [...] để tạo ra tri thức khách quan»), nó có nghĩa là khẳng định rằng chỉ khoa học mới đưa sự thật ra ánh sáng, chính là luận điểm triết học to lớn không tự chứng minh được (xem ở trên, mục Chủ nghĩa duy khoa học được che giấu).

Gánh nặng chứng minh là đối xứng

Trong logic học, nguyên tắc rất đơn giản. Khi A khẳng định X và B phủ nhận X, cả hai đều mang gánh nặng chứng minh ngay khi họ bảo vệ một lập trường tích cực^[70] :

• «Thiên Chúa tồn tại» → trình bày các luận cứ ủng hộ khẳng định này;
• «Thiên Chúa không tồn tại» → cũng trình bày các luận cứ ủng hộ khẳng định này;
• «Tôi không biết» → được miễn trừ một cách chính đáng; đó là lập trường bất khả tri đích thực.

Người hữu thần chấp nhận gánh nặng của mình: họ đề xuất luận cứ vũ trụ học, luận cứ về tính ngẫu nhiên, sự tinh chỉnh của vũ trụ, luận cứ đạo đức, luận cứ về lương tâm, luận cứ lịch sử về sự Phục sinh, xem Các bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa, Sự tinh chỉnh vũ trụ học, Luận cứ về tính ngẫu nhiên. Người vô thần nhiệt thành, ngược lại, không chấp nhận gánh nặng của mình. Đó là nguồn gốc của phần lớn những hiểu lầm.

Luận cứ sai lầm về «alicornisme»

Một lối tu từ cổ điển của zététique là so sánh Thiên Chúa với kỳ lân:

«Người ta thường dễ dàng thừa nhận rằng một người không phải chuyên gia về kỳ lân hay về các chuyến thăm của người ngoài hành tinh vẫn hoàn toàn có quyền đánh giá vấn đề về sự tồn tại của chúng, miễn là người ấy chú ý bảo đảm đã hiểu định nghĩa của hiện tượng trước khi phán xét về nó.»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 25^[71]

Durand thậm chí còn đẩy sự so sánh đến quái vật mì Ý biết bay:

«Pastafarisme kể rằng vũ trụ đã được Quái vật Mì Ý Biết Bay tạo ra sau một buổi tối quá chén. […] Người ta thậm chí có thể bảo vệ ý tưởng rằng pastafarisme có lợi thế hơn các tôn giáo khác: nó cho rằng Thiên Chúa của nó có khiếu hài hước, điều này khiến Ngài gần với sự hoàn hảo hơn.»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 59-60^[72]

Luận cứ này mong manh vì ba lý do. Thứ nhất, nó hạ thấp khái niệm Thiên Chúa bằng cách biếm họa: Thiên Chúa, trong thuyết hữu thần cổ điển, không phải là một vật thể hữu hạn nằm giữa các vật thể của thế giới, mà là nguyên nhân không có nguyên nhân, siêu việt, của mọi hiện hữu. Hoàn toàn không có điểm tương đồng nào với kỳ lân hay ấm trà trên quỹ đạo. Thứ hai, nó đặt ngang hàng một khái niệm không được ai bảo vệ một cách nghiêm túc (kỳ lân) với một khái niệm đã được các triết gia vĩ đại nhất bảo vệ suốt 2 500 năm: Platon, Aristote, Plotin, Augustin, Anselme, Thomas d'Aquin, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Thứ ba, nó đặt lên người vô thần một gánh nặng chứng minh mà người ấy từ chối chấp nhận: khi khẳng định một cách tích cực «Thiên Chúa không tồn tại», người ta phải đưa ra lý do, nếu không đó là niềm tin vô căn cứ.

«Tất cả chúng ta đều là người vô thần sao?»: phép loại suy về người độc thân

Một biến thể phổ biến nơi các nhà zététique, được Durand tiếp nhận:

«Trong số hàng chục nghìn vị thần được thờ phụng trong suốt lịch sử, những người theo độc thần giáo chỉ cách những người vô thần bởi một vị thần duy nhất và cuối cùng. Nhiều người theo độc thần giáo sẽ coi là phi lý nếu bị gọi là "người vô thần". Tương tự, người không tin vào sự tồn tại của kỳ lân sẽ không thích bị gán nhãn "alicorniste" hay "amonokériste".»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 228-229^[73]

Phản bác này nghe có vẻ hấp dẫn, nhưng được xây dựng yếu. Lavagna đáp lại bằng một phép loại suy rõ ràng:

«Điều đó giống như một người đàn ông độc thân nói với một người đàn ông đã kết hôn: "Anh cũng độc thân đối với mọi phụ nữ khác. Tôi chỉ độc thân đối với thêm một người phụ nữ nữa thôi." Điều đó vô nghĩa. Hoặc người ta độc thân, hoặc người ta không độc thân. Cũng vậy, hoặc người ta là vô thần, hoặc người ta không phải là vô thần.»

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 54^[74]

Ngoài ra còn có một sự khác biệt về bản thể học lớn giữa Thiên Chúa của thuyết hữu thần cổ điển (hữu thể tất yếu, phi vật chất, Đấng Tạo Hóa siêu việt) và các vị thần của đền thờ Hy Lạp hay Ấn Độ giáo (những hữu thể ngẫu nhiên, mang hình dạng con người, hữu hạn, nằm trong không gian). So sánh hai điều này là phạm một loại sai lầm khác. Đặt trên cùng một bình diện hữu thể hoàn hảo nhất mà người ta có thể quan niệm với những thụ tạo ngẫu nhiên mang các thuộc tính hình dạng con người, theo Lavagna, là một sai lầm về phạm trù^[75].

«Tam giác mười sáu cạnh»

Durand khẳng định rằng người ta không thể chứng minh sự không tồn tại của Thiên Chúa hơn là chứng minh sự không tồn tại của một vật thể kỳ quặc:

«Liệu người ta có thể phán quyết về sự tồn tại của một tam giác mười sáu cạnh vô hình nằm ngoài không-thời gian và yêu say đắm mọi chiếc nĩa yêu âm nhạc thuộc cung Ma Kết không? Chắc chắn là không.»

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 241^[76]

Phép loại suy này gây hiểu lầm vì vật thể được bịa ra tự nó đã mâu thuẫn:

• người ta có thể chứng minh sự không tồn tại của một tam giác mười sáu cạnh: theo định nghĩa hình học, một tam giác có ba cạnh;
• người ta có thể chứng minh sự không tồn tại của một hình hình học nằm ngoài không gian (hình học giả định trước một không gian);
• một chiếc nĩa yêu âm nhạc là một mâu thuẫn nội tại (chiếc nĩa không có hệ thần kinh có khả năng yêu âm nhạc).

Không tiêu chí nào trong số này áp dụng cho khái niệm cổ điển về Thiên Chúa, khái niệm không tự mâu thuẫn, cũng không bị các khoa học phủ nhận. «Người ta hoàn toàn có thể phán quyết về tính sai lầm của nó, nếu khái niệm ấy phi logic. Nhưng không thể chứng minh sự thiếu nhất quán nội tại của nó», Lavagna kết luận^[77].

«Không có bằng chứng» và «bằng chứng không đủ» không phải là cùng một luận điểm

Một phần lớn các cuộc tranh luận về sự tồn tại của Thiên Chúa quay vòng vô ích vì một lý do thuần túy từ vựng. Bolloré và Bonnassies diễn đạt điều này với sự rõ ràng đáng được giữ nguyên như vậy:

«Người ấy có thể cho rằng các bằng chứng được trình bày ở đây không đủ để khiến mình thay đổi ý kiến, nhưng khó có thể khẳng định rằng chúng không tồn tại.»

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 498^[78]

Trong tiếng Pháp thông thường, «preuve» có thể chỉ một luận cứ, một dấu hiệu hay một dữ kiện hội tụ; theo nghĩa chặt chẽ, nó chỉ một chứng minh có tính ràng buộc. Khi một nhà zététique lặp lại «không có bằng chứng nào cả», cần hỏi xem người ấy nhắm đến nghĩa nào trong hai nghĩa: nếu người ấy muốn nói rằng không tồn tại luận cứ công khai nào, thì khẳng định ấy sai, vì có hàng chục luận cứ như vậy, đã được các triết gia vĩ đại nhất thảo luận suốt hai mươi lăm thế kỷ. Nếu người ấy muốn nói rằng không luận cứ nào trong số đó ràng buộc mình một cách duy lý phải thay đổi ý kiến, thì đó là một lập trường có thể chấp nhận được, nhưng không còn là cùng một khẳng định nữa, và phải được diễn đạt như vậy.

Bác bỏ một luận cứ không chứng minh được luận điểm ngược lại

Một cách đối xứng, việc chỉ ra rằng một luận cứ hữu thần cụ thể thất bại không chứng minh được chủ nghĩa vô thần, cũng như việc chỉ ra rằng một phản bác vô thần thất bại không chứng minh được thuyết hữu thần. Chính các tác giả của Dieu, la science, les preuves cũng thừa nhận điều này về một phản bác duy vật mà họ xem xét:

«Lập luận này không nhằm trở thành một bằng chứng trực tiếp về sự không tồn tại của Thiên Chúa, mà là sự bác bỏ một bằng chứng về sự tồn tại của Ngài, mặc dù, bằng một bước nhảy ít có cơ sở, nó sau đó đi đến kết luận về sự không tồn tại của Thiên Chúa.»

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 510^[79]

Đó là một quy tắc cần chi phối toàn bộ cuộc tranh luận: gánh nặng chứng minh đi theo mệnh đề thực sự được khẳng định, chứ không theo phía phát biểu cuối cùng. Người hữu thần khẳng định «Thiên Chúa tồn tại» mang một gánh nặng; người vô thần theo nghĩa mệnh đề khẳng định «Thiên Chúa không tồn tại» cũng mang một gánh nặng; người theo thuyết bất khả tri trì hoãn phán xét của mình chỉ mang gánh nặng đối với những khẳng định bổ sung của chính mình (sự bất khả, sự thiếu nhất quán, sự vắng mặt hoàn toàn của các dấu hiệu)^[80].

Một chùm bằng chứng tích lũy cần được kiểm tra, không phải chất chồng lên nhau

Ý tưởng về một chùm bằng chứng hội tụ gồm các bằng chứng độc lập là vững chắc về mặt phương pháp luận, ý tưởng này đã được gặp ở trên với Sách Giáo lý và Swinburne. Nhưng đôi khi nó được viện dẫn với một đòi hỏi chỉ theo một chiều:

«Vì nếu, trong logic học, chỉ một bằng chứng có giá trị là đủ để xác thực một luận điểm, thì ngược lại, để chứng minh một luận điểm là sai [...], cần phải chứng minh rằng mọi bằng chứng được đưa ra đều sai.»

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 517^[81]

Công thức này đảo ngược gánh nặng một cách không chính đáng: để chỉ ra rằng một hồ sơ gồm mười luận cứ không chứng minh được kết luận của nó, đối thủ không cần phải chứng minh sai từng sự kiện trong mười sự kiện được nêu, mà chỉ cần chỉ ra rằng mỗi tuyến lập luận đều có ít nhất một tiền đề chưa được thiết lập đầy đủ hoặc một suy luận không nhất thiết đi theo. Hơn nữa, một chùm bằng chứng thực sự tích lũy chỉ là tích lũy nếu các nhánh của nó thực sự độc lập: vũ trụ học, sự tinh chỉnh, tính có thể hiểu được bằng toán học và kinh nghiệm đạo đức không phải là bốn bằng chứng hoàn toàn tách biệt nếu chúng một phần dựa trên cùng những tiền đề siêu hình học tiềm ẩn. Một chùm bằng chứng trung thực được kiểm tra từng nhánh một; nó không được chất chồng lên nhau để gây ấn tượng.

Zététique tranh đấu và chủ nghĩa vô thần Mới cùng chia sẻ một định nghĩa về đức tin không tương ứng với điều mà Kitô giáo gọi là đức tin, cũng không tương ứng với điều mà các triết gia gọi là niềm tin hợp lý.

Định nghĩa của người vô thần về đức tin

Đối với Durand, đức tin theo nghĩa đen sẽ là một sự cả tin mù quáng:

« Có đức tin chắc chắn có một khía cạnh tiểu thuyết, lãng mạn, thẩm mỹ, đó là hy vọng vượt quá điều hợp lý rằng một ý tưởng mà rốt cuộc không thể chứng minh được, bằng cách này hay cách khác, sẽ chiến thắng. […] Đó là đứng về phía mọi mê tín, tư duy ma thuật, sự ngoan cố chống lại các sự kiện, việc bác bỏ phương pháp, những lời lẽ rối rắm của các guru, những lời hứa mị dân và những cơn bốc đồng cực đoan, đó là phó mình cả thể xác lẫn tài sản cho ý muốn tùy tiện của những kẻ thao túng yếm thế hoặc những người được soi sáng chân thành mà sự nhiệt thành không thể thay thế cho sự thận trọng, tinh thần tự phê bình, sở thích tranh luận về những mặt lợi và hại. […] Từ quan điểm nhận thức luận, đức tin không phải là một đức tính, cũng không phải là một lợi thế để xem xét thế giới một cách khách quan, hiệu quả và hợp lý. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 337^[82]

Đây là một định nghĩa biếm họa mà các nhà thần học Kitô giáo chưa bao giờ công nhận. Định nghĩa này nhầm lẫn đức tin thần học với sự cả tin.

Đức tin Công giáo như một hành vi tin cậy có lý trí

Để trình bày giáo lý, Lavagna đề xuất một cách phân chia sư phạm tiện lợi thành ba nghĩa của từ đức tin (tr. 37, n. 25, tài liệu tham khảo được đưa ra với điều kiện cần kiểm chứng trên bản in)^[83] :

Về phần mình, Thánh Thomas không chia đức tin thành ba nghĩa này: trong Somme théologique (IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2), ngài phân tích một hành vi đức tin duy nhất và đồng nhất theo ba mối quan hệ với đối tượng của nó, tin Thiên Chúa (credere Deo: gắn bó với Chân lý đệ nhất như lý do hình thức của sự ưng thuận), tin vào Thiên Chúa (credere Deum: coi là đúng đối tượng được đề xuất, là Thiên Chúa và những điều Ngài mặc khải), tin tưởng nơi Thiên Chúa (credere in Deum: hướng về Thiên Chúa như cùng đích của mình, dưới tác động của ý chí)^[84].

« Đức tin là một hành vi của trí tuệ gắn bó với chân lý thần linh theo mệnh lệnh của ý chí được Thiên Chúa tác động nhờ ân sủng. »

• Thánh Thomas Aquinas, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Không một nghĩa nào trong ba nghĩa này là « tin mà không có bất kỳ lý do nào vào điều được khẳng định bởi một người nói mà không biết ». Đức tin Công giáo đích thực luôn được hiểu là một hành vi được biện minh một cách hợp lý, dựa trên những động cơ khả tín bên ngoài (phép lạ, lời tiên tri, sự biến đổi của các tông đồ, sự thánh thiện của các thánh, sự phong phú lịch sử của Giáo hội) làm cho sự gắn bó trở nên hợp lý ngay cả trước khi có ơn ban nội tâm của ân sủng. Đó là giáo huấn long trọng của Công đồng Vatican I, trong hiến chế tín lý Dei Filius (24 tháng 4 năm 1870):

« Tuy nhiên, để sự tôn kính của đức tin chúng ta phù hợp với lý trí, Thiên Chúa đã muốn những trợ giúp bên ngoài của mặc khải của Ngài được kết hợp với những trợ giúp nội tâm của Chúa Thánh Thần, tức là các sự kiện thần linh, và trước hết là các phép lạ và các lời tiên tri, những điều cho thấy một cách rực rỡ quyền toàn năng và tri thức vô hạn của Thiên Chúa, là những dấu chỉ rất chắc chắn của mặc khải thần linh, được thích ứng với trí tuệ của mọi người. »

• Công đồng Vatican I, Dei Filius, ch. 3, De Fide, 24 tháng 4 năm 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Phép loại suy chiếc dù (Timothy McGrew)

Nhà nhận thức luận Timothy McGrew (Western Michigan University) đề xuất một phép loại suy rõ ràng được Lavagna tiếp nhận lại:

« Bạn chuẩn bị nhảy dù từ một chiếc máy bay cùng với một huấn luyện viên. Xác suất bạn thoát ra an toàn là rất cao. Về mặt lý trí, bạn biết mình có 99,99 % cơ hội hạ cánh an toàn và lành lặn. Nhưng trước khi lao mình ra khỏi máy bay, bạn vẫn cần có “hành vi đức tin” đó vào phẩm chất của huấn luyện viên và trang thiết bị của ông ấy. Phép loại suy này chứng tỏ rõ ràng rằng có đức tin không phải là tin một cách mù quáng. Đó đúng hơn là một hành vi tin cậy và hy vọng mà, để nghiêm túc, phải được thiết lập một cách hợp lý. »

• Matthieu Lavagna (tường thuật Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 36^[87]

Phép loại suy làm sáng tỏ một điểm chính xác, và chỉ điểm đó mà thôi: những động cơ khả tín bên ngoài có thể làm cho một hành vi tin cậy vẫn còn tự do trở nên hợp lý. Phép loại suy này không nói lên tất cả về đức tin thần học: trong đức tin thần học, lý do hình thức của sự ưng thuận không phải là độ tin cậy của huấn luyện viên, mà là thẩm quyền của Thiên Chúa Đấng mặc khải, được đón nhận dưới tác động của ân sủng (x. Vatican I, đã dẫn ở trên). Do đó, người có đức tin không nhảy vào khoảng không một cách mù quáng; người ấy có những lý do vững chắc (triết học, lịch sử, kinh nghiệm) làm cho hành vi tin cậy được biện minh một cách hợp lý, nhưng cuối cùng, đó vẫn là một hành vi tin cậy, một sự phó thác bản thân.

Đức tin thần học vẫn tự do, ngay cả trước các bằng chứng

Một phản đối thường gặp của zététique:

« Nếu Thiên Chúa mặc khải chính mình cho người có đức tin, hiện ra với người ấy, nói với người ấy, thì không còn vấn đề dành giữ cho người ấy tự do không tin nữa. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 173^[88]

Điều này cho thấy một sự nhầm lẫn giữa biết rằng ai đó tồn tại và tin vào người ấy. Thần học Kitô giáo khẳng định:

« Bạn tin rằng chỉ có một Thiên Chúa duy nhất sao? Bạn làm đúng. Các quỷ cũng tin như vậy, và chúng run sợ. »

• Thánh Giacôbê, Thư, 2, 19^[89]

Các quỷ không nghi ngờ về sự tồn tại của Thiên Chúa, chúng biết điều đó rõ hơn chúng ta. Tuy nhiên, chúng từ chối đức tin thần học, vốn không phải là một sự ưng thuận trí tuệ bị ép buộc, mà là một hành vi tự do phó thác bản thân. Đó là lý do Công đồng Vatican I tuyên án tuyệt thông đối với ý tưởng cho rằng đức tin bị lý trí ép buộc:

« Nếu ai nói rằng sự ưng thuận của đức tin Kitô giáo không tự do, mà được tạo ra một cách tất yếu bởi các lập luận của lý trí con người [...], thì người ấy bị tuyệt thông. »

• Công đồng Vatican I, Dei Filius, các điều khoản về đức tin, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Lập luận của zététique cho rằng các bằng chứng sẽ phá hủy đức tin hoàn toàn sụp đổ: các bằng chứng làm cho đức tin trở nên hợp lý, nhưng đức tin vẫn là một hành vi tự do của ý chí, có thể bị từ chối.

Tin không ngăn cản việc hiểu

Một sự nhầm lẫn khác của zététique:

« Tin ngăn cản việc hiểu tại sao người ta tin. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 310^[91]

Khẳng định này sai về mặt thực tế. Thánh Anselme, vào thế kỷ XI, đã đề ra chương trình ngược lại, fides quaerens intellectum, đức tin tìm kiếm sự hiểu biết^[92]. Thánh Thomas Aquinas, vào thế kỷ XIII, đã phân biệt trong Somme contre les Gentils giữa « các chân lý của lý trí » (có thể tiếp cận được bằng triết học tự nhiên) và « các chân lý được mặc khải » (vượt quá lý trí mà không mâu thuẫn với lý trí), cho thấy hai loại này có thể cùng tồn tại hài hòa như thế nào^[93].

Lịch sử thần học Kitô giáo, từ các Giáo phụ hộ giáo của thế kỷ II (Justin, Athénagore) cho đến Newman và Garrigou-Lagrange, là lịch sử của một đức tin tìm cách hiểu, đòi hỏi các lý do, lập luận, chứng minh. Đó không phải là điều ngược lại.

Sự nhầm lẫn giữa biết và tin

Một sự nhầm lẫn khác của zététique hệ tại việc đối lập niềm tin (được cho là chủ quan và phi lý) với tri thức (được cho là khách quan và khoa học). Các triết gia định nghĩa:

Định nghĩa này được quy cho Platon (Théétète) và vẫn là, kể từ bài viết nền tảng của Edmund Gettier năm 1963, cơ sở của nhận thức luận phân tích đương đại^[94]. Nói một cách đơn giản: Gettier đã chứng minh bằng các phản ví dụ rằng một niềm tin có thể đúng và có cơ sở một cách tình cờ, mà không phải là tri thức đích thực, do đó định nghĩa của Platon là cần thiết, nhưng không phải lúc nào cũng đủ. Hệ quả trực tiếp: ngay cả những chân lý chắc chắn nhất cũng là những niềm tin có cơ sở. « 1 + 1 = 2 » là một niềm tin, nhưng đó là một niềm tin đúng và có cơ sở, do đó là một tri thức. « Napoléon đã tồn tại » là một niềm tin, nhưng đó là một tri thức, dựa trên các nguồn lịch sử hội tụ. Tôi biết là một loài đặc biệt thuộc giống tôi tin^[95]. Do đó, niềm tin tôn giáo, tự bản chất, không đứng về phía tính chủ quan mềm yếu.

Một phản bác thường gặp của zététique:

« Tôi bảo vệ một lập trường khiêm tốn, theo đó, khi không có bằng chứng khách quan, việc "tin" vào sự tồn tại của một thực thể mà chưa ai từng nhìn thấy là không hợp lý. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 23-24^[96]

Lập luận này nghe có vẻ hợp lý. Nhưng thực ra không phải vậy.

Thiên Chúa vô hình theo bản tính

Thuyết hữu thần cổ điển định nghĩa Thiên Chúa là phi vật chất, siêu việt, không thuộc không gian. Ngài không phải là một vật thể trong thế giới, cũng không phải là một thực thể giữa các thực thể khác. Ngài là nguyên nhân không có nguyên nhân của mọi hiện hữu hữu hạn^[97]. Vì thế, đòi phải nhìn thấy Ngài bằng con mắt thể xác là phạm một lỗi phạm trù (category mistake): người ta đòi một thực tại phi vật chất phải đáp ứng các tiêu chí của một vật thể vật chất. Điều đó vô lý cũng như đòi biết căn bậc hai của 2 có màu gì.

Nhiều thực tại quan trọng không thể nhìn thấy

Nếu chỉ chấp nhận những thực tại có thể nhìn thấy, chúng ta sẽ phải loại bỏ:

• tình yêu (chưa ai từng nhìn thấy nó);
• tình bạn, công lý, sự thật;
• các nhân đức, các giá trị luân lý;
• các quy luật toán học;
• chính các quy luật vật lý (người ta quan sát các hiệu quả của chúng, chứ không bao giờ quan sát chính chúng).

Lập luận « tôi chỉ tin vào điều tôi nhìn thấy » không đứng vững khi xét kỹ: nếu áp dụng đến cùng, nó buộc người ta phải loại bỏ những thực tại mà chính người bảo vệ nó vẫn thừa nhận, như tình yêu, công lý và các quy luật toán học.

Các bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa: những lập luận hội tụ

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo nói rõ cần hiểu tri thức về Thiên Chúa bằng lý trí tự nhiên như thế nào:

« Được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, được mời gọi nhận biết và yêu mến Thiên Chúa, con người tìm kiếm Thiên Chúa sẽ khám phá ra một số "con đường" để đạt tới tri thức về Thiên Chúa. Người ta cũng gọi đó là "các bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa", không phải theo nghĩa những bằng chứng mà các khoa học tự nhiên tìm kiếm, nhưng theo nghĩa những "lập luận hội tụ và thuyết phục" giúp đạt tới những xác tín đích thực. Những "con đường" để đến gần Thiên Chúa này đều khởi đi từ công trình tạo dựng: thế giới vật chất và con người. »

• Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 31^[98]

Từ khóa ở đây là hội tụ. Sức mạnh của hồ sơ hữu thần không nằm ở một bằng chứng duy nhất có sức quyết định áp đảo (một bằng chứng như thế, theo nghĩa hẹp của từ này, sẽ là không thể kiểm chứng về mặt hình thức), nhưng nằm ở sự hội tụ tích lũy của nhiều lập luận độc lập: tính ngẫu nhiên, tính nhân quả, sự tinh chỉnh của vũ trụ, trật tự toán học, ý thức, tự do ý chí, kinh nghiệm luân lý, kinh nghiệm tôn giáo, các chứng từ lịch sử về sự Phục sinh. Xem Các bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa, tổng hợp.

Khái niệm Thiên Chúa được định nghĩa rất chính xác

Durand còn khẳng định rằng khái niệm Thiên Chúa mơ hồ:

« "Hãy định nghĩa cho tôi điều anh hiểu là Thiên Chúa, rồi tôi sẽ nói cho anh biết tôi có tin hay không." Chỉ có điều, định nghĩa ấy vẫn chưa hoàn chỉnh, và cuộc đối thoại nghiêm túc mà chúng ta có thể có để thử thách khái niệm hiện diện khắp nơi này không thể diễn ra. »

• Thomas Durand (trích dẫn Einstein bị biến đổi), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 343^[99]

Lavagna trả lời:

« Khái niệm Thiên Chúa thuộc vào số những khái niệm được định nghĩa rõ ràng nhất. Từ nhiều thế kỷ nay, mọi triết gia, dù vô thần hay hữu thần, đều đồng ý về một chân dung phác họa hoàn toàn ổn định: Thiên Chúa được định nghĩa là nguyên nhân đệ nhất của mọi sự không phải là Ngài, nguyên nhân duy nhất, siêu việt, nghĩa là phân biệt với Vũ trụ, phi vật chất, có trí tuệ, vĩnh cửu. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 31^[100]

Truyền thống triết học phân biệt ba họ định nghĩa:

Thánh Anselme, trong Proslogion (1077-1078), đưa ra một công thức đã trở thành kinh điển:

« Thiên Chúa là Đấng mà không thể nghĩ đến điều gì lớn lao hơn. »

• Thánh Anselme thành Canterbury, Proslogion, chương 2^[101]

Thánh Thomas Aquinas chỉ ra cách « hữu thể hoàn hảo » này cũng có thể được gọi là ipsum esse subsistens, hành vi thuần túy của sự hiện hữu tự tồn tại^[102]. Nói cách đơn giản: Thiên Chúa không có sự hiện hữu như các thụ tạo đã lãnh nhận; Ngài là chính Sự Hiện Hữu, hiện hữu tự mình mà không lãnh nhận từ bất cứ ai.

Ngoài những phản bác mang tính lập luận, chủ nghĩa vô thần chiến đấu còn mang một đặc điểm tâm lý thường bị che khuất: sự khóa chặt tiên thiên khiến lập trường này miễn nhiễm trước mọi sự kiện mới. Nhiều người vô thần hàng đầu đã công khai thừa nhận điều đó.

Lời thú nhận của Thomas Nagel

Triết gia Thomas Nagel (Đại học New York), một trong những người vô thần được kính trọng nhất thế kỷ XX, viết với sự trung thực hiếm có, trong đoạn văn được Lavagna trích dẫn nguyên văn như một luận cứ trung tâm:

« Tôi nói từ kinh nghiệm của chính mình, vì bản thân tôi cũng chịu nỗi sợ này: tôi mong muốn chủ nghĩa vô thần là đúng, và tôi thấy khó chịu khi thấy một số người thông minh nhất và hiểu biết nhất mà tôi biết lại tin vào Thiên Chúa. Không chỉ là tôi không tin vào Thiên Chúa và hy vọng mình không lầm. Mà là tôi hy vọng không có Thiên Chúa! Tôi không muốn có một Thiên Chúa: tôi không muốn Vũ trụ như thế. Trực giác của tôi còn cho rằng nỗi sợ này là nguyên nhân của phần lớn chủ nghĩa duy khoa học và chủ nghĩa rút gọn trong thời đại chúng ta. »

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, tr. 130-131^[103]

Lời thú nhận này không phải là một sự bác bỏ triết học đối với chủ nghĩa vô thần, Nagel vẫn là người vô thần. Nhưng nó làm mất hiệu lực tham vọng của zététique tự cho mình đại diện cho lý trí thuần túy trung lập. Nếu một trong những người vô thần đương thời vĩ đại nhất thừa nhận một mong muốn rằng Thiên Chúa không tồn tại, thì zététique chiến đấu không còn có thể tự nhận độc quyền về tính khách quan nữa.

George Wald: « Không có lập trường thứ ba »

Còn triệt để hơn nữa, nhà sinh học George Wald (1906-1997), giáo sư tại Harvard và đoạt giải Nobel Y học năm 1967, đã viết vào năm 1954 trên tạp chí Scientific American:

« Quan điểm hợp lý là tin vào sự tự phát sinh; lựa chọn duy nhất còn lại là tin vào một hành vi sáng tạo siêu nhiên duy nhất và đầu tiên. Không có lập trường thứ ba. […] Chỉ cần chiêm ngắm tầm vóc của công việc ấy cũng đủ để thừa nhận rằng sự tự phát sinh của một sinh vật sống là điều không thể. Vậy mà chúng ta đang ở đây, là kết quả, tôi tin, của sự tự phát sinh. » (bản dịch)

• George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, tháng 8 năm 1954, tr. 48^[104]

Lời thú nhận này chừng mực và có chứng từ rõ ràng: đứng trước chính tình thế tiến thoái lưỡng nan của mình, Wald giữ lại giả thuyết mà chính ông vừa chứng minh là khó có thể xảy ra. (Phiên bản mở rộng của phát biểu này, đôi khi được cho là từ một bài phát biểu tại hội nghị ở Bombay vào tháng 1 năm 1986, đã không được tìm thấy trong chứng từ: nó không được nêu lại ở đây.) Đây không phải là một lập luận chống lại chủ nghĩa vô thần, nhưng nó đặt dấu chấm hết cho tham vọng của zététique tự cho mình là một tri thức luận của lý trí thuần túy.

Một sự khóa chặt tiên thiên như thế, từ chối trước mọi sự kiện có thể mâu thuẫn với chủ nghĩa vô thần, sẽ là điều hoàn toàn trái ngược với tham vọng của zététique là « đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào chúng dẫn tới ». Tin Mừng đã mô tả sự khép kín này từ hai nghìn năm trước:

« Nếu họ không nghe Môsê và các ngôn sứ, thì dù có người từ cõi chết sống lại, họ cũng sẽ không chịu tin. »

• Tin Mừng theo thánh Luca, 16, 31^[105]

Hai trường hợp có chứng từ, không phải một phán quyết phổ quát

Từ hai lời thú nhận bằng văn bản này, Lavagna, trong phần « Le problème de l'incroyance raisonnable » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), đưa ra giả thuyết sau: trước sự hội tụ của các lập luận lý trí ủng hộ thuyết hữu thần và khối lượng các phép lạ có chứng từ (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, các phép lạ Thánh Thể), việc kiên trì trong chủ nghĩa vô thần, theo ông, có thể được giải thích hoặc bởi việc xem xét các lập luận chưa đầy đủ, hoặc bởi sự không biết các hồ sơ ấy, hoặc bởi sự kháng cự cố ý của ý chí, hai trường hợp Nagel và Wald minh họa cho trường hợp thứ ba này^[106].

Giả thuyết này không bao giờ thay thế việc xem xét các lập luận: nó không chứng minh điều gì về sự tồn tại của Thiên Chúa, và nó chỉ mô tả một cách chính đáng những trường hợp được ghi nhận qua lời thú nhận bằng văn bản, Nagel và Wald. Mở rộng nó, khi không có một lời thú nhận minh nhiên như thế, cho mọi người đối thoại vô thần kiên trì, sẽ là phân tích tâm lý niềm tin của họ đúng như cách Durand phân tích tâm lý đức tin của người có đức tin, cùng một thủ pháp mà bài viết này vừa gọi là ngụy biện nguồn gốc. Vì vậy, nó chỉ chính đáng như một mô tả các trường hợp có chứng từ, không bao giờ như một phán quyết phổ quát áp đặt lên một người đối thoại chưa hề biểu lộ sự kháng cự nào thuộc loại này.

Pascal, hai thế kỷ trước, đã diễn đạt chính xác cùng một trực giác:

« Có đủ ánh sáng cho những ai chỉ mong muốn nhìn thấy, và đủ bóng tối cho những ai có khuynh hướng ngược lại. »

• Blaise Pascal, Pensées, đoạn 430 Brunschvicg^[107]

Phép lạ mặt trời của Fátima (13 tháng 10 năm 1917) là một trường hợp điển hình đối với zététique mang tính đấu tranh : nếu một phương pháp trung thực không thể xem xét trường hợp này mà không có thành kiến, thì nó bộc lộ những giới hạn của mình. Lavagna dành hẳn một phụ lục cho vấn đề này (tr. 186-202).

Các sự kiện lịch sử đã được chứng thực

Ba tiểu mục đồng không biết chữ, Lucia dos Santos (10 tuổi), François Marto (9 tuổi) và Jacinthe Marto (7 tuổi), loan báo ba tháng trước một dấu lạ ngoạn mục sẽ diễn ra vào ngày 13 tháng 10 năm 1917 tại Cova da Iria, gần làng Fátima ở Bồ Đào Nha. Việc loan báo trước ngày 13 tháng 10 này được ghi lại trong các cuộc thẩm vấn các em được lưu giữ và công bố trong Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), trong đó có những cuộc thẩm vấn do tiến sĩ Manuel Nunes Formigão tiến hành từ ngày 27 tháng 9 năm 1917^[108].

Vào ngày 13 tháng 10, vài chục nghìn người có mặt tại chỗ, các ước tính khác nhau, thường dao động từ 30 000 đến 70 000 người, trong đó có các nhà báo và những người tò mò thù địch với Công giáo. Trong số đó có Avelino de Almeida, tổng biên tập của nhật báo tự do lớn O Século, người từng tỏ ra mỉa mai đối với các cuộc hiện ra và đến để « vạch trần Fátima ». Vào thời điểm đã định, mặt trời dường như « nhảy múa », thay đổi màu sắc, và có vẻ như lao xuống đám đông. Quần áo và mặt đất bị thấm ướt bởi cơn mưa buổi sáng khô đi, theo lời các nhân chứng, chỉ trong vài phút. Hiện tượng này cũng được báo cáo ở cách đó vài kilômét, đặc biệt tại Alburitel. O Século đăng bài tường thuật sự kiện vào ngày 15 tháng 10 dưới ngòi bút của chính Almeida, người thuật lại điều ông tuyên bố đã nhìn thấy^[109].

Bảy giả thuyết được xem xét

Durand, theo đúng phương pháp của mình, từ chối xem xét hồ sơ một cách nghiêm túc. Ông dao động giữa ảo giác tập thể, lưu ảnh võng mạc và thậm chí giả thuyết về người ngoài hành tinh^[110]. Lavagna liệt kê một cách chừng mực bảy giả thuyết có thể có và cho thấy mọi giả thuyết duy tự nhiên đều đồng loạt thất bại^[111] :

Trường hợp đặc biệt mang tính bộc lộ : Durand thà ủng hộ giả thuyết về người ngoài hành tinh còn hơn một phép lạ của Đức Maria. Ông trích dẫn luận điểm của chuẩn đô đốc Pinon, theo đó « khía cạnh trinh khiết của hiện tượng sẽ là một sự ngụy trang có chủ ý từ phía họ [những người ngoài hành tinh] » và kết luận một cách rõ ràng :

« Nếu phải đánh cược vào hai khả năng này mà loại trừ mọi khả năng khác, hoặc Đức Trinh Nữ hoặc người ngoài hành tinh, thì những người theo zététique, những người hoài nghi và đa số những người duy lý sẽ chọn phương án người ngoài hành tinh. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, tr. 205^[112]

Việc ưu tiên người ngoài hành tinh cải trang thành Đức Trinh Nữ trên các mục đồng không biết chữ hơn giả thuyết đơn giản về Đức Maria không còn là chủ nghĩa duy lý nữa : đó là lời thú nhận về một tiền giả định duy vật khiến mọi kết luận siêu nhiên đều không thể xảy ra a priori.

Chi phí nhận thức luận của sự từ chối

Do đó, việc từ chối phép lạ Fátima buộc phải chồng chất các giả thuyết chắp vá, mà mỗi giả thuyết đều kém khả thi hơn giả thuyết về Đức Maria. Đó chính xác là điều ngược lại với phương pháp dao cạo của Occam, mà zététique lại tự nhận là thực hành.

« Mọi lời giải thích thay thế mà ông đưa ra đều mang tính chắp vá và thiếu sức thuyết phục. Chủ nghĩa duy khoa học và chủ nghĩa duy vật của ông ngăn cản ông xem xét dù chỉ một giây khả năng có một giả thuyết thống nhất có thể giải thích một cách đơn giản toàn bộ các sự kiện : một phép lạ do Đức Maria thực hiện, nhằm hoán cải các tâm hồn. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 202^[113]

Phương pháp điều tra : ba phân biệt mà zététique làm lu mờ

Ba quy tắc điều tra, rút ra từ việc Bolloré và Bonnassies xem xét cùng một hồ sơ, đáng được trình bày rõ ràng một cách riêng biệt, vì chúng rèn luyện cả sự thái quá của chủ nghĩa hoài nghi lẫn sự thái quá của việc biện giáo.

Một lời loan báo được ghi lại trước sự kiện có trọng lượng hơn một sự trùng hợp được ghi nhận sau sự kiện. Ba mục đồng loan báo điềm lạ ba tháng trước, và lời loan báo này được bên thứ ba ghi lại bằng văn bản trước ngày 13 tháng 10^[114]. Bolloré và Bonnassies tóm tắt tiêu chí này trong một câu : « Điều đó đã được loan báo từ lâu trước »^[115]. Tiêu chí này chỉ có giá trị nếu văn bản được loan báo đủ chính xác và tính chất có trước của nó được xác thực, điều đúng trong trường hợp này, nhưng luôn phải được kiểm chứng theo từng hồ sơ, chứ không được mặc nhiên giả định.

Cần tách hạt nhân thực tế khỏi lời giải thích nhân quả của nó. Các tờ báo thù địch với Công giáo, có mặt tại Fátima chính là để vạch trần hiện tượng, cũng tường thuật rằng « quả thực đã xảy ra một sự kiện trọng đại mà mọi người đều nhìn thấy, cho dù vẫn còn phải biết đó là sự kiện nào và xác định nguyên nhân của nó »^[116]. Đó là phân biệt vững chắc nhất trong toàn bộ hồ sơ : các nguồn có hệ tư tưởng đối lập có thể hội tụ về điều đã được quan sát trong khi bất đồng về nguyên nhân của nó. Cuộc điều tra phải xác lập riêng biệt từng khía cạnh, và một sự chồng chất các bài báo đăng lại cùng một bản tin không có giá trị bằng nhiều chứng từ thực sự độc lập.

Các giả thuyết cạnh tranh không cộng dồn với nhau như thể chúng tạo thành một bằng chứng duy nhất. Việc chồng chất gian lận, lưu ảnh võng mạc, ảo giác và hiện tượng khí tượng chưa được biết đến, bốn lời giải thích vốn phần lớn không tương thích với nhau, không làm tăng xác suất tích lũy của chúng^[117]. Một « ảo giác tập thể » thực sự theo nghĩa tâm thần học nghiêm ngặt, một rối loạn giống hệt và đồng thời ở hàng chục nghìn bộ não khác nhau, mà không có kích thích khách quan bên ngoài, trên thực tế là điều gần như không thể bảo vệ được^[118]. Nhưng điều đó không đủ để loại bỏ, trong một động thái duy nhất, một ảo giác tri giác dựa trên một kích thích chung, một sự lây lan về chú ý hoặc một sự tái cấu trúc ký ức mang tính hội tụ : đó là những giả thuyết riêng biệt, mà bài viết phải nêu tên riêng rẽ thay vì gom chúng dưới cùng một nhãn mơ hồ là « ảo giác ».

Để xem hồ sơ đầy đủ : xem Notre-Dame de Fatima, les apparitions de 1917 và Le discernement des phénomènes surnaturels.

Một bách khoa toàn thư Công giáo tố cáo các ngụy biện của zététique đấu tranh không thể cho phép mình dung túng những ngụy biện tương tự nơi các đồng minh của mình. Thế nhưng Dieu, la science, les preuves, một tác phẩm quý giá vì khối lượng dữ liệu và trích dẫn mà nó tập hợp, tự nó lại nhiều lần phạm đúng những lỗi mà nó trách cứ đối thủ. Việc chỉ ra những lỗi ấy ở đây không làm suy yếu hồ sơ hữu thần: nó làm hồ sơ ấy mạnh hơn, bằng cách phân biệt điều gì đứng vững trước một cuộc khảo sát nghiêm ngặt và điều gì thuộc về tu từ học.

Song đề giả đối xứng

Người theo zététique rút gọn mọi sự thành « giải thích tự nhiên hay cả tin » là phạm một song đề giả. Nhưng nhà hộ giáo rút gọn một điểm kỳ dị đáng kinh ngạc thành « ngẫu nhiên hay mặc khải » cũng phạm cùng một lỗi, theo chiều ngược lại:

« Tuy nhiên không có nhiều khoảng trống giữa hai cách giải thích có thể có: cách giải thích xem đó là kết quả của duy nhất sự ngẫu nhiên và cách giải thích nhận ra ở đó một mặc khải thần linh. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328^[119]

Giữa sự ngẫu nhiên thuần túy và mặc khải trực tiếp, lại tồn tại cả một khoảng các giả thuyết trung gian, tiến hóa văn hóa, vay mượn, tuyển chọn hồi tố các sự kiện nổi bật, kết hợp các nguyên nhân tự nhiên và sự quan phòng thông thường, những giả thuyết cần phải khảo sát trước khi gạt bỏ, chứ không phải lách qua bằng một song đề hai nhánh. Quy tắc là đối xứng: cả người theo zététique lẫn nhà hộ giáo đều không có quyền rút gọn khoảng các cách giải thích thành hai ô để ép buộc kết luận mà mình ưa thích.

Các xác suất tu từ: năm câu hỏi trước khi nhượng bộ trước một con số

Khẳng định rằng một chuỗi sự kiện nằm « ngoài mọi xác suất có thể tưởng tượng một cách hợp lý »^[120] là một thủ pháp tu từ thường gặp ở cả hai phía của cuộc tranh luận, nơi người theo zététique tuyên bố một phép lạ là không thể về mặt thống kê mà không hề tính toán bất cứ điều gì, cũng như nơi nhà hộ giáo bị choáng ngợp bởi một sự trùng hợp gây ấn tượng mạnh. Để một sự khó có thể xảy ra trở thành một lập luận, năm điều kiện phải được làm rõ:

Không có những làm rõ này, một cảm giác kinh ngạc sẽ khoác áo một phép tính. Yêu cầu này không làm tan rã lập luận về sự tinh chỉnh vũ trụ, vốn đã được chính các nhà vũ trụ học hình thức hóa một cách đúng đắn, xem Le fine tuning cosmologique, nhưng nó cấm bắt chước hình thức của lập luận ấy mà không có sự nghiêm ngặt của nó.

Chứng từ thù địch có giá trị, nhưng không « nhất thiết » hơn các chứng từ khác

« Luận đề này không thể đứng vững, vì thực tại lịch sử của Chúa Giêsu đã được xác lập rất vững chắc, chỉ riêng qua những lần các kẻ chống đối đông đảo của Người nhắc đến Người. Và các chứng từ thù địch nhất thiết có giá trị chứng minh hơn các chứng từ của các tín hữu của Người. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363^[121]

Một chứng từ thù địch là quý giá khi tác giả của nó thừa nhận một sự kiện trái với lợi ích của chính mình hay chương trình của chính mình: điều đó làm giảm giả thuyết về một sự thông đồng hay một tuyên truyền có phối hợp. Nhưng tính thù địch tự nó không bảo đảm năng lực, cũng không bảo đảm sự tiếp cận trực tiếp với các sự kiện, cũng không bảo đảm tính độc lập của nguồn so với những tin đồn của chính nó. Giá trị chứng minh của nó phụ thuộc vào mức độ gần gũi của nhân chứng, chuỗi truyền đạt, độ chính xác của trình thuật và sự xác chứng của nó bởi các nguồn khác, chứ không phải chỉ duy nhất vào tính thù địch đã tuyên bố của tác giả.

Tử đạo, chân thành, năng lực, chân lý: ba khái niệm không được lẫn lộn

« Tôi tin các nhân chứng để mình bị cắt cổ. »

• Blaise Pascal, Pensées, tập về các phép lạ (công thức được Bolloré và Bonnassies lấy lại, p. 392; việc đánh số các mảnh khác nhau tùy theo ấn bản, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, vì vậy không đưa ra số nào ở đây)^[122]

Chấp nhận cái chết vì một chứng từ thiết lập một cách mạnh mẽ sự chân thành của nhân chứng, nhất là nếu người ấy ở vị thế biết rằng chính mình đã bịa ra trình thuật. Điều đó tự nó không thiết lập năng lực của người ấy (người ấy có nhận thức và thuật lại các sự kiện một cách đúng đắn không?), cũng không thiết lập chân lý trọn vẹn của cách diễn giải của người ấy. Công thức có thể ghi nhớ theo ba bước: sự tử đạo chứng thực sự chân thành; sự gần gũi chứng thực năng lực; sự xác chứng bởi các nguồn khác chứng thực chân lý của sự kiện. Lẫn lộn cả ba sẽ biến một dấu chỉ có thật thành một bằng chứng mà tự nó không đủ sức mang.

Đạo đức và tiến hóa: một phả hệ không phải là một phán quyết

Nhà sinh học Michael Ruse đề xuất một cách giải thích thuần túy tiến hóa về cảm thức đạo đức của chúng ta:

« Đạo đức, hay chính xác hơn là niềm tin của chúng ta vào đạo đức, không là gì khác ngoài một sự thích nghi được thiết lập để thực hiện các mục đích sinh sản của chúng ta. »

• Michael Ruse, được M.-Y. Bolloré và O. Bonnassies trích dẫn, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 473^[123]

Cụm « hay chính xác hơn » là điều đáng chú ý: chọn lọc tự nhiên có thể đề xuất một phả hệ về niềm tin đạo đức của chúng ta mà không chứng minh rằng đối tượng của niềm tin ấy là hư ảo, đó chính là lỗi của ngụy biện nguồn gốc đã gặp nơi Durand, lần này được áp dụng cho đạo đức thay vì cho đức tin. Nhưng nhà hộ giáo phạm ngụy biện ngược lại khi trình bày vấn đề như một song đề khép kín:

« Ở đây chỉ tồn tại hai khả năng: hoặc bạn tin rằng có một điều thiện và một điều ác tuyệt đối và khi ấy bạn buộc phải tin vào Thiên Chúa, hoặc bạn từ chối tin vào đó và bạn phải, để nhất quán, chấp nhận chủ nghĩa duy vật Darwin của mình và mọi điều đi kèm với nó. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 474^[124]

Chủ nghĩa hữu thần cung cấp một nền tảng bản thể học vững chắc cho tính khách quan đạo đức, xem La réponse au mal et à la souffrance, nhưng sự tồn tại của các thuyết hiện thực đạo đức phi hữu thần, dù mong manh, phải được trình bày một cách trung thực trước khi bị phê phán, chứ không phải bị gạt bỏ bằng một song đề hai nhánh được trình bày như thể đã bao quát hết mọi khả năng.

Một phân biệt then chốt, thường bị zététique hiếu chiến bỏ qua, tách hai luận đề cần phải phân biệt rõ ràng:

Phương pháp tự nhiên chủ nghĩa là chính đáng trong phòng thí nghiệm, một nhà sinh học không viện dẫn Thiên Chúa để giải thích một phản ứng hóa học. Nhưng phương pháp tự nhiên chủ nghĩa không chứng minh được chủ nghĩa tự nhiên siêu hình^[125]. Nhầm lẫn hai điều này là sai lầm trung tâm của chủ nghĩa duy khoa học theo zététique. Thành công không thể tranh cãi của phương pháp tự nhiên chủ nghĩa trong một lĩnh vực giới hạn (các hiện tượng có thể lặp lại, có thể đo lường, trong thế giới vật lý) không đưa ra bất kỳ sự biện minh nào để khẳng định rằng không có gì tồn tại vượt ra ngoài lĩnh vực đó.

Điều đó hoàn toàn giống như một nhà vật lý nói: « Máy dò của tôi chỉ bắt được sóng điện từ. Vậy chỉ có sóng điện từ mới tồn tại. » Lập luận này rõ ràng là vô lý. Phương pháp xác định những gì nó có thể phát hiện; nó không làm cạn kiệt những gì tồn tại.

Như triết gia Alvin Plantinga đã viết trong Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « xung đột thực sự không phải giữa khoa học và tôn giáo, mà là giữa khoa học và chủ nghĩa tự nhiên siêu hình »^[126]. Thật vậy, khoa học giả định tính đáng tin cậy của lý trí con người, tính đáng tin cậy mà chủ nghĩa tự nhiên siêu hình, nghịch lý thay, không thể bảo đảm được, vì nó khiến các năng lực nhận thức của chúng ta phụ thuộc vào một quá trình tiến hóa mù quáng mà mục đích không phải là chân lý mà là sự sống còn.

Vụ Nổ Lớn nuôi dưỡng luận chứng vũ trụ học, nó không đo lường sự sáng tạo

Sai lầm đối xứng thường gặp nhất nơi những người biện hộ cho Vụ Nổ Lớn là nhầm lẫn một mô hình vũ trụ học rất được củng cố vững chắc với một quan sát trực tiếp về hành vi sáng tạo. Mô hình chuẩn mô tả một trạng thái nguyên thủy cực kỳ nóng và dày đặc, đang giãn nở từ khoảng 13,8 tỷ năm nay^[127]; đó là một kết quả của vật lý học, không phải một phép đo về hư vô. Linh mục-vật lý gia Georges Lemaître, người đã đề xuất ngay từ năm 1931 giả thuyết « nguyên tử nguyên thủy », bản thân ông đã cẩn thận tách tính toán vũ trụ học khỏi mọi thủ tục có ý đồ thần học:

« Chúng ta có thể hình dung rằng không gian đã bắt đầu với nguyên tử nguyên thủy và khởi đầu của không gian đã đánh dấu khởi đầu của thời gian. »

• Georges Lemaître, được trích dẫn bởi M.-Y. Bolloré và O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 88^[128]

Vụ Nổ Lớn khiến câu hỏi triết học về một khởi đầu của vũ trụ trở nên nghiêm túc và cấp bách, đó là một đóng góp thực sự cho luận chứng vũ trụ học Kalam. Nhưng tự nó, nó không chứng minh được một sự sáng tạo ex nihilo theo nghĩa thần học: điểm kỳ dị ban đầu trước hết đánh dấu giới hạn áp dụng của các phương trình thuyết tương đối rộng, chứ không phải một quan sát về hư vô tuyệt đối. Hơn nữa, một số nhà vật lý đã công khai thừa nhận rằng sự chống đối của họ đối với mô hình này xuất phát từ một sự khó chịu triết học tự nhận, hơn là từ một bất đồng thực nghiệm:

« Về mặt triết học, tôi thấy ghê tởm khái niệm về một khởi đầu của trật tự hiện tại của tự nhiên. »

• Arthur Eddington, được trích dẫn bởi M.-Y. Bolloré và O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 88^[129]

Lời thú nhận của Eddington có giá trị theo cả hai chiều: nó cho thấy một nhà khoa học có thể tự mình phân biệt sự phản đối triết học của mình với một sự bác bỏ thực nghiệm, điều này cũng nên khuyến khích nhà biện hộ vội vàng biến một mô hình vũ trụ học thành một chứng minh về sách Sáng Thế phải có cùng một thái độ thận trọng như vậy.

Nguyên tắc thận trọng tương tự cũng áp dụng cho luận chứng, cổ xưa hơn, được rút ra từ hiệu quả không giải thích được của toán học trong việc mô tả thế giới vật lý, từ Wigner đến Paul Davies. Bolloré và Bonnassies tóm tắt lập luận này trong một suy luận trực tiếp:

« Nếu thế giới không được một trí tuệ thiết kế, tính ứng dụng được của toán học là một sự trùng hợp. [...] Thế mà, rất khó có thể xảy ra việc tính ứng dụng được của toán học lại là một sự trùng hợp. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 487^[130]

Sự kiện cần giải thích là có thật và nghiêm túc về mặt triết học; nhưng suy luận đã bỏ qua một bước khi trình bày sự trùng hợp và trí tuệ sáng tạo như hai lựa chọn duy nhất, mà không đề cập đến các lập trường cạnh tranh (tính tất yếu theo quy luật tự nhiên, chủ nghĩa hiện thực toán học phi hữu thần, sự tuyển chọn theo nguyên lý vị nhân) mà trước hết cần phải loại bỏ. Một sự kiện cần giải thích vẫn là một sự kiện cần giải thích, chưa phải là một chứng minh. Sự tự tin quá mức tương tự cũng rình rập luận chứng về tính ngẫu nhiên khi nó trượt quá nhanh từ một trạng thái vật lý trước đó sang sự tồn tại của toàn thể:

« Khi cứ thế truy nguyên từ nguyên nhân này sang nguyên nhân khác đến vô hạn, chúng ta không giải thích được sự tồn tại của Vũ trụ; chúng ta chỉ giải thích các biến đổi của nó. »

• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, tr. 489^[131]

Sự phân biệt này là mang tính quyết định và phải cấu trúc mọi cách sử dụng nghiêm túc luận chứng về tính ngẫu nhiên: giải thích một trạng thái của vũ trụ bằng một trạng thái trước đó, dù truy nguyên chuỗi này xa đến đâu, cũng không bao giờ trả lời được câu hỏi tại sao lại tồn tại một toàn thể thay vì không có gì cả. Điều đó chưa thiết lập được rằng câu hỏi này có một đáp án nhân quả mang tính ngôi vị; nó chỉ cấm khẳng định rằng một sự thoái lui của các trạng thái vật lý đã giải quyết được câu hỏi đó, theo chiều này hay chiều kia.

Ở đây chúng ta trở lại trọng tâm của hồ sơ. Nếu chủ nghĩa vô thần là khẳng định rằng Thiên Chúa không tồn tại, thì đó là một niềm tin, một luận đề tích cực về thực tại, phải được bảo vệ bằng các lập luận. Các lập luận của những người vô thần hiếu chiến là gì?

Vấn đề logic của sự dữ: đã bị Plantinga vô hiệu hóa

Lập luận vô thần được biết đến nhiều nhất là luận chứng logic về sự dữ: nếu Thiên Chúa toàn năng, toàn tri và tốt lành, thì sẽ không có sự dữ trên thế giới. Thế mà lại có sự dữ. Vậy Thiên Chúa không tồn tại.

Lập luận này đã bị bác bỏ dứt khoát bởi triết gia Alvin Plantinga (Đại học Notre-Dame) trong God, Freedom, and Evil (1974), qua luận chứng bảo vệ ý chí tự do: Thiên Chúa có thể có những lý do đầy đủ về mặt luân lý để cho phép sự dữ, chẳng hạn để bảo toàn tự do của con người, điều kiện của tình yêu đích thực^[132]. Ngay cả những người vô thần hàng đầu hiện nay cũng thừa nhận điều đó. J. L. Mackie, người đã bảo vệ phiên bản logic của vấn đề này, cuối cùng đã phải thừa nhận:

« Chúng ta có thể thừa nhận rằng vấn đề sự dữ, xét cho cùng, không chứng minh được rằng các giáo lý trung tâm của thuyết hữu thần là phi nhất quán về mặt logic với nhau. »

• J. L. Mackie (triết gia vô thần), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, tr. 154^[133]

William Rowe, một người vô thần tham chiếu khác, cũng viết theo cùng một hướng:

« Một số triết gia đã cho rằng sự tồn tại của sự dữ là không tương thích về mặt logic với sự tồn tại của Thiên Chúa của thuyết hữu thần. Không ai, theo tôi, đã thành công trong việc thiết lập một khẳng định ngông cuồng như vậy. »

• William Rowe (triết gia vô thần), được trích dẫn trong Lavagna, tr. 62^[134]

William P. Alston kết luận: « Hiện nay hầu như mọi người đều thừa nhận rằng vấn đề logic của sự dữ đã bị bác bỏ. »^[135] Phiên bản dựa trên chứng cứ (đặt ra những câu hỏi nghiêm túc) vẫn còn tồn tại, nhưng nó tương thích với sự tồn tại của Thiên Chúa: xem Câu trả lời cho sự dữ và đau khổ và Tình yêu, tự do, sự dữ và hỏa ngục.

Sự im lặng của Thiên Chúa (luận chứng về hiddenness)

John L. Schellenberg đề xuất luận chứng về « hiddenness »: nếu Thiên Chúa tồn tại và yêu thương chúng ta, Ngài sẽ biểu lộ rõ ràng cho mọi người, và sẽ không có những người không tin chân thành. Thế mà lại có những người không tin chân thành. Vậy Thiên Chúa không tồn tại^[136]. Ở đây cũng vậy, luận chứng này đã được thần học Công giáo trả lời rộng rãi: Thiên Chúa biểu lộ tùy theo mức độ con người sẵn sàng đón nhận, và Ngài bảo toàn tự do của đức tin (x. Vatican I); chính « sự ẩn mình » của Thiên Chúa là một hệ quả của sự tế nhị của Thiên Chúa đối với tự do của chúng ta.

Lavagna trả lời cách chính xác bằng cách chỉ ra lỗ hổng logic của luận chứng: sẽ cần phải có « một con người có lý trí, được thông tin đầy đủ và có thiện chí mà trong suốt cuộc đời mình lại không đi đến tin vào Thiên Chúa »^[137], thế mà tiền đề này trở nên khó đứng vững về mặt thực nghiệm một khi người ta thừa nhận sự băng hoại của ý chí và sự kháng cự về mặt tình cảm trước Thiên Chúa, như Nagel và Wald đã làm sáng tỏ.

Các luận chứng vô thần khác đều yếu hoặc không có tác dụng

Phần còn lại của hồ sơ vô thần thường được tóm gọn trong:

• những phản đối đối với mô hình sáng tạo trong Kinh Thánh (vốn giả định một cách đọc theo chủ nghĩa cơ yếu mà Công giáo cổ điển không bảo vệ, xem Adam và Eva, tính lịch sử) ;
• những phản đối về luân lý (vốn giả định một tiêu chuẩn luân lý khách quan… vốn không đứng vững trong chủ nghĩa duy vật nghiêm ngặt, x. nghịch lý Euthyphron bị lật ngược lại chính nó) ;
• những phản đối về xã hội học (vốn là những ngụy biện về nguồn gốc) ;
• những phản đối tâm lý học theo Freud (đã được vô hiệu hóa ở trên).

Một khi những phản đối này đã bị vô hiệu hóa, chủ nghĩa vô thần tích cực không còn bất kỳ lập luận mang tính quyết định nào nữa. Nó trở thành một sở thích trí tuệ đơn thuần. Chính điều đó đưa nó trở lại hàng ngũ của niềm tin, theo nghĩa mạnh của từ này.

Thế lưỡng nan cuối cùng của người vô thần hiếu chiến

« Người ta không thể nói những điều như "chủ nghĩa vô thần là đúng" hay "chủ nghĩa vô thần là sai", bởi vì một sự vắng mặt của niềm tin không phản ánh bất kỳ nội dung mệnh đề nào liên quan đến thực tại, mà chỉ là một trạng thái tâm lý đơn thuần mà một người đang ở trong đó. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 50^[138]

Nếu người vô thần muốn duy trì rằng lập trường của mình là đúng (chứ không phải một trạng thái tinh thần chủ quan), người ấy phải chấp nhận rằng đó là một niềm tin và do đó nó đòi hỏi một nền tảng. Chính điều này là điều mà các tín đồ zététique hiếu chiến từ chối. Họ muốn cùng một lúc:

• trình bày lập trường của mình như là lập trường duy nhất hợp lý (do đó như một chân lý) ;
• không phải biện minh cho nó (bằng cách trình bày nó như một sự vắng mặt đơn thuần của niềm tin).

Điều đó là không thể đứng vững về mặt trí tuệ. Sớm hay muộn, chủ nghĩa vô thần hiếu chiến cũng phải lựa chọn: hoặc nó tự nhận là một khẳng định tích cực và chấp nhận gánh nặng chứng minh; hoặc nó sụp đổ thành thuyết bất khả tri thuần túy về nhận thức.

Giáo hội Công giáo đã đề cập đến những vấn đề này nhiều lần trong các thế kỷ gần đây, với một sự nhất quán đáng ghi nhận.

Vatican I (1870): Thiên Chúa có thể được nhận biết bằng lý trí tự nhiên

Công đồng Vatican I long trọng khẳng định khả năng nhận biết Thiên Chúa bằng ánh sáng lý trí, trước mọi ân ban của đức tin:

« Hội Thánh thánh thiện, Mẹ của chúng ta, giữ và dạy rằng Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được nhận biết một cách chắc chắn bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, khởi đi từ các thụ tạo. »

• Công đồng Vatican I, Dei Filius, ch. 2, De Revelatione, ngày 24 tháng 4 năm 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Khẳng định này mang tính tín điều. Điều đó có nghĩa là tính hợp lý của đức tin không phải là một quan điểm riêng của Công giáo, mà là một chân lý đức tin: về mặt lý thuyết, lý trí con người có khả năng đạt đến Thiên Chúa mà không cần can thiệp từ bên ngoài. Đây không phải là một sự nhượng bộ đối với chủ nghĩa duy lý; đây là việc bảo vệ lý trí chống lại thuyết duy tín.

Piô XII (1950): Humani Generis

Đức Giáo hoàng Piô XII xác nhận giáo huấn này trong thông điệp Humani Generis (ngày 12 tháng 8 năm 1950):

« Hơn nữa, trí tuệ con người đôi khi có thể gặp khó khăn trong việc hình thành một phán đoán chắc chắn đơn giản về “tính khả tín” liên quan đến đức tin Công giáo, mặc dù Thiên Chúa đã sắp đặt rất nhiều dấu chỉ bên ngoài rực rỡ, cho phép chúng ta chứng minh một cách chắc chắn nguồn gốc thần linh của tôn giáo Kitô giáo chỉ bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí. »

• Đức Giáo hoàng Piô XII, Humani Generis, ngày 12 tháng 8 năm 1950, § 2 (văn bản chính thức trên vatican.va, đã kiểm chứng trên văn kiện)^[140]

Giáo huấn này rất rõ ràng: lý trí không chỉ có thể nhận biết sự hiện hữu của Thiên Chúa, mà còn có thể nhận ra tính khả tín của mặc khải Kitô giáo qua việc khảo sát hợp lý các dấu chỉ (phép lạ, lời tiên tri, chứng từ, sự thánh thiện, hoa trái trong lịch sử).

Gioan Phaolô II (1998): Fides et Ratio

Thông điệp Fides et Ratio (ngày 14 tháng 9 năm 1998) có lẽ là văn kiện huấn quyền quan trọng nhất của thế kỷ XX về vấn đề này. Trong đó, Thánh Gioan Phaolô II bảo vệ tính chính đáng của lý trí tự nhiên trước các hình thức thuyết duy tín, tính chính đáng của đức tin trước chủ nghĩa duy khoa học và chủ nghĩa duy lý hẹp hòi, cùng tính bổ sung lẫn nhau của chúng: đức tin làm phong phú lý trí, và lý trí thanh luyện đức tin. Câu mở đầu của thông điệp đã trở nên nổi tiếng:

« Đức tin và lý trí giống như đôi cánh giúp tinh thần con người vươn lên chiêm ngắm chân lý. »

• Thánh Gioan Phaolô II, Fides et Ratio, câu mở đầu, ngày 14 tháng 9 năm 1998^[141]

Đức Giáo hoàng cũng phê phán một cách chính xác thứ lý trí bị thu hẹp vào những gì thực nghiệm cung cấp, trong một đoạn dường như có thể được viết cho phong trào zététique đấu tranh tại Pháp ngày nay:

« Quan niệm triết học này từ chối thừa nhận tính hợp lệ của những hình thức nhận thức khác với những hình thức thuộc riêng về các khoa học thực chứng, đồng thời đẩy kiến thức tôn giáo và thần học, cũng như kiến thức đạo đức và thẩm mỹ, vào lãnh vực của trí tưởng tượng thuần túy. […] Rất tiếc, chúng ta phải nhận thấy rằng chủ nghĩa duy khoa học coi những gì liên quan đến vấn đề ý nghĩa của cuộc sống là thuộc về điều phi lý hoặc tưởng tượng. »

• Thánh Gioan Phaolô II, Fides et Ratio, § 88, ngày 14 tháng 9 năm 1998 (văn bản chính thức trên vatican.va, đã kiểm chứng trên văn kiện)^[142]

Lời phê phán này không nhằm vào khoa học, vốn chính đáng và quý giá, mà nhằm vào tham vọng triết học của chủ nghĩa duy khoa học muốn chiếm lĩnh toàn bộ không gian của tri thức.

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo: §§ 156-159

Sách Giáo lý tổng hợp giáo huấn truyền thống về sự hòa hợp giữa đức tin và lý trí:

« Mặc dù đức tin vượt trên lý trí, nhưng không bao giờ có thể có sự bất đồng thật sự giữa đức tin và lý trí. Vì cùng một Thiên Chúa, Đấng mặc khải các mầu nhiệm và truyền ban đức tin, cũng là Đấng đã đặt ánh sáng lý trí vào tinh thần con người, nên Thiên Chúa không thể tự phủ nhận chính mình, và chân lý không bao giờ có thể mâu thuẫn với chân lý. »

• Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 159 (trích Vatican I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Kết luận của huấn quyền rất rõ ràng: không có, không thể có và sẽ không bao giờ có xung đột thật sự giữa khoa học chân chính và đức tin Công giáo đích thực. Mọi xung đột bề ngoài đều xuất phát hoặc từ sự hiểu sai về khoa học (những người Công giáo rút ra từ Kinh Thánh những luận điểm khoa học mà Kinh Thánh không hề ủng hộ), hoặc từ sự hiểu sai về đức tin (những người vô thần biếm họa những gì Giáo hội thật sự giảng dạy).

Zététique-phương pháp không chỉ tương thích với Công giáo: nó còn là một đồng minh khách quan của Công giáo khi chống lại những kẻ lang băm, các mê tín dị đoan và các thứ ngụy khoa học. Ngược lại, zététique-siêu hình học không phải là một tiến trình khoa học: đó là một triết học riêng biệt (chủ nghĩa duy khoa học + chủ nghĩa tự nhiên siêu hình + chủ nghĩa vô thần mới), cần được bảo vệ một cách hợp lý như chính nó là, và không thể ẩn mình sau thẩm quyền của khoa học.

Chúng ta nên rút ra điều gì từ tất cả những điều trên?

Chủ nghĩa vô thần đấu tranh, khi nhất quán với chính mình, là một khẳng định tích cực về thực tại, Thiên Chúa không tồn tại, và mang cùng một gánh nặng chứng minh như bất kỳ luận điểm triết học nào. Khẳng định « Thiên Chúa không tồn tại » cũng mang tính dấn thân như khẳng định « Thiên Chúa tồn tại ». Không luận điểm nào trong hai luận điểm này là lựa chọn trung lập mặc định. Lập trường trung lập duy nhất là thuyết bất khả tri trung thực về mặt nhận thức luận, lập trường nói rằng « tôi không biết, chúng ta hãy xem xét các luận cứ ».

Người Công giáo đích thực, về phần mình, không từ chối sự nghi ngờ theo phương pháp, mà đón nhận nó. Người ấy kiểm chứng các nguồn của mình, xem xét các phản bác, chấp nhận khoa học chân chính và từ chối mê tín dị đoan. Nhưng ngược lại, người ấy từ chối sự nghi ngờ giáo điều: thứ thuyết hoài nghi sai lầm ngăn cấm ngay từ đầu mọi kết luận vượt ra ngoài khuôn khổ duy vật.

« Thực tại không mang tính nhị nguyên. Ngay cả khi không tồn tại bằng chứng tuyệt đối và dứt khoát nào về sự hiện hữu của Thiên Chúa, sự hiện diện của một tập hợp các bằng chứng hội tụ và độc lập cũng đủ để khiến con người có lý trí thừa nhận rằng thuyết hữu thần có khả năng đúng cao hơn nhiều so với chủ nghĩa vô thần. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, tr. 46^[144]

Trong thư thứ nhất của mình, Thánh Phêrô đưa ra chương trình hộ giáo của mọi thời:

« Hãy luôn sẵn sàng trả lời cho bất cứ ai chất vấn về niềm hy vọng của anh em, nhưng phải trả lời cách hiền hòa và với lòng kính trọng. »

• Thánh Phêrô, Thư thứ nhất, 3, 15-16^[145]

Đức tin Công giáo đòi hỏi những lý do và cũng đưa ra những lý do. Đức tin ấy không bao giờ thu hẹp thành một bước nhảy vào khoảng không; đó là một tri thức cao hơn kinh nghiệm tự nhiên nhưng không mâu thuẫn với kinh nghiệm ấy. Đó chính xác là điều ngược lại với sự cả tin ngây thơ. Kitô giáo không yêu cầu độc giả tin mà không có lý do: Kitô giáo yêu cầu độc giả xem xét các lý do một cách nghiêm túc, không thành kiến, và tự do đáp lại tiếng gọi của Thiên Chúa, Đấng tự mặc khải.

Thánh Augustinô diễn tả tâm thế của trái tim mà tự thân lập luận không thể tạo ra, nhưng nếu thiếu tâm thế ấy, lập luận vẫn không phát huy tác dụng:

« Lạy Chúa, Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và trái tim chúng con vẫn khắc khoải mãi cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa. »

• Thánh Augustinô, Confessions, quyển I, ch. 1^[146]

• Các bằng chứng về sự hiện hữu của Thiên Chúa, tổng hợp
• Lập luận về tính ngẫu nhiên, Leibniz và nguyên nhân không có nguyên nhân
• Sự tinh chỉnh vũ trụ học
• Lập luận vũ trụ học Kalam
• Câu trả lời cho vấn đề sự dữ và đau khổ
• Tình yêu, tự do, sự dữ và hỏa ngục
• Sự phân định các hiện tượng siêu nhiên
• Các phép lạ tại Lộ Đức
• Đức Mẹ Fatima, các cuộc hiện ra năm 1917
• Các nghiên cứu có chứng minh lời cầu nguyện không hiệu quả không?
• Giêsu Nazareth, sự hiện hữu lịch sử
• Adam và Eva, tính lịch sử

Các nguồn chính

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paris, tháng 12 năm 2023, 254 tr.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 tr.
• Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, 576 tr., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Công đồng Vatican I, Dei Filius: Hiến chế tín lý về đức tin Công giáo, ngày 24 tháng 4 năm 1870.
• Đức Giáo hoàng Piô XII, thông điệp Humani Generis, ngày 12 tháng 8 năm 1950.
• Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Fides et Ratio, ngày 14 tháng 9 năm 1998.
• Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Thánh Tôma Aquinô, Somme théologique, Iᵃ q. 2; IIᵃ-IIᵃᵉ q. 2; Summa contra Gentiles, quyển I.
• Thánh Augustinô, Confessions, quyển I; De Civitate Dei, quyển XI; Contra Academicos.
• Thánh Anselmô thành Canterbury, Proslogion, ch. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensées, các đoạn 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, ấn bản 2, Oxford UP, 2004; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (bản dịch tiếng Pháp Y a-t-il un Dieu?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (bản dịch La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973); « Science as Falsification » (1953), trong Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.