Vì sao Kitô giáo là chân lý

Kitô giáo trước hết không phải là một hệ thống đạo đức có thể so sánh với chủ nghĩa Khắc kỷ, cũng không phải là một con đường khôn ngoan giữa những con đường khác. Trái tim của nó là một biến cố có niên đại: Chúa Giêsu thành Nazareth, một người Do Thái xứ Galilê, bị đóng đinh tại Giêrusalem dưới thời Phongxiô Philatô vào khoảng năm 30-33, được các môn đệ của Ngài tuyên xưng là đã sống lại. Thánh Phaolô đã tóm tắt đức tin này trong một công thức mà ngài đã lãnh nhận, chứ không tự sáng tạo ra: Đức Kitô đã chết, đã được mai táng, ngày thứ ba đã sống lại, rồi hiện ra với Phêrô, với Nhóm Mười Hai, với hơn năm trăm anh em, với Giacôbê và với Phaolô.^[1]

Cấu trúc này làm cho Kitô giáo có thể kiểm chứng theo một cách độc nhất. Nếu ngôi mộ không trống, nếu các lần hiện ra chỉ là một huyền thoại muộn màng, nếu Chúa Giêsu đã không hiện hữu, đức tin Kitô giáo sẽ sụp đổ. Phaolô thẳng thắn nhìn nhận điều đó: « nếu Đức Kitô đã không sống lại, thì lòng tin của anh em thật hão huyền » (1 Cr 15, 17). Một tôn giáo chấp nhận bị một sự kiện lịch sử bác bỏ thì đã bước vào lãnh vực của lý trí.

Bước đầu tiên là tối thiểu: Chúa Giêsu có hiện hữu không? Về điểm này, các cuộc điều tra hội tụ thay vì mâu thuẫn nhau. J. P. Meier đề xuất một phương pháp cố ý khắc khổ: chỉ giữ lại những gì một hội đồng các nhà sử học Công giáo, Tin Lành, Do Thái và vô thần có thể cùng nhau xác lập (A Marginal Jew, tập 1, 1991)^[2]. G. Habermas, khi khảo sát các tài liệu học thuật xuất bản từ năm 1975, ghi nhận rằng cái chết của Chúa Giêsu do đóng đinh và các kinh nghiệm hiện ra của các môn đệ và của Phaolô được hầu như tất cả các chuyên gia thừa nhận, kể cả những người hoài nghi, trong khi ngôi mộ trống được khoảng 75 % trong số họ thừa nhận^[3]. Các sách Tin Mừng không phải là nguồn duy nhất. Flavius Josephus nhắc đến Giacôbê, « em của Chúa Giêsu được gọi là Kitô » (Antiquités juives, XX, 200, đoạn được coi là xác thực); đoạn dài hơn của ông về chính Chúa Giêsu (Antiquités juives, XVIII, 63-64, gọi là Testimonium flavianum), có tính xác thực từng phần đang được tranh luận, được trình bày cùng với vị thế phê bình của nó trong Chúa Giêsu có thật sự hiện hữu không?; Tacite thuật lại rằng Đức Kitô đã bị hành hình dưới thời Phongxiô Philatô trong triều đại Tibère; Pline Trẻ mô tả các Kitô hữu hát mừng Đức Kitô như hát mừng một vị thần vào đầu thế kỷ II.^[4][5]

Những nguồn này quý giá vì chúng không đến từ bên trong đức tin Kitô giáo. Josephus là một nhà sử học Do Thái đã La Mã hóa; Tacite là một thượng nghị sĩ La Mã thù địch với các Kitô hữu; Pline viết với tư cách một tổng trấn lo lắng về trật tự công cộng. Chúng không chứng minh thần tính của Chúa Giêsu, nhưng chúng khép lại cánh cửa đối với thuyết huyền thoại: Chúa Giêsu không phải là một biểu tượng được chế tạo muộn màng.

Hồ sơ nội bộ còn cổ hơn nữa. Các thư của Phaolô có niên đại vào những năm 50, tức khoảng hai mươi năm sau cái chết của Chúa Giêsu. Mảnh P52 của Tin Mừng Gioan (P. Rylands III 457, được lưu giữ tại John Rylands Library ở Manchester: một vài câu của Ga 18) cho thấy văn bản Gioan đã lưu hành rất sớm, xa nơi có thể là nơi biên soạn của nó. Việc định niên đại bằng cổ tự học của nó vẫn còn gây tranh luận: nửa đầu thế kỷ II theo ấn bản đầu tiên của C. H. Roberts, niên đại được thư viện lưu giữ duy trì; thế kỷ II đối với INTF (viện ở Münster chuyên kiểm kê các bản thảo Hy Lạp của Tân Ước); 125-175 do P. Orsini và W. Clarysse đề xuất, trong khi B. Nongbri đã cho thấy sự mong manh của một niên đại quá chặt.^[6][7] Đối với một nhân vật thời cổ đại, khoảng cách tài liệu này vẫn ngắn một cách ngoại lệ, dù không thể khẳng định một niên đại chắc chắn.

Luận chứng trung tâm không phải là: « có những Kitô hữu tin rằng Chúa Giêsu đã sống lại ». Nó chính xác hơn: nhiều sự kiện, được thừa nhận vượt xa vòng tròn các tín hữu, đòi hỏi một lời giải thích. Đó là phương pháp gọi là « các sự kiện tối thiểu » của Habermas và Licona, và « nền tảng lịch sử » của N. T. Wright, mà theo đó ngôi mộ trống và các lần hiện ra là những dữ kiện mà mọi giả thuyết đều phải giải thích^[8][9]. Chúa Giêsu đã thực sự bị đóng đinh, sự kiện được coi là chắc chắn ngay cả bởi những người hoài nghi công khai như G. Lüdemann, B. Ehrman và J. D. Crossan^[10]; các môn đệ của Ngài đã tuyên bố rất sớm rằng đã thấy Ngài sống; Phaolô, kẻ bắt bớ, đã hoán cải; Giacôbê, người thân hoài nghi của Chúa Giêsu, trở thành người đứng đầu Giáo Hội Giêrusalem; Kitô giáo ra đời tại Giêrusalem, chính nơi người ta có thể trưng ra thi thể nếu ngôi mộ vẫn còn có người nằm.

Việc đánh cắp thi thể, vốn đã được thuật lại như lời giải thích đối nghịch do nhà cầm quyền loan truyền trong Mt 28, 13-15, và được tiếp nối, theo một số bản nhuận sắc muộn của câu chuyện bút chiến thời trung cổ Toledot Yeshu, bằng tình tiết một người làm vườn tên Yehudah dời thi thể để chôn lại trong vườn của mình (nhóm gọi là Wagenseil)^[11], giả định rằng lính canh bị lừa và ngôi mộ có thể tiếp cận được; nhưng nó không giải thích được sự hoán cải của Phaolô, kẻ bắt bớ không có liên hệ gì với ngôi mộ, cũng không giải thích được sự hoán cải của Giacôbê, cũng không giải thích được một lời tuyên bố được tung ra ngay tại Giêrusalem, nơi việc trưng ra một thi thể đã có thể khép lại vụ việc.

Ảo giác, được bảo vệ đặc biệt bởi G. Lüdemann, người nhìn thấy trong đó những kinh nghiệm thị kiến của Phêrô rồi của Phaolô^[12], coi trọng các trình thuật hiện ra; nhưng những thị kiến tang chế, mang tính cá nhân và không thể chia sẻ, khó giải thích được các lần hiện ra tập thể và sự hoán cải của một kẻ bắt bớ thù địch, và nhất là không giải thích được ngôi mộ trống, vì các thị kiến không làm cho ngôi mộ trống đi.

Huyền thoại muộn màng, theo dòng của D. F. Strauss, người đọc các trình thuật Tin Mừng như những huyền thoại (Das Leben Jesu, 1835-1836), vấp phải niên đại: bản tuyên xưng đức tin trong 1 Cr 15, 3-8 được định niên đại chỉ vài năm sau các biến cố, ngay cả bởi một người hoài nghi như G. Lüdemann^[13]. Quá sớm đối với một huyền thoại.

Chết giả, được phổ biến bởi H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), giả định một sự sống sót sau cuộc đóng đinh của La Mã, sau nhát lưỡi đòng và sau ngôi mộ bị niêm phong, rồi một người đang dưỡng bệnh tự xưng là đã sống lại vinh hiển: cả y học lẫn các môn đệ sẵn sàng chịu tử đạo đều không đi theo ý tưởng đó. Chính Strauss, dù phê phán điều kỳ diệu trong Tin Mừng, đã xét rằng giả thuyết này không thể giải thích đức tin Phục Sinh của các môn đệ^[14].

Hai khó khăn trung thực đáng được hơn một sự im lặng. Những khác biệt giữa các trình thuật Phục Sinh, thứ tự các lần viếng thăm, số lượng thiên thần, địa điểm các lần hiện ra, liên quan đến các chi tiết thứ yếu, với một cốt lõi chung ổn định: ngôi mộ được các phụ nữ tìm thấy trống vào buổi sáng, rồi các lần hiện ra tại Giêrusalem và Galilê. Những lời chứng khớp nhau về mọi điểm sẽ khiến người ta nghi ngờ có sự thông đồng; các trình thuật độc lập khác nhau ở phần rìa và hội tụ ở trung tâm. Còn sự im lặng của những người đương thời phản ánh tình trạng các nguồn về miền Giuđê những năm 30: ít tác phẩm được lưu giữ, không có nhà sử học triều đình nào gắn với một nhà giảng đạo xứ Galilê bị hành hình như một tên tội phạm. Hai nhân chứng bên ngoài còn lại, Josephus và Tacite, xác nhận khung cảnh: hành hình dưới thời Philatô, phong trào vẫn tiếp tục sau cái chết của người sáng lập.^[15][16]

Một phản đối thường gặp khẳng định rằng Chúa Giêsu đã trở thành Thiên Chúa tại công đồng Nicée vào năm 325. Về mặt lịch sử, điều đó không đứng vững. Nicée công thức hóa theo giáo lý một đức tin đã hiện diện trong các văn bản thế kỷ I. Phaolô áp dụng cho Chúa Giêsu các tước hiệu và chức năng thần linh: « Chúa » (Kyrios), đối tượng của sự thờ phượng, và thư gửi tín hữu Côlôxê, mà việc quy trực tiếp cho Phaolô đang được một phần giới phê bình tranh luận, trình bày Ngài như trung gian của công trình tạo dựng, Đấng nơi Ngài ngự « tất cả sự viên mãn của thần tính » (Cl 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Thánh thi Philípphê 2, 6-11 mang tính quyết định: Phaolô có lẽ đã tiếp nhận trong đó một truyền thống phụng vụ cổ hơn thư của ngài. Chúa Giêsu được trình bày ở đó như Đấng có thân phận thần linh, tự hạ mình xuống đến thập giá, rồi lãnh nhận Danh mà trước Danh ấy mọi đầu gối phải bái quỳ. Mà ngôn ngữ này tiếp nối Isaia 45, nơi sự thờ phượng phổ quát thuộc về một mình Thiên Chúa.

Kitô học cao này, tức là việc khẳng định rằng Chúa Giêsu chia sẻ chính căn tính thần linh, chứ không chỉ một sứ mệnh ngoại lệ, khó có thể giải thích bằng một quá trình tiến hóa chậm chạp. Các môn đệ đầu tiên là những người Do Thái theo độc thần giáo nghiêm ngặt. Họ không có khuynh hướng văn hóa tự nhiên nào để đưa một người bị đóng đinh vào căn tính thần linh của YHWH, trừ khi một biến cố gây chấn động đã buộc họ phải làm điều đó. Đó chính là vai trò giải thích của sự phục sinh.

Đức tin Kitô giáo cũng phụ thuộc vào độ tin cậy của các văn bản của nó. Mà Tân Ước, về mặt vật chất, là tập hợp văn bản cổ đại được chứng thực tốt nhất: hàng ngàn bản thảo Hy Lạp, các bản dịch Latinh, Syria, Copt, các trích dẫn của các Giáo phụ. Các dị bản vẫn tồn tại, như trong mọi văn bản được truyền lại bằng tay, nhưng chúng không phá hủy sứ điệp trung tâm: cái chết, sự phục sinh, căn tính thần linh của Chúa Giêsu, sự ra đời của Giáo Hội.^[19]

Cần phân biệt hai vấn đề. Phê bình văn bản, khoa học so sánh các bản thảo để tìm lại văn bản cổ, đặt câu hỏi: chúng ta có tiếp cận được văn bản cổ với độ trung thực đầy đủ không? Câu trả lời là có, ở một mức rất cao hơn hầu hết các tác phẩm cổ đại. Vấn đề thần học sau đó đặt câu hỏi: văn bản này có được linh hứng không? Đó là một kết luận của đức tin, nhưng nó dựa trên một quá trình truyền lại lịch sử vững chắc, chứ không dựa trên một chuỗi mờ tối.

Các luận chứng triết học và khoa học ủng hộ Thiên Chúa, tính ngẫu nhiên, khởi đầu của vũ trụ, sự điều chỉnh tinh vi, luật luân lý, lương tâm, thiết lập tối đa một Đấng Tạo Hóa thông minh và siêu việt. Chúng chưa đủ để gọi tên Chúa Giêsu Kitô. Nhưng chúng thay đổi khung của cuộc điều tra: nếu Thiên Chúa hiện hữu, phép lạ không còn không thể xảy ra theo nguyên tắc; nó trở thành một vấn đề bằng chứng.

Kitô giáo sau đó khẳng định một điều chính xác hơn thuyết hữu thần: Đấng Tạo Hóa đã lên tiếng, đã cam kết trong một giao ước, và đã trở nên hữu hình trong Đức Kitô. Sự phục sinh trở thành ấn tín công khai của mặc khải này. Nó làm cho người ta chuyển từ « có lẽ có một Thiên Chúa » sang « Thiên Chúa đã hành động ở đây ».

Không phải mọi tôn giáo đều đưa ra cùng một loại tuyên bố. Phật giáo đề xuất một con đường giải thoát khỏi khổ đau, Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo do Đức Phật truyền lại, Đấng không tự trình bày mình là Thiên Chúa cũng không là Đấng đã sống lại: sức mạnh của nó mang tính thực hành, có thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm nội tâm. Hồi giáo khẳng định một mặc khải do Muhammad lãnh nhận vào thế kỷ VII: Thiên Chúa là duy nhất (tawhid), và Chúa Giêsu (Îsâ), sinh bởi một trinh nữ, là một ngôn sứ, không bị đóng đinh (« chúng chỉ tưởng như thế », Coran 4, 157) và không phải là Con Thiên Chúa (Coran 19, 30-35). Do Thái giáo, trong cách đọc của các rabbi, chờ đợi một sự hoàn tất hữu hình của Đấng Mêsia, hòa bình phổ quát, quy tụ, Đền Thờ, mà một người bị đóng đinh không tương ứng, vì Lề Luật nói « đáng nguyền rủa mọi kẻ bị treo trên cây gỗ » (Đnl 21, 23). Ngược lại, Kitô giáo dựa trên một biến cố công khai: Đấng Mêsia đã đến, đã bị đóng đinh, đã sống lại.

Sự khác biệt này không miễn trừ việc xem xét các tôn giáo khác, và tất cả những gì chúng mang theo về khôn ngoan từng phần vẫn có thể đón nhận. Nó chỉ xác định điểm quyết định, và đó là một vấn đề sự kiện, không phải sở thích. Với Hồi giáo, sự bất đồng liên quan đến một biến cố công khai và có thể phân xử: việc đóng đinh dưới thời Philatô, được Tacite và Josephus chứng thực, và khó có thể bịa ra đối với những người Do Thái nhìn thấy trong đó một sự nguyền rủa, văn bản mà Phaolô đảo ngược trong Galát 3, 13. Với Do Thái giáo, cuộc tranh luận liên quan đến cách đọc cùng các Sách Thánh: các Kitô hữu đầu tiên, những người Do Thái theo độc thần giáo nghiêm ngặt, chỉ đưa Chúa Giêsu vào căn tính thần linh khi dựa vào một biến cố, mà theo cái nhìn của họ, xác thực các đoạn về Người Tôi Trung đau khổ (Is 53) và người công chính được nâng dậy (Tv 22; Tv 16). Với Phật giáo, không có mâu thuẫn trực diện về một sự kiện, nhưng có một tuyên bố bổ sung: một con đường khôn ngoan, dù đáng ngưỡng mộ đến đâu, không nói gì về một ngôi mộ trống vào một buổi sáng Phục Sinh. Nếu Chúa Giêsu đã thực sự sống lại và đã thực sự tuyên bố một quyền bính thần linh, thì không một lập trường nào giản lược Ngài thành một ngôn sứ, một bậc hiền triết hay một thầy dạy luân lý đơn thuần có thể hoàn toàn đúng về điểm quyết định này. Đức Kitô không để lựa chọn đó mở ngỏ.

Kitô giáo đáng tin về mặt lý trí vì nhiều đường hướng độc lập hội tụ: Thiên Chúa không phải là một giả thuyết phi lý; Chúa Giêsu thành Nazareth được chứng thực về mặt lịch sử; việc Ngài bị đóng đinh được thừa nhận ngay cả bởi những người hoài nghi^[20]; lời tuyên bố về sự phục sinh của Ngài rất cổ xưa; các giả thuyết cạnh tranh giải thích toàn bộ hồ sơ một cách kém cỏi; thần tính của Chúa Giêsu được tuyên xưng ngay từ nguồn gốc; các văn bản truyền lại hồ sơ này vững chắc một cách ngoại lệ.

Vì vậy, kết luận Kitô giáo không phải là: « hãy tin mà không nhìn ». Nó đúng hơn là: hãy nhìn cho đến cùng. Nếu Chúa Giêsu đã sống lại, thì Ngài không chỉ là một bậc thầy thiêng liêng giữa những bậc thầy khác. Ngài là Chúa, và Kitô giáo là câu trả lời đích thực cho vấn đề Thiên Chúa.

• Sự phục sinh của Chúa Giêsu — trái tim lịch sử của Kitô giáo.