Canh bạc của Pascal

Canh bạc của Pascal không phải là một bằng chứng trực tiếp về Thiên Chúa, mà là một lập luận thực tiễn: nếu Thiên Chúa có thể hiện hữu và điều bị đặt cược là vĩnh cửu, sự thờ ơ tôn giáo trở thành một lựa chọn đầy rủi ro.

Ignispedia

Canh bạc của Pascal là một lập luận triết học do Blaise Pascal trình bày trong Pensées, tác phẩm được xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 1670 từ các ghi chú của một công trình hộ giáo Kitô giáo chưa hoàn thành. Văn bản chính của lập luận nằm trong mảnh theo truyền thống mang tên Infini - rien, được đánh số 233 trong ấn bản Brunschvicg, 418 trong ấn bản Lafuma và 680 trong ấn bản Sellier[1].

Lập luận không nhằm chứng minh trực tiếp sự hiện hữu của Thiên Chúa. Pascal đặt mình trước một người đối thoại không thể quyết định ở bình diện suy lý: Thiên Chúa hiện hữu hoặc Thiên Chúa không hiện hữu; thế nhưng con người vẫn phải sống, chọn lựa, yêu thương, từ chối, tìm kiếm hoặc quay lưng. Luận điểm của ông là sự thờ ơ không hề trung lập: không đánh cược cũng đã là đánh cược chống lại. Nếu Thiên Chúa hiện hữu, điều bị đặt cược là vô hạn; nếu Thiên Chúa không hiện hữu, những mất mát và được lợi vẫn hữu hạn. Vì vậy, lý trí thực tiễn ra lệnh phải hướng về Thiên Chúa.

Trong lịch sử tư tưởng, canh bạc này đáng chú ý vì nó áp dụng vào tôn giáo những công cụ mà Pascal nắm vững với tư cách nhà toán học: xác suất, kỳ vọng, quyết định trong điều kiện bất định, sự chênh lệch giữa hữu hạn và vô hạn. Stanford Encyclopedia of Philosophy nhìn thấy trong mảnh này sự gặp gỡ của nhiều dòng tư tưởng lớn — việc biện minh cho thuyết hữu thần, lý thuyết xác suất và lý thuyết quyết định, chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa ý chí và khái niệm vô hạn; nó xếp mảnh này vào số những công thức quan trọng đầu tiên của lý thuyết quyết định[2].

Đối với hộ giáo Công giáo, canh bạc không phải là đích đến mà là một ngưỡng cửa. Nó không nói: hãy tin mà không có lý do. Nó nói: nếu bạn chưa có sự chắc chắn, bạn không có quyền coi vấn đề Thiên Chúa như một sự tò mò tùy chọn. Đó là cách hộ giáo đương đại sử dụng nó, khi bảo vệ những nền tảng hợp lý của đức tin: trước bế tắc hiện sinh của chủ nghĩa vô thần, người theo thuyết bất khả tri có những lý do chính đáng để mở lòng ra với giả thuyết về Thiên Chúa, vì vấn đề này liên quan đến ý nghĩa tối hậu của đời người.

Văn bản của Pascal trong Pensées

Một mảnh hộ giáo, không phải một luận thuyết có hệ thống

Pensées không phải là một cuốn sách đã hoàn thành. Pascal đang chuẩn bị một công trình lớn bảo vệ tôn giáo Kitô giáo, nhưng ông qua đời năm 1662 trước khi ấn định trật tự cuối cùng. Các biên tập viên Port-Royal xuất bản một phiên bản đầu tiên vào năm 1670; các ấn bản hiện đại tái cấu trúc cách sắp xếp các mảnh theo những cách khác nhau. Đó là lý do canh bạc mang nhiều số hiệu tùy theo ấn bản: Brunschvicg 233, Lafuma 418, Sellier 680[3].

Lịch sử biên tập này rất quan trọng. Một bản tóm tắt kém sẽ biến canh bạc thành một khẩu hiệu: thà tin cho chắc, ai mà biết được. Nơi Pascal, lập luận được đặt trong một nhân học rộng lớn hơn nhiều: sự vĩ đại và khốn cùng của con người, sự bất lực của lý trí trong việc chiếm hữu Thiên Chúa như một đối tượng hình học, sự cần thiết phải quyết định dù trong bóng tối, vai trò của trái tim và thói quen trong việc đến với đức tin. Laurent Thirouin nhấn mạnh điểm này: theo cách diễn đạt của ông, mảnh này phô bày « de façon hypertrophiée et quasi caricaturale la référence scientifique de son auteur », nhưng nó chỉ có thể được hiểu trong toàn bộ công trình hộ giáo[4].

Công thức trung tâm

Trái tim của mảnh nằm trong một công thức ngắn gọn:

« Hãy cân nhắc điều được và điều mất, khi đánh cược rằng Thiên Chúa hiện hữu. Hãy ước lượng hai trường hợp này: nếu bạn thắng, bạn thắng tất cả; nếu bạn thua, bạn không mất gì cả. Vậy hãy đánh cược, không do dự, rằng Ngài hiện hữu. » — Blaise Pascal, Pensées, mảnh Infini - rien[5]

Công thức này phải được đọc chính xác. Pascal không phủ nhận rằng đời sống Kitô giáo bao gồm những từ bỏ thực sự. Ông nói rằng, so với vĩnh cửu, những từ bỏ ấy là hữu hạn: thời gian, thú vui, uy tín, thói quen, tiện nghi. Đối diện với chúng, điều mà đức tin hứa đặt cược là vô hạn: đời sống hạnh phúc với Thiên Chúa. Động từ được dùng — gager, thuộc từ vựng của các trò chơi may rủi — không phải là sự buông bỏ lý trí cho một lần tung xúc xắc, mà là sự chuyển vị của lý trí vào một tình huống quyết định trong bất định, chính tình huống mà Pascal đã lý thuyết hóa cùng Fermat trong thư từ năm 1654 về bài toán chia tiền cược[6][7].

Xa hơn trong cùng mảnh, Pascal cắt ngang tham vọng làm người quan sát bên ngoài:

« Bạn đã lên thuyền rồi. » — Blaise Pascal, Pensées, mảnh Infini - rien[8]

Câu ngắn này ngăn việc thu hẹp canh bạc thành một trò chơi trong phòng khách. Pascal không nói với một người quan sát có thể từ chối bàn chơi: ông nói với một con người phải chết, đã dấn thân vào một cuộc đời sẽ kết thúc bằng cái chết. Vì thế, không chọn lựa không phải là đứng ngoài cuộc chơi; đó là chọn sống mà không tìm kiếm Thiên Chúa.

Logic của Pascal dựa trên một sự chênh lệch về phẩm tính. Hữu hạn không cân được với vô hạn. Ngay cả khi xác suất chủ quan về sự hiện hữu của Thiên Chúa là thấp, miễn là nó không bằng không và điều bị đặt cược là vô hạn, thì lựa chọn hợp lý không thể coi hai phương án là tương đương.

Vì sao Pascal nói về trò chơi

Từ vựng về trò chơi không phải là sự phù phiếm. Pascal đã trao đổi thư từ với Pierre de Fermat, từ tháng 7 đến tháng 10 năm 1654, về règle des partis — cách chia công bằng tiền cược trong một trò chơi bị gián đoạn — và ông, cùng với Fermat, là một trong những người sáng lập được công nhận của phép tính xác suất[9]. Canh bạc chuyển trí tuệ toán học này vào một tình huống hiện sinh: con người đã ở trong ván bài, vì con người phải chết và vì đời sống của con người nhất thiết phải mang một hướng đi[10].

Sự so sánh có một giới hạn mà Pascal biết rõ. Thiên Chúa không phải là một ô trên bàn roulette. Nhưng cấu trúc quyết định là có thật: nhiều kết cục có thể xảy ra, thông tin không đầy đủ, các điều bị đặt cược không đối xứng, một lựa chọn không thể trì hoãn vô hạn. Ian Hacking đã có thể nhìn thấy trong canh bạc một trong những đóng góp đầu tiên được hiểu rõ cho lý thuyết quyết định, không phải vì Pascal có sẵn hình thức luận hiện đại, mà vì ông trình bày một quyết định trong bất định với các lợi ích không bằng nhau[11].

Tetsuya Shiokawa nhấn mạnh rằng chuyển động của mảnh không dừng lại ở phép tính: nó đi từ hộ giáo đến một thái độ thiêng liêng, vì Pascal muốn dẫn người đọc đến những thực hành dần dần phá tan sự thờ ơ[12]. Chính điều này phân biệt canh bạc với một sự tối đa hóa lợi ích đơn thuần: nó đặt con người lên đường hướng tới một cuộc tìm hiểu và một cuộc hoán cải có thể xảy ra.

Pascal cũng biết rằng con người trốn tránh cuộc tìm hiểu này bằng mọi cách. Phân tích nổi tiếng của ông về sự giải trí tiêu khiển soi sáng canh bạc:

« Tôi thường nói rằng mọi bất hạnh của con người đều xuất phát từ một điều duy nhất, đó là không biết ở yên, trong một căn phòng. » — Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 139 / Lafuma 136 / Sellier 168[13]

Con người hiện đại, bị đè nặng bởi thông báo và các thú vui, còn được mô tả đúng hơn cả ở thế kỷ XVII. Canh bạc có tác dụng chính vì nó cấm sự trốn chạy: nó buộc phải nhìn thẳng vào cái giá của việc từ chối tìm kiếm.

Ma trận của canh bạc: bốn kết cục

Ma trận canh bạc của Pascal — hai trạng thái của thế giới, hai lựa chọn thực tiễn, bốn kết cục. Đồ họa thông tin gốc của Ignispedia được tạo bằng AI.

Lập luận có thể được tóm tắt trong một ma trận quyết định. Các cột đại diện cho hai trạng thái của thế giới; các hàng đại diện cho hai hướng thực tiễn của đời sống. Điểm quyết định không phải là bốn ô sẽ tương đương về tâm lý, mà là chúng không mang cùng một cấp độ đặt cược: hai ô vẫn hữu hạn, hai ô chạm tới vô hạn.

Lựa chọn thực tiễnNếu Thiên Chúa hiện hữuNếu Thiên Chúa không hiện hữu
Đánh cược cho Thiên ChúaĐược vô hạn: hạnh phúc vĩnh cửu, Thiên Chúa như mục đích cuối cùngMất hữu hạn: những từ bỏ trần thế, kỷ luật, đời sống luân lý
Đánh cược chống Thiên ChúaMất vô hạn: bỏ lỡ mục đích cuối cùng, tách rời khỏi Thiên ChúaĐược hữu hạn: những tự do bề ngoài, thú vui hoặc tự chủ trần thế

1. Tôi đánh cược cho Thiên Chúa, và Thiên Chúa hiện hữu

Trong ô đầu tiên này, điều được là vô hạn: con người nhận được điều mà mình được tạo dựng vì nó, tức là chính Thiên Chúa như mục đích cuối cùng. Theo ngôn ngữ Kitô giáo, đó không chỉ là một thời gian vô tận, mà là hạnh phúc vĩnh cửu: được thấy Thiên Chúa, yêu mến Ngài, kết hợp với Ngài. Đó là lý do Pascal nói về một đời sống « infiniment heureuse »[14].

Ô này mang lại sức nặng cho canh bạc. Nếu phần thưởng chỉ là một lợi thế hữu hạn, lập luận sẽ yếu hơn nhiều. Nhưng nếu điều bị đặt cược là vĩnh cửu, không mất mát trần thế tương xứng nào có thể cân bằng bảng này. Từ chối tìm kiếm Thiên Chúa khi đó đồng nghĩa với liều mất vô hạn để giữ lại hữu hạn.

2. Tôi đánh cược cho Thiên Chúa, và Thiên Chúa không hiện hữu

Trong ô thứ hai này, Pascal đánh giá sự mất mát là hữu hạn. Con người sẽ từ bỏ một số thú vui vô trật tự, một số dễ dãi, một số cách dùng thời gian. Nhưng con người cũng sẽ sống theo những điều thiện vẫn có thể hiểu được về mặt nhân bản: kỷ luật, cầu nguyện, bác ái, tiết độ, trung tín, phục vụ người nghèo, tha thứ các xúc phạm.

Đây là một điểm thường bị các bức tranh biếm họa về canh bạc quên mất. Ngay cả nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, một đời sống Kitô giáo đích thực cũng không thu hẹp thành một đời sống bị cắt xén. Nó sẽ đào luyện các nhân đức và mang lại sự mạch lạc luân lý. Pascal không đặt nền Kitô giáo trên tiện ích xã hội, nhưng phản bác « bạn phí đời mình một cách vô ích » đánh giá quá thấp những gì đời sống Kitô giáo đã sản sinh ngay ở đời này. Ô này nối với một trực giác hộ giáo rộng hơn: nếu thuyết bất khả tri còn treo lại phán đoán, thì thật vô lý khi ưa thích một cuộc đời bị coi là phi lý, không có công lý khách quan cũng không có ý nghĩa tối hậu, hơn là mở lòng nghiêm túc hướng về Thiên Chúa.

3. Tôi đánh cược chống Thiên Chúa, và Thiên Chúa hiện hữu

Trong ô thứ ba này, sự mất mát là vô hạn. Pascal không lý luận trước hết bằng hình ảnh đe dọa, mà bằng logic của mục đích cuối cùng. Nếu Thiên Chúa hiện hữu và nếu con người được tạo dựng cho Ngài, thì quay lưng dứt khoát khỏi Thiên Chúa đồng nghĩa với bỏ lỡ mục đích duy nhất có thể hoàn thành linh hồn. Vấn đề hỏa ngục không phải là một chi tiết tu từ của canh bạc; nó mang lại tính nghiêm túc cho tự do.

Giáo lý Công giáo nói ở đây về sự tự loại trừ khỏi sự hiệp thông với Thiên Chúa do tội trọng được tự do duy trì cho đến chết. Vì vậy canh bạc không có chức năng khủng bố một cách giả tạo, mà đánh thức một điều hiển nhiên: nếu vĩnh cửu là có thể, thì vấn đề tôn giáo là vấn đề ít có thể lơ là nhất trong mọi vấn đề.

4. Tôi đánh cược chống Thiên Chúa, và Thiên Chúa không hiện hữu

Trong ô thứ tư này, điều được là hữu hạn: một số thú vui, một số tự do bề ngoài, sự vắng bóng các ràng buộc tôn giáo. Nhưng điều được này vẫn bị giới hạn bởi cái chết. Nó không đáp lại khát vọng công lý tối hậu, cũng không đáp lại cơn khát ý nghĩa, cũng không đáp lại tai tiếng của đau khổ vô tội, cũng không đáp lại tiếng gọi nội tâm hướng tới một điều thiện không qua đi.

Được diễn đạt theo cách hiện sinh, bước này nói: không có Thiên Chúa, đời người cuối cùng khép lại trên sự phi lý, không có công lý khách quan cũng không có ý nghĩa tối hậu. Pascal không yêu cầu giả vờ tin; ông yêu cầu nhìn nhận rằng chủ nghĩa vô thần không phải là một lựa chọn nhẹ nhàng.

Canh bạc chứng minh điều gì, và không chứng minh điều gì

Canh bạc không chứng minh trực tiếp sự hiện hữu của Thiên Chúa

Sự hiểu sai thường gặp nhất là trình bày canh bạc như một bằng chứng về Thiên Chúa. Đó không phải là đối tượng của nó. Các bằng chứng siêu hình học, vũ trụ học, luân lý hoặc lịch sử thuộc về những họ lập luận khác. Chính Pascal không nói rằng Thiên Chúa hiện hữu vì kỳ vọng toán học là thuận lợi. Ông nói: nếu bạn chưa thể kết luận, tình trạng thực tiễn của bạn vẫn buộc bạn phải chọn lựa.

Sự phân biệt này là then chốt đối với tính trung thực của hộ giáo. Không được yêu cầu canh bạc làm công việc của năm con đường của thánh Thomas, của lập luận vũ trụ học, của fine tuning hay của cuộc điều tra lịch sử về sự phục sinh của Chúa Giêsu. Canh bạc can thiệp đúng hơn như một lập luận về sự thận trọng hợp lý: xét điều bị đặt cược, hãy tìm kiếm một cách nghiêm túc.

Canh bạc bác bỏ tính trung lập giả tạo

Pascal trước hết nhắm vào người phóng đãng có học thức muốn treo lại vấn đề Thiên Chúa mà không phải trả giá. Nhưng cuộc đời con người không cho phép sự treo lại thuần túy ấy. Kết hôn hay không kết hôn, cầu nguyện hay không cầu nguyện, tìm kiếm hay không tìm kiếm, hoán cải hay không hoán cải: trong mọi trường hợp, đời sống đều mang một hướng đi.

Vì vậy lập luận đặc biệt mạnh chống lại sự thờ ơ. Người bất khả tri có thể nói: tôi không biết. Người ấy không thể nói: vậy điều đó chẳng thay đổi gì. Nếu giả thuyết về Thiên Chúa là có thể, và nếu giả thuyết này liên quan đến vĩnh cửu, thì hành vi hợp lý duy nhất là tiến hành cuộc tìm hiểu với sự nghiêm túc tương xứng.

Canh bạc mở ra hướng tới một thực hành

Pascal biết rằng người ta không sản sinh đức tin chỉ bằng một sắc lệnh đơn thuần của ý chí. Đó là lý do mảnh tiếp tục bằng một khuyến nghị thực tiễn: lui tới với những người tin, bắt chước cử chỉ của họ, lấy nước thánh, xin dâng lễ. Những lời khuyên này có thể làm người đọc hiện đại ngạc nhiên, nhưng chúng dựa trên một trực giác sâu sắc: con người không phải là một trí tuệ thuần túy; thói quen của con người chuẩn bị cho trái tim của mình.

Pascaline, máy tính do Pascal phát minh từ năm 1642. Canh bạc không ra đời nơi một người duy phi lý, mà nơi một nhà toán học lớn, người áp dụng vào các lựa chọn của con người trí tuệ của mình về tính toán, rủi ro và vô hạn. Ảnh: Rama, musée des Arts et Métiers, CC BY-SA qua Wikimedia Commons.

Trong cách đọc Công giáo, chiều kích này rất quan trọng. Canh bạc không thay thế ân sủng. Nó mời gọi đặt mình vào những điều kiện mà ân sủng có thể được đón nhận: cầu nguyện, các bí tích, hoán cải luân lý, lui tới với Giáo Hội, đọc sách nghiêm túc, xem xét các dấu chỉ. Đức tin vẫn là một ân huệ của Thiên Chúa, nhưng con người có thể ngừng đóng cửa trước Ngài.

Các phản bác cổ điển đối với canh bạc của Pascal

Phản bác 1 — « Người ta không thể chọn để tin »

Trả lời: Pascal không giả định rằng một người có thể tự thôi miên mình bằng cách nói: bây giờ tôi tin. Ông phân biệt lựa chọn thực tiễn với sự đồng thuận nội tâm. Người ta có thể chọn tìm kiếm, cầu nguyện, đọc sách, lui tới với các tín hữu, sống như thể Thiên Chúa hiện hữu, xin ơn đức tin. Lựa chọn này không chế tạo đức tin một cách máy móc, nhưng nó loại bỏ các chướng ngại. Nhiều xác tín của con người được hình thành như vậy: bằng sự chú ý, sự lui tới, kỷ luật, kinh nghiệm và sự thanh luyện các ước muốn.

Phản bác 2 — « Canh bạc khuyến khích một đức tin vụ lợi »

Trả lời: Canh bạc bắt đầu ở mức độ mà người đối thoại đang ở: không phải đức ái hoàn hảo, mà là mối quan tâm hợp lý đối với phần rỗi của mình. Đó không phải là lý tưởng tối hậu của đời sống Kitô giáo; đó là một cửa vào. Giáo Hội từ lâu đã phân biệt sợ hãi nô lệ, sợ hãi hiếu thảo và tình yêu bác ái. Bắt đầu bằng sợ mất vĩnh cửu chưa phải là yêu mến Thiên Chúa vì chính Ngài, nhưng nó có thể trở thành chuyển động đầu tiên của một cuộc hoán cải thực sự.

Phản bác 3 — « Nếu một tôn giáo khác là đúng thì sao? »

Trả lời: Phản bác này, thường được gọi là many gods objection, chạm tới canh bạc được đơn giản hóa, nhưng không chạm tới toàn bộ dự án của Pascal. Pascal không mời gọi tin vào một Thiên Chúa vô định được chọn ngẫu nhiên giữa mọi tôn giáo. Pensées là một công trình hộ giáo Kitô giáo: chúng nối kết sự khốn cùng và vĩ đại của con người, các lời tiên tri, hình ảnh Đức Kitô, dân Do Thái, các phép lạ, Giáo Hội. Vì sao đánh cược cho Thiên Chúa của Chúa Giêsu Kitô hơn là cho một thần linh bất kỳ, hay cho một tôn giáo không tương thích? Vì canh bạc không phải là: hãy chọn tùy tiện một tôn giáo. Nó là: hãy ngừng coi Thiên Chúa như một lựa chọn có thể lơ là, rồi hãy tìm hiểu các dấu chỉ. Canh bạc dùng để đưa người thờ ơ ra khỏi tính trung lập của mình; cuộc tìm hiểu lịch sử và giáo lý sau đó phải xác định mạc khải nào là đáng tin[15]. Người đọc có thể tham khảo các hồ sơ liên quan: sự hiện hữu của Thiên Chúa, sự phục sinh của Chúa Giêsu, tính đáng tin của các Tin Mừng và vấn đề Công giáo. Canh bạc đánh thức trí tuệ; nó không miễn trừ việc nhìn nhận mạc khải nào có những danh hiệu tốt nhất.

Phản bác 4 — « Một xác suất cực nhỏ là không đủ »

Trả lời: Nếu điều bị đặt cược là vô hạn theo nghĩa chặt, một xác suất khác không cũng đủ để làm cho phép tính trở nên quyết định. Đó chính là khó khăn và sức mạnh của lập luận. Ngược lại, hộ giáo Công giáo không được cô lập canh bạc khỏi mọi thứ khác: sự hiện hữu của Thiên Chúa, tính đáng tin của Đức Kitô và các dấu chỉ của Giáo Hội không phải là những giả thuyết tùy tiện có xác suất vô cùng nhỏ. Canh bạc mạnh hơn khi nó đến sau những lập luận tích cực đã nghiêm túc.

Phản bác 5 — « Canh bạc thu hẹp Thiên Chúa thành một phép tính »

Trả lời: Phép tính không liên quan đến chính Thiên Chúa, mà đến hạnh kiểm của con người trong bất định. Pascal không nói rằng Thiên Chúa sẽ là một đối tượng có thể thao túng bằng lợi ích của con người. Ông nói rằng người từ chối xem xét vấn đề Thiên Chúa với lý do nó bất định là lý luận sai: sự bất định không hủy bỏ quyết định, nó làm cho quyết định khẩn cấp hơn khi các điều bị đặt cược không cân xứng.

Phản bác 6 — « Một xác suất vô cùng nhỏ hoặc không thể xác định sẽ phá hỏng phép tính »

Trả lời: Alan Hájek đã trình bày một trong những phê phán hiện đại mang tính kỹ thuật nhất: nếu xác suất gán cho Thiên Chúa được xác định kém, bằng không, hoặc nếu các lợi ích vô hạn sản sinh ra những nghịch lý quyết định, thì phép tính kỳ vọng trở nên không ổn định[16]. Phản bác này chạm tới các phiên bản đơn giản hóa của canh bạc, nhất là những phiên bản muốn biến mảnh thành một phương trình tự trị. Nó không phá hủy điểm nhọn của Pascal: một người nhìn nhận một khả năng không phù phiếm về Thiên Chúa và vĩnh cửu không thể coi sự thờ ơ là hợp lý miễn phí.

Vì vậy, câu trả lời Công giáo phải tránh hai thái cực. Sẽ là sai khi nói rằng canh bạc đủ để chứng minh Thiên Chúa bằng số học; nhưng cũng sai không kém khi cho rằng sự bất định làm cho lựa chọn trở nên thờ ơ. Điều bị đặt cược càng nghiêm trọng, sự thờ ơ càng kém hợp lý. Một xác suất thấp về một điều thiện vô hạn không được xử lý như một xác suất thấp thắng một khoản tiền hữu hạn.

Sự tiếp nhận triết học và các phê phán lịch sử

Voltaire và Diderot: canh bạc bị nghi ngờ là vụ lợi

Voltaire (1694-1778) thuộc số những người phê phán Pascal nổi tiếng. Các Remarques sur les Pensées của ông đặc biệt tranh luận về phương pháp hộ giáo của Pascal. Chân dung của Nicolas de Largillière, musée Carnavalet, CC0 qua Wikimedia Commons.

Sự tiếp nhận hiện đại của canh bạc bắt đầu từ rất sớm bằng phê phán. Voltaire, trong các Remarques sur les Pensées de Pascal được xuất bản kèm theo Lettres philosophiques (1734), trách Pascal đã thúc đẩy con người tin vì lợi ích và thu hẹp một chủ đề thánh thiêng thành một lập luận vụ lợi:

« Bài này có vẻ hơi không đứng đắn và trẻ con; ý niệm về trò chơi, về mất và được, không phù hợp với tính nghiêm trọng của chủ đề. » — Voltaire, Remarques sur les Pensées de M. Pascal, Remarque V[17]

Diderot, trong Pensées philosophiques (1746), không lấy canh bạc làm đối tượng trực tiếp, nhưng ông phá vỡ nền tảng của nó: ông đòi hỏi mọi bằng chứng phải sản sinh một sự chắc chắn tương xứng với mức độ mạnh của nó (§ LIX) và, ở § LXI, trong một cảnh mà ông tự làm thẩm phán các đòn đánh, ông đặt mọi tôn giáo và mọi trường phái đối đầu nhau, được trang bị cùng những « kho vũ khí chung »[18]. Trong Addition aux Pensées philosophiques (pensée LIX), ngược lại Diderot nhắm trực tiếp vào canh bạc: sau khi tóm tắt lập luận — « Si votre religion est fausse, vous ne risquez rien à la croire vraie ; si elle est vraie, vous risquez tout à la croire fausse » (« Nếu tôn giáo của bạn là sai, bạn không liều gì khi tin nó là đúng; nếu nó là đúng, bạn liều tất cả khi tin nó là sai ») —, ông thêm: « Un iman en peut dire tout autant que Pascal » (« Một imam cũng có thể nói y như Pascal »)[19]. Sự ngờ vực này có một công trạng: nó buộc phải nói rõ rằng canh bạc không phải là lý tưởng của đức ái, mà là một phương thuốc đầu tiên chống lại sự thờ ơ — và rằng nó phải được nối kết với một cuộc tìm hiểu về tính đáng tin lịch sử của Kitô giáo.

Câu trả lời Công giáo rất tỉnh táo. Thiên Chúa không thể được yêu mến tối hậu như một bảo hiểm nhân thọ. Nhưng việc một người bắt đầu coi trọng phần rỗi của mình không trái với lý trí cũng không trái với đức tin. Chính các Tin Mừng cảnh báo con người về sự phán xét, về sự mất mát có thể xảy ra và về kho tàng không hư nát (Mt 6, 19-21; Mt 16, 26; Lc 12, 16-21). Canh bạc không phải là sự hoàn hảo của tình yêu; nó là thuốc giải cho một sự nhẹ dạ thiêng liêng từ chối ngay cả việc bắt đầu. Thánh Thomas Aquinas cũng nhắc rằng sợ hãi nô lệ — sợ hãi hình phạt — có thể chuẩn bị cho sợ hãi hiếu thảo và đức ái hoàn hảo mà không đồng nhất với chúng[20].

Kierkegaard: đức tin không phải là kết luận của một phép tính

Phê phán của Kierkegaard, sâu sắc hơn, không chỉ nhắm vào lợi ích: nó nhắc rằng đức tin Kitô giáo bao hàm một bước nhảy hiện sinh, một quyết định của toàn bộ con người, không phải kết luận lạnh lùng của một bảng tính. Trong Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques (1846), Søren Kierkegaard (dưới bút danh Johannes Climacus) bảo vệ rằng đức tin là một hành vi cá nhân, một rủi ro được đảm nhận trước nghịch lý tuyệt đối của Nhập Thể, nơi vĩnh cửu đã bước vào thời gian, và rằng không phép tính khách quan nào có thể thay thế nó[21]. Ở đây nữa, phản bác sửa chữa một bức tranh biếm họa hơn là lật đổ Pascal. Mảnh này không thay thế hành vi đức tin; nó cho thấy việc từ chối tìm kiếm đã là một hành vi hiện sinh, thường được che giấu dưới vẻ trung lập.

Chính Pascal không phải là một nhà duy lý phẳng lặng. Ông viết ở nơi khác:

« Trái tim có những lý lẽ mà lý trí không biết đến; người ta biết điều đó trong muôn vàn sự việc. Chính trái tim cảm nhận Thiên Chúa, chứ không phải lý trí. » — Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 277-278 / Lafuma 423-424 / Sellier 680[22]

Vì vậy canh bạc thuộc về một tư tưởng rộng lớn hơn: lý trí phải nhìn nhận các giới hạn của mình, mà không tự hủy diệt; trái tim phải được chuẩn bị, mà không khinh thường sự thật. Mémorial nổi tiếng của đêm 23 tháng 11 năm 1654, được khâu trong lớp lót áo của ông và được tìm thấy trên người ông khi ông qua đời, xác nhận điều đó: « Feu. Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants. Certitude. Certitude. Sentiment. Joie. Paix. »[23] Tác giả của canh bạc không phải là một người tính toán hoài nghi: ông là một người đã sống cuộc gặp gỡ cá nhân với Thiên Chúa và tìm cách dẫn những người thờ ơ đến ngưỡng cửa ấy.

Các cách đọc đương đại: quyết định, thận trọng và đời sống thiêng liêng

Các nghiên cứu đương đại đã dịch chuyển cuộc tranh luận. Alan Hájek đọc canh bạc qua lý thuyết quyết định và phê phán các phiên bản được hình thức hóa của nó; Laurent Thirouin phân tích nó như một phát ngôn của Pascal căng thẳng giữa hình học và thuyết phục; Tetsuya Shiokawa nhấn mạnh sự chuyển đổi của nó từ hộ giáo sang đời sống thiêng liêng[24][25][26]. Ngay từ năm 1896, William James, thay vì cáo buộc canh bạc chèn ép tự do trí tuệ, ngược lại đã biến nó thành minh họa cho việc bản tính đam mê thực sự sản sinh niềm tin — lập luận của Pascal đối với ông có vẻ là một lập luận quyết định (a regular clincher) — và ông bảo vệ quyền quyết định bằng ý chí ở nơi trí tuệ không thể phân định, khi lựa chọn vừa sống động, vừa bắt buộc và vừa hệ trọng[27]. Những cách đọc này cho thấy canh bạc không phải là một món đồ tu từ: nó vẫn là một điểm gặp gỡ giữa toán học, nhân học, hộ giáo và đời sống thiêng liêng.

Nhà thần học Công giáo Romano Guardini, trong tiểu luận Christliches Bewusstsein. Versuche über Pascal (1935, bản dịch tiếng Pháp Pascal ou le drame de la conscience chrétienne, Seuil, 1951), đề xuất một cách đọc canh bạc tập trung vào sự dấn thân của con người: Pascal ở đó sẽ đặt nền cho một hộ giáo không đối lập trái tim với lý trí, mà dấn thân toàn bộ con người trước sự thật tối hậu, ở giữa chứng minh kinh viện và bước nhảy của Kierkegaard[28].

Bảng dưới đây tóm tắt các phê phán lịch sử chính đối với canh bạc và câu trả lời Công giáo được Ignispedia chấp nhận, dưới ánh sáng của những cách đọc lại này:

Phê phánTác giả chínhTrái tim của phản bácTrả lời Công giáo
Đức tin vụ lợiVoltaire (1734), DiderotTin bằng tính toán là không xứng đángPascal mở ra một ngưỡng cửa, không phải lý tưởng của đức ái; sợ hãi nô lệ có thể chuẩn bị cho đức ái (Thomas, IIa-IIae q.19 a.4)
Bước nhảy hiện sinhKierkegaard (1846)Đức tin không suy ra được từ một phép tínhPascal không sản sinh đức tin: ông đặt con người lên đường, như Mémorial cho thấy trong chính đời ông
Many godsDiderot (Addition, LIX); J. L. Mackie (1982)[29]« Un iman en peut dire tout autant que Pascal »: vì sao Thiên Chúa Kitô giáo hơn là một thần khác?Lập luận là một ngưỡng cửa; cuộc tìm hiểu lịch sử (Tin Mừng, Đức Kitô, Giáo Hội) sau đó sẽ phân định
Xác suất/vô hạnAlan Hájek (2003)Các kỳ vọng vô hạn sản sinh những nghịch lý hình thứcPhiên bản được hình thức hóa không phải là điểm nhọn của mảnh; sự chênh lệch hữu hạn/vô hạn đủ để cấm sự thờ ơ

Đối với Ignispedia, kết luận rất rõ: phải tránh dùng canh bạc như một bằng chứng toàn bộ, nhưng sẽ thật đáng tiếc nếu bỏ nó. Ngay cả khi Alan Hájek tranh luận về tính chặt chẽ hình thức của phép tính kỳ vọng, phê phán của ông không chạm tới điểm nhọn hiện sinh của mảnh[30]: một người nhìn nhận một cơ hội khác không về một điều thiện vô hạn không thể, mà không mâu thuẫn thực tiễn, coi thuyết hữu thần như một lựa chọn có thể lơ là. Trong một nền văn hóa bão hòa các phân tâm, canh bạc giữ một sức mạnh đặc biệt: nó buộc người đọc nhìn vào điều mình thực sự liều mất khi trì hoãn Thiên Chúa đến sau.

Sự tiếp nhận Công giáo và việc sử dụng trong hộ giáo

Canh bạc trong truyền thống đức tin và lý trí

Việc tiếp nhận Công giáo đối với canh bạc phải được đặt lại trong giáo huấn rộng lớn hơn của Giáo Hội về lý trí. Công đồng Vatican I, trong hiến chế tín lý Dei Filius (24 tháng 4 năm 1870), định tín khả năng tự nhiên của lý trí đạt tới Thiên Chúa:

« Hội Thánh, người Mẹ thánh thiện, giữ và dạy rằng Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được nhận biết cách chắc chắn bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, từ các sự vật được tạo dựng. » — Công đồng Vatican I, Dei Filius, chương 2 (DS 3004)[31]

Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo tiếp nhận giáo huấn này (§§ 31-38), đồng thời nói rõ rằng kiến thức này vẫn có thể bị sai lầm nếu không có sự trợ giúp của Mạc Khải và ân sủng[32]. Vì vậy canh bạc không thay thế kiến thức hợp lý về Thiên Chúa. Nó can thiệp vào một vùng khác: quyết định cụ thể của một người chưa đạt tới sự chắc chắn ấy hoặc đang kháng cự các hệ quả của nó.

Pensées không phải là một luận thuyết đã hoàn thành, mà là một hồ sơ hộ giáo Kitô giáo, trong đó canh bạc đứng giữa các lập luận về sự khốn cùng, sự vĩ đại, Đức Kitô, Giáo Hội và quyết định của con người. Hình ảnh Wikimedia Commons.

Thánh Gioan Phaolô II, trong Fides et Ratio (1998), nhắc rằng đức tin và lý trí cùng được sắp đặt hướng tới sự thật. Pascal minh họa điểm này một cách đặc biệt: ông không hy sinh lý trí cho đức tin, nhưng ông từ chối thu hẹp lý trí thành chứng minh hình học. Lý trí con người cũng biết đánh giá một rủi ro, phân định một mục đích, nhìn nhận rằng một điều bị đặt cược vô hạn đòi hỏi một đáp trả tương xứng.

« Đức tin và lý trí như hai cánh giúp trí tuệ con người bay lên chiêm ngắm sự thật. » — Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp Fides et Ratio, lời mở đầu, 14 tháng 9 năm 1998[33]

Thông điệp nêu đích danh Pascal ở § 76, giữa « des philosophes comme Pascal et Kierkegaard » mà đức tin của họ đã thanh luyện lý trí khỏi sự tự phụ; danh sách các nhà tư tưởng lớn gần đây — Newman, Rosmini, Maritain, Gilson, Stein, Soloviev, Florenski, Tchaadaev, Lossky — thì nằm ở § 74[34].

Vì sao lập luận vẫn còn thời sự

Canh bạc nói đặc biệt với một nền văn hóa tránh né các câu hỏi tối hậu. Nhiều người không tuyên bố mình vô thần bằng chứng minh, mà bằng mệt mỏi, phân tâm hoặc tuân theo xã hội. Nhiều người chọn một lựa chọn đương đại hơn: phớt lờ tất cả và tận hưởng đời sống, tránh mọi chất vấn hiện sinh và chôn vùi nó dưới thú vui, các trò giải trí gây nghiện và các hoạt động ngốn thời gian.

Pascal đã chẩn đoán cơ chế này dưới tên gọi sự giải trí tiêu khiển. Con người phân tán mình để không nghĩ đến cái chết của mình. Canh bạc cắt ngang sự trốn chạy này: nếu Thiên Chúa có thể hiện hữu, và nếu vĩnh cửu của bạn đang bị đặt cược, thì sự phân tâm không phải là một chiến lược hợp lý. Nó là một sự từ chối được ngụy trang thành trung lập.

Cách sử dụng nó cho đúng

Canh bạc hữu ích khi nó được trình bày như một lối vào cuộc tìm hiểu, không phải như một vật thay thế cuộc tìm hiểu. Nó có thể đánh thức một người bất khả tri trung thực, một người Công giáo văn hóa đã trở nên thờ ơ, hoặc một người hoài nghi chưa bao giờ đo lường các điều bị đặt cược. Nó trở nên xấu nếu được dùng như sự tống tiền, như một lập luận cô lập hoặc như giấy phép để tin mà không xem xét các lý do.

Vì vậy, sự nối kết hộ giáo đúng đắn là: trước hết cho thấy vấn đề Thiên Chúa là không thể tránh khỏi về mặt hiện sinh; sau đó trình bày các lập luận hợp lý ủng hộ thuyết hữu thần; rồi xem xét tính đáng tin lịch sử của Kitô giáo; cuối cùng bước vào đời sống cụ thể của Giáo Hội. Pascal không khép lại cuộc tranh luận. Ông buộc phải mở nó ra.

Canh bạc như ngưỡng cửa của một cuộc tìm hiểu hợp lý

Một quyết định trước một chứng minh đầy đủ

Canh bạc như ngưỡng cửa — Pascal không thay thế các bằng chứng về Thiên Chúa, Đức Kitô và Giáo Hội: ông buộc người thờ ơ phải bắt đầu cuộc tìm hiểu và bước vào một thực hành mở lòng. Đồ họa thông tin gốc của Ignispedia được tạo bằng AI.

Canh bạc can thiệp vào một trật tự thực tiễn: phải làm gì trong khi trí tuệ đang tìm kiếm? Câu hỏi này không phải là thứ yếu. Trong thế giới thực, con người thường hành động trước khi có sự chắc chắn toán học: con người chọn một phương pháp điều trị y tế, một cuộc hôn nhân, một ơn gọi, một sự nghiệp, một sự tin tưởng. Dieu, la science, les preuves nhắc một cách hữu ích rằng, ngoài lĩnh vực trừu tượng của toán học, các bằng chứng mang những sức mạnh khác nhau và được xây dựng bằng sự hội tụ của các dấu hiệu, sự đối chiếu với thực tế và sự đánh giá hợp lý[35].

Sự phân biệt này bảo vệ canh bạc khỏi hai hiểu sai. Một mặt, nó không mang lại một chứng minh siêu hình học về Thiên Chúa: nó không thay thế thánh Thomas, Leibniz, hay các lập luận vũ trụ học đương đại. Mặt khác, nó không thu hẹp thành một cảm xúc tôn giáo: nó đòi hỏi một quyết định tương xứng với điều bị đặt cược và mạch lạc với một cuộc tìm hiểu hợp lý đã bắt đầu.

Từ lợi ích hợp lý đến hoán cải

Pascal biết rằng con người có thể bắt đầu bằng những động cơ không hoàn hảo. Sợ mất vĩnh cửu chưa phải là tình yêu thuần túy đối với Thiên Chúa, nhưng nó có thể kéo linh hồn ra khỏi sự thờ ơ. Truyền thống Công giáo biết sự chuyển đổi này: sợ hãi hình phạt có thể chuẩn bị cho hoán cải, mà chưa cấu thành sự hoàn hảo của đức ái. Vì vậy canh bạc có một vị trí khiêm tốn nhưng thực sự: nó nói với người chưa cầu nguyện, nhưng hiểu rằng điều bị đặt cược quá lớn để đứng yên.

Khi đó phải phân biệt ba mức độ. Mức thứ nhất là thận trọng thực tiễn: xét vô hạn có thể xảy ra, phải tìm kiếm. Mức thứ hai là hộ giáo: cuộc tìm hiểu phải xem xét các lý do tích cực để tin. Mức thứ ba là thần học: đức tin sống động là một ân huệ của Thiên Chúa, được đón nhận trong ân sủng, cầu nguyện, các bí tích và hoán cải luân lý. Canh bạc không nhảy từ mức thứ nhất đến mức thứ ba; nó mở ra con đường.

Tổng hợp: sự bất đối xứng của vĩnh cửu

Canh bạc của Pascal nằm trong một trực giác đơn giản và chặt chẽ: một điều thiện vô hạn không được xử lý như một điều thiện hữu hạn. Nếu Thiên Chúa không hiện hữu, người Kitô hữu sẽ mất những điều thiện giới hạn; nếu Thiên Chúa hiện hữu, người thờ ơ liều mất điều thiện duy nhất có thể lấp đầy linh hồn cách dứt khoát. Lập luận chưa mang lại đức tin, nhưng nó làm cho sự thờ ơ trở nên mong manh về mặt trí tuệ.

Sức mạnh của nó cũng nằm ở tính hiện thực nhân học. Con người không chỉ là một khán giả chờ đợi những bằng chứng hoàn hảo trước khi hành động. Con người là một hữu thể phải chết, đã dấn thân, đã được định hướng bởi thói quen của mình. Từ chối tìm kiếm Thiên Chúa không phải là đứng trên cuộc hỗn chiến; đó là chọn một cách sống và do đó một cách chết.

Theo nghĩa này, canh bạc của Pascal vẫn là một trong những lập luận hộ giáo mạnh mẽ nhất chống lại sự nhẹ dạ hiện đại: không phải vì nó chứng minh mọi sự, mà vì nó buộc mỗi người phải nhìn nhận rằng vấn đề Thiên Chúa ít nhất xứng đáng một cuộc tìm hiểu nghiêm túc, một thực hành mở lòng và một quyết định tương xứng với điều bị đặt cược.

Để tìm hiểu thêm

Ghi chú và tài liệu tham khảo

  1. Blaise Pascal, Pensées, mảnh Infini - rien, Brunschvicg 233 / Lafuma 418 / Sellier 680. Xuất bản lần đầu sau khi ông qua đời: Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, Paris, Guillaume Desprez, 1670. Văn bản của ấn bản Brunschvicg (Hachette, Œuvres de Blaise Pascal, t. XIII, section III) trên Wikisource: scan 162, p. 146 de l'édition (phần mở đầu của mảnh: « Dieu est, ou il n'est pas »).

    1 3
  2. Alan Hájek, Pascal's Wager, Stanford Encyclopedia of Philosophy, xuất bản lần đầu 2 tháng 5 năm 1998, sửa đổi đáng kể 11 tháng 9 năm 2022. Công thức chính xác của lời mở đầu: « the extraordinary confluence of several important strands of thought: the justification of theism; probability theory and decision theory, used here for almost the first time in history; pragmatism; voluntarism (the thesis that belief is a matter of the will); and the use of the concept of infinity ». Bài viết trích Ian Hacking về tầm quan trọng của canh bạc trong sự xuất hiện của lý thuyết quyết định. URL: plato.stanford.edu/entries/pascal-wager.

    2 10
  3. Laurent Thirouin, Propositions sur le « Pari » de Pascal, Courrier du Centre international Blaise Pascal, n° 16, 1994, pp. 25-29, DOI 10.4000/ccibp.591. Bài viết có trên OpenEdition: journals.openedition.org/ccibp/591.

    4 25
  4. Blaise Pascal, Pensées, mảnh Infini - rien, Brunschvicg 233 / Lafuma 418 / Sellier 680, đoạn được gọi là « argument de l'infini ». Văn bản được thiết lập từ ấn bản Brunschvicg, Hachette, Œuvres de Blaise Pascal, t. XIII, p. 147 (scan 163 trên Wikisource). Tái bản trên Wikisource: « Pesons le gain et la perte, en prenant croix que Dieu est. Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc qu'il est, sans hésiter. » (văn bản được kiểm chứng từng chữ).

    5
  5. Blaise Pascal và Pierre de Fermat, Correspondance sur le problème des partis, các thư trao đổi từ tháng 7 đến tháng 10 năm 1654, trong Œuvres complètes de Pascal, éd. Léon Brunschvicg et Pierre Boutroux, Hachette, t. III, p. 369-430. Xem thêm Anders Hald, A History of Probability and Statistics and Their Applications before 1750, Wiley, New York, 1990, chap. 5.

    6 9
  6. Jean Mesnard, Pascal et les Roannez, Desclée de Brouwer, Paris, 1965, 2 vol.; và Jean Mesnard, Les Pensées de Pascal, SEDES, Paris, 1976 (réimpr. 1993): các nghiên cứu tham khảo về văn bản của Pensées, bối cảnh và từ vựng của nó.

    7
  7. Blaise Pascal, Pensées, mảnh Infini - rien, Brunschvicg 233 / Lafuma 418 / Sellier 680, pp. 146-147 của ấn bản Brunschvicg (Hachette, Œuvres, t. XIII; scans 162-163 trên Wikisource). Công thức chính xác: « cela n'est pas volontaire, vous êtes embarqué »: con người không phải là khán giả bên ngoài của quyết định tôn giáo, con người đã dấn thân vào cuộc đời phải chết.

    8
  8. Ian Hacking, The Emergence of Probability, Cambridge University Press, Cambridge, 1975, chap. 8; xem thêm Alan Hájek, Pascal's Wager, Stanford Encyclopedia of Philosophy, section 1, về vị trí của canh bạc trong lịch sử quyết định trong bất định.

    11
  9. Tetsuya Shiokawa, Le « pari » de Pascal : de l'apologétique à la spiritualité, Littératures classiques, n° 39, printemps 2000, pp. 207-218, DOI 10.3406/licla.2000.1467. Tóm tắt Persée: persee.fr/doc/licla_0992-5279_2000_num_39_1_1467.

    12 26
  10. Blaise Pascal, Pensées, Brunschvicg 139 / Lafuma 136 / Sellier 168, série « Divertissement ». Văn bản được thiết lập từ ấn bản Brunschvicg, Œuvres, t. XIII, p. 53 (scan 69 trên Wikisource, section II). Tái bản trên Wikisource: « j'ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre » (trích đoạn được kiểm chứng từng chữ; câu bắt đầu ở giữa mảnh).

    13
  11. Blaise Pascal, Pensées, ấn bản Brunschvicg, cuối mảnh 233 (section III), trong Œuvres de Blaise Pascal, Hachette, t. XIII, p. 150 (scan 166 trên Wikisource). Scan và bản chuyển ngữ trên Wikisource: « une infinité de vie infiniment heureuse à gagner, un hasard de gain contre un nombre fini de hasards de perte » (văn bản được kiểm chứng từng chữ).

    14
  12. Alan Hájek, Pascal's Wager, op. cit., section 5 Objections to Pascal's Wager. Bài viết liệt kê đặc biệt các phản bác về bảng quyết định, xác suất gán cho sự hiện hữu của Thiên Chúa, tính hợp lệ của phép tính kỳ vọng và các phản bác luân lý.

    15
  13. Alan Hájek, Waging War on Pascal's Wager, The Philosophical Review, vol. 112, n° 1, janvier 2003, pp. 27-56, Duke University Press. DOI: 10.1215/00318108-112-1-27.

    16 24 30
  14. Voltaire, Remarques sur les Pensées de Pascal, các ghi chú đầu tiên được viết khoảng năm 1728 và xuất bản năm 1734 trong Lettres philosophiques; ấn bản Garnier, Œuvres complètes de Voltaire, t. 22, pp. 32-33: đoạn về canh bạc là Remarque V, và câu được trích nằm ở cuối p. 32 (tiếp p. 33). Văn bản trên Wikisource: Page:Voltaire - Œuvres complètes Garnier tome22.djvu/50 (Remarque V, p. 32; tiếp theo trên page suivante, p. 33).

    17
  15. Denis Diderot, Pensées philosophiques, 1746: § LIX (mọi bằng chứng phải sản sinh một sự chắc chắn tương xứng với mức độ mạnh của nó), § LX (các câu hỏi về quy điển Kinh Thánh), § LXI (các « arsenaux communs » và cảnh các tôn giáo chiến đấu nhau, mà Diderot tự làm thẩm phán). Văn bản được thiết lập bởi J. Assézat và M. Tourneux, Garnier, 1875, trên Wikisource: Pensées philosophiques / Pensées (toàn văn được kiểm chứng: § LIX « Toute preuve doit produire en moi une certitude proportionnée à son degré de force »; § LX về tuyển tập Kinh Thánh; § LXI « Ce sont des arsenaux communs »). — Công thức của một lập luận tương đương do một tôn giáo khác đưa ra được đọc trong Addition aux Pensées philosophiques, pensée LIX: « Pascal a dit : “Si votre religion est fausse, vous ne risquez rien à la croire vraie ; si elle est vraie, vous risquez tout à la croire fausse.” Un iman en peut dire tout autant que Pascal. » (cùng ấn bản, t. I, pp. 157-169; scan Wikisource). Chính công thức này được A. Hájek ghi nhận dưới dạng « An Imam could reason just as well this way » (Stanford Encyclopedia of Philosophy, Pascal's Wager, § 5.3).

    18 19
  16. Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 19 De dono timoris, art. 4 Utrum timor servilis sit bonus: sợ hãi nô lệ, xét vì nó sợ hình phạt, tự nó không xấu và có thể chuẩn bị cho đức ái. Ấn bản tham khảo: Somme théologique, trad. fr. Aimon-Marie Roguet, Éditions du Cerf, Paris, 1985.

    20
  17. Søren Kierkegaard, Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques, 1846, dưới bút danh Johannes Climacus. Để có một trình bày học thuật về căng thẳng đức tin/lý trí trong tác phẩm này: C. Stephen Evans, Faith and reason in Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, trong Rick Anthony Furtak (dir.), Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, Cambridge University Press, 2010.

    21
  18. Blaise Pascal, Pensées, mảnh về trái tim và lý trí, Brunschvicg 277-278 / Lafuma 423-424 / Sellier 680 (liasse Discours de la Machine), section IV của ấn bản Brunschvicg. Văn bản được kiểm chứng từng chữ: « Le cœur a ses raisons, que la raison ne connaît point ; on le sait en mille choses » (277); « C'est le cœur qui sent Dieu, et non la raison » (278). Bản chuyển ngữ trên Wikisource, Section IV.

    22
  19. Blaise Pascal, Mémorial, đêm thứ Hai 23 tháng 11 năm 1654, tấm da được tìm thấy khâu trong lớp lót áo của Pascal sau khi ông qua đời, được lưu giữ tại Bibliothèque nationale de France. Được xuất bản đặc biệt trong Œuvres complètes, éd. Jean Mesnard, Desclée de Brouwer, 1992, t. III, p. 50-51; xem thêm Jacques Attali, Blaise Pascal ou le génie français, Fayard, Paris, 2000, p. 226-232.

    23
  20. William James, The Will to Believe, bài giảng trước các câu lạc bộ triết học của Yale và Brown năm 1896; xuất bản trong The New World, juin 1896, pp. 327-347, rồi trong The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy, Longmans, New York, 1897, pp. 1-31. Thay vì biến canh bạc thành một sự chèn ép tự do, James viết: « Pascal's argument, instead of being powerless, then seems a regular clincher, and is the last stroke needed to make our faith in masses and holy water complete »; ông sau đó bảo vệ quyền để bản tính đam mê quyết định một lựa chọn genuine — sống động (live), bắt buộc (forced) và hệ trọng (momentous) — mà không động cơ trí tuệ nào đủ để phân định (văn bản được kiểm chứng trên ấn bản Project Gutenberg, eBook n° 26659).

    27
  21. Romano Guardini, Christliches Bewusstsein. Versuche über Pascal, Jakob Hegner, Leipzig, 1935; trad. fr. Pascal ou le drame de la conscience chrétienne, Seuil, Paris, 1951 (các tham chiếu ấn bản được kiểm chứng: bản gốc 1935, bản dịch 1951). Nhà thần học người Ý-Đức ở đó đề xuất một cách đọc canh bạc tập trung vào sự dấn thân của toàn bộ con người, không chỉ trí tuệ tính toán của người ấy. Xem thêm Henri Gouhier, Blaise Pascal. Conversion et apologétique, Vrin, Paris, 1986.

    28
  22. J. L. Mackie, The Miracle of Theism: Arguments For and Against the Existence of God, Oxford University Press, Oxford, 1982: « the church within which alone salvation is to be found is not necessarily the Church of Rome, but perhaps that of the Anabaptists or the Mormons or the Muslim Sunnis or the worshippers of Kali or of Odin » (p. 203, công thức được A. Hájek ghi nhận, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Pascal's Wager, § 5.3).

    29
  23. Concile Vatican I, hiến chế tín lý Dei Filius về đức tin Công giáo, chap. 2 De revelatione, 24 tháng 4 năm 1870, trong Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, éd. Peter Hünermann, 38ᵉ éd., Cerf, Paris, 1996, n° 3004. Văn bản chính thức trên vatican.va. Văn bản Latinh: « Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. »

    31
  24. Catéchisme de l'Église catholique, §§ 31-38, đặc biệt § 36, tiếp nhận Vatican I, hiến chế tín lý Dei Filius, ch. 2, DS 3004: Thiên Chúa có thể được nhận biết cách chắc chắn bằng ánh sáng tự nhiên của lý trí con người từ các sự vật được tạo dựng. Văn bản chính thức: vatican.va, Catéchisme.

    32
  25. Saint Jean-Paul II, thông điệp Fides et Ratio, 14 tháng 9 năm 1998, lời mở đầu và §§ 16-23. Văn bản chính thức: vatican.va.

    33
  26. Saint Jean-Paul II, thông điệp Fides et Ratio, 14 tháng 9 năm 1998, § 74. Thông điệp ở đó nêu Newman, Rosmini, Maritain, Étienne Gilson, Edith Stein, Vladimir Soloviev, Pavel Florenski, Petr Tchaadaev và Vladimir Lossky như những ví dụ về tư tưởng phong phú của cuộc gặp gỡ giữa lý trí và đức tin.

    34
  27. Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, ISBN 978-2-8132-2635-8, chap. 2 Qu'est-ce qu'une preuve ?, pp. 29-34 của ấn bản đã tham khảo. Các tác giả phân biệt lĩnh vực lý thuyết, nơi chứng minh có thể tuyệt đối, và lĩnh vực thực, nơi các bằng chứng có sức mạnh khác nhau tùy theo dữ kiện có sẵn và sự đối chiếu với thực tế.

    35