Islam

Lòng quý trọng của Công đồng Vatican II

Văn bản tham chiếu là Nostra Aetate, tuyên ngôn của Công đồng Vatican II về quan hệ của Giáo hội với các tôn giáo ngoài Kitô giáo, được công bố ngày 28 tháng 10 năm 1965. Tại § 3, Giáo hội khẳng định rằng Giáo hội nhìn người Hồi giáo với lòng quý trọng vì họ tôn thờ Thiên Chúa duy nhất, tự nhận thuộc về Abraham, tôn kính Đức Giêsu như một ngôn sứ, tôn vinh Đức Maria, chờ đợi sự phán xét của Thiên Chúa, thực hành cầu nguyện, bố thí và chay tịnh.^[5]

«Giáo hội cũng nhìn các tín đồ Hồi giáo với lòng quý trọng, họ tôn thờ Thiên Chúa duy nhất, hằng sống và tự hữu, giàu lòng thương xót và toàn năng, Đấng tạo dựng trời đất, Đấng đã phán dạy loài người. Họ cố gắng hết lòng tuân phục các phán quyết của Thiên Chúa, dù những phán quyết ấy còn ẩn khuất, như Abraham, người mà đức tin Hồi giáo vẫn thường nhắc đến, đã tuân phục Thiên Chúa. Dù không công nhận Đức Giêsu là Thiên Chúa, họ vẫn tôn kính Người như một ngôn sứ; họ tôn vinh Thân Mẫu đồng trinh của Người là Đức Maria, và đôi khi còn sốt sắng kêu cầu Người.» — Công đồng Vatican II, tuyên ngôn Nostra Aetate, § 3, ngày 28 tháng 10 năm 1965^[6]

Công thức này có tính quyết định: nó loại trừ hai sai lầm đối nghịch. Một mặt, Kitô hữu không thể đối xử với người Hồi giáo như kẻ thù hay như những con người kém nhân phẩm hơn. Họ được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, được kêu gọi đến ơn cứu độ, có khả năng tìm kiếm Đấng Tạo Hóa cách chân thành. Mặt khác, lòng quý trọng của Công đồng không biến Hồi giáo thành một mặc khải ngang hàng với Kitô giáo. Công đồng Vatican II không nói rằng Kinh Qur'an đến từ Thiên Chúa, cũng không nói rằng Muhammad là ngôn sứ, cũng không nói rằng giáo thuyết Hồi giáo về Đức Giêsu tương hợp với Tin Mừng. Sự phân biệt giữa lòng quý trọng đối với con người và việc công nhận một tôn giáo như là mặc khải là điều quyết định ở đây: lẫn lộn hai điều này là phản bội văn bản Công đồng theo cả hai chiều, hoặc bằng cách khinh miệt người Hồi giáo, hoặc bằng cách tương đối hóa Đức Kitô.

Sách Giáo lý và chương trình cứu độ

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo tiếp nối cùng một đường hướng tại § 841: chương trình cứu độ cũng bao gồm những người nhìn nhận Đấng Tạo Hóa, «trước hết là người Hồi giáo», vì họ tuyên xưng rằng mình giữ đức tin của Abraham và cùng với chúng ta tôn thờ Thiên Chúa duy nhất, giàu lòng thương xót, Đấng phán xét loài người vào ngày sau hết.^[7]

«Quan hệ của Giáo hội với người Hồi giáo. "Chương trình cứu độ cũng bao gồm những người nhìn nhận Đấng Tạo Hóa, trước hết là người Hồi giáo, những người tuyên xưng rằng mình giữ đức tin của Abraham, cùng với chúng ta tôn thờ Thiên Chúa duy nhất, giàu lòng thương xót, Đấng phán xét loài người vào ngày sau hết" (LG 16; x. NA 3).» — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 841^[8]

Từ quan trọng là «bao gồm»: Giáo hội khẳng định tính phổ quát của ý muốn cứu độ của Thiên Chúa, chứ không khẳng định tính đầy đủ về giáo thuyết của Hồi giáo xét như vậy. § 846 của cùng Sách Giáo lý nhắc lại rằng mọi ơn cứu độ đều đến từ Đức Kitô là Đầu qua Giáo hội là Thân Thể của Người. Vì thế, nơi người Hồi giáo có thể hiện hữu những mầm mống sự thật và những tâm tình tôn giáo chân thành, đồng thời vẫn đúng rằng sự viên mãn của Mặc khải ở nơi Chúa Giêsu Kitô.^[9]

Lập trường Công giáo này đã được tái khẳng định liên tục. Thánh Gioan Phaolô II, tại Casablanca ngày 19 tháng 8 năm 1985, trước hàng chục nghìn bạn trẻ Hồi giáo quy tụ tại sân vận động Mohammed-V, trong chuyến viếng thăm theo lời mời của Quốc vương Hassan II, đã tuyên bố: «Chúng ta tin vào cùng một Thiên Chúa, Thiên Chúa duy nhất, Thiên Chúa hằng sống, Thiên Chúa tạo dựng các thế giới và đưa các thụ tạo của Ngài đến sự hoàn hảo».^[10] Cùng bài diễn văn ấy nêu lên, không thể tách rời, mặt còn lại: «Lòng trung thực cũng đòi hỏi chúng ta phải nhìn nhận và tôn trọng những khác biệt của nhau. Khác biệt căn bản nhất hiển nhiên là cái nhìn của chúng ta về con người và công trình của Đức Giêsu thành Nazareth», khi các Kitô hữu nhìn nhận và tuyên xưng Đức Giêsu là «Chúa và Đấng Cứu Độ», một khác biệt giáo thuyết lớn với Hồi giáo về Đức Giêsu.^[11]

Những điểm hội tụ thực sự

Kitô hữu có thể công nhận nhiều sự thật được Hồi giáo tuyên xưng: Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa, Thiên Chúa phán xét loài người, đời sống trần thế không phải là tất cả của sự hiện hữu, Đức Maria là trinh nữ, Đức Giêsu sinh ra cách lạ lùng, Đức Giêsu đã thực hiện nhiều dấu lạ, và thế giới sẽ phải chịu sự phán xét thần linh. Chính Kinh Qur'an khẳng định rằng Đức Giêsu là Đấng Mêsia, «con của Maria», và Thiên Chúa đã nâng đỡ Người bằng Chúa Thánh Thần.^[12]

Cũng cần công nhận những nhân đức thường thấy nơi người Hồi giáo: tinh thần cầu nguyện, sự đoan trang, chay tịnh, lòng quảng đại trong gia đình, lòng hiếu khách, lòng tôn kính Thiên Chúa, sự kháng cự trước một số chủ nghĩa duy vật đương thời. Sự công nhận này không phải là chiến thuật; nó là điều công bằng. Một phê phán Công giáo về Hồi giáo mà khởi đầu bằng việc khinh miệt người Hồi giáo thì đã đánh mất chính sự thật Kitô giáo mà nó tuyên bố bảo vệ.

Kinh Qur'an

Kinh Qur'an là văn bản trung tâm của Hồi giáo. Theo đức tin Hồi giáo, đây không phải là một cuốn sách chỉ đơn thuần được linh hứng, mà là lời của Thiên Chúa được mặc khải cho Muhammad bằng tiếng Ả Rập qua thiên thần Gabriel, cách tiệm tiến, từ năm 610 đến năm 632. Kinh Qur'an gồm 114 sura. Truyền thống Sunni chiếm đa số khẳng định rằng văn bản đã được cố định chính thức dưới thời caliph thứ ba, Uthman ibn Affan (trị vì 644-656).

Thuật kể Hồi giáo cổ điển về việc cố định này nằm trong Sahih al-Bukhari: Uthman giao cho Zayd ibn Thabit và một số người Quraysh soạn một bản chuẩn từ các trang được lưu giữ nơi Hafsa, rồi gửi các bản sao đến các tỉnh và ra lệnh đốt các tài liệu Kinh Qur'an khác.^[13] Điểm này quan trọng: việc thống nhất Kinh Qur'an tự nó thuộc về lịch sử Hồi giáo truyền thống, chứ không phải một giả thuyết thù địch được bịa ra từ bên ngoài.

Sunna và các hadith

Sunna chỉ gương mẫu của Muhammad: những lời nói, việc làm và những chấp thuận ngầm của ông, như được truyền lại qua các hadith. Trừ khi có chỉ dẫn khác, các số hadith được trích trong bài viết này tuân theo cách đánh số của ấn bản Darussalam, được trang tham chiếu Sunnah.com sử dụng (liên kết được ghi trong ghi chú mỗi lần); vì cách đánh số thay đổi tùy theo ấn bản, mốc tham chiếu này cho phép độc giả tìm lại từng văn bản nguyên văn. Trong Hồi giáo Sunni, sáu tuyển tập đặc biệt quan trọng: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i và Sunan Ibn Majah. Hai tuyển tập đầu tiên, Bukhari và Muslim, có uy tín đặc biệt trong Hồi giáo Sunni.

Vai trò của các hadith là quyết định, vì Kinh Qur'an tự nó không cho chi tiết của nhiều thực hành Hồi giáo: số lần cầu nguyện chính xác mỗi ngày, các thể thức cầu nguyện, chi tiết của cuộc hành hương, các giai đoạn trong cuộc đời Muhammad. Đó là lý do một Hồi giáo thuần «duy Kinh Qur'an» rơi vào căng thẳng với Hồi giáo lịch sử chiếm đa số: nó muốn giữ Kinh Qur'an, nhưng lại tự tước đi những nguồn giải thích Hồi giáo đã được sống cách cụ thể như thế nào.

Sîra và tafsîr

Sîra là tiểu sử của Muhammad. Bản nổi tiếng nhất là của Ibn Hisham, một bản viết lại vào thế kỷ IX từ một tài liệu cổ hơn gắn với Ibn Ishaq (qua đời khoảng năm 767). Các tafsîr là những chú giải Kinh Qur'an: chúng giải thích các câu, bối cảnh của chúng, cùng các truyền thống pháp lý và thần học gắn liền với chúng.

Vì thế, một bài viết Công giáo nghiêm túc về Hồi giáo không thể chỉ trích Kinh Qur'an. Bài viết còn phải xem xét Sunna và sîra, vì Hồi giáo lịch sử chưa bao giờ tự trình bày như một cuốn sách đơn độc tách biệt: nó là một truyền thống tôn giáo, pháp lý, cộng đồng và chính trị được cấu trúc xoay quanh gương mẫu của Muhammad.

Niên biểu tóm lược về nguồn gốc Hồi giáo

Một dòng thời gian rất giản lược về các mốc lớn giúp cố định các điểm tham chiếu trước khi xét đến giáo thuyết. Các niên đại chính xác có thể thay đổi tùy theo các nguồn Hồi giáo truyền thống; các định tuổi của giới đại học (Donner, Robin, Hoyland) đôi khi rộng hơn.

Dòng thời gian này làm hiển lộ một sự kiện có tính nhận thức luận: hầu như toàn bộ những gì Hồi giáo cổ điển coi là đúng về cuộc đời Muhammad đều được ghi chép thành văn từ 120 đến 250 năm sau các biến cố. Truyền khẩu đã chuyên chở ký ức này, nhưng cũng tất yếu làm nó biến dạng, như chính các học giả Hồi giáo biết rõ, vì họ đã phát triển khoa học về các chuỗi truyền đạt (isnād) chính để đáp lại khó khăn mang tính cấu trúc này.

Những gì Kinh Qur'an khẳng định cách tích cực về Đức Giêsu

Kinh Qur'an nói nhiều điều cao quý về Đức Giêsu. Kinh gọi Người là al-Masih, Đấng Mêsia; Kinh khẳng định việc Người sinh ra bởi một trinh nữ; Kinh trình bày Đức Maria như người được tuyển chọn và thanh tẩy; Kinh gán cho Đức Giêsu nhiều phép lạ, đặc biệt là chữa người mù từ khi sinh và người phong cùi, làm cho kẻ chết sống lại «với phép của Thiên Chúa», và cả giai thoại ngụy thư về con chim bằng đất sét được Người thổi hơi làm cho sống.^[15]

Những khẳng định này giải thích vì sao nhiều người Hồi giáo nói với Kitô hữu: «Chúng tôi công nhận Đức Giêsu, sao anh em không công nhận Muhammad?» Câu trả lời Công giáo nằm trong một phân biệt đơn giản: công nhận một danh xưng là chưa đủ; cần công nhận Đức Giêsu thực sự là ai. Thế nhưng Đức Giêsu của Kinh Qur'an không phải là Đức Giêsu được các Tông đồ, các vị tử đạo, các Giáo phụ, các Công đồng và phụng vụ Kitô giáo tuyên xưng.

Kinh Qur'an phủ nhận thiên tính của Đức Kitô

Kinh Qur'an bác bỏ minh nhiên khẳng định rằng Đức Kitô là Thiên Chúa hay Con Thiên Chúa. Sura 5 tuyên bố là vô tín những ai nói rằng Thiên Chúa là Đấng Mêsia, con của Maria (5:17; 5:72), và những ai nói về Thiên Chúa như «Đấng thứ ba trong ba» (5:73).^[16] Sura 112 khẳng định cách vắn gọn rằng Thiên Chúa «không sinh ra và cũng không được sinh ra».^[17]

Đối với một Kitô hữu, đây không phải là một phân kỳ thứ yếu. Tân Ước tuyên xưng rằng Ngôi Lời là Thiên Chúa, rằng Người đã làm người, rằng Tôma gọi Đức Giêsu là «Lạy Chúa của con, lạy Thiên Chúa của con», rằng mọi sự được tạo thành nhờ Chúa Con và cho Chúa Con.^[18] Công đồng Nicée (325) rồi Constantinople (381) không chế tạo ra đức tin này: các Công đồng công thức hóa đức tin ấy chống lại những cách giản lược phủ nhận thiên tính trọn vẹn của Chúa Con.

Kinh Qur'an phủ nhận cuộc đóng đinh mang ơn cứu chuộc

Sura 4, câu 157 khẳng định rằng người Do Thái đã không giết cũng không đóng đinh Đức Giêsu, nhưng việc ấy đã được làm cho giống như vậy trước mắt họ.^[19] Các chú giải Hồi giáo đã hiểu đoạn này theo nhiều cách khác nhau: theo cách đọc Sunni chiếm đa số, Thiên Chúa đã đưa Đức Giêsu lên trời khi Người còn sống và ban dáng vẻ của Đức Kitô cho một người khác, thường được đồng nhất là Giuđa hoặc Simon thành Cyrène, người đã bị đóng đinh thay cho Người. Những cách đọc khác, đặc biệt của phái Ahmadiyya, cho rằng Đức Giêsu đã sống sót sau Thập Giá và qua đời sau đó. Tuy nhiên, kết quả giáo thuyết chung vẫn rõ ràng: Hồi giáo từ chối việc Đức Giêsu thực sự đã chết trên Thập Giá để cứu độ loài người.

Cuộc đóng đinh: một sự kiện lịch sử được chứng thực ngoài Kitô giáo

Sự phủ nhận này của Kinh Qur'an vấp phải một trở ngại lớn: việc Đức Giêsu chịu đóng đinh là, trong số các biến cố thời Cổ đại, một trong những biến cố được chứng thực tốt nhất bởi các nguồn ngoài Kitô giáo. Điểm này rất quan trọng cho đối thoại Hồi giáo và Kitô giáo: một người Hồi giáo không công nhận thẩm quyền của Tân Ước, vì người ấy cho rằng các Kitô hữu đã giả mạo Tin Mừng (giáo thuyết taḥrīf). Vì thế, trích dẫn thánh Phaolô trước một người Hồi giáo để bác bỏ Kinh Qur'an sẽ là lập luận vòng tròn. Cần dựa trên những nguồn mà chính người Hồi giáo công nhận là có giá trị lịch sử, tức các biên niên sử ngoại giáo, Do Thái và ngoài Kitô giáo của thế kỷ I và II.^[20]

Ít nhất năm nhân chứng độc lập bên ngoài Kitô giáo chứng thực việc Đức Giêsu chết do đóng đinh:

Các nguồn này độc lập với Kitô giáo, đôi khi thù địch, và trùng khớp về sự kiện tối thiểu: một người tên Giêsu đã bị hành quyết dưới thời Phongxiô Philatô tại Giuđê khoảng năm 30. Sử gia John Meier, trong khảo cứu A Marginal Jew, giữ việc Đức Giêsu chịu đóng đinh dưới thời Phongxiô Philatô là một trong hai sự kiện duy nhất của cuộc đời Đức Giêsu nhận được sự đồng thuận gần như phổ quát của các sử gia, cùng với phép rửa bởi Gioan Tẩy Giả.^[22]

Tiêu chí lúng túng củng cố kết luận này: việc đóng đinh, vào thời Cổ đại, là một cái chết ô nhục dành cho nô lệ nổi loạn và kẻ cướp. Như sử gia Martin Hengel, chuyên gia về việc đóng đinh thời cổ, nhấn mạnh, không ai lại bịa ra một Đấng Mêsia bị đóng đinh để sáng lập một tôn giáo: việc loan báo Đấng Bị Đóng Đinh như Đấng Mêsia chỉ có thể giải thích bằng một biến cố lịch sử có sức nặng.^[23]

Do đó, lập trường của Kinh Qur'an nằm trong mâu thuẫn trực diện với điều mà John Meier mô tả, khi kết thúc khảo cứu của mình, là một trong hai sự kiện duy nhất của cuộc đời Đức Giêsu nhận được sự đồng thuận gần như phổ quát của các sử gia, kể cả những người ngoài Kitô giáo, một kết luận được Ehrman (2012) và Van Voorst (2000) tiếp nối, độc lập với mọi thẩm quyền Kitô giáo.^[24][25] Đây là một trong những trường hợp rất hiếm khi một tôn giáo xuất hiện sau lại tuyên bố sửa lại chính lịch sử, mà không thể đưa ra một nhân chứng đương thời nào. Để xem chứng minh chi tiết, x. Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu và Đức Giêsu có thật sự hiện hữu không?.

Sự thinh lặng ngôn sứ của Kinh Qur'an về Thập Giá

Vượt ra ngoài sự phủ nhận vật chất, lập trường của Kinh Qur'an đặt ra một vấn đề về tính mạch lạc nội tại. Kinh Qur'an công nhận rằng Đức Giêsu là Đấng Mêsia (3:45; 4:171), thế nhưng từ Mêsia (Mashiaḥ, al-Masīḥ) không phải là một tước hiệu mơ hồ: nó có một nội dung chính xác trong lời ngôn sứ Do Thái. Đấng Mêsia là Đấng được các thánh vịnh 22 và 69 loan báo, và đặc biệt là Isaia 53, được viết nhiều thế kỷ trước Đức Giêsu:

«Người bị đời khinh khi ruồng rẫy, phải đau khổ triền miên, quen thuộc với bệnh tật. […] Chính Người đã mang lấy những bệnh tật của chúng ta, đã gánh chịu những đau khổ của chúng ta. […] Người bị đâm thâu vì tội lỗi chúng ta, bị nghiền nát vì lỗi lầm của chúng ta. […] Như chiên bị đem đi làm thịt, như cừu câm nín trước mặt kẻ xén lông, Người chẳng hề mở miệng.» — Isaia 53, 3-7, Bible de Jérusalem^[26]

Văn bản Isaia này được chứa trọn vẹn trong cuộn 1QIsaᵃ của Qumrân, được định tuổi bằng cổ tự học và cacbon phóng xạ vào thế kỷ II trước Chúa Giêsu Kitô, tức rất lâu trước mọi khả năng xen vào của Kitô giáo.^[27] Kinh Qur'an không bác bỏ Isaia; Kinh không hề nói ở đâu rằng văn bản này bị giả mạo. Nhưng khi phủ nhận rằng Đấng Mêsia bị đâm thâu, Kinh làm cho Isaia 53 trở nên không thể hiểu được: nếu Đấng Mêsia không đau khổ, nếu Đấng Mêsia không chết, thì người đau khổ được loan báo ấy là ai? Giáo thuyết của Kinh Qur'an để mặc lời ngôn sứ lớn này về Đấng Mêsia không có sự hoàn tất.

Tiêu chí Kinh Thánh về vị ngôn sứ chân chính

Trong Kinh Thánh, một ngôn sứ không chỉ là một người tôn giáo có quyền lực. Vị ấy được Thiên Chúa sai đến để kêu gọi trung thành với Giao Ước, chứ không phải để mâu thuẫn với một mặc khải đã được ban. Sách Đệ Nhị Luật đưa ra hai tiêu chí: không lôi kéo đến một việc thờ phượng khác, và không nói sai nhân danh Thiên Chúa.^[28]

Tân Ước thêm một tiêu chí Kitô học triệt để. Thánh Phaolô viết cho tín hữu Galát: ngay cả khi một thiên thần từ trời loan báo một Tin Mừng khác với Tin Mừng đã lãnh nhận từ các Tông đồ, thì kẻ ấy bị anathème.^[29] Câu này nhắm chính xác đến loại trường hợp mà Hồi giáo đặt ra: một mặc khải đến sau, được gán cho một sứ giả thiên quốc, sửa lại Tin Mừng tông truyền về Đức Giêsu.

Vấn đề Kitô học tự nó đã đủ

Do đó, trở ngại đầu tiên đối với việc công nhận Muhammad mang tính giáo thuyết: ông truyền đạt một sứ điệp phủ nhận thiên tính của Đức Kitô, việc Người chịu đóng đinh, tư cách Con Thiên Chúa của Người và Chúa Ba Ngôi. Ngay cả khi Muhammad có một cuộc đời hoàn toàn không thể chê trách về mặt luân lý theo mọi tiêu chí, Kitô hữu cũng không thể công nhận là ngôn sứ của Thiên Chúa một người mà sứ điệp phá hủy trái tim của Mặc khải Kitô giáo.

Điểm này không mang tính tâm lý, «Kitô hữu không ưa Muhammad», mà mang tính thần học: vị ngôn sứ Kinh Thánh xác nhận và đào sâu Mặc khải; vị ấy không đảo ngược Mặc khải. Một sứ điệp nói với Kitô hữu: «Đức Giêsu không phải là Con hằng hữu, Người không chết trên Thập Giá, các Tông đồ đã hiểu sai hoặc giả mạo điều cốt yếu» không thể đến từ Thần Khí đã sáng lập Giáo hội.

Không có lời tiên tri về Đấng Mêsia nào được kiểm chứng trước

Một tiêu chí thứ hai phân biệt các ngôn sứ Kinh Thánh với Muhammad: các ngôn sứ Cựu Ước loan báo trước những biến cố có thể kiểm chứng. Isaia loan báo Đấng Mêsia đau khổ (Is 53), Mikha loan báo việc sinh ra tại Bêlem (Mk 5, 2), Dacaria loan báo ba mươi đồng bạc (Dcr 11, 12-13), Đanien loan báo bảy mươi tuần (Đn 9, 24-27), Đavít loan báo việc đâm thâu tay và chân (Tv 22, 17). Các lời tiên tri này có trước sự hoàn tất nhiều thế kỷ, và sự hiện hữu tiền Kitô giáo của chúng được chứng thực bởi các bản thảo Qumrân và Bản Bảy Mươi của Alexandria (thế kỷ III-II trước Chúa Giêsu Kitô).^[30]

Ngược lại, Kinh Qur'an không chứa lời tiên tri nào có thể kiểm chứng trước và kiểm soát công khai. Những dự báo minh nhiên duy nhất thường liên quan đến các biến cố chính trị sắp xảy ra: chẳng hạn sura 30, 2-5 (al-Rūm) tiên báo chiến thắng sắp tới của người Byzantin (al-Rūm) trước người Ba Tư, một đoạn mà việc định tuổi còn tranh cãi: truyền thống Hồi giáo đặt nó trước cuộc phản công của Byzantin (khoảng 615-616, chiến thắng hoàn tất năm 627-628), trong khi các sử gia phê phán bảo vệ một niên đại biên soạn muộn hơn, đồng thời với các thành công của Héraclius. Nhất là, Kinh Qur'an không đưa ra dự báo chính xác nào có thể kiểm chứng về thời sau hết, về các khám phá tương lai, hay về các biến cố có thể định tuổi độc lập. Đây là một bất đối xứng cấu trúc so với lời ngôn sứ Kinh Thánh, dựa trên Đnl 18, 22: một ngôn sứ chân chính được nhận biết ở chỗ lời của vị ấy được hoàn tất.

Không có phép lạ công khai nào được chứng thực vững chắc

Một tiêu chí thứ ba thuộc về phép lạ. Các ngôn sứ Kinh Thánh lớn thực hiện những phép lạ công khai và được chứng thực độc lập: Môsê trước Pharaô (Xh 7-12), Êlia đối diện các tư tế của Baal (1 V 18, 20-40), Đức Giêsu hóa bánh ra nhiều trước 5.000 người (Ga 6, 1-15), chữa những người mù được biết đến tại Jerusalem (Ga 9), làm cho Ladarô sống lại trước một đám đông (Ga 11). Sách Công vụ Tông đồ thuật lại các phép lạ của Phêrô và Phaolô trước những nhân chứng có thể xác định.

Thế nhưng chính Kinh Qur'an nói rằng Muhammad đã không thực hiện các phép lạ công khai xác nhận sứ vụ của mình. Sura 17, câu 90-93 thuật lại rằng những người đương thời xin ông các dấu lạ, rằng ông làm vọt ra một dòng suối, sở hữu một khu vườn, làm cho trời rơi xuống từng mảnh, lên trời, và Muhammad chỉ trả lời theo lệnh của Thiên Chúa: «Vinh quang thuộc về Chúa của tôi! Tôi là gì nếu không phải là một con người, một sứ giả?»^[31]

«Và không gì ngăn cản Chúng Ta gửi các dấu lạ [phép lạ], ngoài việc người xưa đã coi chúng là dối trá.» — Kinh Qur'an, sura 17, câu 59^[32]

Do đó, chính Kinh Qur'an tuyên bố rằng phép lạ duy nhất xác nhận sứ vụ của Muhammad là chính Kinh Qur'an, một lập luận vòng tròn mà một Kitô hữu hay một người vô thần không thể chấp nhận nếu không có bằng chứng độc lập. Các phép lạ được gán cho Muhammad (chuyến dạ hành, mặt trăng chẻ đôi, nước vọt ra giữa các ngón tay của ông) xuất hiện trong các hadith về sau, không có nhân chứng bên ngoài cộng đồng, và tự chúng cũng bị tranh cãi bên trong truyền thống Hồi giáo.^[33]

Tiêu chí Đệ Nhị Luật được áp dụng

Sách Đệ Nhị Luật đưa ra hai trắc nghiệm để nhận biết một ngôn sứ: (1) Đnl 13, 2-6, một ngôn sứ lôi kéo xa Thiên Chúa của Israel đến một việc thờ phượng khác là một ngôn sứ giả, ngay cả khi vị ấy thực hiện các dấu lạ; (2) Đnl 18, 22, một ngôn sứ mà lời không được hoàn tất là một ngôn sứ giả.

Được một Kitô hữu áp dụng cho Muhammad:

• Trắc nghiệm số 1 (chính thống): Muhammad phủ nhận Chúa Ba Ngôi và thiên tính của Đức Kitô, trong khi Mặc khải hoàn tất nơi Đức Giêsu đã được ban và được xác nhận bởi các phép lạ công khai của Đức Kitô và các Tông đồ của Người. Một sứ điệp đến sau đảo ngược Mặc khải trước đó thì trượt trắc nghiệm này.
• Trắc nghiệm số 2 (hoàn tất): Muhammad đã không loan báo một biến cố chính xác nào có thể kiểm chứng dài hạn mà cộng đồng Kitô giáo sơ khai có thể làm chứng.

Theo quan điểm Kitô giáo, do đó Muhammad không vượt qua được một trong hai trắc nghiệm của Đệ Nhị Luật. Đối với một người Hồi giáo, lập luận này hiển nhiên bị từ chối, nhưng nó ít nhất có giá trị trả lời cho câu hỏi: «Kitô hữu dựa trên cơ sở nào để từ chối công nhận Muhammad?», trên cơ sở của chính tiêu chí Kinh Thánh, chứ không phải một sự từ chối độc đoán.

Vấn đề luân lý và chính trị của mẫu gương ngôn sứ

Vấn đề luân lý được bàn chi tiết trong phần «Những vấn đề của cuộc đời Muhammad» dưới đây: nếu một Kitô hữu phải công nhận một ngôn sứ như mẫu gương thiêng liêng, người ấy phải có thể thấy ở đó một sự thánh thiện phù hợp với Lề Luật được hoàn tất trong tình yêu. Thế nhưng nhiều truyền thống Hồi giáo xác thực gán cho Muhammad những hành vi hay những cho phép khó dung hòa với lý tưởng Kitô giáo.

Đối với Kitô giáo, chuẩn mực của vị ngôn sứ không chỉ là hiệu quả tôn giáo hay chính trị; đó là sự phù hợp với Đức Kitô, Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng, Đấng từ chối cho lửa từ trời xuống trên những kẻ không đón tiếp Người (Lc 9, 54-56), cấm Phêrô bảo vệ Nước Trời bằng gươm (Mt 26, 52) và tha thứ cho những kẻ hành hình Người (Lc 23, 34).^[34]

Không một cáo buộc công kích cá nhân nào có thể thay thế một lập luận thần học: một tôn giáo không bị bác bỏ bởi những khiếm khuyết của người sáng lập. Nhưng Hồi giáo biến Muhammad thành một mẫu gương luân lý tuyệt đối (al-insān al-kāmil, «con người hoàn hảo»), cần bắt chước trong chi tiết các hành vi (Sunna). Kinh Qur'an trình bày ông như «một mẫu gương tuyệt hảo cần noi theo» cho người tin (sura 33, 21). Điều này làm cho cuộc đời Muhammad trở nên quyết định về mặt hộ giáo: nếu cuộc đời ấy chứa những yếu tố nghiêm trọng về mặt luân lý không tương hợp với sự thánh thiện Kinh Thánh, thì địa vị «insān al-kāmil» trở nên không thể đứng vững. Phần này trình bày trung thực, từ chính các nguồn Sunni, Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, sîra của Ibn Hisham, các biên niên của al-Tabari, Maghāzī của al-Wāqidī, những giai đoạn đã nuôi dưỡng hộ giáo Kitô giáo về điểm này từ Gioan thành Đamát đến ngày nay.^[35]

Tính chất muộn của các nguồn

Trước khi xét nội dung, cần ghi nhận một sự kiện nhận thức luận mạnh mẽ: mọi tiểu sử về Muhammad đều muộn. Muhammad qua đời năm 632 (năm 10 của Hijra). Thế nhưng:

• Sîra được biết đến đầu tiên, của Ibn Ishaq, được biên soạn khoảng năm 760-770, tức 130 năm sau khi Muhammad qua đời. Tác phẩm chỉ đến được với chúng ta qua bản viết lại của Ibn Hisham (qua đời năm 833), đôi khi với những cắt bỏ các đoạn bị coi là gây lúng túng.^[36]
• Các tuyển tập hadith lớn được biên soạn khoảng năm 850-870: Sahih al-Bukhari (qua đời năm 870), Sahih Muslim (qua đời năm 875), al-Tirmidhi (qua đời năm 892).
• Các Maghāzī của al-Wāqidī (qua đời năm 822), nguồn chính về các cuộc viễn chinh quân sự, có niên đại đầu thế kỷ IX.

Khoảng cách thời gian này, tương đương với khoảng cách giữa Cách mạng Pháp và những biên niên chúng ta viết về nó ngày nay, đặt ra vấn đề cổ điển của các chuỗi truyền khẩu. Chính các học giả Hồi giáo đã phát triển toàn bộ khoa học jarḥ wa-l-taʿdīl (phê phán những người truyền đạt) chính vì họ biết rằng các hadith ngụy thư lưu hành hàng loạt: al-Bukhari được cho là đã xem xét hơn 600.000 hadith để chỉ giữ lại 7.397.^[37] Nhà Đông phương học Ignaz Goldziher, từ cuối thế kỷ XIX, rồi sử gia Patricia Crone vào thế kỷ XX, đã cho thấy các hadith cổ thường phản ánh các tranh luận thần học và pháp lý của thế kỷ II-III của Hijra hơn là lời của Muhammad.^[38]

Hôn nhân với Aïcha (sáu tuổi / chín tuổi)

Giai đoạn được bàn luận nhiều nhất là hôn nhân của Muhammad với Aïcha bint Abu Bakr. Nhiều hadith được coi là xác thực (ṣaḥīḥ) thuật lại các độ tuổi:

«Vị Ngôn sứ cưới tôi khi tôi sáu tuổi, và việc hoàn hợp hôn nhân diễn ra khi tôi chín tuổi.» — ʿĀʾisha, được trích trong Sahih al-Bukhari, hadith 5134^[39]

Cùng sự kiện ấy được thuật lại trong:

• Sahih al-Bukhari, các hadith 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011;
• Sahih Muslim, hadith 1422a-d;
• Sunan Abī Dāwūd, hadith 4933;
• Sunan al-Nasāʾī, hadith 3257;
• Sunan Ibn Mājah, hadith 1877.^[40]

Sự tái diễn nhiều lần và trùng khớp trong hai tuyển tập có thẩm quyền nhất của Hồi giáo Sunni (Bukhari và Muslim) khiến biến cố này khó bị gạt bỏ đối với một người Hồi giáo vốn viện dẫn thẩm quyền của Sunna. Một số nhà hộ giáo Hồi giáo hiện đại đề xuất một niên biểu thay thế, tính lại tuổi của Aïcha thành 15-18 tuổi từ các niên đại qua đời của chị gái Asma và các biến cố lớn của Hijra. Tuy nhiên, các tính toán lại này không được chứng thực trong các isnād cổ, và dựa trên các lập luận suy luận chứ không dựa trên các nguồn sơ cấp.

Đối với lương tâm Kitô giáo, và từ nay đối với lương tâm nhân loại phổ quát như được kết tinh trong luật quốc tế về quyền trẻ em, hôn nhân hoàn hợp của một người đàn ông trưởng thành với một bé gái chín tuổi là một phạm trù luân lý nghiêm trọng không thể biện minh bằng bối cảnh. Dữ kiện này, được các hadith có thẩm quyền nhất lưu giữ trung thực, nằm trong căng thẳng cấu trúc với tuyên bố về «insān al-kāmil».

Các cuộc viễn chinh quân sự (ghazawāt)

Sîra của Ibn Hisham và các Maghāzī của al-Wāqidī thuật lại rằng Muhammad đã đích thân chỉ huy 27 cuộc viễn chinh quân sự (ghazawāt) và gửi đi khoảng 38 cuộc đột kích do người khác chỉ huy (sarāyā) trong mười năm tại Medina (622-632).^[41] Phần lớn nhắm vào các đoàn lữ hành Mecca, các bộ tộc Ả Rập từ chối Hồi giáo, hoặc các cộng đồng Do Thái tại Medina. Chiều kích quân sự quy mô lớn này gắn liền nội tại với lịch sử Hồi giáo tại Medina: việc rao giảng đi kèm với một dự án chính trị và vũ trang. Từ jihad (nỗ lực), cũng có thể chỉ một cuộc chiến thiêng liêng, trong Kinh Qur'an tại Medina chủ yếu chỉ cuộc đấu tranh vũ trang vì chính nghĩa của Thiên Chúa.^[42]

So sánh mang tính soi sáng với Đức Giêsu: các Tin Mừng không thuật lại hành động quân sự nào của Đức Giêsu trong khoảng ba năm rao giảng công khai. Người minh nhiên từ chối thiết lập một vương quốc trần thế (Ga 6, 15; Ga 18, 36), giải giới Phêrô tại Ghếtsêmani (Mt 26, 52), và chết mà không có quân đội. Khác biệt cấu trúc này giữa hai mẫu gương ngôn sứ không phải là một chi tiết tiểu sử: nó chi phối hai thần học hoàn toàn khác nhau về vương quốc.

Việc loại trừ Banu Qurayza

Giai đoạn gây tranh cãi nhất của đời sống tại Medina là số phận dành cho bộ tộc Do Thái Banu Qurayza sau trận Hào (627). Ibn Hisham và al-Tabari thuật lại rằng, khi bộ tộc đầu hàng, Muhammad chấp nhận giao việc phán xét cho Saʿd ibn Muʿādh. Vị này quyết định:

«Phán quyết của tôi là giết các nam nhân [chiến binh], chia tài sản của họ, và bắt các phụ nữ và trẻ em làm tù binh.» — Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (ấn bản Mustafa al-Saqqa, Cairo, 1955), quyển 3, tr. 240; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (ấn bản De Goeje, Leyde, 1879-1901), quyển 2, tr. 251^[43]

Số nam nhân bị giết thay đổi tùy theo các nguồn, từ 400 đến 900; các phụ nữ và trẻ em bị bán làm nô lệ. Muhammad phê chuẩn bản án và gọi nó, theo công thức được sîra truyền lại, là «phán quyết của Thiên Chúa đến từ bên trên bảy tầng trời».^[44] Biến cố này đã ghi dấu sâu đậm nơi các nhà hộ giáo Kitô giáo thời Trung cổ; nó cũng được các học giả Hồi giáo hiện đại công nhận và bàn luận, họ đề xuất nhiều cách đọc khác nhau (phòng vệ chính đáng, chuẩn mực chiến tranh cổ đại, truyền đạt phóng đại). Tuy nhiên, không cách đọc nào xóa bỏ tính chất quy mô lớn và có chủ ý của việc hành quyết.

Các vụ ám sát được ra lệnh

Nhiều nguồn thuật lại rằng Muhammad đã cho ám sát những đối thủ bằng lời nói. Ba trường hợp được chứng thực trong sîra:

• Kaʿb ibn al-Ashraf, thi sĩ Do Thái tại Medina, bị ám sát năm 624 bởi Muhammad ibn Maslama và bốn bạn đồng hành theo lệnh minh nhiên của vị Ngôn sứ: «Ai sẽ thay tôi lo việc Ibn al-Ashraf? Hắn đã làm hại Thiên Chúa và Sứ giả của Ngài.», Sahih al-Bukhari, hadith 4037; Ibn Hisham, quyển 3, tr. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan, nữ thi sĩ đã sáng tác những vần thơ chống Muhammad, bị giết trên giường bởi ʿUmayr ibn ʿAdī al-Khaṭmī; Ibn Saʿd và al-Wāqidī thuật lại rằng Muhammad đã phê chuẩn hành vi ấy (Ṭabaqāt II, 31).
• Abū ʿAfak, một cụ già Do Thái chuyên châm biếm, bị Sālim ibn ʿUmayr giết trong khi đang ngủ (Ibn Saʿd, II, 32; al-Wāqidī, Maghāzī I, 174).

Các thuật kể này vắng mặt trong Bukhari đối với hai trường hợp cuối, nhưng hiện diện rõ trong sîra và các Tabaqāt, vốn theo truyền thống được đón nhận trong kho tàng lịch sử Sunni. Để so sánh, Đức Giêsu bảo vệ Maria Mađalêna trước việc ném đá (Ga 8, 1-11), chữa tai cho Malchus (Lc 22, 51), và chết trong khi tha thứ cho chính những kẻ hành hình Người (Lc 23, 34).

Nô lệ, thê thiếp và tù binh nữ

Kinh Qur'an và sîra không bãi bỏ chế độ nô lệ; chúng quy định chế độ ấy. Sura 23, câu 5-6 phân biệt rõ hai phạm trù phụ nữ hợp pháp đối với các tín hữu:

«Ngoại trừ với vợ của họ hoặc các nô lệ họ sở hữu, vì ở đó họ không đáng trách.» — Kinh Qur'an, sura 23, câu 5-6; x. cũng 33, 50; 70, 30^[46]

Các hadith bàn minh nhiên về các thể thức quan hệ với các tù binh nữ chiến tranh: Sahih Muslim 1438 thuật lại câu hỏi về ʿazl (xuất tinh ngoài) với các tù binh của Awtas. Sahih al-Bukhari 5210 xác nhận thực hành này. Toàn bộ thiết lập một khuôn khổ pháp lý của chế độ thê thiếp được thánh hóa bằng quyền sở hữu.^[47]

Sự tương phản với thánh Phaolô, người xin Philêmôn đón nhận nô lệ Ônêsimô «không còn như một nô lệ, nhưng như một người anh em rất yêu quý» (Plm 16) và với việc các sắc lệnh giáo hoàng lên án minh nhiên chế độ nô lệ của Kitô hữu (Eugène IV, Sicut dudum, 1435; Paul III, Sublimis Deus, 1537; Léon XIII, In Plurimis, 1888), là triệt để.^[48]

Hôn nhân với Zaynab và địa vị đặc biệt của vị Ngôn sứ

Sura 33, câu 37 thuật lại một biến cố gây tranh cãi: Muhammad cưới Zaynab bint Jahsh, vợ cũ của con nuôi Zayd ibn Hāritha, sau khi Zayd ly dị bà. Văn bản Kinh Qur'an biện minh cho hôn nhân này bằng cách nói rằng chính Thiên Chúa đã cho phép để bãi bỏ điều cấm kết hôn với vợ cũ của con nuôi:

«Khi Zayd đã chấm dứt mọi quan hệ với bà, Chúng Ta đã cho ngươi cưới bà, để không có ngăn trở nào cho các tín hữu trong việc cưới vợ của con nuôi của họ, khi những người này đã chấm dứt mọi quan hệ với các bà ấy.» — Kinh Qur'an, sura 33, câu 37^[49]

Các nhà chú giải Hồi giáo giải thích rằng vấn đề là bãi bỏ một tập quán bộ tộc. Tuy nhiên, các nhà chú giải phê phán ghi nhận sự trùng hợp đáng lo ngại: chính hôn nhân mà vị Ngôn sứ mong muốn lại trở thành một ngoại lệ đối với điều cấm xã hội. Sura 33, câu 50 còn nhân lên các đặc quyền hôn nhân riêng cho vị Ngôn sứ: số lượng vợ không giới hạn, miễn của hồi môn, miễn thời gian chờ, được tiếp cận các chị em họ bên nội, quyền trên các tù binh nữ, những đặc quyền dành riêng cho «riêng ngươi, loại trừ các tín hữu khác».^[50]

Bảng tổng kết

Mục đích của bảng này không phải là công kích: đó là sự phân định trung thực giữa hai mẫu gương ngôn sứ. Một người Công giáo có thể hiểu rằng một người Hồi giáo đạo đức sẽ bị sốc trước sự so sánh này; tuy nhiên, cần nhắc người ấy rằng các sự kiện này được thuật lại bởi chính các nguồn Hồi giáo, trong các tuyển tập mà truyền thống Sunni công nhận là xác thực nhất.

Các câu trả lời Hồi giáo đương thời

Nhiều người Hồi giáo đương thời đọc lại các thuật kể này cách tinh tế. Nhiều chiến lược được sử dụng: tranh cãi lịch sử (các hadith là những giả mạo muộn phản ánh các tranh luận của thế kỷ II-III của Hijra); đặt vào bối cảnh (các chuẩn mực tại Medina không thể phổ quát hóa); ẩn dụ hóa (các giai đoạn có một ý nghĩa thiêng liêng chứ không phải chính trị); hoặc phân cấp (Kinh Qur'an trổi vượt hơn các hadith, và Kinh Qur'an ít nghiêm khắc hơn). Nhà tư tưởng Hồi giáo Thụy Sĩ gốc Ai Cập Tariq Ramadan, trong The Messenger (2007), đề xuất một cách đọc thiêng liêng và nhân bản hóa. Nhà cải cách Sudan Mahmoud Mohamed Taha (qua đời năm 1985, bị hành quyết tại Khartoum vì tội bỏ đạo) đề xuất phân biệt các sura thiêng liêng tại Mecca và các sura chính trị tại Medina, bằng cách ưu tiên các sura đầu.^[51]

Các cách đọc này quý giá, nhưng chúng vấp phải một bức tường nội bộ Hồi giáo: chúng xung đột với sự đồng thuận Sunni truyền thống về tính xác thực của Bukhari và Muslim. Để đọc lại hàng loạt các thuật kể này, trước hết cần hạ cấp các hadith có thẩm quyền nhất, điều này tương đương với việc tái thiết Hồi giáo cổ điển trên những nền tảng khác. Đó chính là điều các nhà tư tưởng Hồi giáo cải cách đang cố gắng; đó chính là điều chính thống Sunni và chính thống Shia Thập Nhị từ chối.

Phản đối Hồi giáo cổ điển

Trước những phân kỳ giữa Kinh Thánh và Kinh Qur'an, một phản đối Hồi giáo thường trở lại: người Do Thái và Kitô hữu đã giả mạo Kinh Thánh của họ. Kinh Qur'an cáo buộc một số người nắm giữ Kinh Thánh bóp méo các từ ngữ hoặc che giấu một phần những gì đã được mặc khải cho họ.^[52] Trong tranh luận Hồi giáo và Kitô giáo về sau, cáo buộc này thường trở nên mạnh hơn: Torah và Tin Mừng đã bị hư hoại về văn bản.

Vấn đề mang tính lịch sử: để phản đối này vận hành, cần giải thích khi nào, ở đâu, bởi ai và bằng cách nào một sự giả mạo quy mô lớn đã sửa đổi các giáo thuyết trung tâm của Kitô giáo, đồng thời thoát khỏi các cộng đồng Kitô giáo phân tán trong Đế quốc La Mã, tại Ba Tư, Syria, Ai Cập, Armenia, Ethiopia và Ấn Độ. Sự giả mạo được giả định càng rộng, nó càng trở nên khó tin.

Cựu Ước và Qumrân

Các bản thảo Biển Chết, được phát hiện từ năm 1947, đã cung cấp các nhân chứng Kinh Thánh Do Thái có trước hoặc đồng thời với Đức Kitô. Chúng cho thấy một sự truyền đạt văn bản phức tạp, với các họ văn bản, nhưng chúng không tiết lộ một Kinh Thánh Hồi giáo cổ xưa rồi sau đó bị Kitô giáo hóa. Các chủ đề Kinh Thánh lớn, Giao Ước, hy lễ, tội lỗi, Đấng Mêsia, dân được tuyển chọn, Lề Luật, Đền Thờ, đã hiện diện ở đó.

Các khác biệt giữa bản Masorétique, Bản Bảy Mươi và một số bản thảo Qumrân thuộc về phê phán văn bản thông thường của một thư viện cổ đại, chứ không phải một sự giả mạo giáo thuyết muộn. Nhất là, chúng có trước Hồi giáo nhiều thế kỷ. Do đó, chúng không thể được giải thích như một sửa đổi Kitô giáo nhằm che giấu Muhammad.

Tân Ước và sự truyền đạt bản thảo

Tân Ước là kho tàng cổ đại được chứng thực tốt nhất qua khối lượng các bản thảo Hy Lạp, Latinh, Syria, Copte và các truyền thống cổ khác. Phê phán văn bản ghi nhận nhiều dị bản, nhưng đại đa số liên quan đến chính tả, trật tự từ, thiếu sót tình cờ hoặc những hài hòa nhỏ. Các dị bản quan trọng được biết đến, được in trong các ấn bản phê phán, và không tạo ra một Kitô học Hồi giáo bị che giấu.

Nhất là, các giáo thuyết mà Hồi giáo tranh cãi, thiên tính của Đức Kitô, cái chết trên Thập Giá, sự Phục Sinh, việc thờ phượng dành cho Đức Giêsu, được chứng thực rất sớm. Chúng không phụ thuộc vào một thay đổi thời Trung cổ: người ta tìm thấy chúng trong các thư của Phaolô, trong các Tin Mừng, nơi Ignace thành Antioche, Justin, Irénée, Tertullien, Athanase, và trong phụng vụ phép rửa cổ. Để loại bỏ các giáo thuyết này, cần phải giả mạo đồng thời các bản thảo Kinh Thánh, các trích dẫn của các Giáo phụ, các tranh luận chống lạc giáo và ký ức phụng vụ của các cộng đồng rất xa nhau.

Tin Mừng Barnabé và các ngụy thư

Một số nhà hộ giáo Hồi giáo viện dẫn Tin Mừng Barnabé, một văn bản muộn trình bày một Đức Giêsu phù hợp với Hồi giáo. Nhưng các chuyên gia đặt nó vào cuối Trung cổ hoặc thời hiện đại, với một văn bản tiếng Ý và tiếng Tây Ban Nha, rất xa Kitô giáo tông truyền. Đây không phải là một Tin Mừng của thế kỷ I, cũng không phải một nhân chứng độc lập về cuộc đời Đức Giêsu.

Ngược lại, Kinh Qur'an tiếp nhận ít nhất một mô-típ nổi tiếng của một ngụy thư Kitô giáo: Đức Giêsu khi còn nhỏ nặn một con chim bằng đất sét, rồi thổi hơi ban sự sống cho nó, một giai đoạn vắng mặt trong bốn Tin Mừng chính thống nhưng hiện diện trong các truyền thống về thời thơ ấu của Đức Giêsu.^[53] Vấn đề không phải là Kinh Qur'an biết các truyền thống ngoài quy điển; vấn đề là Kinh tuyên bố sửa lại các Tin Mừng chính thống đồng thời tích hợp những thuật kể mà Giáo hội chưa bao giờ đón nhận là tông truyền.

Thuật kể về Uthman

Thuật kể của Bukhari về Uthman cho thấy lịch sử Hồi giáo biết một giai đoạn chuẩn hóa văn bản Kinh Qur'an.^[54] Điều này tự nó không chứng tỏ Kinh Qur'an là «sai»; nó chỉ chứng tỏ rằng ý tưởng về một văn bản rơi xuống vật chất từ trời dưới hình thức một bản duy nhất và được ổn định ngay lập tức không tương ứng với chính thuật kể truyền thống.

Công việc của người tin và của sử gia không giống nhau. Người Hồi giáo có thể tin rằng Thiên Chúa đã bảo vệ Kinh Qur'an qua việc chuẩn hóa này. Sử gia, về phần mình, ghi nhận một tiến trình: tụng niệm, ghi nhớ, thu thập, codex, hiệu đính, các cách đọc chính thống. Kitô hữu không cần phóng đại điểm này; chỉ cần cho thấy rằng lịch sử Kinh Qur'an là một lịch sử có thật, với sự truyền đạt và các quyết định của con người.

Các cách đọc Kinh Qur'an

Hồi giáo Sunni công nhận nhiều cách đọc chính thống (qirâ'ât) của Kinh Qur'an, được truyền qua các chuỗi khác nhau: Hafs theo Asim ngày nay phổ biến nhất, nhưng Warsh theo Nafi vẫn được sử dụng đặc biệt tại Bắc Phi. Các cách đọc này không đơn thuần là «giọng điệu»; đôi khi chúng bao gồm những khác biệt về nguyên âm, hình thức động từ, từ ngữ, và do đó về sắc thái ý nghĩa.

Ở đây cũng vậy, không nên biếm họa: các học giả Hồi giáo đã phát triển một khoa học chính xác về các cách đọc này. Nhưng chính sự hiện hữu của các qirâ'ât làm cho lập luận phổ biến cho rằng Kinh Qur'an, về mặt vật chất và ở mọi điểm, là một khối văn bản không có lịch sử nào tương tự các văn bản cổ khác, trở nên khó đứng vững.

Birmingham và Sanaa

Bản thảo Birmingham, được định tuổi bằng cacbon phóng xạ trên tấm da thuộc vào một khoảng cổ tương hợp với thế kỷ VII, thường được trình bày như bằng chứng về tính cổ xưa của văn bản Kinh Qur'an.^[55] Nó thực sự cho thấy các phần của Kinh Qur'an đã lưu hành rất sớm. Nhưng tính cổ xưa của một nhân chứng bản thảo không chứng tỏ nguồn gốc thần linh của văn bản: nó chứng tỏ một sự truyền đạt cổ xưa.

Về phần mình, bản palimpseste của Sanaa quan trọng vì văn bản dưới của nó trình bày các dị bản so với văn bản Kinh Qur'an chuẩn. Sự hiện hữu của nó không đảo ngược lịch sử Hồi giáo; nó chỉ xác nhận rằng khởi đầu của văn bản Kinh Qur'an cũng thuộc về một lịch sử bản thảo có thể nghiên cứu. Các công trình của Behnam Sadeghi và Mohsen Goudarzi (Der Islam, 2012) đã lập danh mục hàng chục dị bản văn bản giữa văn bản dưới của Sanaa I và văn bản Uthman chuẩn.^[56]

Chủ nghĩa xét lại đại học đương thời

Từ những năm 1970, một dòng đại học, đôi khi gọi là «trường phái xét lại», đề xuất những tái thiết rất khác về nguồn gốc Hồi giáo. John Wansbrough (Trường Nghiên cứu Phương Đông và Phi châu, Luân Đôn) trong Quranic Studies (1977) và The Sectarian Milieu (1978) cho rằng Kinh Qur'an kết tinh muộn, trong hai thế kỷ, trong môi trường giáo phái Do Thái và Kitô giáo tại Mesopotamia; Patricia Crone và Michael Cook, trong Hagarism (1977), đề xuất một thuật kể thay thế về nguồn gốc Ả Rập; Christoph Luxenberg (bút danh), trong Die syro-aramäische Lesart des Koran (2000), đề xuất một cách đọc Syro-Araméen cho khoảng một phần tư các đoạn khó hiểu của Kinh Qur'an; Angelika Neuwirth (Berlin), dù ôn hòa hơn, đặt Kinh Qur'an vào bối cảnh Hậu Cổ đại của nó là «Hậu Cổ đại Ả Rập».^[57]

Các công trình này không đạt đồng thuận, và các học giả Hồi giáo thường tranh cãi các phương pháp của chúng. Nhưng chúng cho thấy ít nhất một điều: lịch sử nguồn gốc Kinh Qur'an ngày nay là một lĩnh vực đại học đang hoạt động, sản xuất các giả thuyết cạnh tranh với niên biểu truyền thống. Lập trường Hồi giáo về một Kinh Qur'an rơi xuống vật chất từ trời dưới một hình thức hoàn hảo và được ổn định ngay lập tức không còn là một dữ kiện hiển nhiên ngay cả trong các đại học tốt nhất của thế giới Hồi giáo phương Tây.

Câu hỏi này, đối với hộ giáo Kitô giáo, có lẽ còn quyết định hơn cả câu hỏi về Muhammad. Nếu Kinh Qur'an thực sự là Lời bất thụ tạo của Thiên Chúa (kalām Allāh) được Gabriel đọc từng chữ cho Muhammad, thì không phê phán Kitô giáo nào đứng vững. Ngược lại, nếu Kinh Qur'an trình bày những lỗi thời lịch sử, những sai lầm khoa học được khẳng định là chắc chắn, những mâu thuẫn nội tại được cấu trúc bởi lý thuyết bãi bỏ, và những phụ thuộc văn chương vào các văn bản Do Thái và Kitô giáo trước đó, thì luận điểm về một nguồn gốc thuần túy thần linh trở nên khó đứng vững. Phần này trình bày trung thực các lập luận được các nhà hộ giáo Kitô giáo và Do Thái đưa ra từ Gioan thành Đamát (thế kỷ VIII) đến các nhà Đông phương học đương thời.

Các lỗi thời: Maria chị của Aaron, Haman thời Pharaon, tháp của Pharaon

Kinh Qur'an đồng nhất Maria, mẹ của Đức Giêsu, như chị của Aaron và con gái của Imran (sura 19, câu 28; sura 3, câu 35-36; sura 66, câu 12). Thế nhưng Aaron và Imran (Amram, cha của Aaron và Môsê) là các nhân vật Kinh Thánh sống hơn 1.200 năm trước Maria. Kinh Thánh phân biệt rõ hai Maria: Miriam, chị của Môsê và Aaron, con gái của Amram (Xh 6, 20; Ds 26, 59); và Maria, mẹ của Đức Giêsu (Lc 1, 27). Nhầm lẫn hai người này tạo thành một lỗi thời lịch sử quy mô lớn.^[58]

Các nhà chú giải Hồi giáo cổ điển đã cảm nhận khó khăn. Hadith Muslim 2135 thuật lại rằng các Kitô hữu tại Najran đã đặt câu hỏi này cho Muhammad, và ông trả lời: «Người xưa đặt tên con cái theo tổ tiên và những người công chính của họ.» Lời giải thích này ít thuyết phục: Maria trong Kinh Thánh có một gia phả được biết (Lc 3, 23-38), khác với gia phả của Aaron. Kinh Qur'an dường như hợp nhất hai nhân vật Kinh Thánh phân biệt, một hiện tượng điển hình của truyền đạt muộn và thứ cấp, chứ không phải của mặc khải thần linh tươi mới.

Một lỗi thời thứ hai nổi bật liên quan đến Haman, được Kinh Qur'an đồng nhất (sura 28, câu 6, 8, 38; sura 29, câu 39; sura 40, câu 24, 36) như bộ trưởng của Pharaon vào thời Môsê tại Ai Cập. Thế nhưng Haman là một nhân vật Kinh Thánh trong sách Esther (chương 3), bộ trưởng của vua Ba Tư Assuérus (Xerxès I, khoảng 480 trước Chúa Giêsu Kitô) tại Susa, tức gần một nghìn năm sau Môsê và trong một đế quốc khác. Việc đồng nhất này không được biết đến trong mọi nguồn Ai Cập học. Maurice Bucaille, bác sĩ người Pháp, cố gắng tranh cãi bằng cách diễn giải lại Hāmān như một quan chức thời Amenophis, nhưng không có chứng cứ Ai Cập học nào hiện hữu.^[59]

Một lỗi thời thứ ba: Kinh Qur'an (sura 28, câu 38) cho Pharaon, qua Haman, xây một tháp cao để đến được Thiên Chúa của Môsê. Đây hiển nhiên là một vay mượn từ Tháp Babel (St 11) bị gán nhầm cho Ai Cập thời Pharaon.

Các sai lầm khoa học được khẳng định là chắc chắn

Kinh Qur'an tuyên bố mô tả thiên nhiên với thẩm quyền thần linh. Nhiều đoạn khẳng định, như điều chắc chắn, điều mà khoa học từ đó đã bác bỏ. Cần nói rõ: một văn bản cổ có thể thinh lặng về khoa học mà không sai; nhưng khi nó khẳng định một sự kiện tự nhiên và phát biểu ấy mâu thuẫn với các sự kiện, thì tuyên bố thần linh trở nên khó khăn.

Mặt trời lặn trong một nguồn bùn

«Cho đến khi ông [Dhū'l-Qarnayn] đến nơi mặt trời lặn, ông thấy nó lặn trong một nguồn bùn, và thấy gần đó một dân tộc.» — Kinh Qur'an, sura 18, câu 86 (thuật kể về Dhū'l-Qarnayn)^[60]

Văn bản khẳng định rằng Dhū'l-Qarnayn, thường được đồng nhất với Alexandre Đại đế, du hành đến tận nơi mặt trời lặn, và thấy nó lặn trong một nguồn nước bùn. Một hadith thuật lại theo nghĩa đen rằng mặt trời «lặn trong một nguồn nước nóng» (Sunan Abī Dāwūd 4002, thuật kể của Abū Dharr).^[61] Các nhà chú giải cổ điển al-Tabarī, Ibn Kathīr và al-Qurtubī cố gắng nhiều cách hài hòa khác nhau, nhưng văn bản tiếng Ả Rập (ʿayn ḥamiʾa) rõ ràng có nghĩa là «nguồn nước bùn». Khẳng định điều này như một sự kiện tự nhiên thuộc về một vũ trụ học tiền Galilée không tương hợp với một mặc khải thần linh vượt thời gian.

Phôi thai học

Kinh Qur'an mô tả sự hình thành phôi thai qua nhiều giai đoạn (sura 23, câu 12-14; sura 22, câu 5; sura 75, câu 37-39; sura 76, câu 2):

«Chúng Ta quả đã tạo con người từ một chiết xuất của đất sét. Rồi Chúng Ta làm nó thành một giọt tinh dịch trong một nơi trú ẩn vững chắc. Sau đó, Chúng Ta làm giọt tinh dịch thành một cục máu [ʿalaqa], rồi Chúng Ta làm cục máu thành một khối thịt [muḍgha], rồi Chúng Ta làm khối thịt thành các xương, rồi Chúng Ta phủ xương bằng thịt.» — Kinh Qur'an, sura 23, câu 12-14^[62]

Bác sĩ người Pháp Maurice Bucaille đã cho rằng, trong La Bible, le Coran et la Science (1976), mô tả này đi trước phôi thai học hiện đại. Luận điểm được bác sĩ Canada Keith Moore tiếp nối. Nhưng sử gia Basim F. Musallam và các phê phán có tài liệu (Robert Spencer) đã cho thấy mô tả này thực ra tuân theo sinh lý học Galien của thế kỷ II, được truyền qua các trường y khoa tại Alexandria và Gondichapour, và đã hiện diện nơi Hippocrate và Galien: thụ thai như cục máu, rồi khối thịt, rồi xương, rồi phủ thịt.^[63] Trình tự này ngày nay sai về khoa học: xương không hình thành trước thịt, chúng hình thành đồng thời với trung phôi và mô liên kết. Do đó, Kinh Qur'an không mô tả phôi thai học hiện đại; Kinh tái sản xuất khoa học y khoa Hậu Cổ đại lưu hành tại Ả Rập thế kỷ VII.

Bầu trời như một mái che bảo vệ

«Và Chúng Ta đã làm bầu trời thành một mái che được bảo vệ.» — Kinh Qur'an, sura 21, câu 32^[64]

Sura 13 (câu 2) và sura 31 (câu 10) nói rõ rằng Thiên Chúa đã nâng các tầng trời lên «không có cột trụ nào các ngươi có thể thấy». Vũ trụ học về một bầu trời rắn (raqīʿ) bên trên trái đất này tuân theo vũ trụ học Kinh Thánh Hậu Cổ đại và Hy Lạp (x. Sáng thế 1, 6-7 về vòm trời), nhưng được khẳng định như dữ kiện hiện tại, trong khi mặc khải Kitô giáo về sau tích hợp Galilée, Newton, Hubble và vũ trụ học hiện đại. Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II, năm 1992, đã chính thức công nhận sai lầm của vụ án Galilée. Hồi giáo cổ điển, về phần mình, không có vụ án Galilée của riêng mình: vũ trụ học của Kinh Qur'an trên lý thuyết vẫn còn ràng buộc.

Mâu thuẫn nội tại và lý thuyết bãi bỏ

Chính Hồi giáo cổ điển công nhận rằng Kinh Qur'an chứa các đoạn dường như mâu thuẫn với nhau. Lý thuyết bãi bỏ (nāsikh wa-mansūkh) giải quyết các mâu thuẫn này bằng cách nói rằng một câu về sau có thể bãi bỏ một câu trước đó, kể cả khi cả hai câu đều là Lời của Thiên Chúa. Nền tảng Kinh Thánh là:

«Nếu Chúng Ta bãi bỏ một câu nào hoặc làm cho nó bị quên lãng, Chúng Ta mang đến một câu tốt hơn, hoặc tương tự. Ngươi không biết rằng Allah là Đấng Toàn Năng sao?» — Kinh Qur'an, sura 2, câu 106^[65]

Các học giả Hồi giáo cổ điển, al-Suyūṭī, al-Zarkashī, đã lập danh mục từ 5 đến 71 trường hợp bãi bỏ, tùy theo các trường phái luật học.^[66] Các ví dụ đáng chú ý:

Giáo thuyết này đặt ra một vấn đề thần học lớn. Nếu Thiên Chúa bất biến và toàn tri, làm sao Ngài có thể mặc khải liên tiếp các quy tắc không tương hợp, trình bày mỗi quy tắc như Lời của Ngài, rồi bãi bỏ quy tắc đầu bằng quy tắc thứ hai? Sử gia Olivier Hanne thấy ở đó dấu vết của một sự soạn thảo lịch sử được điều chỉnh theo các tình huống chính trị đang tiến triển, từ các sura hòa bình của Mecca bị bách hại đến các sura chiến đấu của Medina chiến thắng, hơn là dấu vết của một Lời thần linh vượt thời gian.^[67]

Đối với các nhà hộ giáo Hồi giáo, bãi bỏ là một sư phạm thần linh tiệm tiến. Đối với các nhà hộ giáo Kitô giáo, nó là dấu hiệu cho thấy chúng ta đang ở trước một văn bản được soạn qua nhiều lớp lịch sử, chứ không phải một lời đọc trực tiếp.

Phụ thuộc vào các nguồn Do Thái và Kitô giáo trước đó

Một số lượng lớn các thuật kể của Kinh Qur'an xuất hiện như những viết lại của các ngụy thư Do Thái và Kitô giáo lưu hành tại Ả Rập vào thế kỷ VII. Một vài ví dụ đã được xác lập rõ:

• Con chim bằng đất sét mà Đức Giêsu khi còn nhỏ thổi hơi làm cho sống (Kinh Qur'an 3, 49; 5, 110) xuất hiện trong Tin Mừng thời thơ ấu theo Tôma, ngụy thư Kitô giáo của thế kỷ II.^[68]
• Thuật kể về Bảy Người Ngủ tại Ephesus (Kinh Qur'an 18, 9-26) là một huyền thoại Kitô giáo Syria được chứng thực nơi Jacques de Saroug (qua đời năm 521).
• Thuật kể về Abraham đập vỡ các thần tượng (Kinh Qur'an 21, 51-71) đến từ midrash Do Thái Bereshit Rabbah (cuối thế kỷ IV, đầu thế kỷ V).
• Nữ hoàng Saba và chim đầu rìu (Kinh Qur'an 27, 17-44) đến từ Targum sheni của Esther.
• Việc nhập thể và Đức Giêsu nói trong nôi (Kinh Qur'an 19, 29-33) đến từ Tin Mừng Ả Rập về thời thơ ấu.
• Thuật kể về Alexandre như người mang hai sừng (Kinh Qur'an 18, 83-101) đến từ Roman syriaque về Alexandre.

Nhà Đông phương học người Đức Theodor Nöldeke, trong Geschichte des Qorâns (1860, viết lại bởi Friedrich Schwally 1909-1938) vẫn là tham chiếu cho ngữ văn học so sánh này.^[69] Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine (1932), cho thấy môi trường Kitô giáo Syria, Manichéen và Do Thái tại Ả Rập đã định hình các thuật kể của Kinh Qur'an như thế nào.

Đối với một người Hồi giáo, đây không phải là vấn đề: Thiên Chúa có thể cho Kinh Qur'an nhắc đến các thuật kể đúng mà các nguồn Do Thái và Kitô giáo đã truyền lại. Nhưng vấn đề bị đảo ngược: nếu Thiên Chúa thực sự sửa lại Mặc khải trước đó, tại sao Ngài tiếp nhận chính các thuật kể mà Giáo hội chưa bao giờ giữ là tông truyền? Tại sao xác nhận con chim bằng đất sét, không xuất hiện trong các Tin Mừng chính thống, thay vì cái chết trên thập giá, xuất hiện trong mọi Tin Mừng và mọi nguồn ngoài Kitô giáo?

Thách thức về tính không thể bắt chước của Kinh Qur'an

Chính Kinh Qur'an đưa ra một thách thức: «Họ nói: Ông ta đã bịa ra nó. Hãy nói: Vậy hãy soạn một sura tương tự như thế này và hãy kêu cầu sự giúp đỡ của bất cứ ai các ngươi có thể ngoài Allah» (sura 10, câu 38; x. 2, 23; 11, 13; 17, 88). Đó là lập luận nổi tiếng về tính không thể bắt chước (iʿjāz). Thần học Sunni cổ điển đã biến nó thành một lập luận trung tâm: vẻ đẹp văn chương tiếng Ả Rập của Kinh Qur'an là siêu nhiên.

Nhiều câu trả lời khả thi:

1. Lập luận văn hóa: vẻ đẹp văn chương đáng giá nhưng chủ quan; một người châu Âu không có đào tạo tiếng Ả Rập nâng cao không thể phán xét, và ngược lại.
2. Lập luận so sánh: văn chương Ả Rập tiền Hồi giáo (các Muʿallaqāt) và về sau (al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī) đạt đến các đỉnh cao thẩm mỹ tương đương.
3. Lập luận nhận thức: vẻ đẹp văn chương không chứng tỏ nguồn gốc thần linh. Thần Khúc của Dante, các Métamorphoses của Ovide, Hamlet của Shakespeare là những văn bản phi thường, mà không rơi xuống từ trời.
4. Lập luận nội bộ Hồi giáo: nhiều nhân vật trong lịch sử đã cố gắng sản xuất các «sura tương tự», Musaylima al-Kadhdhāb (qua đời năm 632), Tulayḥa al-Asadī, và về sau al-Maʿarrī (qua đời năm 1057) với Risālat al-Ghufrān của ông. Phán quyết về sự bất lực dựa trên chính phán xét của Hồi giáo, điều này làm cho thách thức không thể quyết định về mặt phương pháp.

Do đó, tính không thể bắt chước không tạo thành một bằng chứng hộ giáo có thể nêu ra trước một người ngoài Hồi giáo; nó vẫn là một đánh giá nội bộ cộng đồng đáng tôn trọng nhưng không có giá trị chứng minh.

Các phần trước đã xét từng khó khăn của Kinh Qur'an: lỗi thời, sai lầm tự nhiên, bãi bỏ, phụ thuộc văn chương, thách thức về tính không thể bắt chước. Phần này quy tụ chúng thành một hồ sơ chứng minh được đánh số, dưới hình thức một lập luận hộ giáo tích lũy. Không phản đối nào, xét riêng, có lẽ đủ để kết thúc tranh luận: một người Hồi giáo luôn có thể đề xuất một hài hòa cục bộ. Nhưng sự hội tụ của chúng tạo sức nặng. Để duy trì luận điểm của Kinh Qur'an về một cuốn sách được Thiên Chúa đọc cho Muhammad bằng tiếng Ả Rập qua thiên thần Gabriel và được bảo tồn không thay đổi, cần trả lời tích lũy cho tám phản đối sau, mà không tháo gỡ một phản đối nào bằng nhượng bộ lớn, vì nếu không toàn bộ cấu trúc sẽ sụp đổ.

Góc độ này cố ý mang tính triết học và hộ giáo: người ta không tiền giả định sự thật của Kitô giáo ở đó. Mỗi phản đối được công thức hóa sao cho có thể được nêu ra bởi một tinh thần duy lý ngoài Kitô giáo, sử gia, triết gia, người vô thần thiện chí hay người Hồi giáo cải cách, và mỗi câu trả lời được xây dựng từ các dữ kiện có thể nêu ra ngay bên trong truyền thống Hồi giáo. Mục đích không phải là thắng một cuộc tranh luận, mà là làm cho luận điểm về một cuốn sách rơi xuống từ trời dưới hình thức hoàn hảo trở nên không thể đứng vững về mặt lý tính. Truyền thống quy tụ các phản đối này bắt nguồn từ Gioan thành Đamát, được Pierre le Vénérable tiếp nối (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo de Monte Croce (Contra legem Saracenorum, khoảng 1300), Nicolas de Cues (Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci (Refutatio Alcorani, 1698) và, giữa thời đại đại học, bởi Theodor Nöldeke và Leone Caetani (1869-1935).^[70]

Phản đối 1: «Mặc khải không có nhân chứng bên ngoài»

Khi Môsê lãnh nhận Lề Luật tại Sinai, toàn thể dân Israel hiện diện dưới chân núi và nghe tiếng từ giữa lửa (Xh 19, 16-19; Đnl 4, 33). Khi Đức Kitô giảng dạy, hóa bánh ra nhiều và làm cho Ladarô sống lại, điều đó diễn ra trước đám đông những người nam và nữ đang sống, có thể xác định và chất vấn. Tiêu chí hộ giáo trung tâm của Blaise Pascal công thức hóa như sau:

«Tôi sẵn lòng tin những câu chuyện mà các nhân chứng chịu để bị giết vì chúng.» — Blaise Pascal, Pensées, ấn bản Brunschvicg, số 593^[71]

Thế nhưng các mặc khải cho Muhammad luôn được lãnh nhận trong cô độc: hang Hira, suy niệm cô lập, giấc ngủ, các cơn xuất thần được hadith ghi lại. Không ai thấy thiên thần Gabriel, không ai nghe tiếng thần linh, ngoại trừ chính Muhammad. Mô hình này khác về cấu trúc so với Sinai, Lễ Ngũ Tuần hay các phép lạ Tin Mừng công khai. Tự thần học Hồi giáo không bao giờ viện dẫn một nhân chứng nào khác ngoài vị Ngôn sứ, ngoại trừ việc nại đến các phép lạ muộn của hadith, tự chúng bị tranh cãi nội bộ Hồi giáo (x. trên). Một mặc khải phổ quát, tuyên bố bãi bỏ mọi mặc khải trước đó, lẽ ra không nên tự chứng thực bằng một dấu lạ công khai, có thể kiểm chứng độc lập sao? Chính cấu trúc của mặc khải Kinh Qur'an đặt ra một vấn đề kiểm chứng nhận thức luận hàng đầu.

Phản đối 2: «Chính Kinh Qur'an công nhận sự vắng mặt của các phép lạ công khai»

Tiêu chí về phép lạ chứng thực việc Thiên Chúa sai đến là phổ quát trong tôn giáo. Môsê thực hiện mười tai ương trước Pharaon; Êlia cho lửa xuống trên Carmel trước các tư tế của Baal; Đức Giêsu ban thị lực cho những người mù được mọi người biết, làm cho Ladarô sống lại trước một đám đông, hóa bánh ra nhiều trước 5.000 người (x. trên). Thế nhưng, trong sura 17, câu 90-93 và 59, Kinh Qur'an minh nhiên công nhận rằng Muhammad đã không thực hiện các dấu lạ mà những người đương thời xin ông. Lời biện minh được đưa ra gây lúng túng: Thiên Chúa không gửi chúng, vì các dân tộc quá khứ đã đáp lại bằng sự vô tín, một lập luận vô nghĩa nếu sứ vụ là phổ quát và mâu thuẫn với logic của các ngôn sứ Kinh Thánh.

Các hadith về sau (mặt trăng chẻ đôi, nước vọt ra từ các ngón tay, chuyến dạ hành) không đủ để bù đắp thiếu sót này: chúng là các thuật kể nội bộ cộng đồng, không có nhân chứng bên ngoài có thể xác định và không có kiểm soát độc lập. Theo nhà Đông phương học Đan Mạch Frants Buhl, tác giả một tiểu sử Muhammad từ lâu là cổ điển (1903, bản dịch tiếng Đức 1930), sự tương phản rõ ràng: Muhammad của Kinh Qur'an không thực hiện phép lạ công khai, trong khi Muhammad làm phép lạ của các hadith thuộc về một lòng đạo về sau lấp đầy sự thinh lặng này.^[72]

Phép lạ duy nhất được Kinh Qur'an tuyên bố là chính Kinh Qur'an (thách thức về tính không thể bắt chước, đã bàn ở trên). Lập luận này vòng tròn: chính địa vị của Kinh Qur'an đang bị tranh luận. Người ta không thể chứng tỏ nguồn gốc thần linh của một cuốn sách bằng cách nói rằng cuốn sách ấy là thần linh.

Phản đối 3: «Kinh Qur'an dựa trên các nguồn Do Thái và Kitô giáo có thể nhận biết»

Nếu Kinh Qur'an được Thiên Chúa đọc từng chữ, người ta chờ đợi Kinh mang lại một ánh sáng bổ sung về lịch sử thánh, chứ không tiếp nhận các thuật kể đã lưu hành trong môi trường tôn giáo của Ả Rập thế kỷ VII. Thế nhưng các học giả đã xác định trong Kinh Qur'an nhiều thuật kể được viết lại từ các nguồn đã biết: Tin Mừng thời thơ ấu theo Tôma (con chim bằng đất sét, 3:49), Bereshit Rabbah (Abraham đập vỡ các thần tượng, 21:51-71), Roman syriaque về Alexandre (Dhū'l-Qarnayn, 18:83-101), Targum sheni của Esther (nữ hoàng Saba, 27:17-44), huyền thoại Kitô giáo Syria về Bảy Người Ngủ tại Ephesus (18:9-26), Tin Mừng Ả Rập về thời thơ ấu (Đức Giêsu nói trong nôi, 19:29-33). Nhà Đông phương học người Đức Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer (Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931) rồi Gabriel Said Reynolds (The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010) đã lập bảng kiểm kê hệ thống về chúng.^[73]

Vấn đề không phải là Kinh Qur'an biết các thuật kể này, một người của thế kỷ VII tại Ả Rập Kitô giáo, Do Thái và Manichéen không thể không biết chúng. Vấn đề là Kinh xác nhận chúng đồng thời bác bỏ Kinh Thánh chính thống của những người mang chúng. Nếu Thiên Chúa thực sự sửa lại Mặc khải trước đó, tại sao Ngài tiếp nhận con chim bằng đất sét, không xuất hiện trong Tin Mừng nào, thay vì cái chết trên thập giá, xuất hiện trong mọi Tin Mừng? Tiêu chí chọn lọc của Kinh Qur'an xuất hiện mạch lạc với một sản xuất nhân loại trong một môi trường tôn giáo hỗn hợp, chứ không với một lời đọc thần linh vượt thời gian được cho là phân loại đúng sai.

Phản đối 4: «Kinh Qur'an chứa những lỗi thời lịch sử quy mô lớn»

Các phần trước đã chỉ ra ba trường hợp đặc biệt rõ ràng:

• Maria chị của Aaron (Kinh Qur'an 19:28; 3:35-36; 66:12), nhầm lẫn với Miriam, chị của Môsê và Aaron, cách nhau 1.200 năm.
• Haman bộ trưởng của Pharaon (Kinh Qur'an 28:6, 38; 40:24; v.v.), Haman là bộ trưởng Ba Tư của Xerxès I trong sách Esther, cách bối cảnh Môsê tại Ai Cập gần 1.000 năm và 2.500 km.
• Tháp Babel được gán cho Haman và Pharaon (Kinh Qur'an 28:38), viết lại chuyển vị của Sáng thế 11.

Thêm vào ba trường hợp này là những căng thẳng khác được giới đại học nghiên cứu: người Samari vào thời Môsê (Kinh Qur'an 20:85-97 nhắc đến một al-Sāmirī chế tạo con bê vàng, một lỗi thời hơn một nghìn năm, vì cộng đồng Samari có niên đại sau cuộc lưu đày); việc đóng đinh bị Pharaon đe dọa (Kinh Qur'an 7:124; 20:71; 26:49, cực hình không được biết tại Ai Cập thời Pharaon của thiên niên kỷ II); người La Mã như mẫu số dân tộc sớm trong sura 30, được Richard Bell (1926) và gần đây Stephen Shoemaker bàn luận trong ngôn ngữ học Semit so sánh.^[74]

Nhà hộ giáo Hồi giáo có thể cố gắng bảo vệ từng trường hợp riêng lẻ; nhưng sự hội tụ của các lỗi thời phản ánh một tác giả nhân loại trộn lẫn các nguồn của mình, chứ không phải một Thiên Chúa toàn tri nói qua lịch sử. Ngoài ra, hồ sơ về việc đóng đinh bị Pharaon đe dọa (Kinh Qur'an 7:124; 20:71; 26:49: Pharaon đe dọa cắt tay và chân rồi đóng đinh): việc đóng đinh như một cực hình không được biết tại Ai Cập của thiên niên kỷ II trước Chúa Giêsu Kitô. Về chính niên biểu Kinh Thánh, x. Con tàu của Nôê: tính khả thi và những khó khăn tương tự mà các nhà hộ giáo Hồi giáo nêu lên cách chính đáng trong một số cách đọc Kitô giáo duy căn, nhưng nơi thần học Công giáo, vốn coi trận Đại Hồng Thủy là một biến cố lịch sử có thật, phân biệt sự kiện được văn bản linh hứng khẳng định với các vấn đề về niên đại chính xác và thể loại văn chương, một phân biệt mà lý thuyết đọc từng chữ của Kinh Qur'an cấm đoán.

Phản đối 5: «Khoa học của Kinh Qur'an là khoa học của thế kỷ VII, không phải của Thiên Chúa»

Một mặc khải thần linh có thể thinh lặng về khoa học mà không sai. Nhưng khi nó khẳng định cách tích cực một trạng thái của thế giới tự nhiên và phát biểu ấy mâu thuẫn với điều ngày nay được biết, thì tuyên bố về nguồn gốc thần linh trở nên khó đứng vững. Kinh Qur'an trình bày:

• Mặt trời lặn trong một nguồn bùn (18:86), vũ trụ học tiền Galilée được đảm nhận.
• Phôi thai học Galien (23:12-14; 22:5; 75:37-39), trình tự tinh dịch, rồi cục máu, rồi khối nhai, rồi xương rồi thịt, tiếp nhận trực tiếp từ Galien và Hippocrate, bị phôi thai học hiện đại bác bỏ khi cho thấy xương và mô liên kết phát triển đồng thời từ trung phôi.
• Bầu trời như một mái rắn (21:32; 13:2; 31:10), vũ trụ học Hậu Cổ đại về raqīʿ.
• Bảy tầng trời chồng chất (67:3; 71:15; 78:12), vũ trụ học Ptolémée nhiều tầng, tiếp nhận gần như từng chữ từ các văn bản Do Thái và Syria.
• Các ngôi sao như đạn bắn vào quỷ dữ (67:5; 37:6-10; 72:8-9), thần thoại tiền khoa học về quỷ dữ nghe lén tại các cửa trời.
• Các ngọn núi được cắm như cọc để ổn định trái đất (78:6-7; 16:15; 21:31), địa chất tiền Galilée, bị kiến tạo mảng hiện đại bác bỏ.

Hộ giáo Hồi giáo phổ biến, đặc biệt La Bible, le Coran et la science của Tiến sĩ Maurice Bucaille (Seghers, 1976), đã cố gắng con đường ngược lại, con đường của chủ nghĩa hòa hợp: chứng tỏ Kinh Qur'an đã đi trước khoa học hiện đại. Nhưng sử gia Basim F. Musallam (Sex and Society in Islam, 1983) và nhà tiểu luận Công giáo Mỹ Robert R. Reilly (The Closing of the Muslim Mind, 2010) đã chứng minh, với các văn bản y khoa cổ trong tay, rằng các đoạn Kinh Qur'an được Bucaille trích dẫn tuân theo từng điểm sinh lý học Galien của thế kỷ II, được truyền trong các trường tại Alexandria và Gondichapour, và đã sẵn có bằng tiếng Ả Rập vào thế kỷ VII qua các Kitô hữu Nestôriô.^[75] Một Thiên Chúa nói vào năm 610-632 do đó sử dụng từ vựng và các khái niệm tự nhiên sẵn có vào niên đại ấy. Điều này không siêu nhiên hơn các vũ trụ học Kinh Thánh cổ, ngoại trừ thần học Kitô giáo phân biệt thể loại văn chương và sứ điệp thần học, trong khi thần học Hồi giáo về tính không sai lầm từng chữ của Kinh Qur'an không cho phép điều đó.

Phản đối 6: «Việc bãi bỏ làm cho một lời thần linh vượt thời gian trở nên không thể»

Chính Kinh Qur'an cho phép bãi bỏ (2:106): một câu về sau có thể hủy bỏ hoặc thay thế một câu trước đó. Các luật gia Hồi giáo cổ điển đã lập danh mục từ 5 đến 71 trường hợp tùy theo trường phái, và các sổ tay uṣūl al-fiqh biến nó thành một khoa học lớn của luật học Hồi giáo (ʿilm al-nāsikh wa-l-mansūkh). Vấn đề thần học ở mức hàng đầu:

Nếu Thiên Chúa vĩnh cửu, bất biến và toàn tri, như sử gia Olivier Hanne ghi nhận, sự kế tiếp của hai quy tắc không tương hợp mà quy tắc thứ hai hủy bỏ quy tắc đầu khó tương hợp với một lời thần linh vượt thời gian: hoặc Thiên Chúa đã thay đổi ý kiến, hoặc Ngài đã thích nghi với một tình huống lịch sử, và trong cả hai trường hợp văn bản mang dấu vết của một lịch sử.^[76]

Thần học Kitô giáo biết một sự phát triển hữu cơ của tín lý, nhưng nó phân biệt cẩn thận bản chất bất biến của Mặc khải (kết thúc khi Tông đồ cuối cùng qua đời) và việc minh nhiên hóa tiệm tiến bản chất ấy bởi Giáo hội (x. Dei Verbum 8). Kinh Qur'an không thực hiện phân biệt này: Kinh tuyên bố là lời thần linh qua talis. Việc bãi bỏ do đó trở thành một nghịch lý không thể giải quyết. Triết gia Hồi giáo thời Trung cổ Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198), ý thức về khó khăn, cố gắng một cách đọc ẩn dụ dành cho giới tinh hoa (Faṣl al-Maqāl); nhưng lập trường này bị chính thống Sunni lên án sau ông, và Hồi giáo cổ điển duy trì giáo thuyết về tính không sai lầm từng chữ.

Phản đối 7: «Nội dung luân lý rơi vào căng thẳng với sự thánh thiện Kinh Thánh»

Phần về cuộc đời Muhammad đã cho thấy các nguồn Sunni có thẩm quyền nhất (Bukhari, Muslim) chứng thực: hôn nhân với Aïcha lúc sáu tuổi / hoàn hợp lúc chín tuổi; 27 cuộc viễn chinh quân sự cá nhân; các vụ ám sát được ra lệnh đối với đối thủ bằng lời nói; hành quyết quy mô lớn Banu Qurayza; thê thiếp với tù binh nữ; các đặc quyền hôn nhân cá nhân miễn cho vị Ngôn sứ khỏi các quy tắc chung (33:50). Các sự kiện này được chính truyền thống Hồi giáo thuật lại; chúng không phải là một tranh biếm họa Kitô giáo thù địch.

Lập luận hộ giáo như sau: nếu mẫu gương ngôn sứ hoàn hảo (al-insān al-kāmil) thực hiện những hành vi mà ngày nay luật quốc tế gọi là tội ác chiến tranh, tội ác chống nhân loại hay lạm dụng trẻ em, thì tuyên bố bắt chước phổ quát (Kinh Qur'an 33:21) trở nên không thể đứng vững về mặt luân lý. Dĩ nhiên người ta có thể đặt vào bối cảnh, tính lại, tái bối cảnh hóa, đó là điều nhiều người Hồi giáo đương thời làm. Nhưng cách đọc lại này tranh cãi chính thẩm quyền của các hadith xác thực nhất và tái thiết Hồi giáo trên những nền tảng khác.

Lập luận trở nên sắc bén hơn bởi sự so sánh trực tiếp với Đức Giêsu thành Nazareth. Đức Kitô từ chối gươm tại Ghếtsêmani (Mt 26:52), ra lệnh yêu kẻ thù (Mt 5:44), tha thứ cho những kẻ hành hình Người (Lc 23:34), từ chối cho lửa xuống trên người Samari không đón tiếp Người (Lc 9:54-56), đặt trẻ em vào trung tâm Nước Trời (Mt 18:1-4; 19:14), lên án với mức nghiêm trọng tột độ việc gây gương xấu cho trẻ nhỏ (Mt 18:6). Một ngôn sứ tuyên bố hoàn tất và sửa lại Mặc khải trước đó ít nhất phải ngang bằng sự thánh thiện của mẫu gương mà vị ấy vượt qua, chứ không đảo ngược nó. Thần học gia Anh giáo Kenneth Cragg (1913-2012), một trong những nhà Hồi giáo học Kitô giáo được kính trọng nhất của thế kỷ XX, ngưỡng mộ nơi Muhammad nhà cải cách bộ tộc, nhà lập pháp và lãnh tụ chính trị, đồng thời cho rằng một Kitô hữu không thể đặt ông lên trên Đức Kitô, Đấng chết trong khi tha thứ: vấn đề là sự cao cả luân lý, không phải phe phái.^[77]

Phản đối 8: «Không có lời tiên tri trước đó về Đấng Mêsia nào loan báo Muhammad»

Các ngôn sứ Cựu Ước rút ra một phần quyết định thẩm quyền của mình từ việc họ được hoàn tất trong lịch sử về sau (tiêu chí của Đệ Nhị Luật 18:22). Isaia loan báo Người Tôi Tớ đau khổ; Mikha loan báo Bêlem; Đanien đưa ra tính toán bảy mươi tuần; Thánh vịnh 22 loan báo các chi tiết của Cuộc Khổ Nạn. Sự hiện hữu của các lời tiên tri này trước Đức Giêsu được chứng thực bởi các bản thảo tiền Kitô giáo của Qumrân và bởi Bản Bảy Mươi của Alexandria (thế kỷ III-II trước Chúa Giêsu Kitô). Chính sự kiểm chứng chéo lịch sử này phân biệt lời ngôn sứ Kinh Thánh với một lời rao giảng tôn giáo đơn thuần.

Thế nhưng không có lời tiên tri nào của Cựu Ước hay Tân Ước loan báo Muhammad. Hộ giáo Hồi giáo đã cố gắng nhiều cách đồng nhất:

Các cách đọc này bị một sự hội tụ rộng rãi của các học giả tiếng Hebrew và tiếng Hy Lạp, Do Thái, Tin Lành và Công giáo, bác bỏ.^[78] Hộ giáo Kitô giáo không bịa ra khó khăn này: chính cộng đồng Hồi giáo đã tìm kiếm, và không tìm thấy, một hỗ trợ ngôn sứ Kinh Thánh vững chắc. Thế nhưng nếu Hồi giáo là sự hoàn tất của Mặc khải trước đó, sự thinh lặng của các ngôn sứ và của Tân Ước là một sự kiện quy mô lớn. Giáo thuyết taḥrīf (giả mạo Kinh Thánh) chính là lời thú nhận thiếu sót này: nó nói rằng các đoạn loan báo Muhammad đã bị xóa bỏ bởi người Do Thái và Kitô hữu, một lời giải thích tùy tiện không chịu nổi phê phán văn bản (x. trên về Qumrân và NT).

Tổng hợp tích lũy

Xét riêng, mỗi lập luận có thể bị làm yếu bởi một phản ứng cục bộ. Nhưng sự hội tụ hệ thống của chúng làm cho luận điểm về một cuốn sách thần linh vượt thời gian khó bảo vệ về mặt lý tính:

Xét riêng, mỗi khó khăn đặc thù có thể được bàn luận hoặc làm nhẹ; nhưng sự kết hợp hệ thống của chúng không tương hợp với giả thuyết về một lời đọc thần linh vượt thời gian, một phán xét của lý tính triết học, không phải của sự thù địch đối với Hồi giáo. Về bối cảnh triết học của cuộc gặp gỡ giữa Kitô giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo, x. các công trình của triết gia Công giáo người Pháp Rémi Brague, giáo sư danh dự tại Sorbonne và người đoạt giải Ratzinger 2012.^[79]

Kết luận này không chống Hồi giáo, cũng không đắc thắng. Nó chỉ nói rằng luận điểm của Hồi giáo cổ điển, Kinh Qur'an được Thiên Chúa đọc từng chữ bằng tiếng Ả Rập cho Muhammad qua thiên thần Gabriel, được bảo tồn hoàn hảo, bãi bỏ Kinh Thánh, không thể đứng vững về mặt lý tính theo các tiêu chí triết học, lịch sử và hộ giáo mà chính Hồi giáo viện dẫn. Một người Hồi giáo cải cách có thể duy trì một đức tin thiêng liêng vào linh hứng của Kinh Qur'an mà không đăng ký vào thần học tối đa này; nhưng khi ấy người ấy xa rời chính thống Sunni và Shia truyền thống, và cuộc trò chuyện trở nên khả thi trên những nền tảng mới.

Lề Luật được Đức Kitô đảm nhận

Một góc độ sư phạm soi sáng là trở lại với Mười Điều Răn. Đức Giêsu không bãi bỏ chúng; Người hoàn tất chúng. Người nhắc lại điều răn không được giết người, cấm ngoại tình, hiếu kính cha mẹ, bổn phận về sự thật, và Người đưa chúng đến chiều sâu nội tâm: giận dữ, thèm muốn, giả hình, cứng lòng.^[80]

Đối với một Kitô hữu, một ngôn sứ do đó không thể chỉ được phán xét qua thành công lịch sử của vị ấy. Vị ấy phải biểu lộ một đời sống phù hợp với Lề Luật của Thiên Chúa được hoàn tất trong tình yêu. Đó là lý do câu hỏi «tại sao anh em không công nhận Muhammad?» không thể nhận một câu trả lời thuần túy ngoại giao. Nó chạm đến mẫu gương thánh thiện.

Phiên bản Mười Điều Răn của Kinh Qur'an

Kinh Qur'an nhắc đến việc Môsê lãnh nhận các bia, nhưng không thuật lại minh nhiên Mười Điều Răn của Xuất Hành hay Đệ Nhị Luật dưới hình thức Kinh Thánh của chúng.^[81] Tuy nhiên, nhiều nhà chú giải Hồi giáo xích lại sura 6, câu 151-153, như một thứ mười điều răn của Kinh Qur'an: không liên kết gì với Thiên Chúa, đối xử tốt với cha mẹ, không giết con cái vì nghèo, tránh các điều ô uế, không giết người cách bất công, bảo vệ tài sản của trẻ mồ côi, đong lường công bằng, nói cách công chính, chu toàn cam kết với Thiên Chúa, đi theo đường ngay.^[82]

Đoạn này chứa các yếu tố luân lý đích thực. Nhưng nó không đủ để thiết lập một sự liên tục hoàn hảo với Lề Luật Môsê, vì Kinh Qur'an không trình bày nó như nội dung của các bia Sinai và cấu trúc của nó khác với cấu trúc được truyền thống Kinh Thánh truyền lại.

Các văn bản hòa bình hiện hữu

Sẽ là sai khi giản lược Hồi giáo thành bạo lực. Kinh Qur'an chứa các đoạn thường được trích theo nghĩa hòa bình, đặc biệt «không cưỡng ép trong tôn giáo» trong sura 2, 256.^[83] Nhiều người Hồi giáo sống đức tin của mình như một kỷ luật cá nhân về cầu nguyện, chay tịnh, gia đình và bác ái, không có dự án bạo lực.

Một phê phán Công giáo nghiêm túc do đó phải phân biệt con người, các thời kỳ, các trường phái luật học, các bối cảnh chính trị và các cách đọc thiêng liêng. Hồi giáo được một gia đình đạo đức và hòa bình sống không đồng nhất với Hồi giáo chính trị của một luật gia thời Trung cổ hay Hồi giáo cực đoan đương thời.

Các văn bản chiến đấu cũng hiện hữu

Cũng sẽ là sai khi che giấu các văn bản khó. Sura 9, 29 ra lệnh chiến đấu với những kẻ không tin cho đến khi họ nộp thuế jizya trong tình trạng quy phục.^[84] Nhiều hadith xác thực ra lệnh giết kẻ đổi tôn giáo.^[85] Các văn bản này đã nuôi dưỡng những giáo thuyết luật pháp cụ thể về địa vị của người ngoài Hồi giáo và người bỏ đạo.

Sự tương phản với Kitô giáo không có nghĩa mọi Kitô hữu trong lịch sử đã sống Tin Mừng cách hoàn hảo; lịch sử Kitô giáo biết những bạo lực có thật, đôi khi nghiêm trọng. Nhưng vấn đề quy phạm vẫn còn: Đức Giêsu, trong Tin Mừng, cấm cưỡng ép đức tin bằng gươm; Hồi giáo cổ điển sở hữu các văn bản quy phạm liên kết tôn giáo, trật tự chính trị, chiến tranh và địa vị pháp lý của kẻ bị chinh phục.

Bỏ đạo như điều tiết lộ

Vấn đề bỏ đạo là một trong những điều tiết lộ rõ nhất. Trong Kitô giáo, rời bỏ đức tin là một tội nặng và một bi kịch thiêng liêng; nhưng Giáo hội không có mệnh lệnh Tin Mừng nào để giết người bỏ đạo. Trong nhiều truyền thống luật học Hồi giáo cổ điển, việc bỏ đạo công khai của người Hồi giáo trưởng thành bị phạt tử hình, dựa đặc biệt trên một hadith rất vắn gọn:

«Ai đổi tôn giáo [Hồi giáo] của mình, hãy giết kẻ ấy.» — Sahih al-Bukhari, hadith 3017, được Ibn ʿAbbās truyền lại^[86]

Chuẩn mực này đã được bốn trường phái luật học Sunni lớn (hanafite, malikite, shafiite, hanbalite) và trường phái jaʿfarite Shia tiếp nhận. Các quốc gia đương thời tiếp tục áp dụng án tử hình cho tội bỏ đạo: Ả Rập Xê Út, Mauritanie, Yemen, Afghanistan dưới Taliban, một số bang của Nigeria áp dụng charia. Sudan, về phần mình, đã bãi bỏ án tử hình cho tội bỏ đạo vào tháng 7 năm 2020.^[87] Báo cáo Pew 2013 ước tính rằng, trong số người Hồi giáo ủng hộ charia như luật chính thức, án tử hình cho tội bỏ đạo được 76% tại Pakistan, 86% tại Ai Cập và 79% tại Afghanistan phê chuẩn.^[88]

Điểm này phải được nói cách thận trọng, vì các nhà tư tưởng Hồi giáo đương thời tranh cãi hoặc tái bối cảnh hóa giáo thuyết này: Mahmoud Taha (Sudan), Abdullahi An-Naʿim (Hoa Kỳ), Ahmad Subhi Mansour (Ai Cập/Hoa Kỳ) đã bảo vệ tự do tôn giáo chống lại án phạt bỏ đạo. Nhưng, về mặt lịch sử và luật pháp, lập trường đa số vẫn mang tính cưỡng chế. Nó chạm đến một khác biệt nhân học sâu xa: đức tin Kitô giáo kêu gọi một sự gắn bó tự do với sự thật được mặc khải nơi Chúa Giêsu Kitô; nó không thể được sản xuất bởi đe dọa hình sự.

Trong sứ điệp cho Ngày Thế giới Hòa bình ngày 1 tháng 1 năm 1988, mang tựa Tự do tôn giáo, điều kiện để cùng sống hòa bình, thánh Gioan Phaolô II biến tự do tôn giáo thành một tiêu chí quyết định của công lý và hòa bình giữa các quốc gia.^[89]

Công đồng Vatican II, trong Dignitatis Humanae (1965), đã làm rõ mãi mãi lập trường Công giáo: «Con người có quyền tự do tôn giáo», một quyền dựa không trên sự dửng dưng mà trên chính phẩm giá của con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa và được kêu gọi đến một sự gắn bó tự do.^[90]

Những cải thiện lịch sử có thật

Hồi giáo đã có thể mang lại, trong bối cảnh Ả Rập thế kỷ VII, một số bảo vệ pháp lý: hạn chế một số thực hành bộ tộc, quyền thừa kế theo một số tỷ lệ, bảo vệ trẻ mồ côi, khuôn khổ hôn nhân, lên án việc giết trẻ gái. Kinh Qur'an lên án minh nhiên việc giết trẻ em vì sợ nghèo.^[91]

Các yếu tố này phải được công nhận. Một phê phán nghiêm túc không phải là phủ nhận mọi điều thiện trong Hồi giáo, mà là so sánh các nguyên tắc tối hậu và sự phát triển của chúng.

Hôn nhân của Aïcha

Trường hợp của Aïcha vẫn là một trong những trường hợp khó nhất đối với cái nhìn Kitô giáo. Nhiều hadith xác thực thuật lại rằng bà được cưới cho Muhammad lúc sáu tuổi và hôn nhân được hoàn hợp lúc chín tuổi.^[92] Một số người Hồi giáo hiện đại tranh cãi niên biểu này dựa trên các tính toán lịch sử khác; những người khác chấp nhận nó nhưng đặt vào bối cảnh. Sự kiện vẫn còn: hai tuyển tập có thẩm quyền nhất của Hồi giáo Sunni, Bukhari và Muslim, truyền lại dữ kiện này.

Đối với Kitô hữu, ngay cả khi đặt lại vào một bối cảnh cổ, mẫu gương này không thể trở thành một chuẩn mực ngôn sứ. Sự thánh thiện Kitô giáo không chỉ đo bằng điều một số xã hội đã dung thứ, mà bằng ánh sáng của Đức Kitô, Đấng đặt trẻ em vào trung tâm Nước Trời và lên án với mức nghiêm trọng tột độ việc gây gương xấu cho trẻ nhỏ.

Tù binh nữ và nô lệ

Các nguồn Hồi giáo cổ điển cũng biết vấn đề tù binh nữ chiến tranh và chế độ nô lệ. Một số hadith bàn minh nhiên về quan hệ với tù binh nữ và việc xuất tinh ngoài sau các trận chiến.^[93] Ở đây cũng vậy, cần tránh các lỗi thời dễ dãi: Cổ đại và Trung cổ đã biết chế độ nô lệ trong nhiều nền văn minh, kể cả Kitô giáo. Nhưng vấn đề đối với Hồi giáo là các thực hành này gắn liền với mẫu gương ngôn sứ và với một luật học tôn giáo.

Kitô giáo đã mất thời gian để rút ra mọi hệ quả xã hội từ chính giáo thuyết của mình, nhưng nguyên tắc nội tại của nó rõ ràng: trong Đức Kitô, không còn nô lệ hay người tự do xét như phẩm giá trước Thiên Chúa; chủ và nô lệ có cùng một Chúa; luật mới tác động lịch sử từ bên trong cho đến khi làm cho việc sở hữu người bởi người trở nên không thể đứng vững về mặt luân lý.^[94]

Đức Maria trong Hồi giáo

Đức Maria chiếm một vị trí đặc biệt trong Kinh Qur'an: Người được nêu tên, được tuyển chọn, được thanh tẩy, được ban như một dấu lạ. Sura 19 thậm chí mang tên Người. Lòng tôn kính này giải thích một số điểm gần gũi tình cảm giữa người Công giáo và người Hồi giáo, đặc biệt tại các quốc gia nơi lòng đạo Đức Maria hữu hình.

Nhưng thần học về Đức Maria của Kinh Qur'an vẫn tách rời khỏi trung tâm Kitô giáo của nó. Đức Maria được tôn vinh vì Người sinh Đức Giêsu cách lạ lùng, chứ không vì Người là Mẹ Thiên Chúa theo nghĩa của Công đồng Ephesus (431), tức là mẹ theo xác thịt của Ngôi Lời hằng hữu nhập thể. Không có thiên tính của Đức Kitô, tước hiệu Theotokos mất nội dung.

Đức Giêsu, con chim bằng đất sét và các truyền thống ngụy thư

Kinh Qur'an gán cho Đức Giêsu giai đoạn về con chim được nặn bằng đất sét rồi được thổi hơi làm cho sống.^[95] Giai đoạn này không xuất hiện trong các Tin Mừng chính thống. Nó nằm trong các truyền thống ngụy thư về thời thơ ấu, nơi điều kỳ diệu thường mang một hình thức xa lạ với sự tiết chế của các Tin Mừng được Giáo hội đón nhận.

Điểm này làm yếu cáo buộc cho rằng Kinh Qur'an sửa lại các Tin Mừng xác thực. Về mặt lịch sử, Kinh Qur'an dường như biết các truyền thống Do Thái và Kitô giáo muộn lưu hành tại Ả Rập và Cận Đông Hậu Cổ đại. Kinh tái tổ chức chúng trong lời rao giảng độc thần của mình, nhưng điều đó không đủ để thiết lập rằng Kinh khôi phục Tin Mừng nguyên thủy.

Bảng này cho thấy vì sao các điểm hội tụ có thật là chưa đủ. Hồi giáo nói những điều cao quý về Đức Giêsu, nhưng từ chối các khẳng định biến Đức Giêsu thành Đấng Cứu Độ. Đối với một Kitô hữu, vấn đề do đó không phải là Hồi giáo nói quá nhiều về Đức Giêsu; vấn đề là Hồi giáo nói về Đức Giêsu trong khi loại bỏ chính điều cứu độ.

Lập luận Kitô giáo chống lại tuyên bố ngôn sứ của Muhammad không có niên đại ngày nay. Nó bắt nguồn từ những tiếp xúc đầu tiên giữa Hồi giáo chinh phục và Kitô giáo phương Đông, vào thế kỷ VIII, và không ngừng được các nhà tư tưởng Công giáo nghiêm túc nhất tiếp nối.

Thánh Gioan thành Đamát (khoảng 675-749)

Thánh Gioan thành Đamát, tiến sĩ Hội Thánh, công chức Kitô giáo tại triều đình Umayyad ở Đamát trước khi trở thành tu sĩ, là nhà thần học đầu tiên xử lý Hồi giáo như một chủ đề hộ giáo. Trong chương 100/101 của chuyên luận Về các lạc giáo (De Haeresibus), ngài gọi Hồi giáo là «lạc giáo của người Ishmael» và đưa ra nhiều lập luận vẫn còn hiện tại:

«Cũng có lạc giáo đang thịnh hành cho đến nay, lạc giáo phổ biến của người Ishmael, là tiền thân của Kẻ Phản Kitô. Nó đến từ Ishmael, con của Abraham và Agar… Một ngôn sứ giả xuất hiện nơi họ, tên là Mamed [Muhammad], sau khi tiếp xúc với Cựu Ước và Tân Ước và dường như đã trò chuyện với một tu sĩ theo phái Arius, đã chế tạo lạc giáo của riêng mình.» — Thánh Gioan thành Đamát, De Haeresibus, c. 100/101 (khoảng 745), ấn bản phê phán bởi Bonifatius Kotter, trong Die Schriften des Johannes von Damaskos, quyển IV, De Gruyter, Berlin, 1981, tr. 60^[96]

Gioan thành Đamát chỉ ra ba điểm quyết định: (1) tính chất đơn độc của mặc khải (không có nhân chứng bên ngoài trái ngược với Môsê tại Sinai trước dân, hay các Tông đồ tại Nhà Tiệc Ly); (2) sự vắng mặt của các lời tiên tri về Đấng Mêsia hoàn tất Cựu Ước; (3) các vay mượn từ nhiều nguồn Do Thái và Kitô giáo khác nhau (tu sĩ theo phái Arius gợi đến truyền thống Syria về Bahira).

Thánh Tôma Aquinô (1225-1274)

Thánh Tôma Aquinô dành cho Hồi giáo chương 6 của quyển I của Tổng luận chống lại dân ngoại (khoảng 1259-1265), một chuyên luận được soạn chính cho đối thoại với người ngoài Kitô giáo. Lập luận của ngài đã trở thành cổ điển:

«Mahomet đã quyến rũ các dân tộc bằng những lời hứa về khoái lạc xác thịt, mà dục vọng thúc đẩy mạnh mẽ. Luật của ông cũng đưa ra các giới răn phù hợp với các lời hứa này, bằng cách thả lỏng dây cương cho khoái lạc. […] Những điều ông dạy là đúng, ông trộn lẫn với nhiều truyện ngụ ngôn và giáo thuyết hoàn toàn sai. […] Không có chứng ngôn thần linh nào trước đó tiên báo ông, trong khi Môsê và các ngôn sứ khác liên tiếp loan báo việc Đức Kitô đến; trái lại, ông đã làm hư hoại gần như mọi giáo huấn của Cựu Ước và Tân Ước bằng một thuật kể bịa đặt, như người ta thấy khi duyệt qua luật của ông.» — Thánh Tôma Aquinô, Summa contra Gentiles, quyển I, chương 6, số 4, khoảng 1259-1265, bản dịch tiếng Pháp bởi Cyrille Michon, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

Lập luận cấu trúc của thánh Tôma nằm trong bốn điểm: (a) vắng mặt các lời tiên tri về Đấng Mêsia báo trước Muhammad; (b) vắng mặt các phép lạ công khai biểu lộ nguồn gốc thần linh; (c) thành công bằng vũ khí chứ không bằng ánh sáng nội tâm; (d) các giáo thuyết luân lý làm dễ dàng bản tính xác thịt thay vì hoán cải nó.

Đức Giáo hoàng Bênêđíctô XVI tại Ratisbonne (2006)

Vào tháng 9 năm 2006, tại Đại học Ratisbonne, Bênêđíctô XVI đọc một diễn văn gây tranh cãi toàn cầu. Ở đó ngài trích dẫn hoàng đế Byzantin Manuel II Paléologue, trong cuộc đối thoại của ông với một học giả Hồi giáo Ba Tư khoảng năm 1391:

«Hãy cho tôi thấy Mahomet đã mang lại điều gì mới và anh sẽ chỉ tìm thấy điều xấu và vô nhân đạo như thế này, rằng ông đã ra lệnh truyền bá bằng gươm đức tin ông rao giảng» — Manuel II Paléologue, Entretiens avec un mahométan, 7ᵉ controverse, được Bênêđíctô XVI trích dẫn, diễn văn tại Đại học Ratisbonne, ngày 12 tháng 9 năm 2006^[98]

Đức Giáo hoàng không tiếp nhận câu này như của mình mà không sắc thái, ngài sử dụng nó để giới thiệu luận điểm triết học trung tâm của diễn văn: tính duy lý nội tại của Thiên Chúa, loại trừ việc cải đạo bằng cưỡng ép. Diễn văn bị công kích dữ dội, nhưng nó đã khơi lại một tranh luận đại học và thần học nghiêm túc về quan hệ giữa đức tin Hồi giáo và lý trí (Marie-Thérèse Urvoy, Rémi Brague, Joseph Fadelle).

Cha Samir Khalil Samir (1938-)

Tu sĩ Dòng Tên người Ai Cập thuộc Giáo hội Copt, giáo sư tại Đại học Saint-Joseph ở Beyrouth và tại Học viện Giáo hoàng Phương Đông ở Roma, Samir Khalil Samir đã đổi mới hộ giáo Công giáo bằng tiếng Ả Rập. Trong L'islam: un défi pour l'Europe (các cuộc phỏng vấn với Giorgio Paolucci và Camille Eid, 2002; ấn bản tiếng Pháp Cerf, 2004), ngài phân biệt:

«Cần phân biệt cẩn thận ba điều: Hồi giáo như tôn giáo cá nhân của người Hồi giáo, nơi mỗi người lãnh nhận điều mình có thể lãnh nhận từ Thiên Chúa; Hồi giáo như hệ thống pháp lý và tôn giáo toàn thể (sharīʿa) nơi tôn giáo, chính trị và luật tạo thành một khối duy nhất; và Hồi giáo như đối tượng nghiên cứu phê phán, nơi người ta xem xét các văn bản, lịch sử và tính mạch lạc của nó. Lẫn lộn ba điều này làm cho mọi đối thoại trở nên không thể.» — Cha Samir Khalil Samir, sj, L'islam: un défi pour l'Europe, bản dịch tiếng Pháp, Éditions du Cerf, Paris, 2004, tr. 23^[99]

Kết luận của mười hai thế kỷ hộ giáo

Dù ở thời đại và với cảm tính nào, người ta cũng tìm thấy một ma trận lập luận hội tụ:

Do đó, hộ giáo Kitô giáo chống lại Hồi giáo không phải là một phản xạ phòng thủ gần đây: đó là một truyền thống liên tục, được nuôi dưỡng bằng việc xem xét nghiêm ngặt chính các nguồn Hồi giáo, chứ không phải bằng một tranh biếm họa.

Truyền lại trong gia đình và căn tính

Phần lớn người Hồi giáo không trở thành người Hồi giáo sau một khảo cứu lịch sử về các bản thảo, hadith, Kitô học Nicée và phê phán văn bản Tân Ước. Họ sinh ra trong một gia đình, một ngôn ngữ, một nền văn minh, một mạng lưới các cử chỉ tôn giáo. Điều này cũng đúng với nhiều người Công giáo. Thuộc về tôn giáo thường trước hết được lãnh nhận, rồi mới được suy nghĩ.

Do đó cần tránh nói như thể mọi người Hồi giáo đều đích thân cân nhắc mọi phản đối. Nhiều người không biết các hadith khó, sự hình thành của Kinh Qur'an, các lý do lịch sử của đức tin Kitô giáo, hay ngay cả giáo thuyết Kitô giáo đích thực về Chúa Ba Ngôi. Thường họ bác bỏ một tranh biếm họa: ba thần, một Thiên Chúa có vợ, một Đức Giêsu được thần hóa muộn.

Sợ hãi tôn giáo và áp lực xã hội

Trong một số bối cảnh, rời bỏ Hồi giáo kéo theo những hậu quả gia đình, xã hội, kinh tế, đôi khi hình sự. Ngay cả khi không có quốc gia áp dụng án phạt tôn giáo, nỗi sợ phản bội gia đình hay mất mọi sự thuộc về có thể đủ để ngăn cản một tìm kiếm tự do.

Kitô hữu phải nghe điều này với lòng cảm thông. Mục tiêu không phải là làm nhục người Hồi giáo, mà là trình bày Đức Kitô cho người ấy cách rõ ràng, kiên nhẫn và can đảm. Một người rời khỏi một hệ thống tôn giáo toàn thể không được bị bỏ lại trong một khoảng trống thiêng liêng; người ấy phải khám phá khuôn mặt đích thực của Đức Giêsu, không chỉ những phản đối chống lại Hồi giáo.

Sức mạnh của một kỷ luật tôn giáo đơn giản

Hồi giáo cung cấp một cấu trúc hữu hình: năm lần cầu nguyện, chay tịnh, bố thí, hành hương, quy tắc ăn uống, thuộc về cộng đồng. Trong một xã hội phương Tây phân mảnh, kỷ luật này có thể xuất hiện như một sức mạnh. Nhiều người Công giáo cũng có thể được xây dựng bởi sự nghiêm túc của một số người Hồi giáo trong cầu nguyện hay chay tịnh.

Nhưng sức mạnh xã hội học của một kỷ luật không chứng tỏ sự thật giáo thuyết của một mặc khải. Câu hỏi tối hậu vẫn còn: Đức Giêsu là ai? Nếu Đức Giêsu chỉ là ngôn sứ, Hồi giáo có thể đúng. Nếu Đức Giêsu là Ngôi Lời làm người, đã chết và sống lại để cứu độ thế giới, thì Hồi giáo sai về trung tâm của lịch sử.

Không bao giờ lẫn lộn phê phán và thù ghét

Phê phán Hồi giáo như một hệ thống tôn giáo không bao giờ cho phép khinh miệt người Hồi giáo. Kitô hữu phải từ chối xúc phạm, khái quát hóa sắc tộc, làm nhục vô cớ, và mọi lẫn lộn giữa một con người và một hệ thống giáo thuyết. Một người Hồi giáo chân thành có thể trung thành hơn với ánh sáng mình có so với một người Công giáo nguội lạnh với sự viên mãn mình đã lãnh nhận.

Nhưng bác ái không phải là thinh lặng. Nếu Đức Kitô thực sự là Thiên Chúa làm người, thì che giấu sự thật về Đức Giêsu khỏi người Hồi giáo sẽ là một hòa bình giả tạo. Đối thoại đích thực không phải là nói rằng mọi giáo thuyết đều như nhau; nó là cùng nhau tìm kiếm sự thật, với đủ tôn trọng để không nói dối.

Loan báo Đức Giêsu, không chỉ bác bỏ Muhammad

Mục đích tối hậu của một câu trả lời Công giáo cho Hồi giáo không phải là thắng một cuộc tranh luận về Muhammad. Đó là dẫn đến Chúa Giêsu Kitô. Các phản đối về Kinh Qur'an, hadith, Kinh Thánh hay luân lý ngôn sứ có chỗ của chúng; chúng loại bỏ các chướng ngại. Nhưng chúng không thay thế loan báo tích cực: Thiên Chúa đã yêu thế giới đến nỗi đã sai Con duy nhất của Ngài; Ngôi Lời đã làm người; Người đã mang lấy tội lỗi chúng ta; Người đã sống lại; Người kêu gọi mọi người đến sự sống đời đời.

Vì lý do này, cách tiếp cận Công giáo phải vừa vững chắc vừa truyền giáo: vững chắc về Chúa Ba Ngôi, Nhập Thể, Thập Giá, Phục Sinh; truyền giáo trong giọng điệu, vì người Hồi giáo không phải là đối thủ cần hạ gục mà là anh chị em cần yêu thương trong sự thật.

• Đức Giêsu có thật sự hiện hữu không?, các nguồn cổ và tính lịch sử của Đức Giêsu, có thể nêu ra trước một người Hồi giáo vì không phải Kitô giáo
• Đức Giêsu có phải là Thiên Chúa không?, nền tảng Kinh Thánh và Giáo phụ của thiên tính Đức Kitô
• Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, trái tim lịch sử và thần học của đức tin Kitô giáo, độc lập với mọi thẩm quyền Giáo hội
• Tín điều Chúa Ba Ngôi, một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi vị, chống lại việc Kinh Qur'an bác bỏ «Đấng thứ ba trong ba»
• Kinh Thánh, quy điển, bản thảo, linh hứng và các phản đối về giả mạo (taḥrīf)
• Đáp án cho Tin Lành, hồ sơ phân kỳ khác xoay quanh Kinh Thánh và thẩm quyền
• Con tàu của Nôê: tính khả thi, bằng chứng Công giáo về tính lịch sử Kinh Thánh, có thể nêu ra trước cách đọc Hồi giáo về trận Đại Hồng Thủy (sura 11)