Chế độ nô lệ của người da đen và Giáo hội Công giáo

Kitô giáo thế kỷ thứ nhất thừa hưởng một thế giới trong đó chế độ nô lệ được thực hành khắp nơi: Đế quốc Rôma, Hy Lạp, Ba Tư, châu Phi hạ Sahara và châu Á. Chế độ nô lệ thời cổ đại không dựa trên chủng tộc, mà dựa trên địa vị pháp lý, việc bị bắt làm tù binh trong chiến tranh, nợ nần hoặc thân phận từ khi sinh ra. Chế độ này liên quan đến người da trắng, người Da đen, người châu Á và người châu Âu. Tại Ý, vào thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên chúng ta, tỷ lệ nô lệ được ước tính ở mức cao nhất là khoảng một phần ba dân số. Đây là ước tính cao, chỉ áp dụng cho trung tâm của Đế quốc và vẫn còn được các sử gia tranh luận; tại các tỉnh và trên quy mô toàn Đế quốc, tỷ lệ này thấp hơn rõ rệt.^[1]

Giáo hội sơ khai không tiến hành một cuộc cách mạng xã hội theo nghĩa cơ chế: Giáo hội không đòi bãi bỏ ngay lập tức chế độ nô lệ trong luật Rôma. Nhưng Giáo hội khẳng định hai nguyên tắc làm lung lay nền tảng nhân học của chế độ ấy.

« Không còn chuyện phân biệt Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do, đàn ông hay đàn bà; bởi vì hết thảy anh em chỉ là một trong Đức Kitô Giêsu. » Thánh Phaolô, Galates 3, 28^[2]

« Có lẽ vì thế mà nó đã xa anh một thời gian, để anh được lại nó vĩnh viễn, không phải được lại một người nô lệ, nhưng thay vì một người nô lệ, thì được một người anh em rất thân mến; đối với tôi đã vậy, phương chi đối với anh lại càng hơn thế, cả trong đời sống hiện tại cũng như trong Chúa. » Thánh Phaolô, Épître à Philémon, vv. 15-16^[3]

Trong bối cảnh Đế quốc Rôma, các bản văn này của Thánh Phaolô không tạo thành một chương trình chính trị nhằm bãi bỏ nô lệ ngay lập tức. Nhưng chúng mang một lôgíc rõ ràng: nếu người nô lệ là một người anh em trong Đức Kitô, thì cơ chế biến người ấy thành một đồ vật sẽ mâu thuẫn với đức tin Kitô giáo. Cần nhiều thế kỷ để lôgíc ấy phát huy hiệu quả trong pháp luật và chính trị. Đó là nghịch lý bi thảm của lịch sử Giáo hội.

Grégoire de Nysse: lời lên án sớm nhất

Ngay từ thế kỷ IV, Grégoire de Nysse (khoảng 335-394) đã đi xa hơn bất cứ ai trong truyền thống Kitô giáo cổ đại. Trong các bài Homélies sur l'Ecclésiaste, ngài lên án chính nguyên tắc một con người sở hữu một con người khác, chứ không chỉ lên án những lạm dụng của chế độ nô lệ, mà lên án cơ chế ấy tự thân:

Về thực chất, Grégoire trách người chủ đã nô lệ hóa một hữu thể mà bản tính vốn tự do và được ban cho ý chí tự do, đã lập luật trái với luật của Thiên Chúa, và ngài hỏi người chủ rằng cái giá nào có thể sánh được với một con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa.^[4]

Lời lên án về nguyên tắc này, vào thế kỷ IV, đã không mang lại hiệu quả tức thì. Nhưng nó chứng minh rằng truyền thống Công giáo, ngay từ thời cổ đại, đã chứa đựng những nguồn lực để bác bỏ chế độ nô lệ một cách triệt để, và rằng sự bác bỏ ấy còn cổ xưa hơn nhiều so với thế kỷ XVIII của thời Khai sáng.

Thánh Thomas d'Aquin đã dạy gì, và những giới hạn của giáo huấn ấy

Thần học Công giáo thời Trung cổ không lên án chế độ nô lệ như một điều tự thân trái với luật tự nhiên. Thánh Thomas d'Aquin (Somme de théologie, IIa-IIae, q. 57, a. 3)^[5] phân biệt luật tự nhiên, vốn muốn mọi người đều tự do, với luật các dân tộc, tức là những quy tắc mà mọi dân tộc đều tuân theo trong quan hệ với nhau (theo tiếng Latinh: ius gentium), vốn chấp nhận thân phận nô lệ như hậu quả của chiến tranh chính nghĩa. Sự phân biệt này mang tính quyết định: Thomas không nói rằng chế độ nô lệ là tốt hay tự nhiên. Ngài nói rằng thân phận nô lệ có thể được thiết lập một cách hợp pháp theo luật chung của các dân tộc trong một số hoàn cảnh nhất định, nhất là đối với những người bị đánh bại trong một cuộc chiến tranh chính nghĩa, khi người ta tha mạng cho họ thay vì giết họ.

Học thuyết này, được thừa hưởng từ Aristote và được Augustin thích nghi,^[6] cho phép biện minh cho một số hình thức giam cầm tù binh. Nhưng học thuyết ấy chưa bao giờ có ý hợp thức hóa:

• Chế độ nô lệ cha truyền con nối dựa trên chủng tộc
• Việc bắt giữ những người vô tội không tham chiến
• Việc hoàn toàn phi nhân hóa con người bị biến thành nô lệ

Các nhà thần học thời Trung cổ thừa nhận những giới hạn luân lý rõ ràng: người chủ không được gây ra đau khổ quá mức, không được chia lìa các gia đình một cách bất công, và không được đối xử với nô lệ như thể người ấy là gia súc.

« Chế độ nô lệ không nên được hiểu là trao cho một người quyền lực trên một người khác giống như quyền lực con người có trên gia súc. » Tóm tắt giáo huấn của Đức Hồng y Gerdil (1718-1802) theo Catholic Encyclopedia, mục « Slavery », 1912^[7]

Augustin: tội lỗi là nguồn gốc của thân phận nô lệ

Thánh Augustin triển khai trong La Cité de Dieu một cách đọc về thân phận nô lệ như hậu quả của tội nguyên tổ. Không phải bản tính con người đặt con người vào thân phận nô lệ, vì mọi người vốn tự do và bình đẳng tự bản tính, mà là tội lỗi đã đưa các quan hệ thống trị vào thế gian.

Về thực chất, Augustin cho rằng thân phận nô lệ, xét theo công lý, là kết quả của tội lỗi: con người, được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa, theo bản tính chỉ được đặt để cai quản loài vật chứ không phải con người; vì thế, Kinh Thánh chỉ cho thấy từ nô lệ xuất hiện cùng với Noé, khi ông gắn danh xưng tôi tớ cho lỗi lầm của con trai mình. Danh xưng ấy do tội lỗi đưa vào, chứ không phải do bản tính.^[8]

Đối với Augustin, thân phận nô lệ là một sự dữ phát sinh từ tội lỗi, chứ không phải một điều thiện tự nhiên. Cách đọc này để ngỏ một cánh cửa về mặt học thuyết: nếu thân phận nô lệ phát sinh từ tội lỗi, thì đức ái Kitô giáo phải hướng tới việc giải phóng.

Vấn đề áp dụng

Học thuyết thời Trung cổ về chiến tranh chính nghĩa như nguồn duy nhất có thể khiến thân phận nô lệ trở nên hợp pháp trong một số trường hợp, có một giới hạn thực tiễn bi thảm: nó cho phép các thương nhân biện minh cho việc buôn bán nô lệ bằng cách viện dẫn những cuộc chiến tranh chính nghĩa hư cấu tại châu Phi. Người ta lập luận rằng nếu các vương chủ châu Phi bán tù binh chiến tranh của họ, thì những tù binh ấy đã bị biến thành nô lệ một cách hợp pháp. Sự hợp lý hóa này được sử dụng ngay cả khi các cớ về chiến tranh chính nghĩa hoàn toàn bị bịa đặt, điều mà tu sĩ Đa Minh Tomás de Mercado đã chứng minh ngay từ năm 1569 (xem phần VI).

Bối cảnh: cuộc thập tự chinh muộn và mối đe dọa Ottoman

Lời cáo buộc thường được đưa ra nhất đối với Giáo hội Công giáo viện dẫn hai tông sắc của Nicolas V gửi cho vua Portugal: Dum Diversas (ngày 18 tháng 6 năm 1452) và Romanus Pontifex (ngày 8 tháng 1 năm 1455). Các văn kiện này là có thật, tác động lịch sử của chúng rất nặng nề, và sẽ là không trung thực nếu bỏ qua chúng.

Bối cảnh của chúng là cơn hấp hối của phương Đông Kitô giáo trước sức ép của Đế quốc Ottoman, Constantinople sẽ sụp đổ vào tháng 5 năm 1453, giữa hai tông sắc, và cuộc thập tự chinh muộn màng: Tòa Thánh tìm kiếm các đồng minh cho một cuộc phản công, và Bồ Đào Nha, đang trong thời kỳ mở rộng ra Đại Tây Dương và đang chiến tranh chống Hồi giáo, là một trong những đối tác chính. Đức Giáo hoàng Nicolas V thuộc về logic của các cuộc thập tự chinh thời Trung cổ: kẻ thù được xác định là người Hồi giáo hoặc người ngoại đạo, và cuộc chiến chống lại họ được trình bày là chính đáng.^[9]

Văn bản chính xác

Tông sắc Dum Diversas (18 tháng 6 năm 1452) cho phép vua Alphonse V của Bồ Đào Nha xâm lược, bắt giữ, đánh bại và khuất phục người Saracen, người ngoại đạo và các kẻ thù khác của Đức Kitô, và bắt họ chịu tình trạng nô lệ vĩnh viễn (servitutem perpetuam).^[10] Romanus Pontifex (8 tháng 1 năm 1455) xác nhận các quyền này và mở rộng chúng tới các cuộc thám hiểm châu Phi của Bồ Đào Nha và các dân tộc gặp trên các bờ biển ấy.

Cách đọc các tông sắc này một cách trung thực

Cần có một số phân biệt, không phải để xóa bỏ các văn bản này, mà để hiểu đúng ý nghĩa chính xác của chúng.

Phân biệt thứ nhất: tiêu chí là tôn giáo, không phải chủng tộc. Những người « Saracen » và « ngoại đạo » bị nhắm tới được xác định bởi sự đối kháng quân sự hoặc chính trị của họ với Kitô giáo, không phải bởi màu da. Thế kỷ XV chưa biết tới khái niệm nô lệ chủng tộc cha truyền con nối mà nạn buôn bán nô lệ qua Đại Tây Dương sẽ thể chế hóa vào các thế kỷ XVI đến XVIII. Logic của Đức Giáo hoàng Nicolas V là logic của cuộc thập tự chinh thời Trung cổ.

Phân biệt thứ hai: một sự không viện dẫn vẫn còn là giả thuyết. Theo các tài liệu thứ cấp trình bày luận điểm của sử gia John Francis Maxwell, Dum Diversas và Romanus Pontifex chưa bao giờ được viện dẫn chính thức bởi các luật gia và thương nhân buôn nô lệ làm nền tảng pháp lý cho nạn buôn bán nô lệ, vì các bài viết biện minh cho nạn buôn bán này dựa trên các lập luận kinh tế và lý thuyết về chiến tranh chính nghĩa, chứ không dựa trên các tông sắc ấy.^[11] Vì tác phẩm chưa thể được đối chiếu tận tay theo từng trang, luận điểm này vẫn là một giả thuyết chưa được xác lập: nó không thể làm nền tảng cho bất kỳ lập luận nào và không làm giảm nhẹ chút nào trách nhiệm lịch sử của các văn bản này.

Phân biệt thứ ba: mâu thuẫn nội tại. Đức Giáo hoàng Nicolas V đã không thu hồi Sicut Dudum của Đức Giáo hoàng Eugène IV (1435), văn bản bảo vệ cư dân quần đảo Canaries dưới hình phạt tuyệt thông. Vì vậy, Tòa Thánh không tạo thành một khối giáo lý thống nhất ủng hộ nạn buôn bán nô lệ.

Phân biệt thứ tư: phạm vi của thuật ngữ servitus. Thuật ngữ Latinh servitutem perpetuam có thể chỉ tình trạng bị giam cầm vì quân sự, chứ không nhất thiết chỉ chế độ nô lệ cha truyền con nối truyền cho con cái mãi mãi mà nạn buôn bán nô lệ qua Đại Tây Dương sau này sẽ thể chế hóa.

Các phân biệt này không minh oan cho văn bản. Chúng ngăn việc biến văn bản thành viên đá đỉnh vòm của một luận điểm cho rằng Tòa Thánh đã đặt nền tảng thần học cho nạn buôn bán người da đen. Hồ sơ này còn mơ hồ, điều đó không phải là sự minh oan, mà là một sắc thái cần thiết cho một phán đoán lịch sử chính xác.

Đức Giáo hoàng Eugène IV và cư dân quần đảo Canaries

Ngay trước khi châu Mỹ được khám phá và trước khi nạn buôn bán nô lệ qua Đại Tây Dương gia tăng mạnh mẽ, Đức Giáo hoàng Eugène IV (1431-1447) đã soạn một tông sắc là lời lên án rõ ràng đầu tiên của Đức Giáo hoàng đối với chế độ nô lệ trong thời hiện đại. Tông sắc Sicut Dudum, đề ngày 13 tháng 1 năm 1435, được gửi tới các vị giám mục tại quần đảo Canaries và Tây Ban Nha.

Bối cảnh của tông sắc: người Guanches, dân bản địa của quần đảo Canaries, phải chịu các cuộc tấn công của những kẻ buôn nô lệ người Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha từ đầu thế kỷ XV. Một số người đã trở lại Kitô giáo hoặc đang trong quá trình trở lại. Đức Giáo hoàng Eugène IV ra lệnh trả tự do ngay lập tức cho họ và hoàn trả tài sản của họ, dưới hình phạt tuyệt thông, trong thời hạn mười lăm ngày.^[12]

« Chúng tôi ra lệnh cho tất cả và từng người trong số những kẻ cho đến nay đã biến người Canaries, dù là nam hay nữ, thành nô lệ hoặc thần dân của mình, hoặc còn đang giam cầm họ hay tước đoạt tài sản của họ, phải hoàn trả hoàn toàn tự do cho người Canaries, dù họ đang ở trong tình trạng nào, và phải trả lại tài sản cho họ, trong thời hạn mười lăm ngày kể từ ngày công bố thư này. » , Eugène IV, Sicut Dudum, 13 tháng 1 năm 1435^[13]

Văn bản này rất đáng chú ý: nó có trước nạn buôn bán nô lệ quy mô lớn qua Đại Tây Dương nhiều thập kỷ. Nó đặt ra một nguyên tắc của luật tự nhiên áp dụng cho các dân tộc ngoài châu Âu. Và nó sử dụng vũ khí mạnh nhất của thẩm quyền Giáo hội, hình phạt tuyệt thông, để áp đặt nguyên tắc ấy.

Đức Giáo hoàng Paul III và Sublimis Deus (1537): các dân tộc được khám phá là con người

Năm 1537, Đức Giáo hoàng Paul III ban hành Sublimis Deus (2 tháng 6 năm 1537) và thư kèm theo Pastorale Officium. Trước các cuộc tranh luận do cuộc chinh phục châu Mỹ gây ra, ngài khẳng định rằng người da đỏ và tất cả các dân tộc khác đã được khám phá hoặc sẽ được khám phá đều là những con người thật sự, có khả năng đón nhận đức tin, và không thể bị tước đoạt tự do hay tài sản.^[14]

« Chính người da đỏ, và tất cả các dân tộc khác sau này có thể được người Kitô hữu khám phá, ngay cả khi họ sống ngoài đức tin Kitô giáo, cũng không bị tước đoạt và không thể bị tước đoạt tự do hay quyền sở hữu tài sản của mình, và không được bị bắt làm nô lệ. » , Paul III, Sublimis Deus, 2 tháng 6 năm 1537^[15]

Nguyên tắc được diễn đạt bằng những từ ngữ phổ quát: « tất cả các dân tộc khác sau này có thể được khám phá ». Cần nói rõ: tông sắc trước hết nhắm tới người da đỏ châu Mỹ; việc công thức của nó có bao hàm cả người châu Phi bị cưỡng bức di dời hay không, và đáng lẽ phải khiến nạn buôn bán người da đen bị lên án ngay từ thế kỷ XVI hay không, vẫn còn gây tranh luận, và Roma chưa bao giờ áp đặt cách mở rộng này. Nếu văn bản này được áp dụng đúng từng chữ đối với người châu Phi bị cưỡng bức di dời từ những năm 1540 đến 1600, nạn buôn bán nô lệ qua Đại Tây Dương đã không thể được biện minh về mặt thần học.^[16]

Câu hỏi đau lòng mà dòng thời gian này đặt ra không phải là: « Giáo hội có các nguyên tắc đạo đức cần thiết hay không? » Giáo hội đã có chúng, ngay từ năm 1435, ngay từ năm 1537. Câu hỏi là: « vì sao các nguyên tắc này đã không được mở rộng một cách có hệ thống tới người châu Phi và không được áp dụng với cùng một sức mạnh trong suốt ba thế kỷ? » Câu trả lời nằm trong các lợi ích thuộc địa, các thỏa hiệp chính trị và sự yếu kém của thẩm quyền của Đức Giáo hoàng trước các cường quốc trần thế Công giáo.

Các thế kỷ XVI đến XIX: tổ chức một tội ác quy mô lớn

Nạn buôn bán nô lệ qua Đại Tây Dương là cuộc cưỡng bức di dời dân cư lớn nhất trong lịch sử nhân loại trước thế kỷ XX. Theo TransAtlantic Slave Trade Database, cơ sở dữ liệu học thuật tham chiếu do các sử gia David Eltis, David Richardson và các cộng sự của họ xây dựng, khoảng 12,5 triệu người châu Phi đã bị ép lên tàu từ năm 1501 đến năm 1866, và khoảng 10,7 triệu người đã đến được Tân Thế giới khi còn sống.^[17]

• Khoảng 1,8 triệu người đã chết trong chuyến vượt biển (Middle Passage), tức tỷ lệ tử vong trên biển khoảng 14-15 %.^[18]
• Các nước đến chính: Brésil (5 triệu), vùng Caraïbes nói tiếng Anh (2,7 triệu), vùng Caraïbes nói tiếng Tây Ban Nha (1,6 triệu), Bắc Mỹ nói tiếng Anh (400 000).
• Các quốc gia vận chuyển chính: Bồ Đào Nha và Brésil (5,8 triệu), Đại Anh (3,3 triệu), Tây Ban Nha và Cuba (1,6 triệu), Pháp (1,4 triệu).^[19]

Như vậy, các cường quốc Công giáo, gồm Bồ Đào Nha, Tây Ban Nha và Pháp, đã tổ chức việc vận chuyển hơn một nửa tổng số nạn buôn bán nô lệ xuyên Đại Tây Dương.

Trách nhiệm của các thể chế Công giáo tại địa phương

Các dòng tu và việc sở hữu nô lệ. Dòng Tên đã sở hữu các đồn điền sử dụng lao động nô lệ tại Antilles và Louisiane. Năm 1838, Tỉnh Dòng Tên Maryland đã bán 272 nô lệ cho các chủ đồn điền tại Louisiane để trang trải các khoản nợ của Đại học Georgetown, một lỗi lầm đã được Georgetown công khai thừa nhận vào năm 2016.^[20]

Các chủ nô Công giáo và các bí tích. Các chủ sở hữu nô lệ Công giáo có thể lãnh nhận các bí tích trong khi vẫn bóc lột những người bị bắt làm nô lệ. Các nô lệ đã được rửa tội được dạy giáo lý Công giáo trong khi vẫn là tài sản có thể mua bán. Giáo hội địa phương hiếm khi có đủ sức mạnh hoặc ý chí để áp đặt sự nhất quán giữa giáo lý và thực hành xã hội.

Bộ luật Code Noir (1685). Vương triều Pháp Công giáo ban hành vào tháng 3 năm 1685 Code Noir, sắc lệnh của Louis XIV quy định chế độ nô lệ tại các thuộc địa của Pháp. Bộ luật chứa các điều khoản bảo vệ, như cấm tách rời các gia đình đã trở lại Kitô giáo và buộc phải rửa tội cho nô lệ, nhưng không chất vấn chính nguyên tắc sở hữu con người.^[21]

Điều này chứng minh điều gì, và không chứng minh điều gì

Bức tranh này chứng minh rằng các quốc gia tự xưng là Công giáo đã là những kẻ tổ chức chính của nạn buôn bán nô lệ; rằng các thể chế Công giáo địa phương đôi khi đã tham gia vào chế độ nô lệ; rằng Giáo hội hoàn vũ đã không áp đặt các nguyên tắc của chính mình với sức mạnh cần thiết. Những sự kiện này là không thể phủ nhận.

Bức tranh này không chứng minh rằng Giáo hội Công giáo đã dạy rằng chế độ nô lệ chủng tộc đối với người da đen là hợp pháp hoặc tốt. Nó chứng minh rằng những người Công giáo đã hành động trái với các nguyên tắc mà chính đức tin của họ chứa đựng. Lỗi lầm là có thật, nhưng nó phán xét những con người và các thể chế đã phạm lỗi, chứ không phán xét Tin Mừng mà họ tự xưng là thuộc về. Đây là một phân biệt cốt yếu: Giáo hội có thể dạy điều đúng và chứng kiến các thành viên của mình phản bội giáo huấn ấy, đó là một thảm kịch, chứ không phải là một sự bác bỏ.

Sử gia David Brion Davis, người không phải là một nhà biện hộ Công giáo, ghi nhận rằng Kitô giáo đã đưa vào các xã hội nô lệ những ma sát giáo lý ngày càng tăng và những mâu thuẫn đạo đức khiến thể chế này về lâu dài không thể đứng vững.^[22]

Antoine de Montesinos: bài giảng bãi nô đầu tiên (1511)

Tiếng nói Công giáo đầu tiên được biết tới đã công khai lên tiếng chống chế độ nô lệ đối với người da đỏ tại châu Mỹ là tiếng nói của một tu sĩ Dòng Đa Minh người Tây Ban Nha, tu huynh Antoine de Montesinos, tại Saint-Domingue (nay là Haïti). Vào tháng 12 năm 1511, ngài đã giảng một bài giảng sẽ ghi dấu trong lịch sử:

« Tôi là tiếng kêu trong sa mạc của hòn đảo này. Hãy lắng nghe tôi bằng cả tâm hồn và mọi giác quan của anh em. Tiếng nói này, tiếng nói mới mẻ nhất mà anh em chưa từng nghe, sẽ nói với anh em rằng: anh em đang ở trong tình trạng tội trọng và anh em sống và chết trong tội ấy vì sự tàn ác và bạo ngược mà anh em dùng để áp bức chủng tộc vô tội này. Hãy nói cho tôi biết, theo quyền nào, theo công lý nào, anh em giữ người da đỏ trong tình trạng nô lệ tàn ác và khủng khiếp như vậy? » , Tu huynh Antoine de Montesinos, O.P., bài giảng Chúa nhật IV Mùa Vọng, Saint-Domingue, tháng 12 năm 1511^[23] Bài giảng này lập tức gây ra một vụ bê bối. Các thực dân khiếu nại lên vua Ferdinand của Tây Ban Nha. Montesinos bị triệu tập về Madrid để biện minh. Ông vẫn giữ vững lập trường của mình. Chính ông là người đã đánh thức Bartolomé de Las Casas trước vấn đề phẩm giá của các dân tộc bị nô lệ hóa.

Bartolomé de Las Casas: một hành trình phức tạp và một sự hối cải được ghi chép rõ ràng

Bartolomé de Las Casas (1484-1566) là nhân vật nổi tiếng nhất trong việc bảo vệ người Da đỏ ở châu Mỹ thuộc Tây Ban Nha. Cuộc đời ông vừa cho thấy khả năng hoán cải luân lý triệt để, vừa cho thấy sự chậm chạp của cuộc hoán cải ấy trước một bất công mà người ta mới chỉ nhìn thấy một phần.

Las Casas ban đầu là một thực dân và là chủ sở hữu nô lệ Da đỏ ở Cuba. Năm 1514, ở tuổi 40, ông hoán cải để bảo vệ người Da đỏ sau khi suy niệm lâu dài về bài giảng của Montesinos và chương 34 của sách Huấn ca. Ông trả lại những người Da đỏ của mình và dành trọn cuộc đời để bảo vệ họ.

Điểm thường được nêu ra để chống lại ông là như sau: trong một bản ghi nhớ năm 1516 gửi Hồng y Cisneros, ông gợi ý, cùng với nhiều biện pháp khác, rằng có thể cho phép các thực dân nhập khẩu nô lệ châu Phi để thay thế nguồn lao động của người Da đỏ bị ngược đãi. Gợi ý này là một sai lầm có thật. Nhưng chính Las Casas đã công khai nhìn nhận điều đó trong tác phẩm Historia de las Indias của ông:

« Lời khuyên ấy, cho phép đưa nô lệ da đen đến các vùng đất này, vị Giáo sĩ [Las Casas] là người đầu tiên đưa ra, mà không nhận thấy sự bất công trong cách người Bồ Đào Nha bắt họ và biến họ thành nô lệ; về sau ông không còn hài lòng về điều đó nữa, và xét thấy họ đã bị bắt một cách bất công và tàn bạo, vì cùng một lý lẽ áp dụng cho người Da đỏ cũng áp dụng cho họ. » Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, quyển II, chương 129, được viết vào khoảng 1527-1561^[24]

Sự nhìn nhận sai lầm này rất rõ ràng. Cuối cùng Las Casas đã hiểu rằng bất công mà ông tố cáo đối với người Da đỏ cũng áp dụng cho người châu Phi. Hành trình của ông đi theo hướng lên án ngày càng phổ quát đối với chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc.

Tomás de Mercado: lời phê phán nạn buôn bán người châu Phi (1569)

Tu sĩ Đa Minh người Tây Ban Nha Tomás de Mercado (mất năm 1575) xuất bản năm 1569 tại Salamanca tác phẩm Tratos y contratos de mercaderes, được tái bản và bổ sung tại Sevilla năm 1571 dưới tựa đề Suma de tratos y contratos. Đây là chuyên luận tín lý hoàn chỉnh đầu tiên bao gồm một lời phê phán có hệ thống đối với nạn buôn bán nô lệ. Ông phân tích việc buôn bán nô lệ ở Tây Phi và kết luận rằng những cái cớ về chiến tranh chính nghĩa mà các thương nhân viện dẫn, trong đại đa số trường hợp, là hư cấu hoặc bị dựng nên. Về thực chất, Mercado nhận định rằng các cuộc chiến được viện dẫn để biện minh cho việc bắt người hầu như đều bất công, rằng những kẻ cung cấp nô lệ thực hiện một cuộc săn lùng con người đích thực và rằng các tù nhân bị bắt theo cách đó là trái với mọi công lý^[25].

Văn bản này có ý nghĩa then chốt: nó cho thấy một nhà thần học Công giáo ở ngay trung tâm đế quốc Tây Ban Nha, một thế kỷ trước giai đoạn lớn của nạn buôn bán nô lệ, đã nhìn rõ bất công và gọi đúng tên của nó. Học thuyết về chiến tranh chính nghĩa không được các thương nhân viện dẫn một cách thiện chí, mà đã bị lợi dụng.

Lưu ý về quyền tác giả: nhà sử học Enrique Dussel gán cho Alonso de Montúfar (khoảng 1489-1572), Tổng giám mục Đa Minh của Mexico từ 1551 đến 1572, một lá thư gửi vua Philippe II vào khoảng 1560 chống lại việc nhập khẩu người châu Phi, một chi tiết được văn chương Anh ngữ nhắc lại. Vì cho đến nay vẫn chưa tìm thấy toàn văn lá thư này, cũng không tìm thấy một hồ sơ lưu trữ hay một nghiên cứu học thuật độc lập nào về nó (các tìm kiếm vào tháng 10 năm 2026, đến nay chưa có kết quả mới), điểm này không thể làm nền tảng cho bất kỳ lập luận nào.^[26]

Francisco José de Jaca và Epifanio de Moirans: lời lên án triệt để (1681-1682)

Hai nhà thần học Công giáo đi xa nhất trong thế kỷ XVII là hai tu sĩ Capuchin người Tây Ban Nha. Năm 1681, Francisco José de Jaca (mất sau 1696) soạn thảo tác phẩm Resolución sobre la libertad de los negros, chuyên luận Công giáo đầu tiên khẳng định rằng chế độ nô lệ đối với người châu Phi là một tội tự bản chất, bất kể cái cớ chiến tranh chính nghĩa nào được viện dẫn. Năm 1682, Epifanio de Moirans (1644-1689) bổ sung bằng một chuyên luận song song.^[27]

Về thực chất, Jaca khẳng định rằng các nô lệ ở Ấn Độ đã bị bắt làm nô lệ trái với luật tự nhiên và luật Thiên Chúa, và trái với quyền tự nhiên được tự do mà mọi người sinh ra đều có^[28].

Tính triệt để của họ khiến họ phải trả giá bằng tự do của chính mình: bị giam giữ tại La Habana bởi chính quyền thực dân Tây Ban Nha vào năm 1681, họ bị chuyển về châu Âu và gửi đến Rôma một bản ghi nhớ xin Đức Giáo hoàng Innocent XI chính thức lên án nạn buôn bán nô lệ, nhưng không được biết đến bất kỳ hồi đáp công khai nào.^[29] Việc họ đã viết và kiên trì dù phải trả giá bằng tự do của mình cho thấy lương tâm Công giáo có thể đi rất xa vượt lên trên thực hành phổ biến thời bấy giờ.

Thánh Pierre Claver: phục vụ những người chưa thể giải phóng

Trong hoàn cảnh chính trị chưa thể bãi bỏ ngay lập tức nạn buôn bán nô lệ, tu sĩ Dòng Tên người Catalan Pierre Claver (1581-1654) đã chọn con đường bác ái trực tiếp đối với các nô lệ. Ông dành bốn mươi lăm năm cuộc đời cho các nô lệ đến cảng Cartagena de Indias (Colombia), cảng chính tiếp nhận nô lệ vào châu Mỹ thuộc Tây Ban Nha.

Theo truyền thống tiểu sử, được hầu hết các sách viết về đời sống của thánh nhân nhắc lại, ông được cho là đã rửa tội cho hơn 300 000 nô lệ châu Phi, một con số theo truyền thống mà không sổ sách nào thời bấy giờ cho phép kiểm chứng chính xác đến từng người. Ông tìm những thông dịch viên nói các ngôn ngữ châu Phi để có thể giao tiếp với họ. Ông thăm họ trên các tàu buôn nô lệ khi tàu cập bến, mang đến cho họ lương thực, thuốc men và phẩm giá. Ông ký tên trong các thư của mình là: Petrus Claver, Aethiopum semper servus, nghĩa là Pierre Claver, đầy tớ vĩnh viễn của người Ethiopia.^[30]

Claver không chiến đấu với thể chế nô lệ với tư cách một nhà thần học hay một nhà luật học. Ông chiến đấu với nó với tư cách một vị thánh, bằng cách từ chối nhìn những con người bị xã hội đối xử như hàng hóa như thể họ là đồ vật. Ông được phong thánh vào năm 1888 bởi Đức Lêô XIII, vị giáo hoàng đã tuyên bố ông là thánh bổn mạng của các xứ truyền giáo châu Phi, đúng vào năm mà cũng chính vị giáo hoàng này công bố thông điệp chống chế độ nô lệ In Plurimis.

Văn bản và tầm mức

Ngày 3 tháng 12 năm 1839, Đức Giáo hoàng Grégoire XVI (1831-1846) công bố tông thư In Supremo Apostolatus, lời lên án giáo hoàng đầu tiên mang tính phổ quát và rõ ràng đối với nạn buôn bán người da đen, tức là việc buôn bán nô lệ châu Phi. Theo cách đọc được thuật lại của nhà sử học John T. Noonan Jr., với các trang chưa được đối chiếu với nguồn, đây là phân tích của một tác giả chứ không phải một sự kiện đã được Rôma xác lập, văn bản này lên án nạn buôn bán nô lệ mà không lên án chế độ nô lệ gia đình như vậy; dù sao đó cũng là cách đọc hạn hẹp mà các tín hữu Công giáo chủ nô đã áp dụng để cho rằng văn bản không nhắm đến họ (xem mục Sự đón nhận khó khăn).^[31]

Văn bản nhắc lại các lời lên án trước đó của Piô II (thư ngày 7 tháng 10 năm 1462 chống lại chế độ nô lệ đối với các tân tòng ở quần đảo Canaries), Phaolô III (1537), Urbanô VIII (Commissum Nobis, 1639), Bênêđictô XIV (Immensa Pastorum, 1741), rồi tuyên bố lời lên án trọng tâm:

« Nhân danh Quyền bính Tông đồ của Chúng tôi, Chúng tôi tuyên bố mọi thực hành nêu trên hoàn toàn không xứng với danh xưng Kitô hữu, và bằng cùng Quyền bính ấy, Chúng tôi hoàn toàn lên án, khiển trách và bác bỏ chúng. » Grégoire XVI, In Supremo Apostolatus, 3 tháng 12 năm 1839^[32]

Rồi ngài đưa ra lệnh cấm rõ ràng:

« Bằng cùng Quyền bính ấy, Chúng tôi nghiêm khắc cấm và ngăn cấm mọi giáo sĩ hay giáo dân được phép bảo vệ việc buôn bán người da đen như là điều được phép. » Grégoire XVI, In Supremo Apostolatus, 1839^[33]

Cách diễn đạt này không hề mơ hồ: từ nay việc bảo vệ nạn buôn bán nô lệ như là điều hợp pháp chính thức bị cấm đối với mọi tín hữu Công giáo.

Một văn bản đến muộn nhưng có tính quyết định

In Supremo Apostolatus xuất hiện vào năm 1839, sau hơn ba thế kỷ buôn bán nô lệ xuyên Đại Tây Dương. Sự chậm trễ này đáng bị tiếc nuối một cách chính đáng. Nhiều yếu tố giải thích điều đó mà không bào chữa được cho nó.

Giáo hoàng trong các thế kỷ XVI đến XVIII có quyền bính chính trị rất suy yếu trước các cường quốc thực dân Công giáo. Các quốc gia Iberia đã giành được, qua chế độ padroado, những quyền rộng rãi đối với các nhà truyền giáo và đế quốc của họ, điều này làm giảm hiệu quả của một lời lên án từ Rôma đối với các thực hành thực dân. Giáo hoàng thế kỷ XVIII, bị suy yếu bởi các cuộc tấn công của thời Khai sáng và việc giải thể Dòng Tên (1773), đang trải qua một giai đoạn đặc biệt yếu kém về mặt thể chế.

Nhưng những lời giải thích này không tha thứ cho sự chậm trễ. Các nguyên tắc rõ ràng đã tồn tại, Sicut Dudum năm 1435, Sublimis Deus năm 1537, nhưng đã không được áp dụng với sự nghiêm khắc cần thiết. Các lợi ích kinh tế và chính trị thực dân đã đè nặng lên sự tê liệt của quyền bính giáo hoàng. Đây là một lỗi quản trị nghiêm trọng, được ghi chép rõ ràng và không thể bào chữa.

Sự đón nhận khó khăn: những tín hữu Công giáo kháng cự

Ngay cả sau In Supremo, các tín hữu Công giáo ở các bang theo chế độ nô lệ tại Hoa Kỳ, đặc biệt ở miền Nam Hoa Kỳ, đã tìm cách thu hẹp tầm mức của văn bản, trình bày nó như một lá thư riêng tư hoặc như chỉ nhắm đến nạn buôn bán xuyên Đại Tây Dương chứ không nhắm đến chế độ nô lệ gia đình đang tồn tại.^[34] Cách đọc hạn hẹp này được chứng thực ngay từ năm 1840 trong thư từ của John England, Giám mục Charleston, với chính phủ Hoa Kỳ.^[35] Sự kháng cự này cho thấy khoảng cách giữa Huấn quyền và các tín hữu, và là một lời cảnh báo lâu dài: một lời lên án về tín lý chỉ có hiệu quả xã hội nếu được các lương tâm đón nhận.

Hồi đáp của Bộ Giáo lý Đức tin (1866), theo phân tích của Noonan. Sự mơ hồ không dừng lại vào năm 1839: theo phân tích của John T. Noonan Jr. về học thuyết Rôma thế kỷ XIX, với văn bản Rôma chưa được đối chiếu với nguồn, đây là phân tích của một tác giả chứ không phải một sự kiện đã được Rôma xác lập, Bộ Giáo lý Đức tin, được hỏi ý kiến từ châu Phi, đã trả lời vào năm 1866 rằng chế độ nô lệ (servitus), dù không được mong muốn, tự nó không trái với luật tự nhiên và luật Thiên Chúa, qua đó duy trì sự phân biệt thời bấy giờ giữa nạn buôn bán nô lệ, vốn bị lên án, và chế độ nô lệ gia đình đang tồn tại. Theo Noonan, chính sự phân biệt này là điểm mù dai dẳng của học thuyết Rôma thế kỷ XIX.^[36]

Đức Lêô XIII: hoàn tất lời lên án (1888-1890)

Đức Lêô XIII (1878-1903) hoàn tất công trình của Grégoire XVI bằng hai văn kiện quyết định, được công bố trong bối cảnh bãi bỏ chế độ nô lệ tại Brasil (quốc gia cuối cùng bãi bỏ chế độ nô lệ về mặt pháp lý vào năm 1888) và các xứ truyền giáo châu Phi:

• In Plurimis (5 tháng 5 năm 1888), thông điệp gửi các giám mục Brasil: ca ngợi việc bãi bỏ chế độ nô lệ và triển khai một thần học về giải phóng dựa trên phẩm giá của con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa.^[37]
• Catholicae Ecclesiae (20 tháng 11 năm 1890): lên án chế độ nô lệ tại các xứ truyền giáo châu Phi và kêu gọi các tín hữu Công giáo nỗ lực loại bỏ nó.^[38]

Cốt lõi tín lý của In Plurimis nằm trong một câu duy nhất, nêu rõ ba nền tảng của phẩm giá con người và chỉ ra điều mà chế độ nô lệ từ chối nhìn thấy:

« Và không hề quan tâm chút nào đến sự đồng bản tính, đến phẩm giá con người, cũng không đến hình ảnh Thiên Chúa in sâu trong con người, qua các cuộc cãi vã và chiến tranh bùng nổ sau đó, đã xảy ra việc những kẻ thắng thế bằng sức mạnh bắt những kẻ bại trận phải phục tùng mình. » Léon XIII, In Plurimis, 5 mai 1888, §4^[39]

Léon XIII do đó đặt nền tảng cho việc lên án chế độ nô lệ một cách minh nhiên trên ba trụ cột hội tụ: sự cùng chung một bản tính (mọi người cùng chia sẻ một nhân tính duy nhất), phẩm giá con người (mỗi nhân vị mang một giá trị không thể đo lường được), và hình ảnh Thiên Chúa in sâu nơi con người (imago Dei trong sách Sáng thế). Đó là học thuyết Công giáo về phẩm giá nhân vị trong cách diễn đạt cô đọng nhất, và học thuyết ấy khiến chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc trở nên không thể chấp nhận được về mặt luân lý.

Cũng trong năm 1888 ấy, Léon XIII phong thánh cho Pierre Claver, qua đó gửi đi một dấu hiệu rõ ràng: sự thánh thiện Công giáo đích thực phải đi qua việc phục vụ các nạn nhân của chế độ nô lệ.

Những người Công giáo đã hoạt động vì việc bãi bỏ chế độ nô lệ

Cách kể cho rằng việc bãi bỏ chế độ nô lệ là thành quả chỉ riêng của người Tin lành hay của chủ nghĩa duy lý là không đúng với lịch sử. Người Công giáo đã đóng một vai trò đáng kể trong các phong trào bãi nô tại châu Âu vào thế kỷ XIX.

Daniel O'Connell (1775-1847), luật sư và chính trị gia người Ireland theo Công giáo, là một trong những người bãi nô nhiệt thành nhất thời bấy giờ và đã công khai lên án chế độ nô lệ tại Hoa Kỳ.^[40]

« Le plus hideux crime qui ait jamais souillé l'humanité. » Daniel O'Connell, diễn văn gửi các nhà bãi nô Hoa Kỳ được đọc tại Cincinnati: « the most hideous crime that has ever stained humanity »^[41]

Henri Lacordaire (1802-1861), tu sĩ dòng Đa Minh người Pháp và là người khôi phục dòng tại Pháp, cùng Charles de Montalembert (1810-1870), đại diện nổi bật của chủ nghĩa Công giáo tự do, đã tham gia Société française pour l'abolition de l'esclavage được thành lập năm 1834.^[42]

Frédéric Ozanam (1813-1853), người sáng lập các Hội nghị Saint-Vincent-de-Paul và là chân phước của Giáo hội Công giáo, đã đưa việc bãi bỏ chế độ nô lệ vào tầm nhìn của ngài về một đức ái Công giáo có sức biến đổi xã hội.^[43]

Hồng y Charles Lavigerie (1825-1892), Tổng Giám mục Alger và là người sáng lập Société des Missionnaires d'Afrique (các Cha Trắng), năm 1888 đã phát động một chiến dịch Công giáo quốc tế chống chế độ nô lệ tại châu Phi, được Léon XIII ủng hộ. Ngài đã giảng các bài giảng bãi nô tại Paris, Londres và Rome, gây tiếng vang lớn.^[44]

Dòng Trinitaires và dòng Mercédaires: chuộc lại những người nô lệ

Một khía cạnh thường bị bỏ quên trong cách Giáo hội Công giáo đáp lại chế độ nô lệ: hai dòng tu đã được thành lập chuyên để chuộc lại những người nô lệ.

Ordre de la Sainte-Trinité (Trinitaires), do thánh Jean de Matha và thánh Félix de Valois thành lập năm 1198, có mục đích đầu tiên là chuộc lại các Kitô hữu bị hải tặc Barbaresques bắt giữ. Ordre de Notre-Dame de la Merci (Mercédaires), do thánh Pierre Nolasque thành lập năm 1218, cũng mang cùng ơn gọi ấy. Các dòng này đi ngược chiều với nạn buôn người: các ngài trả tiền để giải phóng những người bị biến thành nô lệ, cho dù phạm vi hoạt động của các ngài chỉ giới hạn nơi các nô lệ Kitô hữu tại các vùng đất Hồi giáo, chứ không phải nơi những người châu Phi bị đưa sang châu Mỹ.

Louis X của Pháp và mảnh đất giải phóng con người (1315)

Một sự kiện đáng chú ý nhưng ít được biết đến: bằng sắc lệnh tháng 7 năm 1315, vua Louis X của Pháp đề nghị giải phóng cho các nông nô, nhưng trong những giới hạn nghiêm ngặt: văn bản chỉ nhắm đến lãnh địa của hoàng gia, và tự do phải được chuộc lại, mỗi nông nô thỏa thuận với hoàng gia về số tiền (peculium) do một ủy ban hoàng gia định giá. Sắc lệnh khẳng định Pháp là « royaume des Francs », trong đó « Francs » nghĩa là « libres », nên việc một nông nô vẫn ở trong tình trạng nô lệ tại đó là điều không phù hợp.^[45] Do đó, đây không phải là việc bãi bỏ chế độ nông nô trên toàn quốc, chế độ này vẫn tồn tại tại Pháp cho đến cuối Ancien Régime; nhưng việc giải phóng từng phần và phải chuộc lại này cho thấy truyền thống Công giáo Pháp đã chứa đựng những nguồn lực giáo lý có thể dẫn đến việc giải phóng các nông nô.

Gaudium et Spes §27: danh sách các thực hành ô nhục

Công đồng Vatican II (1962-1965), trong hiến chế mục vụ Gaudium et Spes, đã liệt kê những thực hành làm ô nhục nền văn minh nhân loại và xúc phạm Thiên Chúa. Chế độ nô lệ được nêu tên minh nhiên trong danh sách ấy:

« [...] mọi điều xâm phạm sự toàn vẹn của con người, như cắt xẻo thân thể, tra tấn thể xác hay tinh thần, cưỡng bức tâm lý; mọi điều xúc phạm phẩm giá con người, như những điều kiện sống phi nhân, giam giữ tùy tiện, lưu đày, chế độ nô lệ, mại dâm, buôn bán phụ nữ và thanh thiếu niên; [...]: tất cả những thực hành ấy và những thực hành tương tự khác, thật ra, đều là ô nhục. » Công đồng Vatican II, Gaudium et Spes, §27, 7 tháng 12 năm 1965^[46]

Từ ngữ được dùng không hề có dè dặt: chế độ nô lệ tự nó là ô nhục. Không phải chỉ một số lạm dụng của chế độ nô lệ. Không phải chỉ chế độ nô lệ quá tàn ác. Mà là chính chế độ nô lệ.

CEC §2414: cách diễn đạt theo luật tự nhiên

Catéchisme de l'Église catholique (1992) phát triển lời lên án này theo ngôn ngữ của luật tự nhiên và của tội lỗi:

« Điều răn thứ bảy cấm các hành vi hoặc việc làm, vì bất cứ lý do nào, ích kỷ hay ý thức hệ, thương mại hay toàn trị, dẫn đến việc nô lệ hóa con người, coi thường phẩm giá cá nhân của họ, mua, bán và trao đổi họ như hàng hóa. Giảm con người bằng bạo lực xuống giá trị sử dụng hoặc nguồn lợi nhuận là tội chống lại phẩm giá của con người và các quyền căn bản của họ. Thánh Phaolô đã truyền cho một chủ nhân Kitô hữu đối xử với người nô lệ Kitô hữu của mình "không còn như một nô lệ, nhưng như một người anh em..., như một con người, trong Chúa" (Plm 16). » Catéchisme de l'Église catholique, §2414^[47]

Không một cuộc chiến tranh chính nghĩa nào, không một lý do thương mại nào, không một khác biệt nào về tôn giáo hay chủng tộc có thể biện minh cho một ngoại lệ. Chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc được gọi tên là tội lỗi, không phải một lạm dụng đáng tiếc, mà là một sự xúc phạm trực tiếp đến phẩm giá nhân vị và các quyền căn bản của con người.

Gorée (22 tháng 2 năm 1992)

Năm 1992, nhân dịp kỷ niệm 500 năm khám phá châu Mỹ, Jean-Paul II đến thăm île de Gorée tại Sénégal, một địa điểm mang tính biểu tượng và tưởng niệm của nạn buôn nô lệ xuyên Đại Tây Dương. Sau khi thăm Maison des Esclaves, trong buổi gặp gỡ cộng đoàn Công giáo trên đảo tại nhà thờ Saint-Charles, ngài đã tuyên bố:

« Từ thánh địa châu Phi này, nơi tưởng nhớ nỗi đau của người da đen, chúng tôi khẩn cầu ơn tha thứ từ trời cao. » Jean-Paul II, gặp gỡ cộng đoàn Công giáo tại Gorée, nhà thờ Saint-Charles, 22 tháng 2 năm 1992^[48]

Đây là một trong những cử chỉ mạnh mẽ nhất của một vị giáo hoàng đối với một tội ác lịch sử. Ngài không giảm nhẹ, không tương đối hóa, không chia đều trách nhiệm giữa nhiều tôn giáo. Ngài xin tha thứ.

Jean-Paul II cũng đã đến Accra (Ghana) vào ngày 8 mai 1980, trong chuyến tông du tại châu Phi, nơi ngài cử hành thánh lễ (bài giảng được lưu giữ trên vatican.va): cách diễn đạt bằng tiếng Pháp đôi khi được trích dẫn về lời ngài nói đến những đau khổ của tổ tiên đã không thể đối chiếu từng chữ với văn bản chính thức, vì không văn bản nào về Accra ngày 8 mai 1980 được đăng trực tuyến chứa đựng câu đó, nên câu ấy không được dùng ở đây như một trích dẫn.^[49]

Đại Năm Thánh (2000): hành vi thống hối chính thức

Ngày 12 mars 2000, nhân Ngày Tha Thứ của Đại Năm Thánh, Jean-Paul II đã nhân danh Giáo hội, trong bài giảng thánh lễ tại Quảng trường Thánh Phêrô, thực hiện một hành vi thống hối nhắm đến những lỗi lầm đã phạm khi phục vụ chân lý:

« Chúng ta hãy xin tha thứ vì những chia rẽ đã xảy ra giữa các Kitô hữu, vì bạo lực mà một số người trong họ đã dùng đến khi phục vụ chân lý, và vì những thái độ ngờ vực và thù nghịch đôi khi đã thể hiện đối với các tín hữu của các tôn giáo khác. » Jean-Paul II, bài giảng Thánh lễ Ngày Tha Thứ, Quảng trường Thánh Phêrô, 12 mars 2000, §4^[50]

Ý nghĩa thần học của những cử chỉ này

Những hành vi sám hối này đòi hỏi một cách đọc thần học chính xác. Jean-Paul II không thú nhận rằng Giáo hội đã dạy rằng chế độ nô lệ là điều tốt, vì Giáo hội chưa bao giờ làm như vậy. Ngài thú nhận rằng các thành viên của Giáo hội, các định chế của Giáo hội, và đôi khi các vị đại diện của Giáo hội, đã phản bội Tin Mừng trong thực hành của mình. Đây là một phân biệt quan trọng nhưng không làm giảm nhẹ vấn đề: sự phản bội một nguyên tắc bởi chính những người tuyên xưng nguyên tắc ấy là hình thức làm chứng giả nghiêm trọng nhất.

Truyền thống Công giáo phân biệt Giáo hội xét như Thân Thể của Đức Kitô, thánh thiện tự bản chất vì được kết hiệp với Đức Kitô, và các chi thể tội lỗi làm nên Giáo hội. Sự phân biệt này không phải là một lời bào chữa: đó là sự thật làm cho việc sám hối trở nên có thể. Người ta chỉ có thể xin tha thứ nhân danh Giáo hội nếu Giáo hội vừa là chủ thể phạm tội, trong các chi thể của mình, vừa là chủ thể có thể sám hối, khi nhận ra khoảng cách giữa mình với Tin Mừng.

Phản đối 1: « Nicolas V đã cho phép chế độ nô lệ đối với người Da đen qua Dum Diversas »

Phản đối được trình bày một cách trung thực: Dum Diversas (1452) và Romanus Pontifex (1455) cho phép Bồ Đào Nha bắt các dân tộc ngoài Kitô giáo phải chịu servitutem perpetuam. Những văn bản này đã phục vụ cho việc bành trướng thuộc địa và nạn buôn bán nô lệ. Làm sao có thể phủ nhận trách nhiệm của giáo hoàng?

Trả lời qua năm điểm.

Điểm 1: Tiêu chí là tôn giáo, không phải chủng tộc. Các sắc chỉ này không nhắm đến người châu Phi xét như người Da đen, mà nhắm đến « người Saracen và những kẻ ngoại đạo » xét như những kẻ thù chính trị và tôn giáo theo logic của thập tự chinh. Khái niệm chế độ nô lệ chủng tộc cha truyền con nối dựa trên màu da chưa tồn tại trong ngôn ngữ của các văn bản này.

Điểm 2: Một điều chưa được chứng minh về việc không được viện dẫn. Theo các tài liệu thứ cấp thuật lại luận điểm của sử gia John Francis Maxwell, một công trình chưa được đối chiếu tận tay từng trang và là một giả thuyết chưa được xác lập, Dum Diversas và Romanus Pontifex được cho là chưa bao giờ được các luật gia ủng hộ chế độ nô lệ chính thức viện dẫn làm nền tảng pháp lý cho nạn buôn bán người Da đen.^[51] Ngay cả khi cách đọc này là chính xác, nó cũng không làm giảm trách nhiệm của giáo hoàng: những văn bản mơ hồ mở đường cho các lạm dụng thuộc địa vẫn phải quy trách nhiệm cho các tác giả của chúng.

Điểm 3: Mâu thuẫn nội tại. Nicolas V đã không thu hồi Sicut Dudum của Eugène IV (1435). Triều giáo hoàng vào giữa thế kỷ XV không thống nhất về mặt ý thức hệ theo hướng ủng hộ nạn buôn bán nô lệ.

Điểm 4: Sự mơ hồ của thuật ngữ. Servitutem perpetuam có thể chỉ tình trạng giam cầm quân sự lâu dài, không nhất thiết là chế độ nô lệ cha truyền con nối truyền cho con cái đến muôn đời mà nạn buôn bán nô lệ xuyên Đại Tây Dương sẽ thể chế hóa.

Điểm 5: Tính liên tục về giáo lý. Triều giáo hoàng, trước và sau Nicolas V, đã ban hành các văn bản bênh vực phẩm giá của các dân tộc bị bắt làm nô lệ: Eugène IV (1435), Paul III (1537), Urbain VIII (1639). Những văn bản này không phải là ngoại lệ trong một lịch sử ủng hộ nạn buôn bán nô lệ: chúng là quy tắc giáo lý mà các văn bản mơ hồ hoặc bị diễn giải sai đã mâu thuẫn.

Điều mà phản đối này giữ lại được như sự thật: cách soạn thảo thiếu chính xác của các sắc chỉ này và việc chúng không đưa ra một lời lên án rõ ràng đã góp phần tạo nên một môi trường trong đó nạn buôn bán nô lệ có thể phát triển mà không gặp phải sự phản đối minh nhiên của giáo hoàng trong nhiều thập kỷ. Đó là một lỗi lầm có thật trong việc quản trị Giáo hội.

Phản đối 2: « Học thuyết của thánh Tôma về chiến tranh chính đáng biện minh cho nạn buôn bán nô lệ »

Phản đối: Thomas d'Aquin chấp nhận rằng những người bị đánh bại trong một cuộc chiến tranh chính đáng có thể bị bắt làm nô lệ. Các nhà thần học Công giáo đã dùng học thuyết này để biện minh cho nạn buôn bán nô lệ. Vậy đó là một giáo huấn Công giáo.

Trả lời: học thuyết của thánh Tôma về chế độ nô lệ chính đáng đặt ra những điều kiện mà nạn buôn bán nô lệ xuyên Đại Tây Dương chính là đã không tôn trọng.

Thứ nhất, cuộc chiến phải thực sự chính đáng: thế nhưng phần lớn các vụ bắt bớ tại Tây Phi không phải là tù binh của các cuộc chiến tranh chính đáng, mà là nạn nhân của các cuộc đột kích có tổ chức, các vụ bắt cóc hoặc các vụ mua bán bởi các thủ lĩnh địa phương. Tomás de Mercado đã chứng minh điều này vào năm 1569 một cách chính xác, dựa trên các chứng từ trực tiếp.^[52]

Thứ hai, lý thuyết kinh viện chấp nhận tình trạng giam cầm cá nhân, chứ không phải một chế độ chủng tộc cha truyền con nối dựa trên màu da, truyền cho con cháu đến muôn đời.

Thứ ba, các nhà thần học bất đồng chính kiến đã rất đông ngay từ thế kỷ XVI: Montesinos, Mercado, rồi Jaca và Moirans vào thế kỷ XVII. Lập trường này không hề đơn nhất trong thế giới Công giáo.

Việc lạm dụng một học thuyết không chứng minh rằng học thuyết ấy cho phép sự lạm dụng đó. Lập luận sai lệch viện dẫn cuộc chiến tranh chính đáng hư cấu là một sự thao túng thần học, chứ không phải cách diễn đạt hợp pháp của thần học.

Phản đối 3: « Las Casas đã gợi ý nhập khẩu nô lệ châu Phi »

Phản đối: Las Casas, người bênh vực vĩ đại cho người Da đỏ, đã đề xuất nhập khẩu người châu Phi để thay thế họ trong các công việc cưỡng bức. Điều này chứng minh rằng ngay cả những người Công giáo dấn thân nhất cũng không thấy vấn đề của chế độ nô lệ đối với người châu Phi.

Trả lời: sự kiện này là có thật, Las Casas đã đưa ra gợi ý này trong một bản ghi nhớ năm 1516. Nhưng phản đối này bỏ qua hai yếu tố mang tính quyết định.

Thứ nhất, chính Las Casas đã nhìn nhận sai lầm của mình và đã sám hối về điều đó. Trong tác phẩm Historia de las Indias, được viết vào khoảng năm 1527-1561, ngài viết rằng ngài đã sai khi đưa ra gợi ý ấy, vì cùng một lý do khiến ngài lên án chế độ nô lệ đối với người Da đỏ.^[53] Sự sám hối này được ghi lại rõ ràng, minh nhiên và muộn màng, nhưng nó vẫn hiện diện ở đó.

Thứ hai, sai lầm này là sai lầm của một con người đang trong quá trình hoán cải luân lý trọn vẹn, mà lương tâm khi ấy chưa nắm bắt được rằng bất công ngài nhìn thấy nơi người Da đỏ cũng áp dụng như vậy đối với người châu Phi. Toàn bộ hành trình của ngài đi theo hướng lên án ngày càng phổ quát chế độ nô lệ chủng tộc, chứ không phải theo hướng chấp nhận nó.

Las Casas là một ví dụ về sự chậm chạp trong quá trình phát triển luân lý của một lương tâm phải đối diện với một cơ cấu bất công một phần vô hình, chứ không phải bằng chứng cho thấy Công giáo chấp nhận chế độ nô lệ đối với người châu Phi.

Phản đối 4: « Các dòng tu đã sở hữu nô lệ »

Phản đối: các tu sĩ Dòng Tên tại Louisiane và Maryland, các giáo phận và các định chế Công giáo địa phương đã sở hữu nô lệ. Giáo hội đã trực tiếp dính líu vào hệ thống này.

Trả lời: sự kiện này là có thật và nghiêm trọng. Đại học Georgetown chính thức nhìn nhận điều đó. Các dòng tu, như Tỉnh Dòng Tên Maryland, đã bán nô lệ để tài trợ cho các định chế của mình. Đó là sự phản bội trực tiếp đối với Tin Mừng bởi các định chế lẽ ra phải là chứng nhân của Tin Mừng. Không có gì phải giảm nhẹ ở đây.

Tuy nhiên, điều mà phản đối này cần lắng nghe là: lỗi lầm của các thành viên trong một Giáo hội không chứng minh rằng Giáo hội dạy rằng lỗi lầm ấy là điều tốt. Giáo hội Công giáo dạy học thuyết về phẩm giá con người, và chính điều này cho phép xét đoán lỗi lầm như một lỗi lầm. Chính vì phẩm giá con người là một phần trong giáo huấn Công giáo, nên việc người Công giáo sở hữu nô lệ là điều đáng lên án theo chính các nguyên tắc của họ. Người ta chỉ có thể xét đoán lỗi lầm nhân danh quy tắc, và quy tắc ấy đã rõ ràng.

Phản đối 5: « Giáo hội chỉ lên án vào năm 1839, quá muộn »

Phản đối: In Supremo xuất hiện vào năm 1839, sau hơn ba thế kỷ buôn bán nô lệ. Nếu Giáo hội thực sự có những nguyên tắc luân lý cần thiết, Giáo hội đã lên án sớm hơn nhiều.

Trả lời: phản đối này đúng một phần và không chính xác một phần.

Điều đúng: sự chậm trễ của lời lên án phổ quát và minh nhiên là có thật và không thể bào chữa. Những nguyên tắc rõ ràng đã tồn tại và đã không được áp dụng với sự nghiêm khắc cần thiết. Các lợi ích kinh tế và chính trị thuộc địa đã làm tê liệt thẩm quyền của giáo hoàng. Đó là một lỗi lầm nghiêm trọng.

Điều không chính xác: khẳng định « Giáo hội đã không lên án điều gì trước năm 1839 » là sai về mặt lịch sử. Nhiều can thiệp của giáo hoàng đã có trước In Supremo: Sicut Dudum của Eugène IV (1435)^[54], thư của Pie II gửi giám mục Rubicón (7 octobre 1462)^[55], Sublimis Deus của Paul III (1537)^[56], Commissum Nobis của Urbain VIII (22 avril 1639)^[57], Immensa Pastorum của Benoît XIV gửi các giám mục Brésil (20 décembre 1741)^[58], những can thiệp đặc biệt được Joel Panzer liệt kê trong The Popes and Slavery (1996).^[59]

Nhận định đích thực là: triều giáo hoàng đã có các công cụ giáo lý ngay từ thế kỷ XV để lên án nạn buôn bán nô lệ; các vị giáo hoàng đã đưa ra những lời lên án một phần hoặc có giới hạn; nhưng lời lên án phổ quát, minh nhiên và trực tiếp nhắm đến nạn buôn bán người châu Phi chỉ đến vào năm 1839. Sự chậm trễ này thuộc về trật tự quản trị Giáo hội bị tổn hại bởi các áp lực chính trị, chứ không phải thuộc về một giáo huấn ủng hộ nạn buôn bán nô lệ.

Phản đối 6: « In Supremo không bất khả ngộ và không mang tính bắt buộc »

Phản đối: In Supremo không phải là một định tín ex cathedra. Vì vậy, nó không mang tính bắt buộc như một chân lý đức tin phải tuân theo và có thể bị người Công giáo tranh cãi.

Trả lời: phản đối này lẫn lộn giữa huấn quyền ngoại thường bất khả ngộ và huấn quyền thông thường đích thực. Tính bất khả ngộ chỉ được đòi hỏi đối với các định nghĩa long trọng về các chân lý đức tin, điều Giáo hội chỉ làm rất hiếm khi. Phần lớn giáo huấn Công giáo được truyền đạt qua huấn quyền thông thường, là huấn quyền buộc các tín hữu phải chấp nhận bằng sự tuân phục tôn giáo mà không cần tính bất khả ngộ hình thức.

In Supremo, khi lên án việc buôn bán người da đen là trái với luật tự nhiên và luật Thiên Chúa, phù hợp với giáo huấn không đổi của Giáo hội về phẩm giá con người. Việc văn kiện này không có tính bất khả ngộ về mặt hình thức không khiến nó trở thành điều tùy chọn.

Hơn nữa, việc lên án chế độ nô lệ trong Gaudium et Spes (1965) và trong Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo (§2414) nay đã cấu thành một giáo huấn của huấn quyền phổ thông thông thường, có trọng lượng thần học đáng kể và không còn có thể bị tranh cãi bởi bất kỳ người Công giáo thiện chí nào.

Phản đối dựa trên tính không bất khả ngộ này chủ yếu được viện dẫn bởi những người Công giáo tại các bang theo chế độ nô lệ ở Hoa Kỳ vào thế kỷ XIX để biện minh cho việc họ chống lại lời lên án của Đức Giáo hoàng. Điều đó cho thấy nhiều hơn về lợi ích kinh tế của họ, thay vì về thần học.

• Việc truyền giáo cho người da đỏ ở châu Mỹ: sứ vụ Công giáo, Bartolomé de Las Casas, quyền của các dân tộc bản địa và quá trình thực dân hóa của Tây Ban Nha.
• Lịch sử có biện hộ cho Công giáo không?: cái nhìn tổng quan về những điểm mạnh và những khiếm khuyết của Giáo hội trong lịch sử.
• Khủng hoảng lạm dụng trong Giáo hội Công giáo: tội của các thành viên, sự thật của Giáo hội, tiến trình cải cách.
• Sự suy đồi của các Giáo hoàng Borgia: những gương xấu của các nhà lãnh đạo và sự phân biệt giữa con người và giáo lý.
• Ngoài Giáo hội, không có ơn cứu độ: sứ vụ, ơn cứu độ phổ quát và phẩm giá con người.
• Giáo hội và khoa học: những cáo buộc lịch sử lớn khác chống lại Giáo hội Công giáo.