Ngoài Giáo hội không có ơn cứu độ?

Extra Ecclesiam nulla salus nghĩa đen là gì

Extra Ecclesiam nulla salus dịch sát nghĩa là « ngoài Giáo hội không có sự cứu rỗi ». Câu này xuất hiện vào thế kỷ III trong các cuộc tranh luận tại châu Phi về phép Rửa do những người rối giáo ban hành. Sau đó, vô số Giáo phụ và Công đồng đã nhắc lại, cho đến khi nó trở thành một trong những công thức trọng thể nhất của truyền thống Tây phương. Sự hiện diện bền bỉ của nó trong kinh tin kính và các bản tuyên xưng đức tin cho thấy nó không thuộc về một tâm trạng kỷ luật thoáng qua : nó diễn tả một niềm xác tín Kitô học nằm trong cốt lõi đức tin.

Ba cách đọc cần loại bỏ ngay từ đầu

Ba cạm bẫy rình rập độc giả thời nay. Thứ nhất là hiểu chữ Giáo hội theo nghĩa duy xã hội học : đếm số người đã chịu phép Rửa ghi trong sổ giáo xứ, như thể thế là đủ để đo lường ơn cứu rỗi. Thứ hai là tưởng tượng rằng công thức này là một lời đe dọa nhắm ad extra vào mọi người không thuộc Kitô giáo nói chung, trong khi ban đầu nó nhắm vào những người Kitô giáo ly giáo làm đổ vỡ sự hiệp nhất hữu hình^[5]. Thứ ba là tin rằng Vatican II đã âm thầm bãi bỏ đạo lý này, trong khi thực ra Công đồng đã long trọng nhắc lại và làm sáng tỏ nó.

Đối lại với ba cạm bẫy bên ngoài ấy là hai chướng ngại bên trong : lối đọc nghiêm khắc làm cứng lại mặt chữ thời Trung Cổ bằng cách luận phạt mọi người ngoài Công giáo hữu hình, và lối đọc dễ dãi làm tan biến công thức vào một thiện chí mơ hồ phổ quát. Truyền thống Công giáo vĩ đại, từ Augustinô đến Vatican II, từ chối cả hai chướng ngại ấy.

Ý nghĩa đích thực : một khẳng định Kitô học

Đọc trong toàn bộ truyền thống Công giáo, công thức khẳng định một nguyên tắc duy nhất : không có ơn cứu rỗi nào tách rời Đức Kitô và Giáo hội của Ngài. Mọi ơn cứu rỗi đến từ Đức Kitô và mọi ơn cứu rỗi đều đi qua, theo cách Thiên Chúa biết, Giáo hội là Thân Mình của Ngài. Từ nguyên tắc này mà suy ra mọi lời phân định sau đó về sự vô tri bất khả trách, phép Rửa theo ước muốn và sự thuộc về in voto. Henri de Lubac tóm tắt rất đúng chiều hướng này : về bản chất, công thức là một khẳng định tích cực về tính xã hội của ơn cứu rỗi do Đức Kitô mạc khải — nó nói rằng ơn cứu rỗi mang bản chất Giáo hội nội tại, vì Đức Kitô muốn cứu độ chúng ta như một dân tộc, chứ không phải như một tập hợp các cá nhân cạnh nhau^[6].

Trước khi xem xét cách thức diễn đạt của các Giáo phụ, cần lưu ý rằng giáo lý này không phải trước hết là một luận đề thần học: nó là sự tổng hợp các khẳng định hội tụ trong Tân Ước. Cyprienô và Florence chỉ làm sáng tỏ điều mà các Phúc Âm, Công vụ và các thư của Thánh Phaolô đã nói. Quy ước trích dẫn: những câu quen thuộc nhất trong phụng vụ được trích theo bản dịch phụng vụ chính thức (AELF); các đoạn dùng để nghiên cứu theo bản dịch của Bible de Jérusalem; mỗi ghi chú đều ghi rõ nguồn^[7].

Đức Kitô, con đường duy nhất (Ga 14, 6; Cv 4, 12)

« Thầy là con đường, là sự thật và là sự sống; không ai đến được với Chúa Cha mà không qua Thầy. » — Chúa Giêsu, Phúc Âm theo Thánh Gioan, 14, 6^[8]

Lời khẳng định mang tính triệt để và loại trừ: không có con đường nào khác được ban cho. Thánh Phêrô lặp lại lời này trước Thượng Hội Đồng với cùng một sự kiên quyết:

« Chẳng có sự cứu độ nào dưới gầm trời này ở nơi một người nào khác, cũng chẳng có một danh nào khác đã được ban cho loài người, để nhờ vào đó mà chúng ta được cứu độ. » — Thánh Phêrô, Công vụ các Tông đồ, 4, 12^[9]

Câu Kinh Thánh này là nền tảng Kinh Thánh trực tiếp cho nửa đầu của công thức: tính duy nhất của Đức Kitô với tư cách là Đấng Trung Gian. Dominus Iesus trích dẫn rõ ràng câu này như nền tảng^[10]. Toàn bộ vấn đề thần học sau đó là chứng minh rằng tính duy nhất về Kitô học này hàm chứa tính duy nhất về giáo hội học, vì Giáo Hội là Thân Mình của Đức Kitô.

Sự cần thiết của bí tích Rửa Tội (Mc 16, 16; Ga 3, 5)

Lời truyền lệnh cuối cùng của Chúa Giêsu trong Phúc Âm Thánh Máccô liên kết một cách rõ ràng ơn cứu độ với bí tích Rửa Tội:

« Ai tin và chịu phép rửa, thì sẽ được cứu độ; ai không tin, thì sẽ bị luận phạt. » — Chúa Giêsu, Phúc Âm theo Thánh Máccô, 16, 16^[11]

Và trong cuộc đối thoại với ông Nicôđêmô:

« Thật, Thầy bảo thật ông: không ai có thể vào Nước Thiên Chúa, nếu không sinh bởi nước và Thần Khí. » — Chúa Giêsu, Phúc Âm theo Thánh Gioan, 3, 5^[12]

Hai câu Kinh Thánh này là nền tảng cho giáo lý về tính cần thiết về phương tiện của bí tích Rửa Tội. Toàn bộ khó khăn của công thức Extra Ecclesiam nằm ở sự liên kết giữa tính cần thiết này và giáo lý cũng mang tính Công giáo về phép rửa ước muốn và phép rửa máu. Công đồng Vaticanô II, trong Lumen Gentium 14, trích dẫn rõ ràng Gioan 3, 5 và Máccô 16, 16 để đặt nền tảng cho sự cần thiết của Giáo Hội trong sự cần thiết của bí tích Rửa Tội^[13].

Giáo Hội, Thân Mình và Hiền Thê của Đức Kitô (Ep 5, 23-32; 1 Cr 12, 12-27; Cl 1, 18)

Tính duy nhất của Giáo Hội không phải là một yêu cầu hành chính: nó phát sinh từ sự hợp nhất của Thân Mình Đức Kitô. Thánh Phaolô viết cho các tín hữu Êphêsô:

« Đức Kitô là đầu của Hội Thánh, và Người là Đấng cứu độ thân mình ấy. […] Đức Kitô yêu thương Hội Thánh và hiến thân vì Hội Thánh, để thánh hóa Hội Thánh bằng cách thanh tẩy Hội Thánh trong phép rửa bằng lời hằng sống. » — Thánh Phaolô, Thư gửi các tín hữu Êphêsô, 5, 23-26^[14][15]

Trong thư gửi các tín hữu Côrintô, ngài mô tả Giáo Hội như một Thân Mình duy nhất được sự sống bởi một Thần Khí duy nhất (1 Cr 12, 12-27). Trong thư gửi các tín hữu Côlôxê, Đức Kitô là « Đầu của Thân Mình, tức là Hội Thánh » (Cl 1, 18). Hình ảnh này không chỉ là một ẩn dụ đơn thuần: nó là bản thể luận của chính Giáo Hội, từ đó phát sinh nguyên tắc rằng mọi ân sủng đến từ Đức Kitô-Đầu và đến với những người được cứu độ qua Giáo Hội-Thân Mình, ngay cả khi sự thuộc về này vẫn vô hình^[16].

Sứ mệnh phổ quát (Mt 28, 18-20; Mc 16, 15-16)

Cuối cùng, sự cần thiết phải loan báo Tin Mừng, phát sinh trực tiếp từ sự cần thiết của Giáo Hội, được Đức Kitô phục sinh đặt ra trong những từ ngữ phổ quát:

« Thầy đã được trao toàn quyền trên trời dưới đất. Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy bảo họ tuân giữ những điều Thầy đã truyền cho anh em. Và đây, Thầy ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế. » — Chúa Giêsu, Phúc Âm theo Thánh Matthêu, 28, 18-20^[17]

Nếu mọi tôn giáo đều cứu độ như nhau, thì mệnh lệnh này sẽ trở nên vô nghĩa. Sứ mệnh không phải là một hành vi bạo lực thuộc địa: nó là sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Kitô và là lòng bác ái thực sự đối với những con người có thể nhận biết ánh sáng viên mãn. Đây chính là câu Kinh Thánh được lời dẫn nhập của sắc lệnh Ad Gentes của Công đồng Vaticanô II trích dẫn^[18].

Thánh Ignatiô thành Antioquia: « ở đâu có giám mục, ở đó có Giáo Hội Công giáo »

Ngay trước Cyprienô, Thánh Ignatiô thành Antioquia, giám mục tử đạo bị đưa cho thú dữ vào khoảng năm 107, đã đưa ra cách diễn đạt đầu tiên trong các Giáo phụ về sự đồng nhất giữa Giáo Hội hữu hình, giám mục hợp pháp và tính Công giáo:

« Ở đâu có giám mục, thì ở đó có cộng đoàn; cũng như ở đâu có Chúa Giêsu Kitô, thì ở đó có Giáo Hội Công giáo. » — Thánh Ignatiô thành Antioquia, Thư gửi tín hữu Smyrna, 8, 2, khoảng năm 107^[19]

Đây là chứng tích sớm nhất từ các Giáo phụ của danh từ « Giáo Hội Công giáo ». Ignatiô chưa đặt ra công thức Extra Ecclesiam, nhưng ngài đặt ra ngữ pháp sẽ khiến công thức đó trở nên tất yếu: không có Đức Kitô thì không có Giáo Hội hữu hình, và không có Giáo Hội hữu hình thì không có sự hiệp thông với giám mục hợp pháp. Toàn bộ truyền thống Giáo phụ sau này đều giả định sự đồng nhất này, vốn bị các cuộc ly giáo vào thế kỷ thứ III thách đố.

Thánh Cyprianô thành Carthage, người đặt ra công thức đầu tiên

« Kẻ nào không có Giáo Hội làm Mẹ, thì không thể có Thiên Chúa làm Cha. » — Thánh Cyprianô thành Carthage, De catholicae ecclesiae unitate, ch. 6, khoảng năm 251^[20]

Câu nói này đã khắc sâu vào tâm thức Kitô giáo. Thánh Cyprianô (khoảng 200-258), giám mục thành Carthage và tử đạo, viết luận thuyết De l'unité de l'Église catholique vào lúc cuộc khủng hoảng ly giáo do Novatianô gây ra tại Rôma và do các vị tuyên xưng đức tin quá khắt khe tại châu Phi. Vì vậy, bối cảnh không phải là một cuộc đối thoại liên tôn trừu tượng: mà là những Kitô hữu tách mình khỏi sự hợp nhất hữu hình để lập nên các nhóm hội họp song song^[21].

Trong một thư sau đó vào năm 256, nhân cuộc tranh luận về giá trị phép rửa của những người dị giáo, Cyprianô đã đúc kết công thức súc tích còn lưu lại mãi:

« Salus extra Ecclesiam non est. » — « Không có ơn cứu độ nào ngoài Giáo Hội. » — Thánh Cyprianô thành Carthage, Epistula 73 (gửi Jubaianus; Epistle 72 theo cách đánh số trong Ante-Nicene Fathers), § 21, khoảng năm 256^[22]

Đối với Cyprianô, giám mục hợp pháp là trung tâm hữu hình của sự hiệp thông; cắt đứt sự hiệp thông này là cắt đứt với chính nguồn mạch ân sủng. Công thức nhắm đến những người ly giáo đã được cảnh báo đầy đủ, chứ không phải những người ngoại giáo thiếu hiểu biết. Sự phân biệt tinh tế ban đầu này không bao giờ bị lãng quên bởi thần học lớn, ngay cả khi một số cách diễn đạt về sau trong thời Trung Câu có vẻ làm nghiêm trọng hóa mặt chữ.

Origênê, Lactantiô, Thánh Optatô thành Milève

Origênê áp dụng cùng ý tưởng đó cho Giáo Hội như con thuyền của ông Nôê. Khi bình giải sách Giôsuê, ngài viết rằng « ngoài ngôi nhà này, tức là ngoài Giáo Hội, không ai được cứu »^[23]. Sự so sánh với con tàu Nôê sẽ trở thành một đề tài quen thuộc của các Giáo phụ: chỉ có những hành khách trên con tàu thoát khỏi trận đại hồng thủy; chỉ có các thành viên của Giáo Hội thoát khỏi sự hư vong.

Vào khoảng giao thời thế kỷ III và IV, Lactantiô viết rằng « chỉ mình Giáo Hội Công giáo là Đấng giữ gìn sự thờ phượng đích thực »^[24], một công thức mà Đức Piô XI sẽ còn trích dẫn mười lăm thế kỷ sau trong Mortalium animos^[25]. Thánh Optatô thành Milève († khoảng 397), trong luận thuyết chống lại các tín đồ Đônatô, phát triển lập luận kiểu mẫu: Giáo Hội là con tàu duy nhất băng qua biển thế gian, và không có nhiều chiếc thuyền cứu độ^[26].

Thánh Augustinô: sự thuộc về hữu hình và ân sủng huyền nhiệm

Thánh Augustinô tiếp nhận công thức của Cyprianô và thêm vào đó một suy tư sâu rộng về tiền định và ân sủng đi trước. Ngài quả quyết rằng không một việc lành bác ái nào, kể cả việc tử đạo, có thể cứu một người đã cố ý tách mình khỏi sự hiệp thông Công giáo^[27]. Công thức súc tích của ngài còn lưu lại:

« Ngoài Giáo Hội, người ta có thể có tất cả, trừ ơn cứu độ. Có thể có danh dự, có thể có các bí tích, có thể hát Alleluia, có thể đáp Amen, có thể cầm giữ Phúc Âm, có thể có và giảng dạy đức tin nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần; nhưng không nơi nào khác ngoài Giáo Hội Công giáo, người ta có thể tìm được ơn cứu độ. » — Thánh Augustinô, Sermo ad Caesariensis Ecclesiae plebem, 6, khoảng năm 418^[28]

Nhưng Augustin cũng nhận rằng Thiên Chúa hành động cách kín đáo trong các tâm hồn và rằng, bên ngoài những ranh giới hữu hình của Giáo Hội, có những linh hồn được mời gọi để gia nhập. Ngài phân biệt rất sớm giữa sự ly khai hữu hình và sự từ chối có tội: « Nhiều người dường như ở bên ngoài nhưng thực ra ở bên trong, và nhiều người dường như ở bên trong nhưng thực ra ở bên ngoài »^[29]. Đó chính là sự phân biệt mà Công đồng Vatican II sẽ lặp lại nguyên văn mười lăm thế kỷ sau đó. Thần học kinh viện của Albert và Thomas sẽ bồi đắp từ trực giác này để công thức hóa sự phân biệt in re / in voto.

Fulgence de Ruspe: công thức cứng rắn nhất

Vào khoảng đầu thế kỷ V và VI, trong một nước Phi Châu Kitô giáo chấn động vì các cuộc xâm lược của người Vandal và cuộc khủng hoảng Arian, Fulgence de Ruspe († 533), môn đệ triệt để của Augustin, đã mang đến cho công thức ấy hình thức gay gắt nhất:

« Hãy giữ vững đức tin cách rất kiên định và đừng nghi ngờ mảy may rằng bất kỳ ai đã chịu phép rửa tội, dù là ngoại giáo, Do Thái, rối đạo hay ly giáo, nếu kết thúc đời sống hiện tại bên ngoài Giáo Hội Công giáo, sẽ phải vào lửa đời đời đã dành sẵn cho ma quỷ và các thiên thần của nó. » — Thánh Fulgence de Ruspe, De fide ad Petrum seu de Regula fidei, ch. 38 (al. 79), khoảng năm 524^[30]

Chính công thức này, gần như nguyên văn, sẽ được Công đồng Florence năm 1442 lặp lại trong sắc lệnh Cantate Domino. Vì thế, trích dẫn thời Trung Cổ không phải là một sáng tạo của công đồng: đó là sự tiếp thu một công thức giáo phụ La-tinh đã được ấn định từ trước. Thần học hậu Công đồng Trentô sẽ luôn đọc công thức ấy trong viễn cảnh Augustinô, vốn phân biệt giữa sự ly khai vật chất và sự từ chối có tội, nhưng tính nghiêm khắc theo mặt chữ sẽ không bao giờ bị lãng quên.

Trong thế kỷ V hoặc VI, nhiều khả năng tại miền Nam Gaul (vùng Arles hoặc Lérins), xuất hiện một tín biểu đức tin lớn thứ ba của tiếng La-tinh, thường được gọi là Tín biểu của thánh Athanase (Quicumque). Nó không phải của vị thánh giám mục Alexandria; giới nghiên cứu phê phán kể từ thế kỷ XVII quy nó cho một môi trường tu viện Gallican gần với thánh Césaire d'Arles^[31]. Nhưng nó đã trở thành một trong ba tín biểu chính thức của Giáo Hội La-tinh, được đọc cho đến Công đồng II Vatican trong kinh Phụng vụ ngày Chúa nhật.

Phần mở đầu của nó đưa ra công thức trang nghiêm nhất trong toàn bộ phụng vụ:

« Bất cứ ai muốn được cứu rỗi, trước hết phải giữ vững đức tin Công giáo. Ai không giữ đức tin ấy vẹn toàn và không bị tổn hại, chắc chắn sẽ phải hư mất đời đời. » — Tín biểu Quicumque được gọi là của thánh Athanase, câu 1-2, khoảng năm 540^[32]

Quicumque triển khai ba phần về Chúa Ba Ngôi (cc. 3-28) và hai phần về Chúa Kitô (cc. 29-39), trước khi kết luận rằng phải tin tất cả để được cứu rỗi. Sự hiện diện bền bỉ của nó trong phụng vụ phương Tây, cho đến Sách Kinh Nhật Tụng Rôma được thánh Piô V ban hành, cho thấy Giáo Hội đã lấy công thức gay gắt nhất của truyền thống này làm của mình.

Latran IV (1215): công thức công đồng trang nghiêm nhất

« Chỉ có một Giáo Hội phổ quát của các tín hữu, ngoài Giáo Hội đó tuyệt đối không ai được cứu rỗi. » — Công đồng Latran IV, hiến chế Firmiter credimus, 1215^[33]

Câu này được lấy từ quy luật đầu tiên (Caput I — De fide catholica) của Công đồng Latran IV do Innôcentê III triệu tập. Nó nằm trong một tuyên xưng đức tin đầy đủ về Chúa Ba Ngôi và đi trước định nghĩa tín lý về phép biến thể^[34]. Văn bản nhắm trước hết vào các nhóm Cathar và Waldens, những người tự xưng là một Giáo Hội song song với Giáo Hội Rôma. Una vero est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur: công thức kết hợp tính phổ quát (một Giáo Hội duy nhất cho mọi tín hữu) và tính loại trừ (tuyệt đối không ai được cứu rỗi ngoài Giáo Hội).

Công thức này mang tính tín lý: nó đã được một đại công đồng phê chuẩn và long trọng ban bố. Nó đã được đưa vào Denzinger với số 802 và ràng buộc đức tin Công giáo. Toàn bộ khó khăn trong việc giải thích nằm ở việc dung hòa giáo huấn này với giáo lý về sự vô tri bất khả chiến bại được làm rõ sau này. Chìa khóa, vốn đã có nơi Augustinô và được Công đồng Vatican II diễn đạt lại, là công thức ấy nói về sự ly khai có tội, chứ không về tình trạng bề ngoài của người chưa bao giờ được tiếp cận Tin Mừng.

Lyon II (1274): tuyên xưng đức tin của Michel Paléologue

Sáu mươi năm sau, trong cuộc hợp nhất ngắn ngủi với người Hy Lạp được tuyên bố tại Công đồng Lyon II, hoàng đế Michel VIII Paléologue ký vào một tuyên xưng đức tin do triều đình Rôma của Clément IV soạn, sau đó được Grégoire X tiếp tục. Văn bản chứa cùng một công thức: « Thánh Giáo Hội Công giáo Rôma […] kiên quyết giữ và dạy rằng […] không một ai trong số những người ở ngoài Giáo Hội […] sẽ được tham dự vào sự sống đời đời, nhưng họ sẽ phải vào lửa đời đời »^[35]. Sự bền bỉ của công thức trong các tuyên xưng đức tin của công đồng cho thấy đó không phải là một tâm trạng cô lập của thời Trung Cổ: đó là ngữ pháp bình thường của Credo tín lý phương Tây.

Bonifacio VIII, Unam Sanctam (1302)

« Chúng tôi tuyên bố, nói, định nghĩa và công bố rằng tuyệt đối cần thiết cho phần rỗi, đối với mọi tạo vật loài người, là phải phục vụ Đức Giáo Hoàng Rôma. » — Bonifacio VIII, sắc bula Unam Sanctam, 18 tháng 11 năm 1302^[36]

Sắc bula Unam Sanctam được ban hành trong bối cảnh cuộc xung đột gay gắt giữa Bonifacio VIII và vua Pháp Philippe le Bel. Về chính trị, nó khẳng định quyền tối thượng thiêng liêng của giáo hoàng trên mọi quyền bính thế tục. Về giáo lý, nó nhắc lại tính duy nhất của Giáo Hội — Una sancta Ecclesia catholica et apostolica — và kết thúc bằng định nghĩa đã trích^[37].

Văn bản mang tính trang nghiêm, nhưng phạm vi chính xác của nó đã là đề tài của nhiều cuộc tranh luận lâu dài. Thần học cổ điển đã giải thích nó như đòi hỏi sự phục vụ Đấng kế vị Phêrô trong chừng mực mà sự phục vụ ấy được biết là cần thiết: nói cách khác, voluntas obediendi — ý muốn vâng phục Giáo Hội như Thiên Chúa đã muốn — thuộc về phần rỗi, mà điều đó không biến mọi cuộc ly khai ngoài ý muốn về mặt địa lý thành án phạt đời đời tự động. Thánh Robertô Bellarmin và hồng y Cajetan đã đặt ra những phân biệt cổ điển, về sau sẽ tránh được các cách giải thích nghiêm khắc quá đáng^[38].

Cantate Domino, Florence (1442): công thức gay gắt nhất

« Thánh Giáo Hội Rôma vững vàng tin, tuyên xưng và rao giảng rằng không một ai trong số những người ở ngoài Giáo Hội Công giáo — không chỉ những người ngoại giáo, mà cả người Do Thái, người rối đạo và người ly giáo — có thể tham dự vào sự sống đời đời; và họ sẽ phải vào lửa đời đời đã dành sẵn cho ma quỷ và các thiên thần của nó, trừ khi, trước khi kết thúc cuộc đời, họ được gia nhập vào Giáo Hội. » — Eugênio IV, sắc bula Cantate Domino, Công đồng Florence, 4 tháng 2 năm 1442, sắc lệnh cho người Copte^[39]

Đây là một trong những công thức gay gắt nhất trong toàn bộ truyền thống Công giáo. Sắc lệnh được ban hành trong bối cảnh các cuộc đàm phán hợp nhất với người Copte tại Ai Cập, sau khi đổ vỡ với người Ethiopia, và lặp lại gần như nguyên văn đoạn văn của Fulgence de Ruspe đã trích ở trên^[40]. Ba điểm làm rõ là không thể thiếu để đón nhận văn bản này trong trọn vẹn truyền thống:

1. Công đồng nhắm vào những sự ly khai có tội, trong một khung tư duy mà Kitô giáo Âu Châu giả định rằng về thực tế, Tin Mừng đã được biết đến gần như khắp nơi. Công đồng không phát biểu về tình trạng của một người chưa bao giờ nghe nói về Chúa Kitô mà không phải do lỗi của mình.
2. Công thức « trừ khi, trước khi kết thúc cuộc đời, họ được gia nhập vào Giáo Hội » bao gồm, theo cách giải thích thần học cổ điển, sự gia nhập in voto — qua ước muốn, rõ ràng hay ngầm định — chứ không chỉ qua sự ghi danh pháp lý hữu hình^[41].
3. Công đồng không mâu thuẫn với thánh Tôma Aquinô, người dạy rõ ràng về votum baptismi (phép rửa theo ước nguyện) và khả năng được cứu độ cho người chết với ước muốn, dù là ngầm, được chịu phép rửa^[42].

Vì thế, Công đồng Florence không có chức năng luận phạt những người ngoại đạo lương thiện. Chức năng của nó là tái khẳng định, bằng một ngôn ngữ rất mạnh mẽ, rằng không ai được cứu độ ngoài Giáo hội duy nhất của Đức Kitô — và rằng sự ly khai có tội khỏi Giáo hội ấy thực sự đóng lại cửa Nước Trời.

Từ lâu trước các cuộc tranh luận hiện đại, thần học kinh viện đã vạch ra những phân biệt cho phép hiểu làm thế nào giáo lý nghiêm khắc của nulla salus có thể đi cùng với lòng thương xót phổ quát của Thiên Chúa.

Pierre Lombard, thánh Albert và thánh Tôma

Pierre Lombard trong bộ Sentences, và một cách hệ thống hơn, thánh Tôma Aquinô trong Summa Theologiae, phân biệt hiệu lực của bí tích được lãnh nhận thực sự và hiệu lực của ước muốn về bí tích ấy. Thánh Albert Cả, thầy của Tôma, đã chuẩn bị cho sự phân biệt này. Thánh Tôma viết:

« Phép rửa có thể vắng mặt đối với một người trên thực tế (re), nhưng không trên phương diện ước nguyện (voto), như trong trường hợp người muốn được rửa tội nhưng chẳng may tai biến khiến người ấy mất thời giờ để chịu phép trước khi chết: người như vậy có thể đạt được ơn cứu độ mà không chịu phép rửa thực sự, nhờ ước nguyện và đức tin hoạt động qua đức ái, vì Thiên Chúa không muốn ràng buộc quyền năng của Người vào các bí tích. » — Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, IIIᵃ pars, q. 68, a. 2, kết luận^[43]

Học thuyết này, gọi là votum sacramenti hay phép rửa theo ước nguyện, là một thành quả cổ điển của thần học Công giáo, được chính Công đồng Trente nhắc lại (phiên họp VI, chương IV)^[44]. Nếu ước nguyện là đủ cho những người chết ngay trước khi chịu phép rửa mà biết mình khao khát nó, thì a fortiori Thiên Chúa có thể đón nhận ước nguyện ngầm ẩn nơi những người không thể tránh được việc không biết đến phép rửa và, dưới ảnh hưởng của ân sủng, sẽ muốn đón nhận nếu họ biết sự cần thiết của nó.

Phép rửa bằng máu

Bên cạnh phép rửa bằng nước (bí tích) và phép rửa theo ước nguyện (votif), truyền thống còn công nhận một hình thức thứ ba: phép rửa bằng máu, nhờ đó một người dự tòng hoặc thậm chí một người chưa chịu phép rửa nhưng chết vì Đức Kitô đạt được ơn cứu độ mà không tiếp nhận nước bí tích. Giáo lý này đã được Tertullianô chứng thực vào đầu thế kỷ III:

« Chúng ta có một sự thanh tẩy thứ hai, hiệp nhất với sự thanh tẩy thứ nhất: đó là sự thanh tẩy bằng máu, về đó Chúa đã nói: “Tôi có một phép rửa khác”. » — Tertullianô, De baptismo, 16, 1-2, khoảng năm 200-206^[45]

Cyprianô, Augustinô, Tôma Aquinô và Công đồng Trente đều xác nhận giáo lý này. Trente nhắc lại rõ ràng phép rửa bằng máu trong giáo huấn về cái chết tử đạo của các thánh Anh Hài (Mt 2, 16-18). Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo hiện nay dạy điều này tại § 1258:

« Giáo hội luôn kiên trì xác tín rằng những người chịu chết vì đức tin mà chưa chịu Phép Rửa, thì được rửa tội bằng cái chết của mình vì Đức Kitô và cùng với Đức Kitô. Phép Rửa máu này, cũng như ước nguyện Phép Rửa, mang lại hoa trái của Phép Rửa mà không phải là bí tích. » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1258^[46]

Điều này quan trọng để hiểu rằng sự cần thiết của phép rửa bằng nước không phải là một nhu cầu vật chất tuyệt đối: ân sủng của Đức Kitô, mà bí tích thông ban cho chúng ta theo thông lệ, có thể chạm đến linh hồn qua những con đường khác mà chỉ mình Thiên Chúa biết.

Công đồng Trente và sự khẳng định votum

Công đồng Trente, trong sắc lệnh về sự công chính hóa (phiên họp VI, ngày 13 tháng 1 năm 1547), khẳng định rằng sự chuyển đổi từ trạng thái của Adam thứ nhất sang trạng thái ân sủng không thể thực hiện « nếu không có sự thanh tẩy của ơn tái sinh hoặc ước nguyện về nó » (sine lavacro regenerationis aut eius voto)^[47]. Lập trường này là tín lý: nó phê chuẩn giáo lý của Tôma và khiến giáo lý ấy không thể bị một người Công giáo nào bác bỏ. Bất kỳ cách đọc khắc nghiệt nào về sau mà chối bỏ phép rửa theo ước nguyện đều sẽ mâu thuẫn trực tiếp với Trente.

Bellarmin, Suarez và sự phân biệt in re / in voto

Thần học hậu Trente, đặc biệt là thánh Roberto Bellarmin và Francisco Suarez, hệ thống hóa sự phân biệt này: người ta có thể thuộc về Giáo hội in re — thực sự, hữu hình, qua các bí tích và tuyên xưng đức tin — hoặc chỉ in voto — qua ước muốn và tâm tình nội tâm. Sự thuộc về in voto là đủ để được cứu độ khi được kết hợp với đức tin, đức cậy và đức ái; nhưng nó vẫn được hướng tới sự thuộc về in re như là sự viên mãn bình thường của nó^[48].

Sự phân biệt này, đôi khi được gọi là linh hồn và thân thể của Giáo hội, không tạo ra hai Giáo hội. Nó mô tả hai cách thức thuộc về Giáo hội duy nhất của Đức Kitô: một linh hồn trong trạng thái ân sủng, được hướng tới Đức Kitô qua ước muốn và đức ái, có thể thuộc về linh hồn của Giáo hội mà không nhận biết cách hữu hình thân thể của Giáo hội, đồng thời vẫn được hướng tới sự hợp nhất hữu hình trọn vẹn^[49][50][51].

Ngữ pháp kinh viện này sẽ được Sách Giáo lý Rôma, ban hành sau Công đồng Trente, nhắc lại, được các nhà thần học Rôma thế kỷ XIX chuẩn bị cho Vatican I, và cuối cùng được Đức Piô XII đưa vào Mystici Corporis Christi (1943), thông điệp trực tiếp chuẩn bị cho Lumen Gentium^[52].

Bối cảnh thế kỷ XIX: tự do tôn giáo

Vào thế kỷ XIX, thách thức đổi hướng. Giáo hội không chỉ đối mặt với các cuộc ly giáo nội bộ và những dị giáo đã được nhận diện rõ ràng; mà còn phải đối đầu với chủ nghĩa tự do tôn giáo, vốn chủ trương mọi tôn giáo đều ngang nhau, lương tâm cá nhân là quy tắc tối hậu và nhà nước phải đối xử bình đẳng giữa người Công giáo, Tin lành, Do Thái, Tam điểm và người không tin. Trước bầu khí này, Piô IX (1846–1878) mạnh mẽ lên án thuyết tôn giáo bất phân (indifférentisme), nhưng đồng thời, ngài cũng cẩn thận làm rõ công thức cổ xưa không có nghĩa là gì.

Singulari quadam (1854): công thức hóa rõ ràng đầu tiên

Trong bài diễn văn mật nghị Singulari quadam ngày 9 tháng 12 năm 1854 — chỉ vài ngày sau khi tuyên bố tín điều Vô Nhiễm Nguyên Tội —, Piô IX tuyên bố rằng, theo đức tin Công giáo, phải tin rằng không một ai có thể được cứu rỗi ngoài Giáo hội La Mã là một chân lý đức tin; nhưng cũng phải tin với cùng một sự chắc chắn rằng những ai ở trong tình trạng vô minh bất khả kháng về tôn giáo đích thực thì không bị coi là có lỗi trước mặt Thiên Chúa:

« Phải tin như một điều đức tin rằng ngoài Giáo hội Tông đồ La Mã không một ai được cứu rỗi, rằng Giáo hội là chiếc thuyền duy nhất của ơn cứu độ và ai không bước vào sẽ chết chìm trong cơn lụt hồng thủy; nhưng cũng phải tin như một điều chắc chắn rằng những ai không biết tôn giáo đích thực, nếu sự thiếu hiểu biết đó là bất khả kháng, thì không bị Thiên Chúa coi là có lỗi về tội ấy. » — Chân phước Piô IX, bài diễn văn mật nghị Singulari quadam, 9 tháng 12 năm 1854^[53]

Đây là bước ngoặt của giáo huấn: lần đầu tiên, một vị giáo hoàng tuyên bố rõ ràng rằng công thức truyền thống không loại trừ những người vô minh bất khả kháng. Giáo lý này không mới (Thánh Tôma đã chủ trương từ trước), nhưng việc tuyên bố trọng thể từ phía giáo hoàng đã làm sáng tỏ điều mà trước đó vẫn còn mơ hồ trong các chú giải.

Quanto conficiamur moerore (1863): văn bản được trích dẫn nhiều nhất

Chín năm sau, trong thông điệp Quanto conficiamur moerore gửi hàng giám mục Ý ngày 10 tháng 8 năm 1863, Piô IX trình bày giáo lý về sự vô minh bất khả kháng trong đoạn văn đã trở thành kinh điển:

« Có những người đang ở trong tình trạng vô minh bất khả kháng về đạo thánh của chúng ta, và những người này, khi thành tâm tuân giữ luật tự nhiên cùng các giới răn Thiên Chúa đã khắc ghi trong mọi tâm hồn, sẵn sàng vâng phục Thiên Chúa và sống một đời lương thiện chính trực, thì có thể, với sự trợ giúp của ánh sáng thiên liên và ân sủng, đạt tới sự sống đời đời; vì Thiên Chúa, Đấng thấu thị, dò xét và am tường tận tường tâm trí, linh hồn, tư tưởng và thói quen của mọi người, đã không để cho, trong lòng nhân hậu và lòng thương xót vô biên của Người, một ai không phạm lỗi cố ý nào phải chịu hình phạt muôn đời. » — Chân phước Piô IX, thông điệp Quanto conficiamur moerore, 10 tháng 8 năm 1863, § 7^[54]

Ngay sau đó, Piô IX nêu rõ mặt đối lập cần thiết: « nhưng cũng được biết như một tín điều Công giáo rằng không một ai có thể được cứu rỗi ngoài Giáo hội Công giáo », và rằng ai ngoan cố chống lại quyền bính cùng các định tín của Giáo hội, hoặc tự tách mình khỏi sự hiệp nhất Công giáo và khỏi Giáo hoàng Rôma, thì không thể đạt được ơn cứu độ đời đời^[55].

Do đó, giáo huấn của Piô IX liên kết ba khẳng định phải được nắm giữ cùng nhau:

1. Công thức Extra Ecclesiam nulla salus vẫn là một tín điều mà đức tin Công giáo kiên quyết giữ vững.
2. Công thức này không áp dụng cho những người bất khả kháng không biết tôn giáo đích thực và những ai, dưới ân sủng, tuân theo luật tự nhiên và lương tâm ngay thẳng.
3. Thuyết tôn giáo bất phân — quan niệm cho rằng người ta có thể được cứu rỗi trong bất kỳ tôn giáo nào, như thể những niềm tin mâu thuẫn nhau đều được Thiên Chúa muốn như nhau — là điều bị lên án^[56].

Syllabus và việc lên án thuyết tôn giáo bất phân

Syllabus đính kèm với Quanta cura (1864) lên án tám luận điểm về thuyết tôn giáo bất phân và thuyết khoan dung tôn giáo (prop. 15–18): sai lầm khi cho rằng mọi người đều tự do đón nhận và tuyên xưng tôn giáo mà họ xét là đúng theo ánh sáng lý trí mình; sai lầm khi cho rằng con người có thể tìm được ơn cứu độ trong bất kỳ hình thức thờ phượng nào; sai lầm khi khẳng định rằng người Tin lành ít nhất cũng có thể được coi như một hình thức khác cũng đẹp lòng Thiên Chúa của đạo Kitô giáo^[57]. Sự lên án của Syllabus nhằm vào việc hủy bỏ giáo điều về sự cần thiết của đức tin Công giáo, chứ không nhằm vào khả năng được cứu rỗi của những người thiếu hiểu biết nhưng không có lỗi.

Tóm lại, Piô IX duy trì đồng thời hai mặt: ngoài Giáo hội Công giáo, không một ai được cứu rỗi — nhưng ơn cứu độ của những người thiếu hiểu biết không có lỗi được thực hiện qua sự trung gian của Giáo hội và ân sủng của Đức Kitô; ngược lại, những ai cố ý và trong toàn trí khôn chống lại quyền bính cùng các định tín của Giáo hội thì không thể đạt được ơn cứu độ^[58][59].

Một cuộc tranh luận tại Mỹ buộc Giáo hội phải làm rõ

Vào cuối những năm 1940, linh mục Dòng Tên người Mỹ Leonard Feeney (1897-1978), tuyên úy sinh viên tại Harvard và người sáng lập Saint Benedict Center ở Cambridge (Massachusetts), chủ trương một cách giải thích cực kỳ hạn hẹp về công thức này. Đối với ngài, chỉ những người Công giáo đã được rửa tội bằng nước cách chính thức trước khi chết mới được cứu rỗi. Rửa tội theo ước muốn không đủ, rửa tội bằng máu cũng không, và sự vô tri bất khả kháng không mở ra cánh cửa nào. Bất cứ ai qua đời mà không cách hữu hình là thành viên của Giáo hội Công giáo Rôma đều bị hư mất đời đời. Tập san From the Housetops, do nhóm của ngài phát hành, truyền bá luận điểm này một cách gay gắt chống lại Tổng giám mục Boston, Richard Cushing, và chống lại các bề trên của Feeney tại Harvard^[60].

Phản hồi của Thánh Bộ

Ngày 8 tháng 8 năm 1949, Thánh Bộ, qua lá thư Suprema haec sacra do Hồng y Marchetti-Selvaggiani và Hồng y Ottaviani ký, gửi đến Tổng giám mục Cushing, đã lên án giáo thuyết của Feeney mà không lên án công thức truyền thống.

« trong số những điều Giáo hội luôn luôn rao giảng và sẽ không ngừng dạy dỗ, cũng có lời tuyên bố không sai lầm này, rằng không có sự cứu rỗi ngoài Giáo hội. » — Thánh Bộ, thư Suprema haec sacra gửi Đức cha Richard J. Cushing, Tổng giám mục Boston, ngày 8 tháng 8 năm 1949^[61]

« Không ai được cứu rỗi nếu, biết rằng Giáo hội là thiết chế thần linh bởi Đức Kitô, lại từ chối phục tùng Giáo hội hay tách mình khỏi sự vâng phục vị Giáo hoàng Rôma, Đại diện của Đức Kitô trên trần gian. » — Thánh Bộ, thư Suprema haec sacra gửi Đức cha Richard J. Cushing, Tổng giám mục Boston, ngày 8 tháng 8 năm 1949^[62]

« Để một người đạt được ơn cứu rỗi đời đời, không phải lúc nào cũng đòi hỏi người ấy phải được (tái) kết hợp vào Giáo hội cách thực sự như một thành viên ; nhưng cần thiết tối thiểu là người ấy phải được hợp nhất với Giáo hội bằng ước muốn và lời khấn (voto et desiderio). Lời khấn này không phải lúc nào cũng phải tường minh, như nơi các dự tòng ; nhưng khi người ấy ở trong sự vô tri bất khả kháng, Thiên Chúa cũng chấp nhận lời khấn ngầm, gọi là ngầm vì được chứa đựng trong tâm hồn ngay thẳng thiện chí đó, qua đó con người muốn nên hợp với ý Chúa. » — Thánh Bộ, thư Suprema haec sacra gửi Đức cha Richard J. Cushing, Tổng giám mục Boston, ngày 8 tháng 8 năm 1949^[63]

Văn bản tiếp tục nhấn mạnh sự cần thiết để lời khấn ngầm này được soi sáng bởi đức tin hoàn hảo và bác ái, và nhắc lại rằng Thiên Chúa, qua ân sủng của Ngài, có thể dẫn đưa một người vô tri không có lỗi đến đức tin tường minh mà ơn cứu rỗi đòi hỏi. Thánh Bộ do đó lên án hai cực đoan trong cùng một văn bản:

• Lập trường của Feeney, vốn thu hẹp Extra Ecclesiam thành chỉ là sự thuộc về hữu hình và pháp lý.
• Lập trường duy ngã giáo vô phân biệt (indifférentiste), vốn sẽ làm tan biến sự cần thiết của Giáo hội vào một thiện chí chung chung mơ hồ.

Vạ tuyệt thông, hậu thế, giao hòa

Feeney bị Tổng giám mục Cushing đình chỉ chức vụ ngày 18 tháng 4 năm 1949 (rút phép thi hành tác vụ linh mục trong Tổng giáo phận Boston), bị tuyệt thông vì bất tuân theo sắc lệnh của Thánh Bộ ngày 13 tháng 2 năm 1953, rồi, theo các tường thuật trùng hợp, được giao hòa với Giáo hội năm 1972 sau khi đơn giản đọc lại Kinh Tín Kính Quicumque, không có sự tuyên xưng rút lại giáo thuyết cách chính thức^[64]. Các môn đệ của ngài (Saint Benedict Center, Slaves of the Immaculate Heart of Mary) kể từ đó đã phát triển theo những hướng khác nhau. Nhưng giáo thuyết của lá thư Thánh Bộ thì vẫn là giáo thuyết chung của Giáo hội: được đưa vào Denzinger dưới các số 3866-3872 và là nhịp cầu trực tiếp nối kết thần học kinh viện về lời khấn rửa tội với công thức của Công đồng Vatican II.

Bảng trên cho thấy sự cân bằng tinh tế của câu trả lời từ Rôma. Thánh Bộ không thay thế tín điều bằng một lý thuyết mơ hồ về thiện chí ; ngài chỉ cấm việc đánh đồng Giáo hội duy nhất của ơn cứu rỗi với sự thuộc về hữu hình được hiểu theo cách thuần túy hành chính.

Ngược lại, việc lên án chủ thuyết Feeney không biến các tôn giáo khác thành những con đường song song do Thiên Chúa muốn. Việc đó nhắc nhớ rằng sự thuộc về phi thường, nếu có tồn tại, vẫn là sự thuộc về Đức Kitô và Giáo hội của Ngài, chứ không bao giờ là sự tự túc trong ơn cứu rỗi của các truyền thống tôn giáo ly khai.

Mười lăm năm sau Suprema haec sacra, Công đồng Vatican II tiếp nhận lại giáo lý truyền thống và trình bày trong viễn cảnh thần học hội luận về Thân Thể Mystic. Những đoạn quyết định là Lumen Gentium 8, 14, 15, 16, sắc lệnh Ad Gentes 7 và tuyên ngôn Nostra Aetate.

Subsistit in trong Lumen Gentium 8

Ngay từ đoạn 8 của Lumen Gentium, Công đồng đã cẩn thận làm rõ bản chất của mối dây giữa Hội Thánh của Đức Kitô và Hội Thánh Công giáo:

« Hội Thánh ấy, xét như một xã hội được thiết lập và tổ chức trong thế gian này, thì hiện diện trong Hội Thánh Công giáo, được cai trị bởi người kế vị Thánh Phêrô và các giám mục trong sự hiệp thông với ngài ; tuy nhiên, ngoài cơ cấu của Hội Thánh, vẫn có nhiều yếu tố nên thánh và chân lý, vốn là những ơn riêng của Hội Thánh Đức Kitô, tự bản chất hướng tới sự hiệp nhất Công giáo. » — Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, § 8, ngày 21 tháng 11 năm 1964^[65]

Động từ subsistit in (« hiện diện trong »), được các Giáo phụ Công đồng chọn thay cho est, có nghĩa là Hội Thánh duy nhất của Đức Kitô hiện diện cách thực sự và trọn vẹn trong Hội Thánh Công giáo, đồng thời nhìn nhận rằng có những yếu tố nên thánh và chân lý tồn tại ngoài cấu trúc hữu hình của Hội Thánh. Bộ Giáo lý Đức tin đã làm rõ điểm này trong Dominus Iesus (2000) rồi trong các Réponses à quelques questions (Trả lời một số câu hỏi) năm 2007: subsistit in không làm loãng đi tính duy nhất, nhưng khẳng định rằng tính duy nhất được thực hiện cách viên mãn trong sự hiệp thông Công giáo^[66].

Lumen Gentium 14 : sự cần thiết của Hội Thánh được duy trì

« Thánh Công đồng […] dạy, dựa vào Kinh Thánh và Thánh Truyền, rằng Hội Thánh lữ hành trên trần gian này là cần thiết cho ơn cứu độ. Quả vậy, chỉ một mình Đức Kitô là Đấng trung gian và là con đường cứu độ ; Người hiện diện cho chúng ta trong Thân Thể của Người là Hội Thánh ; và khi đích thân dạy chúng ta về sự cần thiết của đức tin và phép rửa, Người cũng đồng thời xác nhận cho chúng ta sự cần thiết của chính Hội Thánh, nơi con người bước vào qua cửa phép rửa. Vì thế, những ai cố ý không muốn bước vào Hội Thánh Công giáo, hoặc không muốn kiên trì trong đó, mặc dù biết rõ Hội Thánh được Thiên Chúa lập ra qua Đức Giêsu Kitô như là cần thiết, thì những người ấy không thể được cứu độ. » — Công đồng Vatican II, hiến chế tín lý Lumen Gentium, § 14, ngày 21 tháng 11 năm 1964^[67]

Đoạn văn này mang tính quyết định. Nó thậm chí còn minh bạch hơn hầu hết các công thức thời Trung cổ: sự cần thiết của Hội Thánh được nhắc lại như một chân lý được đức tin nắm giữ, và điều kiện của sự lỗi — « mặc dù biết rõ Hội Thánh được Thiên Chúa lập ra qua Đức Giêsu Kitô như là cần thiết » — nay được diễn đạt cách chính xác. Lumen Gentium vì thế không xóa bỏ Florence, nhưng làm sáng tỏ nó: từ chối Hội Thánh cách cố ý trong khi biết rằng Hội Thánh được Đức Kitô thiết lập như là cần thiết, thì là đặt ơn cứu độ của mình vào hiểm nguy.

Cùng đoạn đó còn thêm lời phân định nổi tiếng: những ai không sống bác ái thì không được cứu độ nhờ sự thuộc về hữu hình. « Ở lại trong lòng Hội Thánh “bằng xác”, nhưng không “bằng lòng” », là tự làm hỏng ơn cứu độ của mình bất chấp sự thuộc về in re. Sự sở hữu hữu hình các bí tích làm tăng trách nhiệm.

Lumen Gentium 15 : các Kitô hữu ly khai

Đoạn 15 nhìn nhận rằng các Kitô hữu ly khai được liên kết với Hội Thánh Công giáo bằng nhiều mối dây: Kinh Thánh được đón nhận như quy tắc đức tin và đời sống, lòng đạo đức nhiệt thành, tin vào Thiên Chúa Cha và Đức Kitô Cứu Chúa, phép rửa hợp lệ, các bí tích khác đối với người Công giáo Đông phương, lòng tôn kính Đức Trinh Nữ Maria nơi nhiều người trong họ. « Thánh Thần Đức Kitô không từ chối dùng các phương tiện ấy như những khí cụ cứu độ »^[68]. Không làm lẫn lộn các ranh giới hội thánh, Công đồng nhìn nhận những yếu tố nên thánh thực sự hiện diện ngoài các cấu trúc hữu hình của Hội Thánh Công giáo.

Lumen Gentium 16 : người không phải Kitô hữu, người Hồi giáo, người vô thần thiện chí

« Quả vậy, những ai không vì lỗi của mình mà không biết Tin Mừng của Đức Kitô và Hội Thánh của Người, nhưng thành tâm tìm kiếm Thiên Chúa, và dưới tác động của ân sủng Người, cố gắng chu toàn thánh ý Người qua những gì lương tâm họ nhận biết và truyền dạy, thì những người ấy vẫn có thể đạt tới ơn cứu độ vĩnh cửu. » — Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, § 16^[69]

Đoạn văn phân biệt nhiều vòng tròn đồng tâm chung quanh Hội Thánh Công giáo: các Kitô hữu ly khai (§ 15), rồi dân Do Thái « mà Đức Kitô đã sinh ra theo huyết nhục », rồi « những ai nhìn nhận Đấng Tạo Hóa, trong đó trước hết là người Hồi giáo », rồi những ai mò mẫm tìm kiếm Thiên Chúa chưa được biết đến, và cuối cùng là những ai thậm chí không đạt tới sự nhận biết Thiên Chúa cách tường minh, nhưng không bị tước bỏ ánh sáng Thiên Chúa và sự trợ giúp cần thiết cho ơn cứu độ.

Văn bản liền sau đó nêu rõ giới hạn: « Nhưng thường hơn, vì bị Ác Thần đánh lừa, con người đã lạc lối trong tư tưởng » và đánh tráo chân lý Thiên Chúa lấy sự dối trá. Vatican II không phong thánh cho ý tưởng cho rằng cứ là người Ấn Độ giáo hay Hồi giáo là được cứu độ: Công đồng duy trì sự cần thiết của việc rao giảng, hoán cải và phép rửa như con đường thông thường và viên mãn của ơn cứu độ.

Ad Gentes 7 : vậy tại sao phải truyền giáo?

« Quả vậy, chính Đức Kitô, khi đích thân công bố sự cần thiết của đức tin và phép rửa, cũng đồng thời xác nhận sự cần thiết của Hội Thánh, nơi con người bước vào qua phép rửa như qua một cửa. Vì thế, những ai biết rằng Thiên Chúa, qua Đức Giêsu Kitô, đã thiết lập Hội Thánh như là cần thiết, nhưng vẫn từ chối bước vào Hội Thánh hoặc không muốn kiên trì trong đó, thì không thể được cứu độ. » — Công đồng Vatican II, sắc lệnh Ad Gentes, § 7, ngày 7 tháng 12 năm 1965^[70]

Sắc lệnh Ad Gentes xác nhận rằng khả thể cứu độ cho những người vô tâm không biết Chúa không làm mất đi tính cấp bách của sứ vụ truyền giáo. Công đồng viết một cách minh bạch rằng « mặc dù Thiên Chúa có thể, bằng những đường lối chỉ mình Người biết, dẫn đưa tới đức tin những người không vì lỗi của mình mà không biết Tin Mừng, Hội Thánh vẫn có bổn phận, và đồng thời có quyền thiêng liêng, phải loan báo Tin Mừng ». Nếu mọi tôn giáo đều cứu độ như nhau, thì sứ vụ truyền giáo sẽ trở thành một sự tàn ác vô ích áp đặt lên những nền văn hóa vô tội. Nếu Tin Mừng cứu độ tốt hơn và chắc chắn hơn các tôn giáo tự nhiên, thì sứ vụ truyền giáo trở nên một hành vi bác ái và một sự vâng lời lệnh truyền của Đức Kitô.

Nostra Aetate : cái nhìn đổi mới về các tôn giáo

Tuyên ngôn Nostra Aetate (ngày 28 tháng 10 năm 1965) về quan hệ của Hội Thánh với các tôn giáo không Kitô bổ sung cho Lumen Gentium 16. Tuyên ngôn nhìn nhận trong Ấn Độ giáo, Phật giáo, Hồi giáo và Do Thái giáo « những tia sáng của Chân Lý chiếu soi mọi người »^[71]. Nhưng tuyên ngôn cũng cẩn thận nói lại, trong cùng một chuyển động, rằng Hội Thánh « loan báo, và có bổn phận không ngừng loan báo, Đức Kitô là “đường, sự thật và sự sống” (Ga 14, 6), trong Người con người gặp được sự viên mãn của đời sống tôn giáo và nhờ Người Thiên Chúa giao hòa mọi sự »^[72]. Nhìn nhận những mầm mống chân lý không có nghĩa là nói rằng mọi tôn giáo đều cứu độ ; mà là nói rằng Thiên Chúa chuẩn bị các tâm hồn để đón nhận Tin Mừng.

Được thánh Gioan Phaolô II ban hành năm 1992, Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo gói gọn giáo huấn trong ba số liên tiếp (§§ 846-848) — hiện là tổng hợp giáo huấn chính thức về Extra Ecclesiam nulla salus, được bổ sung bởi các §§ 836-845 về bản tính của Hội thánh và các §§ 1257-1261 về sự cần thiết của phép rửa và các phương thế thay thế.

§ 846: công thức khẳng định

« “Ngoài Hội thánh không có ơn cứu độ” — Phải hiểu lời khẳng định thường được các Giáo phụ lặp lại này như thế nào? Được phát biểu theo cách khẳng định, lời đó có nghĩa là mọi ơn cứu độ đến từ Đức Kitô-Đầu nhờ Hội thánh là Thân mình của Người. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 846^[73]

Số 846 đã được biên soản hết sức công phu. Câu « được phát biểu theo cách khẳng định » không phải là một cách nói nhuần nhuyễn mang tính đạo đức: đó là một chỉ dẫn về phương pháp chú giải. Công thức truyền thống, về mặt ngữ pháp hiện ra như một phủ định (“ngoài”… “không có”…), thực ra diễn tả một khẳng định tích cực (ơn cứu độ luôn đến từ Đức Kitô qua Hội thánh). Như vậy, Kinh Thánh đã gặp gỡ — bằng sự hội tụ giáo lý — cách đọc do Henri de Lubac đề xuất trong cuốn Catholicisme năm 1938^[74].

§ 847: những người thiếu hiểu biết không có lỗi

Số 847 lặp lại nguyên văn Lumen Gentium 16: những người không có lỗi mà không biết Tin Mừng và Hội thánh, nhưng chân thành tìm kiếm Thiên Chúa và vâng theo ân sủng, « những người ấy có thể đạt đến ơn cứu độ muôn đời »^[75]. Vì thế, khả năng này được dạy như một giáo lý chắc chắn của Hội thánh, nhưng không bao giờ được trình bày như một sự bảo đảm tự động: nó đòi hỏi một sự tìm kiếm chân thành, một sự vâng theo lương tâm, và một sự cộng tác với ân sủng.

§ 848: tính cấp bách của sứ mạng truyền giáo được duy trì

« Dù Thiên Chúa có thể, bằng những đường lối chỉ mình Người biết, đưa đến đức tin — mà không có đức tin thì không thể đẹp lòng Thiên Chúa (Dt 11, 6) — những người không có lỗi mà không biết Tin Mừng, Hội thánh vẫn có bổn phận, đồng thời có quyền thiêng liêng, loan báo Tin Mừng cho mọi người. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 848^[76]

Bộ ba này được khóa chặt chống lại hai lối lệch lạc: nó duy trì sự cần thiết của Hội thánh (§ 846), nhìn nhận khả năng cứu độ cho những người thiếu hiểu biết không có lỗi (§ 847), và ngay lập tức khẳng định nghĩa vụ truyền giáo (§ 848).

§ 1258: phép rửa bằng máu; § 1260: phép rửa bằng ước muốn ngầm

Kinh Thánh đề cập đến ba hình thức truyền thống của phép rửa — bằng nước, bằng máu, và bằng ước muốn. Về phép rửa bằng ước muốn ngầm, sách viết:

« Bất cứ ai, không biết Tin Mừng của Đức Kitô và Hội thánh của Người, mà tìm kiếm chân lý và làm theo ý Thiên Chúa theo như mình hiểu biết, đều có thể được cứu độ. Có thể giả thiết rằng những người như vậy đã ao ước phép rửa cách minh nhiên nếu họ biết sự cần thiết của nó. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1260^[77]

Đó chính xác là định nghĩa cổ điển của phép rửa bằng ước muốn ngầm. Thánh Gioan Phaolô II và Bộ Giáo lý Đức tin đã chọn, cho bản summa giáo lý của thế kỷ XX, công thức kinh viện kế thừa từ Suprema haec sacra: không ai được cứu độ nếu không có Đức Kitô, nhưng Thiên Chúa có thể cứu độ bằng những con đường phi thường chỉ mình Người biết.

§ 1261: niềm hy vọng cho các trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa

Số 1261 kết thúc phần trình bày về sự cần thiết của phép rửa bằng một lời đầy hy vọng, không có định nghĩa giáo lý nào rõ ràng:

« Còn các trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa, Hội thánh chỉ có thể phó thác các em cho lòng thương xót của Thiên Chúa, như Hội thánh vẫn làm trong nghi thức an táng dành cho các em. […] Tất cả những điều đó cho phép chúng ta hy vọng rằng có một con đường cứu độ cho các trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1261^[78]

Ủy ban Thần học Quốc tế, trong tài liệu năm 2007 được Đức Bênêđictô XVI phê chuẩn, đã xác nhận con đường hy vọng thần học này mà không biến nó thành tín điều^[79].

Bối cảnh: thuyết đa nguyên của Hick, Knitter, Dupuis

Khi hồng y Joseph Ratzinger, tổng trưởng Thánh Bộ Giáo lý Đức Tin, công bố tuyên ngôn Dominus Iesus ngày 6 tháng 8 năm 2000, là để đáp lại một xu hướng sai lệch trái ngược với trường hợp của Feeney. Một số nhà thần học, trong làn sóng thuyết đa nguyên tôn giáo đang thịnh hành — John Hick (An Interpretation of Religion, 1989), Paul Knitter (No Other Name?, 1985), Jacques Dupuis (Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 1997) — gợi ý rằng Đức Kitô chỉ là một con đường cứu độ giữa nhiều con đường khác, và rằng Giáo hội Công giáo chỉ là một biểu hiện lịch sử giữa nhiều biểu hiện khác của một mầu nhiệm lớn lao hơn^[80]. Thông báo của Thánh Bộ Giáo lý Đức Tin về Dupuis (2001) sẽ làm rõ những điểm bất đồng mà không lên án toàn bộ nhà thần học này.

Ba khẳng định trung tâm

« Phải kiên quyết tin rằng Đức Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa làm người, chịu đóng đinh và sống lại, là Đấng trung gian duy nhất và phổ quát của ơn cứu độ cho toàn nhân loại. […] Sẽ trái với đức tin Công giáo nếu coi Giáo hội chỉ là một con đường cứu độ giữa những con đường khác, bên cạnh các con đường mà các tôn giáo khác sẽ tạo nên. » — Thánh Bộ Giáo lý Đức Tin, tuyên ngôn Dominus Iesus, ngày 6 tháng 8 năm 2000, §§ 13 và 21^[81]

Tài liệu khẳng định ba điểm trung tâm:

1. Tính duy nhất trong công cuộc cứu độ của Đức Kitô: không có ơn cứu độ nào ngoài trung gian duy nhất của Ngôi Lời Nhập Thể duy nhất (Cv 4, 12; 1 Tm 2, 5), được tái khẳng định trong Dominus Iesus § 13^[82].
2. Tính duy nhất của Giáo hội: một Giáo hội duy nhất của Đức Kitô « hiện diện trọn vẹn trong Giáo hội Công giáo », được cai quản bởi đấng kế vị Thánh Phêrô và các giám mục hiệp thông với ngài; các yếu tố thánh hóa và chân lý vẫn hiện diện bên ngoài cấu trúc hữu hình của Giáo hội nhưng « xét như là những ân ban riêng của Giáo hội Đức Kitô, là những sức mạnh thúc đẩy hướng tới sự hiệp nhất Công giáo »^[83].
3. Sự cần thiết của Giáo hội đối với ơn cứu độ: « Giáo hội lữ hành cần thiết cho ơn cứu độ », và ân sủng cứu độ, ngay cả đối với những người không phải là thành viên cách chính thức, vẫn luôn « trong một tương quan mầu nhiệm với Giáo hội »^[84].

Tính liên tục giáo lý với Cyprianô và Latran IV

Dominus Iesus không sáng tạo gì mới: nó nói lại một cách minh nhiên, vào năm 2000, điều mà Thánh Cyprianô đã nói từ năm 256, Latran IV năm 1215 và Vatican II năm 1964. Tính liên tục giáo lý là hoàn toàn trọn vẹn. Tài liệu không phải là một bước lùi bảo thủ chống lại Vatican II — nó áp dụng giáo huấn của Công đồng. Chính đức giáo hoàng Gioan Phaolô II đã phê chuẩn ex audientia, và chính ngài, trong Redemptoris missio (1990), đã nhắc lại giá trị thường xuyên của mệnh lệnh truyền giáo bất chấp khả năng cứu độ của những người vô tâm không thể khắc phục^[85].

Giáo lý về Extra Ecclesiam đã được các nhà thần học Công giáo lớn của thế kỷ XX đón nhận và đào sâu, trong lòng trung thành với Công đồng Trentô, với Piô IX và với Suprema haec sacra. Có ba tác giả chính cần lưu ý.

Henri de Lubac: cách đọc tích cực và xã hội

Henri de Lubac (1896-1991), tu sĩ Dòng Tên và hồng y, xuất bản năm 1938 tác phẩm Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (Công giáo: các khía cạnh xã hội của tín điều), tác phẩm sẽ để lại dấu ấn sâu sắc trên thần học của Vatican II. Chương VII của ngài, « Le salut par l'Église » (Ơn cứu độ nhờ Giáo hội), đề xuất một cách đọc tích cực, trùng khớp với cách diễn đạt của Sách Giáo lý § 846: công thức Extra Ecclesiam nulla salus về bản chất là một khẳng định tích cực về tính chất xã hội của ơn cứu độ được Đức Kitô mạc khải. Kitô giáo không phải là ơn cứu độ của những cá nhân lẻ loi, nhưng là ơn cứu độ của một dân tộc, dân Thiên Chúa, mà Giáo hội là biểu hiện bí tích^[86]. Cách đọc của De Lubac, lâu ngày bị nghi ngờ rồi được đón nhận trọn vẹn tại Vatican II, từ nay đã là kinh điển.

Yves Congar: đại kết và các yếu tố giáo hội

Yves Congar (1904-1995), tu sĩ Đa Minh và hồng y, xuất bản năm 1950 Vraie et fausse réforme dans l'Église (Cải cách chân chính và giả trá trong Giáo hội) và năm 1937 Chrétiens désunis (Các Kitô hữu ly khai), những tác phẩm đặt nền tảng giáo lý cho việc đón nhận đại kết các truyền thống Kitô giáo khác. Suy tư của ngài về các yếu tố giáo hội hiện diện trong các Giáo hội và cộng đoàn ly khai sẽ được Lumen Gentium 15 và sắc lệnh Unitatis Redintegratio tiếp nhận^[87]. Congar khẳng định mạnh mẽ rằng sự viên mãn của các phương tiện cứu độ hiện diện trọn vẹn trong Giáo hội Công giáo, nhưng công nhận rằng những yếu tố thánh hóa thực sự vẫn hiện diện bên ngoài Giáo hội và kêu gọi hướng tới sự hiệp nhất.

Jean Daniélou: các thánh ngoại giáo và ơn cứu độ của các dân tộc

Jean Daniélou (1905-1974), tu sĩ Dòng Tên và hồng y, xuất bản năm 1956 Les saints païens de l'Ancien Testament (Các thánh ngoại giáo của Cựu Ước), trong đó ngài nghiên cứu các nhân vật (Abel, Hênôkh, Nôê, Gióp, Melkisedek) tuy không thuộc dân được chọn, nhưng được truyền thống công nhận là đã được cứu. Cách đọc theo típ học về những người công chính bên ngoài Israel này dọn đường cho suy tư của Công đồng về những người công chính bên ngoài Giáo hội: ngay trong Kinh Thánh đã có những người được Thiên Chúa cứu bên ngoài khuôn khổ hữu hình của Giao Ước, và họ vẫn được cứu bởi và hướng tới Đức Kitô đang đến^[88].

Hans Urs von Balthasar: « Hy vọng cho mọi người » và những giới hạn của nó

Hans Urs von Balthasar (1905-1988) lại khơi gợi một cuộc tranh luận tế nhị hơn. Trong hai tác phẩm ngắn — Qu'est-ce qui nous permet d'espérer le salut de tous? (Điều gì cho phép chúng ta hy vọng ơn cứu độ cho mọi người?, 1986) và Petit discours sur l'enfer (Bài nói ngắn về hỏa ngục, 1987) — ngài bảo vệ luận thuyết rằng việc hy vọng mọi người được cứu là chính đáng, nhưng không biến hy vọng này thành một xác tín giáo lý^[89]. Luận thuyết này đã bị một số nhà thần học phê bình (đặc biệt là Avery Dulles) là nguy hiểm gần với thuyết phục hồi phổ quát (apocatastase) của Ôrigênê. Cuộc tranh luận vẫn còn bỏ ngỏ, nhưng nó không đặt lại vấn đề tín điều: chính von Balthasar công nhận một cách minh nhiên rằng hỏa ngục tồn tại như một khả năng thực sự và rằng người ta không thể khẳng định theo tín điều rằng mọi người sẽ được cứu. Lập trường của ngài không cho phép chủ nghĩa thờ ơ tôn giáo cũng như không miễn trừ sứ vụ truyền giáo.

Bốn gương mặt này cho thấy rằng cách đọc bao trùm về Extra Ecclesiam không phải là cấp tiến cũng không phải là tự do: đó chính là truyền thống Công giáo, được các nhà thần học xuất sắc nhất của thế kỷ XX đào sâu trong lòng trung thành với Công đồng Trentô và Huấn quyền của đức giáo hoàng.

Một khi đã đi qua hành trình ấy, câu hỏi vẫn còn đó cho độc giả tinh ý: làm thế nào để nối kết một cách lô-gích những công thức nghiêm khắc nhất (Florence, Unam Sanctam) với những công thức cởi mở nhất (Piô IX, Vatican II)? Thần học Công giáo trả lời bằng ba phân biệt kinh điển, cho phép giữ tất cả cùng một lúc.

Phân biệt 1 — thuộc về in re / thuộc về in voto

Thuộc về Giáo hội in re, là được sáp nhập hữu hình vào Giáo hội nhờ phép rửa hợp lệ, tuyên xưng trọn vẹn đức tin Công giáo, sử dụng chính đáng các bí tích và hiệp thông phẩm trật với giáo hoàng cùng các giám mục hiệp thông với ngài. Thuộc về Giáo hội in voto, là được hợp nhất với Giáo hội qua ước muốn — rõ ràng nơi các dự tòng, tiềm ẩn nơi những người công chính vô tội không biết. Hai cách thuộc về ấy là hai cách thuộc về cùng một Giáo hội duy nhất của Đức Kitô; chúng không tạo ra hai Giáo hội song song.

Quy tắc kinh điển: sự thuộc về in voto có thể đủ để được cứu rỗi trong trường hợp cực cùng (sự thiếu hiểu biết không thể khắc phục, chết trước khi kịp chịu phép rửa, v.v.); nhưng vẫn được sắp đặt cho sự thuộc về in re như cho sự viên mãn bình thường của nó.

Phân biệt 2 — sự ly cách hữu hình / sự từ chối có tội

Florence quả quyết rằng không một ai « ở ngoài Giáo hội » được tham dự vào sự sống đời đời. Thần học Công giáo đã làm rõ thế nào là ở ngoài. Ở ngoài Giáo hội, theo nghĩa giáo điều, không phải là vắng mặt trong sổ hộ khẩu giáo xứ: mà là tự ý và cách có tội ly cách khỏi sự hiệp nhất mà Đức Kitô muốn. Một người chưa bao giờ nghe nói về Tin Mừng và sống theo lương tâm ngay thẳng dưới ân sủng không phải là « ở ngoài Giáo hội » theo nghĩa của Florence — người ấy được hợp nhất với Giáo hội in voto.

Đó chính xác là điều mà Vatican II làm cho được minh nhiên, không bớt đi điều gì của giáo điều: « những ai từ chối hoặc không chịu bước vào Giáo hội Công giáo, hoặc không chịu kiên trì trong Giáo hội, trong khi đã biết Giáo hội được Thiên Chúa thiết lập qua Đức Giêsu Kitô là cần thiết, thì những người ấy không thể được cứu rỗi »^[90].

Phân biệt 3 — đức tin minh nhiên / đức tin tiềm ẩn

Đức tin được gọi là minh nhiên khi được cá nhân tuyên xưng công khai; tiềm ẩn khi cá nhân, trong sự thiếu hiểu biết không thể khắc phục về Tin Mừng và Giáo hội, được hướng tới chân lý nhờ sự hướng thiện của linh hồn mình — muốn tuân theo ý Chúa — được hợp nhất với đức tin và bác ái dưới tác động của ân sủng^[91][92][93]. Đức tin minh nhiên là cần thiết cách bình thường cho phần rỗi; đức tin tiềm ẩn, chứa trong ước muốn tiềm ẩn ấy, có thể đủ trong trường hợp thiếu hiểu biết không thể khắc phục.

Khi được nối kết với nhau, ba phân biệt này cho phép giữ Extra Ecclesiam nulla salus trong toàn bộ sự nghiêm ngặt của nó mà không rơi vào chủ nghĩa khắc kỷ kiểu Feeney, cũng không trôi dạt về phía chủ nghĩa bất phân biệt.

Ba điều kiện để được cứu rỗi ngoài Giáo hội hữu hình

Để một người được cứu rỗi ngoài Giáo hội hữu hình — nghĩa là chỉ thuộc về Giáo hội in voto — giáo lý Công giáo, với Lumen Gentium 16 và Sách Giáo lý §§ 847 và 1260, đưa ra ba điều kiện cộng dồn^[94][95][96]:

Việc thiếu một trong ba điều kiện này sẽ làm thay đổi tình thế. Sự thiếu hiểu biết có thể khắc phục — nghĩa là được nuôi dưỡng bởi lười biếng, từ chối tìm hiểu, sợ chân lý — không được miễn trách. Sự tìm kiếm bị cụt hứng — chỉ chọn những yếu tố phù hợp với sự thoải mái luân lý của mình — cũng không được miễn trách. Và sự từ chối lương tâm, ngay cả nơi một người đã chịu phép rửa, cũng làm nguy hại đến phần rỗi.

Bên cạnh ba điều kiện ấy còn có, như một đòi hỏi tiềm ẩn, « tội nghịch với ánh sáng » mà thánh John Henry Newman nói tới^[97]: ánh sáng chân lý càng được đón nhận bao nhiêu, trách nhiệm càng gia tăng bấy nhiêu. Ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi hỏi nhiều (Lc 12, 48). Một người đã chịu phép rửa mà nguội lạnh có thể gặp hiểm nguy hơn một người tìm kiếm chân thành trong một truyền thống khác.

Giáo lý Công giáo công nhận một tình huống phân biệt đối với các Kitô hữu không phải Công giáo, tùy theo việc cộng đoàn của họ còn giữ sự kế vị tông đồ và các bí tích hay không.

Các Giáo hội Đông phương: Các Giáo hội theo nghĩa đích thực

Các Giáo hội Chính thống (Constantinoplis, Mát-cơ-va, Antiôkia, Alexandria, Giêrusalem, Gruzia, Romania, v.v.) và các Giáo hội Đông phương không chấp nhận Công đồng Chalcédon (người Armenia, Ai Cập, Ethiopia, Syria, Assyria) vẫn giữ sự kế vị tông đồ hợp lệ, bảy bí tích được cử hành hợp lệ và đức tin Ba Ngôi và Kitô học của bảy công đồng đầu tiên. Lumen Gentium 15 và sắc lệnh Unitatis Redintegratio 14-18 gọi các ngài là « Giáo hội » theo nghĩa thần học đích thực, ly khai khỏi sự hiệp thông trọn vẹn với Đấng Kế vị Thánh Phêrô^[98]. Ân sủng của Đức Kitô hoạt động cách trọn vẹn nơi các Giáo hội này qua các bí tích, và các tín hữu của các ngài có thể đạt được ơn cứu độ, đồng thời được mời gọi tái lập sự hiệp thông trọn vẹn với Công giáo.

Các Cộng đoàn Giáo hội phát xuất từ cuộc Cải cách

Các cộng đoàn phát xuất từ cuộc Cải cách thế kỷ XVI (Tin lành Luther, Calvin, Anh giáo, Giám lý, Baptist, Tin lành phúc âm, Ngũ tuần) được Lumen Gentium 15 và Dominus Iesus § 17 gọi là Cộng đoàn Giáo hội chứ không phải Giáo hội theo nghĩa đích thực, vì các cộng đoàn này không giữ sự kế vị giám mục tông đồ và nhiều trong số đó không công nhận tính hiệu lực bí tích của Thánh Thể theo nghĩa Công giáo^[99]. Thuật ngữ này không mang tính khinh miệt: nó mô tả và chính xác. Các cộng đoàn này vẫn giữ những yếu tố thánh hóa đích thực — Kinh Thánh, phép rửa hợp lệ khi được làm nhân danh Chúa Ba Ngôi với ý định làm điều Giáo hội làm, đức tin vào Thiên Chúa Tạo dựng và Đức Giêsu Kitô Cứu thế, cầu nguyện, bác ái, chứng tá —, và « Thần Khí Đức Kitô không từ chối dùng các yếu tố ấy như những phương tiện ơn cứu độ »^[100].

Các yếu tố thánh hóa và chân lý

Nguyên tắc chung do Unitatis Redintegratio đặt ra là: sự viên mãn của các phương tiện ơn cứu độ hiện diện trong Giáo hội Công giáo, nhưng những yếu tố thánh hóa đích thực cũng tồn tại bên ngoài Giáo hội. Những yếu tố này « tự bản chất thuộc về Duy nhất Giáo hội của Đức Kitô » và « thôi thúc hướng tới sự hiệp nhất Công giáo »^[101]. Một người Chính thống hay Tin lành chân thành qua đời trong ân sủng của Đức Kitô thì được cứu độ không phải bất chấp đức tin Kitô giáo của mình, nhưng nhờ những yếu tố thuộc Đức Kitô mà cộng đoàn của mình đã gìn giữ — những yếu tố vẫn thuộc trật tự nội tại hướng tới sự viên mãn của Công giáo.

Phản biện 1 — « Vatican II đã mâu thuẫn với Florence »

Đây là lời cáo buộc quen thuộc của các khuynh hướng truyền thống cực đoan (chống giáo hoàng, phái Feeney, một số ấn phẩm của Huynh đoàn Thánh Piô X). Trả lời: Vatican II không mâu thuẫn với Florence, nhưng làm sáng tỏ Florence. Florence khẳng định không ai được cứu độ khi ở ngoài Giáo hội; Vatican II nói rõ rằng ở ngoài Giáo hội, theo nghĩa giáo lý, là bị ly khai khỏi Giáo hội cách có tội, khi biết rằng Giáo hội đã được Đức Kitô thiết lập như cần thiết cho ơn cứu độ. Sự làm sáng tỏ không phải là mâu thuẫn: đó là thần học chú giải trong chiều hướng liên tục theo nghĩa Đức Bênêđictô XVI đã định nghĩa năm 2005^[102].

Hơn nữa, Lumen Gentium 14 còn minh xác hơn hầu hết các công thức thời Trung Cổ: văn kiện nhắc lại cách long trọng rằng Giáo hội cần thiết cho ơn cứu độ, rằng Đức Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất, và rằng những ai cố tình từ chối Giáo hội thì không thể được cứu độ. Nếu Vatican II muốn bãi bỏ Florence, Công đồng đã tránh lặp lại sự cần thiết của Giáo hội theo những thuật ngữ long trọng như vậy. Một chân lý đức tin đã được long trọng công bố thì không thể trở nên sai lầm về sau: đức tin có thể được đào sâu, nhưng không bao giờ tự mâu thuẫn^[103].

Phản biện 2 — « Vậy tại sao phải truyền giáo? »

Nếu những người không biết cách bất khả kháng có thể được cứu độ, thì sứ vụ để làm gì? Trả lời: vì sự thiếu hiểu biết không phải là một điều tốt. Một người chưa được loan báo Tin Mừng có thể được cứu độ qua những con đường phi thường của ân sủng, nhưng bị tước mất:

• đức tin tường minh vào Đức Kitô, điều kiện bình thường của ơn cứu độ;
• các bí tích do Đức Kitô thiết lập như những phương tiện thông thường của ân sủng, đặc biệt là Bí tích Thánh Thể;
• sự tha thứ bí tích các tội lỗi;
• sự hiệp thông hữu hình của Giáo hội — nơi giáo dục, nâng đỡ, an ủi và nâng đỡ mình;
• Huấn quyền bảo vệ chân lý khỏi sai lầm, và việc gìn giữ Kinh Thánh.

Sách Giáo lý kết luận cách minh xác tại § 848: « Giáo hội có bổn phận, đồng thời có quyền thiêng liêng, loan báo Tin Mừng cho mọi người ». Khả năng cứu độ của những người không biết không làm cho sứ vụ truyền giáo trở nên vô ích; trái lại, làm cho Thiên Chúa vĩ đại hơn những biên giới hữu hình của chúng ta^[104].

Phản biện 3 — « Mọi tôn giáo đều dẫn đến cùng một Thiên Chúa »

Không. Các tôn giáo chứa đựng những yếu tố chân lý và sự thiện — Vatican II công nhận điều này trong Nostra Aetate và Lumen Gentium 16. Nhưng các tôn giáo không tương đương với nhau. Chúng có thể chuẩn bị tâm hồn, hướng dẫn lương tâm, diễn tả một sự tìm kiếm chân thành; nhưng chúng cũng có thể giữ linh hồn trong những quan niệm sai lầm về Thiên Chúa, về ân sủng, về tội lỗi, về ơn cứu độ, về Đức Kitô và về đời sau^[105]. Giáo lý Công giáo không nói: « mọi tôn giáo đều cứu độ ». Giáo lý nói: « Thiên Chúa có thể cứu độ con người bất chấp sự thiếu hiểu biết của họ và giữa lòng các truyền thống của họ, nhờ ân sủng của Đức Kitô. »

Đánh tráo hai mệnh đề này là làm tan biến sự cần thiết của Tin Mừng. Chính điều này mà Dominus Iesus lên án tại § 21: « sẽ trái với đức tin Công giáo nếu coi Giáo hội như một con đường cứu độ trong số nhiều con đường khác, bên cạnh những con đường do các tôn giáo khác tạo nên »^[106].

Phản biện 4 — « Người thời nay đã bãi bỏ một giáo lý khắc nghiệt »

Trả lời: thực tế là sai. Lumen Gentium 14, Sách Giáo lý § 846, Dominus Iesus §§ 20-22, và cả các bài giáo lý của Thánh Gioan Phaolô II và Đức Bênêđictô XVI đều lặp lại cách minh xác công thức này. Giáo lý không bị bãi bỏ. Giáo lý đã được đặt trong đúng ý nghĩa đích thực của nó, chống lại hai sự hiểu lầm đối xứng: không biến giáo lý thành vũ khí giáo quyền kết án nhân loại chưa chịu phép rửa; cũng không biến giáo lý thành khẩu hiệu rỗng tuếch. Sự liên tục của Huấn quyền là trọn vẹn, từ Cyprianô đến Ratzinger, và lập luận về sự thay đổi giáo lý phát xuất từ sự hiểu lầm thần học chú giải Công giáo. Thánh Vincentê Lérins đã diễn tả điều này từ thế kỷ V: đức tin có thể được đào sâu, nhưng không thể tự mâu thuẫn^[107].

Phản biện 5 — « Quá khắc nghiệt khi kết án những người Ấn giáo tốt lành, những người Phật tử, những người vô thần chân thành »

Giáo hội không kết án ai. Giáo hội nhắc lại sự nghiêm trọng của sự lựa chọn vĩnh cửu và sự cần thiết của ân sủng. Giáo hội dạy rằng:

• Thiên Chúa xét xử mỗi người theo ánh sáng đã nhận được (Rm 2, 14-16; GLHT § 1776).
• Sự thiếu hiểu biết bất khả kháng miễn cho lỗi phạm hình thức (GLHT § 1793; Piô IX, Quanto conficiamur).
• Thiên Chúa có những con đường phi thường để đem về với Người những linh hồn mà các biên giới hữu hình chưa chạm tới (LG 16; GLHT § 1260).
• Nhưng ánh sáng đã nhận được làm tăng trách nhiệm: ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều (Lc 12, 48).

Vì vậy, Giáo hội khuyến khích hy vọng cho những người không biết cách chân thành và những người đã chịu phép rửa nhưng nguội lạnh — nhưng cũng phải sợ hãi cho chính mình sự mất đức ái, và phải vội vàng loan báo Tin Mừng cho tất cả những ai còn có thể nghe được. Công thức Extra Ecclesiam không phải là giấy phép khinh miệt: đó là lời kêu gọi đến sự khẩn thiết của sứ vụ truyền giáo và sự tỉnh thức cá nhân.

Phản biện 6 — « Còn những trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa thì sao? »

Giáo hội phó thác cho lòng thương xót của Thiên Chúa các trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa tội và không định nghĩa giáo lý về số phận của các em. Thánh Gioan Phaolô II và Ủy ban Thần học Quốc tế (2007) đã cho phép hy vọng về một con đường cứu rỗi cho các em^[108]. Thuyết luyện ngục ngàn đời (limbes éternels) chưa bao giờ là một tín điều. Sách Giáo lý § 1261 kết luận: « cho phép chúng ta hy vọng rằng có một con đường cứu rỗi cho những trẻ em qua đời mà không chịu phép rửa tội »^[109]. Châm ngôn Extra Ecclesiam không đóng cánh cửa đó; nó chỉ mời gọi đừng hạ thấp giá trị của phép rửa bí tích, vốn vẫn là con đường thông thường.

Phản biện 7 — « Điều đó dẫn đến truyền giáo kiểu hung hăng »

Sự phân biệt giữa truyền giáo (évangélisation) và chủ nghĩa truyền giáo cưỡng bách (prosélytisme) rất rõ ràng trong giáo huấn đương đại. Truyền giáo là loan báo chân lý của Đức Kitô một cách đầy tôn trọng, được thúc đẩy bởi bác ái; nó đòi hỏi sự đồng thuận tự do của người nghe. Còn chủ nghĩa truyền giáo cưỡng bách, theo thuật ngữ gần đây (Phaolô VI Evangelii nuntiandi § 79; đức giáo hoàng Phanxicô), là sự áp đặt văn hóa hay áp lực tâm lý^[110]. Extra Ecclesiam đòi hỏi điều thứ nhất, lên án điều thứ hai. Tự do tôn giáo trong hành vi tin, được Dignitatis humanæ (1965) bảo vệ, là một yếu tố cấu thành chính giáo lý Công giáo: không ai tin nếu không tự do ưng thuận. Vì thế, cấp bách truyền giáo là một cấp bách về lời mời gọi, chứ bao giờ là cưỡng ép.

Phản biện 8 — « Von Balthasar có đúng khi hy vọng cho tất cả không ? »

Luận đề của von Balthasar — được phép hy vọng rằng mọi người đều được cứu rỗi, mà không khẳng định về mặt giáo lý rằng họ chắc chắn sẽ được cứu — không bị lên án một cách chính thức. Luận đề này được một số nhà thần học bảo vệ (Giám mục Robert Barron) và bị những người khác phê bình (Avery Dulles, Ralph Martin) là nguy hiểm gần với thuyết phục hồi vạn vật của Origenes, vốn đã bị lên án tại Công đồng Constantinople II (553)^[111]. Cuộc tranh luận vẫn là chính đáng, nhưng không đụng đến tín điều: von Balthasar công nhận rằng hỏa ngục tồn tại như một khả năng thực sự, rằng sứ vụ truyền giáo là bắt buộc, và rằng người ta không thể biến hy vọng thành sự chắc chắn. Extra Ecclesiam vẫn tương thích với một niềm hy vọng rộng lớn cho những người vô tội không biết Chúa, nhưng nó không miễn cho ai khỏi sứ vụ truyền giáo cũng như khỏi sự tỉnh táo cá nhân.

Phản biện 9 — « Còn dân Do Thái thì sao ? »

Tình cảnh của dân Do Thái là độc đáo. Công đồng Vatican II, Nostra Aetate 4 và Ủy ban về các mối quan hệ tôn giáo với Do Thái giáo (tài liệu Les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables — « Các ơn gọi và lời mời gọi của Thiên Chúa không bị hủy bỏ », ngày 10 tháng 12 năm 2015^[112]) công nhận rằng « lời kêu gọi của Israel không bị hủy bỏ » (Rm 11, 29) và rằng người Kitô hữu chia sẻ với người Do Thái một di sản tinh thần chung. Nhưng cả Vatican II lẫn tài liệu năm 2015 đều không miễn cho người Do Thái khỏi sự cần thiết phải có Đức Kitô: Đức Kitô là Đấng Mêsia của họ, và sứ vụ của Giáo hội đối với dân Người theo huyết thống không bị bãi bỏ. Ủy ban nói rõ rằng điều đó không có nghĩa là có cho Israel một con đường cứu rỗi độc lập với Đức Kitô. Công thức Extra Ecclesiam không thay đổi — nhưng được đọc dưới ánh sáng mầu nhiệm Phục sinh, vốn bao gồm dân của Giao Ước một cách độc nhất.

Phản biện 10 — « Một tôn giáo tự cho mình là duy nhất đúng thì thiếu khoan dung »}

Đó là sự nhầm lẫn giữa khẳng định chân lý với sự thiếu khoan dung. Mọi khẳng định mạch lạc về chân lý đều loại trừ điều trái ngược — đó là một đòi hỏi của lý trí, chứ không phải thiếu tôn trọng ai. Một nhà toán học nói « 2 + 2 = 4 » loại trừ « 2 + 2 = 5 » mà không hề bất kính với ai. Giáo hội Công giáo khẳng định rằng đức tin vào Đức Kitô là chân thật, rằng các tôn giáo khác chứa đựng những yếu tố chân lý còn thiếu sót, và rằng không một lập trường tôn giáo nào được miễn trừ khỏi sự phê bình của lý trí. Lập trường này tương thích với tự do tôn giáo về mặt dân sự (Dignitatis humanæ) và với sự tôn trọng con người thuộc các truyền thống khác (Nostra Aetate). Nhầm lẫn giữa tính độc tôn về giáo lý với sự thiếu khoan dung trong thực hành, là nhượng bộ thuyết tương đối hoài nghi, vốn rốt cuộc không giữ được chân lý nào — kể cả khẳng định rằng phải tôn trọng người khác.

Nếu Extra Ecclesiam cần được bảo vệ khỏi cách hiểu sai nghiêm khắc, thì nó cũng cần được bảo vệ khỏi cách hiểu sai thờ ơ — có lẽ ngày nay còn lan rộng hơn. Chủ nghĩa tôn giáo thờ ơ (indifférentisme) cho rằng mọi tôn giáo, hoặc ít nhất mọi tôn giáo chân thành, đều dẫn đến ơn cứu rỗi như nhau. Quan điểm này đã bị Gregorio XVI (Mirari vos, 1832), Piô IX (Quanto conficiamur, Syllabus §§ 15-18), Lêô XIII, Piô XI (Mortalium animos, 1928) và cuối cùng là Dominus Iesus lên án.

« Quả thật, có một số đông không nhỏ những người, vì nhìn vào sự đa dạng của các tôn giáo hay bị đánh lừa bởi một thứ bác ái giả tạo, tuyên xưng rằng mọi tôn giáo, tuy khác biệt hay thậm chí mâu thuẫn với nhau, đều cùng dẫn đến Thiên Chúa; họ còn cho rằng quan điểm ấy không những là hợp pháp, mà còn hữu ích và đáng khen. […] Giữ lập trường như vậy chẳng khác nào xóa bỏ hoàn toàn tôn giáo chân thật. » — Piô XI, thông điệp Mortalium animos, ngày 6 tháng 1 năm 1928^[113]

VExtra Ecclesiam Công giáo đích thực vì thế bảo tồn hai khẳng định tưởng như đối lập mà thực ra hoàn toàn bổ sung cho nhau:

1. Không ai được cứu rỗi nhờ một tôn giáo khác ngoài đức tin Công giáo với tư cách là đức tin Công giáo.
2. Thiên Chúa có thể cứu rỗi những người, vì không do lỗi của họ, không biết đức tin Công giáo, và được liên kết cách mầu nhiệm với Giáo hội duy nhất nhờ ước nguyện ngầm và hoạt động của ân sủng.

Khẳng định điều này mà không khẳng định điều kia, là phản bội tín điều.

Extra Ecclesiam nulla salus không phải là một tiếng reo chiến thắng của phe này chống lại phe khác, cũng không phải là một nét gôm xóa bỏ thời nay trên một công thức gây bối rối. Đó là một mặc khải Kitô học: ơn cứu độ đến từ một mình Đức Kitô, và Đức Kitô đã làm cho Giáo hội của Người trở thành Thân Thể của Người, Hiền Thê của Người và bí tích phổ quát của ơn cứu độ.

Ai biết Giáo hội Công giáo là cần thiết mà vẫn khước từ thì đặt ơn cứu độ của mình vào nguy hiểm. Ai vô tâm không biết đến Giáo hội thì có thể được cứu độ bởi một ân sủng chỉ mình Thiên Chúa biết, nếu người ấy thành tâm tìm kiếm chân lý và đáp lại lương tâm mình. Nhưng nếu người ấy được cứu độ, thì người ấy luôn luôn được cứu độ nhờ Đức Kitô và nhờ một tương quan mầu nhiệm với Giáo hội — in voto nếu không phải in re.

Vì thế, kết luận đúng đắn của tín điều này không phải là sự kiêu hãnh giáo phái, nhưng là sứ mệnh: yêu mến Giáo hội, ở lại trong Giáo ấy bằng cả trái tim, loan báo Đức Kitô mà không mặc cảm, và phó thác cho lòng thương xót của Thiên Chúa những linh hồn mà chỉ mình Người biết ánh sáng đã lãnh nhận và sự đáp trả nội tâm của họ. Công thức thì khắc nghiệt; nhưng nó khắc nghiệt với sự khắc nghiệt của một hành vi yêu mến nói lên sự thật thay vì bãi bỏ sự thật. Thánh Cyprianô, người đầu tiên diễn đạt công thức ấy, đã nêu ra viễn cảnh:

« Chúa nói: “Tôi và Cha, chúng tôi là một” ; và lại chép về Cha, Con và Chúa Thánh Thần: “và ba Ngôi là một”. Vậy ai nghĩ rằng sự hợp nhất này, vốn phát xuất từ sự vững bền thần linh, được dệt nên bởi các mầu nhiệm trên trời, có thể bị chia rẽ trong Giáo hội và bị cắt đứt bởi sự đối lập của những ý chí bất hòa ? Ai không giữ sự hợp nhất ấy thì không giữ luật Thiên Chúa, không giữ đức tin của Cha và của Con, không giữ sự sống và ơn cứu độ. » — Thánh Cyprianô thành Carthage, De catholicae ecclesiae unitate, ch. 6, khoảng năm 251^[114]

Và chính trong khi vâng phục sự hợp nhất ấy, Công đồng Vatican II, mở rộng cửa ra với thế giới, đã nói lại:

« Thánh Công đồng […] ghi nhớ lời Chúa: “Các con hãy đi rao giảng Tin Mừng cho mọi tạo vật” (Mc 16, 15), hết sức mình ra sức thăng tiến công cuộc loan báo Tin Mừng. » — Công đồng Vatican II, sắc lệnh Ad Gentes, § 1^[115]

• Vì sao Công giáo là tôn giáo chân chính — các luận chứng tổng quát.
• Trả lời Tin Lành — sự hợp nhất của Giáo hội và các tiêu chí của Giáo hội chân chính.
• Trả lời Chính thống giáo — quyền tối thượng của Rôma và sự hiệp thông.
• Hồi giáo — chân lý một phần và những sai khác so với Mạc khải Kitô giáo.
• Công đồng Trentô — phép rửa theo ước muốn, sự nên công chính, các bí tích.
• Công đồng Firenze — bối cảnh của Cantate Domino và sự hợp nhất với các tín đồ Copte.
• Chân phước Piô IX — Quanto conficiamur và Syllabus.
• Lumen Gentium — hiến chế tín lý về Giáo hội.
• Dominus Iesus — tính duy nhất cứu độ của Đức Kitô và của Giáo hội.
• Phép rửa theo ước muốn — Thomas, Trentô và truyền thống.