Luyện ngục

Phản bác cổ điển đến từ nhà trung cổ học người Pháp Jacques Le Goff, người đã khẳng định trong La Naissance du Purgatoire (Sự ra đời của Luyện ngục, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981) rằng từ chính xác purgatorium với tư cách một danh từ chỉ một nơi chốn chỉ mới xuất hiện vào khoảng thế kỷ XII-XIII^[5]. Le Goff nhìn thấy ở đây sự ra đời của luyện ngục như một nơi thứ ba của thế giới bên kia, khác với thiên đàng và hỏa ngục. Một số người Tin lành đã lợi dụng luận điểm này để khẳng định rằng chính giáo lý ấy đã bị « phát minh » vào thời Trung cổ. Lavagna trả lời:

« Đây lại là một huyền thoại lan truyền rộng rãi. Một số người Tin lành vẫn quen nói rằng luyện ngục đã được phát minh vào thời Trung cổ. Họ lặp lại kết luận của nhà sử học trung cổ học Jacques Le Goff, theo đó từ chính xác purgatorium chỉ mới xuất hiện vào thời kỳ đó. Tuy nhiên, ở đây cần phân biệt quan trọng giữa từ "luyện ngục" và ý niệm về một luyện ngục ! Một giáo lý có thể được tuyên xưng rõ ràng trước khi nó được định nghĩa bằng những thuật ngữ Latinh chính xác. Đó chẳng hạn là trường hợp của mầu nhiệm Ba Ngôi. Vì thế, vấn đề không phải là tìm xem từ đó được sử dụng lần đầu tiên vào lúc nào, mà là khái niệm ấy xuất hiện từ bao giờ. »^[6]

Lý lẽ này chặt chẽ : giáo lý Kitô giáo luôn đi trước công thức chính xác của nó. Mầu nhiệm Ba Ngôi chỉ được gọi là Trinitas với Tertullianô (khoảng năm 213) ; tước hiệu Theotokos, vốn đã được dùng trước Cyrillô Alexandria (x. Grêgôriô Nazianzô, Thư 101), chỉ được long trọng định nghĩa tại Êphêsô năm 431 — cần phân biệt việc dùng tước hiệu với việc định nghĩa của công đồng. Không ai vì thế mà kết luận rằng thiên tính của Ngôi Lời hay chức làm mẹ Thiên Chúa của Maria đã bị phát minh vào những ngày đó : các điều đó đã được tin, được cử hành, được tuyên xưng từ trước.

Trong Cựu Ước: cầu nguyện cho người chết (2 M 12)

Văn bản nền tảng nằm trong sách Maccabê quyển thứ hai, nơi Giu-đa Ma-ca-bê, sau trận chiến, đã dâng lễ đền tội cho những người lính của mình đã tử trận (khoảng năm 164 trước Công Nguyên):

« Vì thế, ông đã dâng lễ đền tội này cho những người đã chết, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình. »^[7] (2 M 12, 46)

Lavagna nêu lên sự phản đối dễ预见 của người Tin Lành: « Người Tin Lành sẽ đáp lại rằng chúng ta chỉ biết điều đó qua sách Maccabê quyển thứ hai, mà họ coi là sách ngụy thư. Chúng ta sẽ trả lời rằng, dù sách đó có là ngụy đi nữa, vấn đề không nằm ở đó: ở đây không phải là đưa ra chứng minh Kinh Thánh về luyện ngục, mà chỉ là đưa ra bằng chứng lịch sử rằng việc cầu nguyện cho người chết không phải là một phát minh thời Trung Cổ, và cũng không phải là phát minh của Công Giáo. »^[8] Việc cầu nguyện « cho người chết » của người Do Thái thực tế đã được chứng thực trước thời Chúa Kitô (2 M 12). Kaddish cho người để tang và Yizkor hiện nay có lịch sử phụng vụ riêng của chúng: văn bản, chức năng và niên đại của các lời kinh này cần được xác lập bởi một nguồn phụng vụ và lịch sử chính xác, và hình thức hiện tại của chúng tự nó không chứng minh được một sự liên tục không gián đoạn từ thế kỷ II trước Công Nguyên, cũng không chứng minh được một giáo lý giống hệt giáo lý luyện ngục. Chứng tích cổ xưa thực sự được xác minh vẫn là 2 M 12.

Trong Tân Ước: tha thứ « trong thế giới tương lai »

Chính Chúa Giêsu, khi nói về tội phạm đến Chúa Thánh Thần, đã phân biệt hai thế giới nơi việc tha thứ là có thể:

« Nếu ai phạm đến Con Người, thì sẽ được tha; nhưng nếu ai phạm đến Chúa Thánh Thần, thì sẽ chẳng được tha, cho dầu trong đời này hay trong đời sau. »^[9] (Mt 12, 31-32)

Suy luận của Lavagna rất rõ ràng:

« Vì thế, có những tội sẽ được tha trong đời sau, nếu không thì lời của Chúa Kitô này chẳng có nghĩa gì. Nhưng việc tha thứ này không diễn ra trên Thiên Đàng, nơi chẳng có gì ô uế có thể bước vào, cũng không diễn ra trong hỏa ngục, nơi chẳng còn ơn cứu chuộc nào nữa. Vậy nó phải diễn ra trong một trạng thái trung gian. »^[10]

« Lửa thanh luyện » của thánh Phaolô (1 Co 3, 15)

Lập luận Kinh Thánh rõ ràng nhất đến từ thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, nơi thánh Phaolô mô tả việc phán xét từng người « qua lửa »:

« Nếu công trình của ai bị thiêu hủy, thì người ấy sẽ mất phần thưởng; còn chính người ấy sẽ được cứu, nhưng chỉ như qua lửa. »^[11] (1 Co 3, 15)

Động từ Hy Lạp sōthēsetai (« người ấy sẽ được cứu ») loại trừ hỏa ngục; nhưng cụm « như qua lửa » (hōs dia pyros) giả định một thực tại khác với Thiên Đàng được đạt tới trực tiếp. Đó chính xác là tình trạng của luyện ngục.

Các dụ ngôn: « cho đến đồng xu cuối cùng » (Lc 12, 58-59)

Một dụ ngôn của Chúa Giêsu cũng đi theo hướng đó:

« Khi anh đi với đối phương ra trước mặt quan tòa, thì dọc đường, hãy cố dàn xếp với người ấy, kẻo lôi nhau đến trước quan, mà quan lại nộp anh cho lính hành hình, và lính hành hình quăng anh vào ngục. Thầy bảo cho anh biết: anh sẽ không ra khỏi đó cho đến khi nào trả hết đồng xu cuối cùng. »^[12] (Lc 12, 58-59)

Lavagna đưa ra cách đọc thiêng liêng cổ điển: « Ngươi sẽ không ra khỏi đó cho đến khi ngươi được thanh luyện hoàn toàn. »^[13] Có vào, có ra — đó không phải là Thiên Đàng (nơi không ai rời đi) cũng không phải hỏa ngục (nơi cũng không ai rời đi).

« Chẳng có gì ô uế sẽ vào » (Ap 21, 27; Mt 5, 48)

Câu Kinh Thánh then chốt đến từ sách Khải Huyền:

« Chẳng có gì ô uế hay là kẻ làm điều ghê tởm và nói dối mà vào được thành [Giê-ru-sa-lem trên trời]; nhưng chỉ những kẻ đã được ghi trong Sách Sự Sống của Con Chiên mà thôi. »^[14] (Ap 21, 27)

Và chính đòi hỏi của Chúa Kitô:

« Anh em hãy nên hoàn thiện, như Cha anh em trên trời là Đấng hoàn thiện. »^[15] (Mt 5, 48)

Để nắm bắt được tính triệt để của đòi hỏi này, cần phải ghép với 1 Pr 1, 16 « anh em hãy nên thánh, vì Ta là Đấng thánh, Chúa phán », và Ep 5, 27, nơi chính Chúa Kitô dâng Hội Thánh cho chính mình « không tỳ vết, không vết nhăn hay bất cứ điều gì tương tự, nhưng thánh thiện và vẹn toàn ».

Không một văn bản Kitô giáo nào về luyện ngục sánh được về chiều sâu với Luận về Luyện ngục (tiếng Ý Trattato del Purgatorio) của thánh Catarina thành Genova (1447-1510), nhà thần bí giáo dân người Ý, y tá tại bệnh viện Pammatone, được phong thánh năm 1737 bởi Clêmentô XII. Catarina không tự tay viết cũng không đọc cho người khác chép một luận án có hệ thống: những người thân cận của bà đã thu thập và sắp xếp lời của bà, và bản văn được hoàn thành trước năm 1520 (xuất bản lần đầu tại Genova năm 1551). Tiểu luận ngắn này, được một bộ phận truyền thống tâm linh Công giáo đón nhận — thánh Phanxicô Salê xếp nó, trong lời nói đầu của Luận về tình yêu Thiên Chúa (1616), vào hàng những phụ nữ đã nói về tình yêu cách thần thánh; đức Gioan Henry Newman đã lấy hứng từ nó cho Giấc mơ của Gerontius (1865)^[16] —, không được Sách Giáo lý trích dẫn: tại § 1031, sách dẫn tới các công đồng Firenze (DS 1304) và Trentô (DS 1820) và trích thánh Grêgôriô Cả (Đối thoại IV, 39). Nhà biên tập phê bình P. Pierre Debongnie nhận xét: « Nếu Lutêrô biết bà, có lẽ ông đã ít phản đối giáo điều luyện ngục hơn. »^[17]

Sự mãn nguyện và đau khổ cùng lúc

Thánh Catarina đã làm đảo lộn quan niệm luyện ngục thuần túy « hình phạt »:

« Tôi không tin rằng có thể tìm được một sự mãn nguyện nào sánh bằng của một linh hồn nơi luyện ngục, ngoại trừ sự mãn nguyện của các thánh trên thiên đàng. »^[18]

Luyện ngục là niềm vui, chứ không phải tuyệt vọng: các linh hồn ở đó đã biết Thiên Chúa bằng một nhận thức rõ ràng hơn ở trần gian này — tuy chưa được nhìn thấy Người dung nhan đối dung nhan, điều dành riêng cho Thiên Đàng —, họ khao khát Người, yêu mến Người — và nỗi đau khổ của họ chỉ đến từ điều còn ngăn cách họ với Người. Catarina dùng hình ảnh mặt trời:

« Linh hồn càng bị đốt cháy, thì càng phơi mình ra trước mặt trời đích thực, là Thiên Chúa. Niềm vui của nó càng gia tăng khi lớp gỉ sét biến mất. »^[19]

Và phần sau, nghịch lý trung tâm:

« Về phần ý chí, các linh hồn này không bao giờ có thể nói rằng những hình phạt ấy là hình phạt, vì chúng hoàn toàn mãn nguyện trước những chương trình thánh ý mà ý chí của chúng được kết hợp nhờ đức ái tinh tuyền. »^[20]

Linh hồn tự lao mình vào luyện ngục

Catarina cũng đảo lộn quan niệm về một Thiên Chúa áp đặt luyện ngục từ bên ngoài: chính linh hồn, vào lúc chiêm ngắm sự thánh thiện của Thiên Chúa, khao khát được thanh tẩy:

« Nhưng mặt khác tôi thấy bản chất thần linh trong sạch và tinh tuyền đến dường nào, vượt trên mọi điều có thể tưởng tượng, đến nỗi linh hồn nào còn mang trong mình một khiếm khuyết nhỏ như một mẩu rơm tí xíu cũng sẽ tự lao vào hàng ngàn địa ngục chứ không muốn đứng trước uy linh thần thánh với vết nhơ ấy. »^[21]

Linh hồn được thanh tẩy « lập tức và hân hoan lao mình » vào luyện ngục, «thấy rằng đối với mình đó là một đại từ bi khi có phương thế để loại bỏ trở ngại này »^[22]. Trực giác này được Sách Giáo lý tiếp nhận cách chặt chẽ: luyện ngục không phải là « một thứ hình phạt nào đó, do Thiên Chúa áp đặt từ bên ngoài », nhưng là một thực tại phát sinh « tự bản chất của tội lỗi » (GLHTCG § 1472)^[23].

Vàng trong thùng nung và người đói trước tấm bánh duy nhất

Catarina đưa ra hai phép loại suy nổi tiếng. Thứ nhất là vàng trong thùng nung:

« Hãy nhìn vàng. Càng nấu chảy, vàng càng trở nên tốt hơn. Ngươi có thể nấu chảy nó đến mức loại bỏ mọi khiếm khuyết trong nó. […] Lửa thần linh cũng tác động như thế trong linh hồn. Thiên Chúa giữ linh hồn trong lửa cho đến khi mọi khiếm khuyết bị thiêu đốt hoàn toàn. Người đưa linh hồn đến độ tinh khiết trọn vẹn hai mươi bốn cara, mỗi linh hồn tùy theo mức độ của mình. »^[24]

Thứ hai là hình ảnh người đói trước tấm bánh duy nhất có thể làm họ no thỏa: linh hồn nơi luyện ngục biết Thiên Chúa và khao khát Người « như tấm bánh duy nhất chỉ mình nó có thể nuôi dưỡng », nhưng «mà vẫn chưa được nhìn thấy » — vì thế mới có nỗi đau khổ cháy bỏng và niềm hy vọng cùng lúc^[25]. Hình ảnh ở chương VII mô tả chính xác việc đến gần tấm bánh mà không sao thấy được nó: nhận thức rõ ràng hơn ở trần gian này, cần phân biệt với thị kiến phúc hạnh dung nhan đối dung nhan. Đó là điều hoàn toàn trái ngược với hỏa ngục, nơi khát vọng này « không có hy vọng ».

Lời cảnh tỉnh cho người còn sống

Chương 17 chứa một lời khuyên nhủ đầy xúc động gửi tới các tín hữu đang cám dỗ hoãn việc hoán cải, phó thác vào lòng thương xót:

« Tôi bỗng có ý muốn kêu to đến mức mọi người trên mặt đất đều phải kinh hãi. Tôi sẽ nói với họ: Hỡi những kẻ khốn nạn, tại sao các ngươi lại để cho trần gian làm cho mình mù quáng đến thế? Trước nhu cầu cấp bách mà các ngươi sẽ gặp vào giờ chết, các ngươi chẳng hề lo chuẩn bị gì cả! »^[26]

Catarina cảnh báo chống lại sự kiêu ngạo tự phụ: « Đừng tự an ủi mình mà nói rằng: tôi sẽ xưng tội, rồi tôi sẽ được ơn đại xá, tôi sẽ được thanh tẩy hết mọi tội lỗi trong một lần. Hãy coi chừng, vì việc xưng tội và ăn năn, cần thiết để được ơn đại xá, thì rất khó thực hiện. »^[27]

Ý tưởng rằng người sống có thể cứu giúp người chết bằng lời cầu nguyện, sự bố thí và hy tế thánh của Thánh lễ đã được chứng thực ngay từ đầu thế kỷ thứ III — trước rất nhiều so với cái gọi là “Thời Trung Cổ bịa đặt” ; đối với thời kỳ trước Kitô giáo, chứng tích cổ xưa thực sự được xác minh vẫn là 2 M 12 (thế kỷ II trước Công nguyên).

Tertullien, De Corona militis, chương 3, viết khoảng năm 208-212 :

« Oblationes pro defunctis, pro nataliciis, annua die facimus. »

(“Chúng tôi dâng của lễ cho người đã chết, cho ngày giỗ [trên Thiên đàng], mỗi năm vào một ngày ấn định.”)^[28]

Từ oblationes ở đây chỉ việc cử hành thánh lễ dâng cho người đã qua đời — một thực hành phụng tự Kitô giáo được chứng thực từ những thập niên đầu của thế kỷ thứ III, vào lúc kinh điển Tân Ước thậm chí còn chưa được ấn định dứt khoát.

Thánh Cyril thành Jerusalem (khoảng năm 350), trong Giáo lý huyền nhiệm thứ năm của mình, mô tả của lễ thánh thể dâng cho người đã khuất như một thực hành “mang lại cho họ niềm an ủi lớn lao nhất”^[29]. Thánh Augustinô kể một cách xúc động, trong Tự thú (quyển IX, viết khoảng năm 397), về cái chết của mẹ ngài là thánh Monica : những lời cuối cùng của bà với các con trai, rồi lời cầu nguyện của chính ngài cho linh hồn bà được yên nghỉ (chương 13) :

« Tantum illud vos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubicumque fueritis. »

(“Mẹ chỉ xin các con điều này : khi đứng trước bàn thờ Chúa, hãy nhớ đến mẹ, bất cứ ở đâu.”)^[30]

— Thánh Monica nói với các con trai, trên giường hấp hối tại Ostie (Tự thú IX, 11, 27)

Cùng với các chứng tích này còn có những văn bia trong các hầm mộ La Mã, cho thấy hai chiều kích của lời cầu nguyện : cầu cho người đã khuất (cầu nguyện chuyển cầu) và cầu nhờ người đã khuất (xin người đã khuất cầu bầu). Chẳng hạn như văn bia được gọi là của Gentianus — Gentianus, người trung thành, trong bình an, qua đời ở tuổi hai mươi mốt, mà người sống cầu xin : hãy cầu nguyện cho chúng tôi, vì chúng tôi biết rằng anh ở trong Đức Kitô (bản dịch của bài viết từ tiếng Latinh)^[31]. Cùng với các văn bản, những văn bia này cũng cho thấy rằng trong Kitô giáo sơ khai, lời cầu nguyện cho người đã chết là điều hiển nhiên, chứ không phải một tinh vi muộn màng về sau.

Bảng dưới đây tóm tắt theo thứ tự thời gian các chứng tích chính của các Giáo phụ về một trạng thái thanh luyện sau khi chết và lời cầu nguyện cho người đã khuất. Tất cả đều trước cái gọi là “sáng chế thời Trung Cổ” về luyện ngục nhiều thế kỷ.

Một khía cạnh đặc biệt gây chú ý — thường bị bỏ qua — là chính Martin Luther, trong những năm đầu của cuộc cải cách của ông (1518-1519), vẫn tiếp tục công nhận sự tồn tại của luyện ngục. Lavagna thuật lại điều này như sau :

Lavagna tóm tắt : tại Leipzig, Luther vẫn tuyên bố tin vào luyện ngục — ông tự nhận mình bị thuyết phục về sự tồn tại của nó và tin rằng Kinh Thánh có đề cập đến : các linh hồn ở đó sẽ phải chịu khổ và có thể được giải thoát nhờ các việc lành và lời cầu nguyện của chúng ta (diễn giải theo Lavagna, bản gốc tiếng Latinh chưa đối chiếu tại trang)^[39].

Lập trường này bắt nguồn từ Tranh luận Leipzig tháng 7 năm 1519 (Disputatio Lipsica), nơi Luther đối đầu với Johann Eck^[40]. Ngay từ 95 luận đề (31 tháng 10 năm 1517, luận đề 15-16), Luther đã giả định luyện ngục. Chính trong De captivitate Babylonica Ecclesiae (tháng 10 năm 1520) — tức là trước ngày bị tuyệt thông ngày 3 tháng 1 năm 1521, chứ không phải sau đó — Luther chuyển sang công khai bác bỏ luyện ngục, sự bác bỏ mà ông phát biểu rõ ràng vào năm 1530 trong Widerruf vom Fegefeuer (Rút lại về luyện ngục, WA 30/2, 360-390). Văn bản Luther có liên quan về việc cầu nguyện cho người đã khuất là Apologie của Tín điều Augsbourg (XXIV, 96), chứ không phải riêng Tín điều năm 1530 : Mélanchthon ở đây phân biệt mình với Aërius, người bị Epiphane kết tội vì cho rằng việc cầu nguyện cho người chết là vô ích, mà không vì thế chứng minh rằng chính ông ta thực hành việc đó.

Điều còn đáng ngạc nhiên hơn nữa, một số nhà thần học Tin Lành đương đại đã bắt đầu công cuộc phục hồi triết học về luyện ngục. Nổi tiếng nhất là C. S. Lewis, người Anh giáo, trong tác phẩm Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer (xuất bản sau khi ông mất, 1964 ; bản dịch tiếng Pháp Sur la prière), trong một trang được tóm tắt ở đây theo Lavagna (tr. 108-109 của bản in mà ông sử dụng) : Lewis lập luận rằng linh hồn chúng ta đòi hỏi luyện ngục — thay vì được đón nhận nguyên trạng, còn vương bẩn, vào thiên đàng, chúng sẽ muốn được thanh tẩy trước đã^[41].

Gần đây hơn, nhà triết học phân tích theo đạo Tin Lành Jerry Walls, giáo sư tại Houston Baptist University (trở thành Houston Christian University ngày 21 tháng 9 năm 2022), đã dành trọn một cuốn sách để bảo vệ triết học giáo lý này — Purgatory: The Logic of Total Transformation (Oxford University Press, 2011). Luận điểm của ông, được tóm tắt ở đây theo Lavagna : Thiên Chúa, nhân từ theo nghĩa luân lý vì Ngài ghét điều ác và đòi hỏi sự thanh tẩy của chúng ta, cũng nhân từ vì Ngài mong muốn sự thánh hóa trọn vẹn của chúng ta — luyện ngục, nếu hiểu đúng, không phải là một giải pháp thay thế cho ân sủng, mà chính là một ân sủng^[42].

Ngay cả tác giả theo đạo Tin Lành Randy Alcorn, trong cuốn sách Heaven (Tyndale House, 2004), cũng mô tả một Thiên Đàng nơi điều ác bị loại trừ và một bản tính mới không còn khả năng phạm tội — mà không hề tuyên xưng luyện ngục^[43].

Sự tương đồng với luyện ngục là nhận định của bài viết hiện tại, chứ không phải sự tán thành của Alcorn (luận điểm được diễn giải theo Lavagna).

Nếu không có gì ô uế có thể vào Thiên Đàng và nếu hầu hết chúng ta vẫn ra đi khi chưa được thanh tẩy hoàn hảo, thì hệ quả luân lý là không thể tránh khỏi : có một sự thanh tẩy cuối cùng. Lavagna rút ra từ đó lập luận diễn dịch được trình bày thành sáu bước trong phần « La logique du purgatoire » (Đạo lý của luyện ngục) (tr. 345)^[44].

Ngày 30 tháng 11 năm 2007, trong thông điệp về niềm hy vọng Kitô giáo Spe Salvi, giáo hoàng Biển Đức XVI đã dành bốn đoạn (§§ 45-48) để đọc lại thần học về luyện ngục dựa trên giáo lý Kitô học về phán xét^[45]. Giáo hoàng khởi đi từ 1 Côrintô 3, 12-15 :

« Cuộc gặp gỡ với Ngài là hành vi quyết định của Phán xét. Trước ánh mắt Ngài, mọi giả dối tiêu tan. Chính cuộc gặp gỡ với Ngài, qua việc đốt cháy chúng ta, biến đổi và giải phóng chúng ta để chúng ta thực sự trở thành chính mình. […] Ánh mắt Đức Kitô, nhịp đập trái tim Ngài chữa lành chúng ta nhờ một cuộc biến đổi chắc chắn là đau đớn, “như qua lửa”. Tuy nhiên, đó là một sự đau khổ hạnh phúc, trong đó sức mạnh thánh thiện của tình yêu Ngài thấm nhập vào chúng ta như một ngọn lửa, cho phép chúng ta cuối cùng được là hoàn toàn chính mình và nhờ đó hoàn toàn thuộc về Thiên Chúa. »^[46] — Biển Đức XVI, Spe Salvi, § 47

Giáo hoàng phân biệt ba điểm then chốt :

• Lửa đốt cháy và cứu rỗi được hiểu chính là Đức Kitô — theo cách giải thích của « một số nhà thần học gần đây » được giáo hoàng trích dẫn (§ 47 : « lửa vừa đốt cháy vừa cứu rỗi chính là Đức Kitô, Đấng Phán xét và Đấng Cứu độ »), mà không loại trừ các mô tả khác tương thích với đức tin^[47]
• Luyện ngục không phải là một chốc lát ngắn ngủi, cũng không phải một lưu đày bất tận : thời gian của nó không thể đo lường bằng thời gian trần thế — « Rõ ràng là “thời gian” của cuộc đốt cháy biến đổi ấy, chúng ta không thể tính toán bằng các đơn vị đo thời gian của thế gian này. “Khoảnh khắc” biến đổi của cuộc gặp gỡ ấy vượt ra ngoài thời gian được đo đếm của trần gian – đó là thời gian của con người, thời gian của “sự chuyển biến” vào sự hiệp thông với Thiên Chúa trong Thân thể Đức Kitô. »^[48]
• Việc cầu nguyện cho người đã khuất không phải là một thói quen đạo đức vô hiệu : nó tham gia vào một « sự cho và nhận lẫn nhau, trong đó người này và người kia vẫn gắn bó với nhau bằng những dây tình cảm vượt ra ngoài giới hạn của cái chết », trong sự hiệp thông Thánh Thể giữa người sống và người đã khuất^[49].

Spe Salvi do đó là một biểu hiện quan trọng của giáo huấn đương đại về chủ đề này — được Joseph Ratzinger chuẩn bị trong cuốn Eschatologie (Pustet, Ratisbonne, 1977 ; bản dịch tiếng Pháp Téqui, 1979), chương 8, nơi ông suy tư về luyện ngục như một tiến trình nội tâm biến đổi khiến con người có khả năng đón nhận Đức Kitô, ba mươi năm trước thông điệp^[50].

Chính Thống giáo bác bỏ cách diễn đạt kiểu La-tinh về luyện ngục — đặc biệt là hình ảnh lửa vật chất và việc tính đếm các hình phạt tạm thời — nhưng vẫn kiên quyết duy trì những yếu tố hội tụ với giáo lý Công giáo, dù không thể gán cho toàn bộ Chính Thống giáo một giáo lý duy nhất và đồng thuận một cách máy móc:

1. Cầu nguyện phụng vụ cho người đã khuất. Các panikhida (thi lễ cầu hồn Chính Thống giáo), các parastas và Thánh lễ Thần thánh cho người đã khuất được cử hành vào các thời điểm cố định (ngày thứ 3, thứ 9, thứ 40, các ngày giỗ). Thần học nền tảng — "lời cầu nguyện của người sống có thể cứu giúp các linh hồn người đã khuất" — hoàn toàn giống hệt phương Tây.
2. Một trạng thái trung gian sau khi chết. Các nguồn Hy Lạp thường được viện dẫn — thánh Grêgôriô Nyssa (De anima et resurrectione, khoảng năm 380), thánh Gioan Kim Khẩu (Homélies sur les Philippiens 3, 4, khoảng năm 400), và luận thuyết De his qui in fide dormierunt được truyền dưới tên thánh Gioan Đamascênô (văn bản bị tranh cãi về nguồn tác giả trong nghiên cứu phê bình hiện đại) — nói về sự cứu giúp mang lại cho người đã khuất qua các lễ cầu, mà không dùng từ purgatorium ; những nguồn đó, tự bản thân chúng, không đủ để gán cho họ chính xác cùng một trạng thái trung gian^[51].
3. Việc có thể ra khỏi trạng thái này. Mácxô Êphêsô, tại công đồng Firenze (1438-1439), tuy bác bỏ từ ngữ La-tinh và lửa vật chất, nhưng về thực chất đã thừa nhận rằng đối với một số linh hồn có một trạng thái chuyển tiếp mà từ đó các ngài có thể được cứu giúp nhờ lời cầu nguyện của Hội Thánh (diễn giải tổng hợp dựa trên các văn bản công đồng)^[52].

Vì vậy, các điểm hội tụ là thực sự (cầu nguyện cho người đã khuất, trạng thái trung gian, việc có thể ra khỏi), nhưng bất đồng không chỉ dừng lại ở đó: vấn đề các hình phạt thanh luyện và đền tội, được đề cập rõ ràng trong Spe Salvi 48 về phương Đông ("Phương Đông không biết đến sự đau khổ thanh luyện và đền tội của các linh hồn trong 'thế giới bên kia'"), vẫn là một bất đồng giáo lý, chứ không phải chỉ là một sự hiểu lầm về từ ngữ hay hình ảnh. Công đồng Firenze (DS 1304) nói về các hình phạt luyện ngục và sự thanh luyện — chứ không, như đã trích dẫn, về một "nơi thanh luyện" —, cùng với hiệu lực của các lễ cầu và việc vào Nước Trời cuối cùng, mà không áp đặt lửa vật chất. Còn việc chối bỏ liên minh, quy nó về sau năm 1453 và vì những lý do khác ngoài luyện ngục, mà không có tài liệu chứng minh cụ thể, là biến một lời giải thích chung thành một nguyên nhân lịch sử đã được chứng minh: thứ tự thời gian của việc tiếp nhận và các phản đối — vốn đã hiện diện xung quanh công đồng — vẫn còn phải được xác định.

Xem bài Trả lời Chính Thống giáo để biết chi tiết về sự hội tụ và các điểm còn khác biệt.

Bên cạnh thánh Catarina Genova, một số nhà thần bí Công giáo hiện đại đã nhận được những mạc khải riêng tư hội tụ về bản chất của luyện ngục. Không có giá trị giáo lý nào, những chứng từ này — mà địa vị cần được phân biệt cẩn thận: sự thánh thiện được công nhận của tác giả, sự tiếp nhận thiêng liêng của lời kể nào đó, việc xét xử thực sự từng sự việc trong một hồ sơ được xác định — minh họa và nuôi dưỡng giáo lý. Tất cả các chứng từ được trình bày ở đây không thể được nói một cách chung chung là đã được xét xử trong các án phong chân phước mà không có hồ sơ được xác định.

Thánh Faustina Kowalska (1905-1938)

Thánh Faustina Kowalska, nữ tu người Ba Lan được Gioan Phaolô II phong thánh ngày 30 tháng 4 năm 2000, thuật lại trong Nhật ký nhỏ (1934-1938) nhiều thị kiến về luyện ngục. Ấn tượng nhất (§ 20) minh họa sự đau khổ của các linh hồn và ước muốn của các ngài đối với Thiên Chúa — mà không nêu rõ cặp khổ đau/niềm vui, cũng không hình ảnh vàng trong thau nấu:

"Tôi đã thấy Thiên thần Hộ mệnh của mình truyền cho tôi đi theo ngài. […] Tôi thấy một nơi đầy sương mù, tràn ngập lửa, trong đó có một đám đông lớn các linh hồn đang đau khổ. Các linh hồn này cầu nguyện tha thiết, nhưng vô hiệu cho chính mình ; chỉ chúng ta mới có thể giúp đỡ các ngài. Những ngọn lửa thiêu đốt các ngài không chạm đến tôi. Thiên thần Hộ mệnh của tôi không rời tôi một giây nào. Tôi hỏi các linh hồn đó đâu là sự đau khổ lớn nhất của các ngài ; và các ngài đồng thanh đáp lại rằng sự đau khổ lớn nhất của các ngài là nỗi nhớ mong Thiên Chúa."^[53] — Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ, § 20

Cha Piô (1887-1968)

Thánh Piô Pietrelcina († 23 tháng 9 năm 1968), tu sĩ Dòng Phanxicô Cải cách mang dấu thánh, được Gioan Phaolô II phong thánh ngày 16 tháng 6 năm 2002, đã thấy và nghe các linh hồn luyện ngục ngay từ những năm đầu tiên tại San Giovanni Rotondo. Người đồng tu của ngài là cha Carmelo da Sessano thuật lại rằng cha Piô đã gặp, ban đêm, trong một căn phòng của tu viện, một linh hồn luyện ngục tự giới thiệu là Pietro di Mauro, con trai của Nicolas, biệt danh Precoco, qua đời ngày 18 tháng 9 năm 1908 và vẫn còn ở luyện ngục — và cho dâng lễ cầu hồn cho linh hồn này ngay hôm sau^[54].

Cha Piô thường nói rằng ngài thấy số linh hồn người đã khuất đi lên tu viện nhiều ngang bằng số người sống — lời kể được các đồng tu của ngài ghi lại^[55].

Maria Simma (1915-2004)

Người Áo Maria Simma (xem bài Maria Simma (1915-2004)), nhà thần bí giáo dân vùng Vorarlberg được biết đến với các cuộc viếng thăm của các linh hồn luyện ngục, thuật lại trong các cuộc phỏng vấn do Nicky Eltz xuất bản rằng sự đau khổ lớn nhất của các linh hồn là nhận ra mình đáng lẽ đã có thể yêu mến Thiên Chúa biết bao trên trần gian và đã yêu mến Người ít đến chừng nào (diễn giải, không có dấu ngoặc kép)^[56].

Phản biện 1 — «Luyện ngục không có trong Kinh thánh: đó là một phát minh thời Trung cổ»

Trả lời: Từ purgatorium (danh từ chỉ một nơi) được cho là đã xuất hiện như một danh từ mới vào khoảng thế kỷ XII-XIII, theo luận điểm của Jacques Le Goff (La Naissance du Purgatoire, Gallimard 1981)^[57]. Nhưng như đã nhắc lại ở trên: giáo lý Kitô giáo luôn đi trước cách diễn đạt bằng từ ngữ của nó. Từ Trinitas có từ thời Tertullian (khoảng 213); tước hiệu Theotokos, đã được dùng trước Cyrilô Alexandria (x. Grêgôriô Nazianzô, Thư 101), chỉ được long trọng định nghĩa tại Êphêsô (431) — tước hiệu này có trước Cyrilô vào khoảng năm 430, cần phân biệt giữa việc sử dụng nó và việc định nghĩa nó; không ai vì thế mà kết luận rằng Ba Ngôi hay chức mẹ Thiên Chúa của Maria đã được phát minh vào những thời điểm đó.

Vả lại, ý tưởng về một sự thanh tẩy sau khi chết có ở khắp nơi trong Kinh thánh, như phần trước đã cho thấy: 2 Maccabê 12, 46 (cầu nguyện cho người đã chết); Matthêu 12, 32 (tha thứ «trong đời sau»); 1 Côrintô 3, 15 (được cứu «như đi qua lửa»); Luca 12, 58-59 («cho đến đồng xu cuối cùng»). Ngoài ra còn có chứng tá trực tiếp của các Giáo phụ: Tertullian (De Corona militis 3, khoảng 211)^[58] chứng thực các lễ vật Thánh Thể cho người đã khuất ngay từ đầu thế kỷ III; thánh Cyrilô Giêrusalem (khoảng 350)^[59] mô tả phụng vụ; thánh Augustinô cầu nguyện cho thánh Monica (Confessions IX, 11-13, khoảng 397)^[60].

Phản biện 2 — «2 Maccabê 12 là một sách ngụy thư bị loại khỏi kinh điển Tin lành: không thể viện dẫn nó»

Trả lời: Hai phản bác mang tính quyết định.

(1) Kinh điển Tin lành hiện đại (66 sách) không phải là kinh điển của bản Bảy Mươi — bản dịch Cựu Ước sang tiếng Hy Lạp mà các Kitô hữu tiên khởi đã dùng, chứ không phải một Kinh thánh Kitô giáo hoàn chỉnh gồm 73 sách — cũng không phải kinh điển của Giáo hội sơ khai (công đồng Rôma 382, Hipponê 393, Carthage 397). Trong cuốn Kinh thánh tiếng Đức của mình năm 1534, Luther vẫn giữ các sách bị tranh cãi trong một phần riêng có tên Apocrypha («tốt và hữu ích để đọc», nhưng không được xếp ngang hàng với Kinh thánh): ở đây là sự hạ bậc kinh điển, chứ không phải là xóa bỏ vật chất. Việc các sách này bị loại bỏ chính vì chúng ủng hộ các giáo lý Công giáo (2 Maccabê về luyện ngục và cầu nguyện cho người đã chết; Tôbia về sự chuyển cầu của các thiên thần; Khôn Ngoan về sự bất tử của linh hồn) thường được nêu ra, nhưng một chủ đích loại trừ không được chứng minh bởi một nguồn nào của Luther. Dù vậy, lập luận vẫn giữ nguyên sức mạnh của nó chống lại sự bác bỏ hoàn toàn: «luyện ngục không phải là Kinh thánh vì người ta đã rút khỏi Kinh thánh cuốn sách ủng hộ nó» vẫn phần nào là một lý luận vòng tròn. Xem bài Sola Scriptura, Phản biện 4.

(2) Ngay cả độc lập với địa vị kinh điển, 2 Maccabê 12 vẫn là một chứng tá lịch sử về việc cầu nguyện của người Do Thái vào thế kỷ II trước Công nguyên. Ngày nay người Do Thái thực hành Kaddish cho người để tang và Yizkor, những lời cầu nguyện gắn liền với người đã khuất; nhưng văn bản, chức năng và lịch sử của các lời cầu nguyện này cần được phân biệt với một nguồn phụng vụ và lịch sử chính xác, và hình thức hiện tại của chúng tự bản thân nó không chứng minh được một sự liên tục từ thế kỷ II trước Công nguyên cũng như một giáo lý giống hệt giáo lý luyện ngục. Chứng tá cổ xưa thực sự được xác minh vẫn là 2 M 12.

Phản biện 3 — «Do Thái 9, 27 dạy rằng sau cái chết là sự phán xét ngay lập tức (Thiên đàng hay Địa ngục, không có luyện ngục)»

Trả lời: Câu Do Thái 9, 27 nói: «Con người chỉ chết một lần, sau đó mới đến sự phán xét.» Không có gì trong bản gốc tiếng Hy Lạp (meta de touto krisis) đòi hỏi rằng sự phán xét đó phải là ngay lập tức hay nhị phân. Văn bản chỉ đơn giản khẳng định rằng có «một sự phán xét» sau cái chết — điều mà giáo lý Công giáo cũng tuyên xưng (phán xét riêng vào lúc chết, phán xét chung vào thời cánh chung). Quan trọng hơn, Sách Giáo lý dạy rằng sự thưởng phạt xảy ra ngay khi chết, kể cả sự thanh tẩy: «Mỗi người nhận nơi linh hồn bất tử của mình phần thưởng đời đời ngay khi chết trong một phán xét riêng […] hoặc qua một sự thanh tẩy», hoặc bằng việc vào thẳng Thiên đàng, hoặc bằng sự trầm luân ngay lập tức (GLHT 1022). Vì vậy, một số phận cuối cùng được ấn định ngay khi chết (Thiên đàng hay hỏa ngục) không loại trừ luyện ngục, vốn là sự hoàn tất sự thanh tẩy của những người được cứu.

Sai lầm của người Tin lành là phóng chiếu lên Do Thái 9, 27 một sơ đồ nhị phân (Thiên đàng/Hỏa ngục) không hiện diện rõ ràng trong đó, đồng thời thêm vào đó ý tưởng về tính tức thời tuyệt đối vốn mâu thuẫn trực tiếp với các câu khác của Tân Ước:

• 1 Côrintô 3, 15: «người ấy sẽ được cứu, nhưng như đi qua lửa» — một cách rõ ràng, có một giai đoạn chuyển tiếp giữa cái chết và phúc hạnh
• Matthêu 12, 32: «sẽ chẳng được tha,不管是 trong đời này hay trong đời sau» — ngụ ý rằng có những tội được tha «trong đời sau», tức là sau khi chết
• Khải Huyền 21, 27: «không có gì ô uế được vào» Giêrusalem trên trời — vì vậy tất cả những người chết mà chưa được thanh tẩy hoàn toàn phải trải qua một sự thanh tẩy trước khi vào

Luyện ngục không phải là một trạng thái thứ ba vĩnh viễn (bên cạnh Thiên đàng và Địa ngục); nó là một giai đoạn chuyển tiếp dẫn tới Thiên đàng — giai đoạn cuối cùng của ơn cứu độ cho các linh hồn được cứu nhưng chưa được thanh tẩy hoàn toàn. Vì thế cần phân biệt ba điều: tính tức thời của phán xét (ngay khi chết, GLHT 1022), tính bất biến của số phận (Thiên đàng hay hỏa ngục), và sự hoàn tất sự thanh tẩy (có thể còn dang dở đối với những người được tuyển chọn).

Phản biện 4 — «Đức Kitô đã tuyên bố "Mọi sự đã hoàn tất" (Ga 19, 30): hy lễ của Người đã trả mọi hình phạt mãi mãi, nên không cần sự thanh tẩy sau khi chết»

Trả lời: Phản biện này nhầm lẫn giữa sự tha tội lỗi (reatus culpae) và sự tha hình phạt đời tạm (reatus poenae temporalis). Hy lễ của Đức Kitô quả thật đã giao hòa nhân loại với Thiên Chúa một lần cho mãi mãi (Do Thái 10, 10.14) — đó là khía cạnh khách quan của ơn cứu độ. Nhưng việc áp dụng chủ quan ơn cứu độ đó cho từng linh hồn đòi hỏi một sự đồng hóa dần dần bao gồm việc thanh tẩy mọi vết tích của tội lỗi.

Phép so sánh là món nợ được tha nhưng hậu quả vẫn còn: Đavít được Thiên Chúa tha sau vụ ngoại tình với Betsabê (2 S 12, 13 «Đức Chúa đã tha tội cho ngươi: ngươi sẽ không chết đâu»), nhưng đứa trẻ chết và các hậu quả (cuộc nổi loạn của Absalom, những lời nguyền rủa trên nhà Đavít) không bị xóa bỏ (2 S 12, 14-19). Tương tự như thế, người hối cải xưng tội nhận được sự tha thứ của Thiên Chúa nhưng phải làm một việc đền tội bí tích — đó không phải là nguyên nhân sự tha thứ của họ mà là hậu quả tương xứng của nó.

Luyện ngục chính là điều đó ở tầm mức cánh chung: hậu quả tương xứng của tội đã được tha, hoàn tất sự thanh tẩy mà cái chết không có thời gian để tiến hành trọn vẹn. Hy lễ của Đức Kitô là nguồn duy nhất của sự thanh tẩy này (không có Người, không luyện ngục nào cứu được) — nhưng việc áp dụng nó đòi hỏi một sự đồng hóa chủ quan thực sự hoàn tất sự thanh tẩy ấy: không phải một thời gian trần thế đo lường được — «khoảnh khắc» thanh tẩy vượt ra ngoài khả năng đo đếm của thời gian trần thế (Spe Salvi 47) — mà là sự hoàn thành thực sự của nó.

Phản biện 5 — «Luyện ngục gắn liền với vụ bê bối lịch sử các ân xá được Tetzel bán: đó là một trò lừa bịp thời Trung cổ»

Trả lời: Vụ bê bối Tetzel-Tổng giám mục Mainz (1517) là có thật và được chính Giáo hội Công giáo công nhận. Công đồng Trentô (Phiên họp XXV, ngày 3-4 tháng 12 năm 1563) đã lên án rõ ràng các lạm dụng: sắc lệnh về luyện ngục (DS 1820) nhắm vào nạn mê tín và lòng tham bất chính, trong khi sắc lệnh về các ân xá (DS 1835) đề cập cụ thể đến các vụ buôn bán tiền bạc gắn liền với chúng — đoạn văn thường được trích dẫn nguyên một mạch trong ngoặc kép không được trình bày như một trích dẫn liên tục của DS 1820^[61]. Xem bài Indulgences để biết chi tiết.

Nhưng việc lạm dụng không bác bỏ giáo lý. Thần học Công giáo về luyện ngục hoàn toàn không phụ thuộc vào những thương vụ trục lợi quá đáng thế kỷ XVI. Giáo lý này đã được chứng thực từ một ngàn năm trước Tetzel (Tertullian 211, Cyrille 350, Augustin 397, Lyon II 1274) và được diễn đạt chặt chẽ trong thần học kinh viện, đặc biệt là thánh Thomas (Summa theologiae, Phụ lục, qq. 69-71: sự lưu ngụ của các linh hồn sau khi chết, hình phạt lửa, các thánh lễ cầu cho người đã khuất — chứ không phải qq. 1-2, vốn nói về sự thống hối), trước mọi sai lầm thời Công đồng Trentô. Đem luyện ngục quy về Tetzel, chẳng khác nào đánh giá y học hiện đại qua bọn lang băm thế kỷ XIX: một sự nhầm lẫn giữa giáo lý và sai lệch mục vụ.

Phản biện 6 — “Chính Luther cuối cùng cũng bác bỏ luyện ngục vào năm 1520: chứng tỏ nó không có trong Kinh thánh”

Trả lời: Hành trình của Luther về luyện ngục thực chất là ngược lại với điều phản biện này khẳng định. Như phần trước đã trình bày chi tiết: tại Tranh luận Leipzig (tháng 7 năm 1519), Luther vẫn tuyên bố mình tin vào luyện ngục (diễn ý, xem phần trước)^[62]. Chính trong De captivitate Babylonica ecclesiae (tháng 10 năm 1520) — nghĩa là trước ngày tuyệt thông ngày 3 tháng 1 năm 1521, chứ không phải sau đó (tháng 10 năm 1520 không thể xảy ra sau ngày 3 tháng 1 năm 1521) — ông mới chuyển sang bác bỏ luyện ngục, sự bác bỏ được tuyên bố rõ ràng vào năm 1530 trong Widerruf vom Fegefeuer (WA 30/2, 360-390). Và ngay cả khi đó:

• Văn bản Luther giáo liên quan ở đây là Tự biện minh cho Tín điều Augsburg (XXIV, 96), chứ không phải riêng Tín điều năm 1530: Mélanchthon ở đây tách mình khỏi Aërius, người bị Épiphane lên án vì cho rằng việc cầu nguyện cho người chết là vô ích, mà không vì thế chứng minh rằng chính ông ta thực hành việc ấy
• Những khẳng định về người Luther thế kỷ XVI-XVII, cũng như về Lancelot Andrewes, William Forbes và John Henry Newman (trước khi trở lại năm 1845), đòi hỏi những văn bản được xác định chính xác (kiểm chứng còn bỏ ngỏ)
• C. S. Lewis (Anh giáo) và Jerry Walls (Tin lành) hiện nay vẫn bảo vệ tính mạch lạc về triết học của giáo lý này (xem phần trước)

Vậy “sự bác bỏ luyện ngục của người Luther” là một bước đứt gãy xảy ra sau lời giảng của thánh Phaolô, của các Giáo phụ, của các công đồng và thời Trung cổ — chứ không phải là nguồn gốc của nó. Và ngay cả trong khuôn khổ Tin lành ngày nay, nhiều tiếng nói nghiêm túc kêu gọi xem xét lại giáo lý này.

Phản biện 7 — “Người trộm lành đã vào thiên đàng ‘hôm nay’ (Lc 23,43): chứng tỏ không có luyện ngục”

Trả lời: Phản biện này tách ra một câu Kinh thánh cảm động — “Quả thật, ta bảo thật ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở trên thiên đàng với ta” (Lc 23,43) — để rút ra từ đó một luận điểm tổng quát mà bản văn không hỗ trợ.

Bốn phản luận quyết liệt:

1. Người trộm lành là một trường hợp đặc biệt của sự thanh tẩy được thực hiện sớm. Sự thống hối công khai, việc đón nhận công khai đau khổ như là hình phạt đích đáng (“Chúng ta bị như thế này là đích đáng, vì chúng ta xứng với việc đã làm” — Lc 23,41), tuyên xưng đức tin vào Đấng Mêsia (“Ông nhớ đến tôi, khi ông đến trong Nước của ông” — Lc 23,42), tất cả những điều này hoàn tất trong vài giờ một cuộc thanh tẩy hiện sinh triệt để. Truyền thống Công giáo công nhận kiểu thanh tẩy sâu đậm tại thế này, và quả thực nó có thể miễn cho luyện ngục (cách đọc thần học của bài viết này, được nêu ra như một minh họa chứ không phải là giáo huấn được một nguồn có thẩm quyền giáo huấn trình bày rõ ràng).
2. Từ Hy Lạp paradeisos (παράδεισος) trong Lc 23,43 không nhất thiết chỉ thị thị kiến phúc lạc theo nghĩa kỹ thuật: nó gợi lên “lòng ông Ápraham” (Lc 16,22). Nhưng thánh Thomas Aquinô (Summa theologiae III, 52, 4, ad 3) khẳng định rằng người trộm lành đã được thông phần vào thiên tính của Chúa Kitô: vì thế, tham chiếu này không cho phép trình bày thiên đàng của ông như một sự chờ đợi bị tước mất sự thông phần đó cho tới ngày Lên Trời. Đoạn của thánh Augustinô (De Genesi ad litteram XII, 33) vẫn cần được kiểm tra trực tiếp.
3. Lập luận này sẽ chứng minh quá nhiều. Nếu Lc 23,43 bãi bỏ mọi sự thanh tẩy sau khi chết, thì cũng sẽ phải chối bỏ 1 Cr 3,15, Mt 12,32, 2 M 12,46. Nhưng Kinh thánh không tự mâu thuẫn. Cách đọc Công giáo dung hòa tất cả các bản văn; cách đọc Tin lành phải hy sinh nhiều bản văn trong số đó.
4. Giáo huấn постоянн hằng của Hội Thánh. Sách Giáo lý duy trì cùng lúc sự đền trả ngay khi chết (GLHTCG 1022: phán xét riêng ngay lập tức, “hoặc qua một sự thanh tẩy”) và sự thanh tẩy của những người được tuyển chọn chưa được thanh tẩy hoàn hảo: “những người chết trong ân sủng và tình bạn của Thiên Chúa nhưng chưa được thanh tẩy cách hoàn hảo, […] phải chịu một sự thanh tẩy sau khi chết, để đạt được sự thánh thiện cần thiết để được vào niềm vui của trời cao” (§ 1030 — nền tảng chính cho sự đền trả ngay khi chết: GLHTCG 1022, cần phân biệt với các §§ 1029-1031 khi đọc chung).

Xa khỏi việc bãi bỏ luyện ngục, câu chuyện người trộm lành lại soi sáng nguồn gốc thiêng liêng của nó: điều mà người trộm cướp đạt được “hôm nay” nhờ sự thống hối anh hùng của mình trên Thập giá, thì người hối lỗi bình thường đạt được chậm hơn, hoặc trong một cuộc đời dài hoán cải, hoặc trong sự thanh tẩy sau khi chết.

Nhà thờ Công giáo đã công bố giáo lý về luyện ngục trong ba văn kiện công đồng, từ thế kỷ XIII đến thế kỷ XVI, mà Giáo lý hiện đại trình bày như một công bố giáo huấn đã được đón nhận — chứ không tạo thành một định nghĩa trọng thể thứ tư. Bảng dưới đây tóm tắt, theo thứ tự thời gian, bối cảnh, cách thức công bố và giá trị giáo lý của các văn kiện này.

Công đồng Vatican II, trong Lumen Gentium §§ 49-51 (21 tháng 11 năm 1964), đã công bố lại giáo lý trong khung rộng hơn là « sự hiệp thông các thánh » liên kết các tín hữu trên trần gian, nơi luyện ngục và trên Trời^[67]. Do đó giáo lý này hoàn toàn không phải là một tàn tích thời Trung cổ được dung thứ: đó là một giáo huấn được công bố lại tại Trentô rồi tại Vatican II — hai công đồng đại kết không nối tiếp nhau ngay lập tức, vì Vatican I (1869-1870) nằm giữa hai công đồng đó — và được xác nhận vào năm 2007 bởi thông điệp Spe Salvi của Giáo hoàng Biển Đức XVI (xem phần sau).

Giáo lý về luyện ngục không thể tách rời khỏi giáo lý về sự hiệp thông các thánh: người sống có thể cứu giúp người đã qua đời bằng lời cầu nguyện, các hy sinh, sự bố thí và cách đặc biệt bằng của lễ thánh của Thánh lễ cùng với các ơn đại xá cầu xin cho họ. Điều này đã được Truyền thống tông đồ dạy, và Giáo lý (§ 1032) xác nhận:

« Ngay từ những thời kỳ đầu tiên, Hội thánh đã tôn vinh ký ức của người đã qua đời và dâng các lời cầu cho họ, cách riêng là hy lễ Thánh Thể, để sau khi được thanh luyện, họ được hưởng kiến phúc nhan Thiên Chúa. Hội thánh cũng khuyên làm các việc bố thí, các ơn đại xá và các việc đền tội cho người đã qua đời. »^[68]

Chính trong bối cảnh này mà thực hành cầu nguyện cho người đã qua đời của người Công giáo, kinh De profundis (Tv 130), việc nhớ đến các tín hữu đã qua đời vào ngày 2 tháng 11, và các ơn đại xá cầu cho các linh hồn nơi luyện ngục, được hiểu đúng nghĩa.

• Ân xá
• Maria Simma (1915-2004)
• Hỏa ngục — trả lời các phản biện
• Công đồng Trentô
• Trả lời Chính thống giáo
• Trả lời Tin lành
• Martin Luther (1483-1546)
• Sola Scriptura — Kinh Thánh duy nhất

Nguồn chính

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (phát hành Salvator), tháng 4 năm 2023, tr. 343-346.
• Thánh Catarina Genova, Luận về Luyện ngục (khoảng năm 1500, ấn bản in đầu tiên Genova 1551). Bản dịch tiếng Pháp tải về tại corse.catholique.fr.
• Benedictô XVI, thông điệp Spe Salvi, ngày 30 tháng 11 năm 2007, §§ 45-48. Văn bản chính thức tại vatican.va.
• Joseph Ratzinger, Eschatologie — la mort et la vie éternelle, Pustet 1977 (bản dịch tiếng Pháp, Téqui, 1979), chương 8.
• Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §§ 1030-1032 (luyện ngục); §§ 1471-1479 (ân xá).
• Thánh Grêgôriô Cả, Dialogues IV, 39-42 (khoảng năm 593), Sources Chrétiennes số 265, Cerf, 1980.
• Thánh Augustinô, De civitate Dei XXI, 13 và 26 (426).
• Jerry Walls, Purgatory: The Logic of Total Transformation, Oxford University Press, 2011.
• C. S. Lewis, Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer, Harcourt, xuất bản sau khi tác giả qua đời năm 1964 (viết năm 1963).
• Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981, 509 tr. — luận thuyết lịch sử về sự xuất hiện của từ ngữ (nhưng không phải của khái niệm).
• Công đồng Trentô, Phiên họp XXV (ngày 3-4 tháng 12 năm 1563), Decretum de purgatorio, trong Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, số 1820.
• Antonio Lillo ofm cap., Padre Pio e le anime del Purgatorio, Edizioni Voce di Padre Pio, San Giovanni Rotondo, 2006.
• Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ — Lòng thương xót Chúa trong linh hồn tôi, Éditions du Parvis, 2010, §§ 20, 36, 1738.