Các cánh chung

Học thuyết Công giáo mở đầu bằng một khẳng định chi phối mọi điều còn lại: đời sống trần gian của mỗi con người là duy nhất và không lặp lại. Công đồng Vatican II nhắc lại điều này trong hiến chế tín dụ Lumen Gentium:

« Không biết ngày và giờ nào, theo lời Chúa căn dặn, chúng ta phải tỉnh thức luôn luôn, để khi hoàn tất cuộc sống trần gian duy nhất của chúng ta (x. Dt 9, 27), chúng ta được cùng Người dự tiệc cưới và được kể vào số những người được Thiên Chúa chúc phúc, thay vì như những đầy tớ xấu và lười biếng bị Thiên Chúa đuổi ra lửa đời đời. »^[1]

« Cuộc sống trần gian duy nhất » này loại bỏ, về mặt giáo lý, mọi thuyết luân hồi hay mọi lần trở lại trần gian lần thứ hai: điều con người tự do ấn định trong cuộc đời này quyết định số phận vĩnh cửu của mình. Sách Giáo lý diễn đạt một cách giản dị: « Cái chết chấm dứt đời sống con người như thời gian mở ra để đón nhận hoặc từ chối ân sủng Thiên Chúa biểu lộ nơi Đức Kitô. »^[2] Một giáo lý gần cận — vì sao Hội thánh Công giáo coi thuyết luân hồi là một niềm tin xa lạ với Mặc Khải — có một bài riêng: pourquoi-la-reincarnation-est-une-fausse-cocrance.

Chết một lần, rồi bị xét xử: các bản văn về sự thưởng phạt tức thì

Tác giả Thư Do Thái tóm lược kinh tế cứu độ trong một câu: « Và vì con người chỉ chết một lần, rồi bị xét xử, nên Đức Kitô cũng tự hiến một lần để táo bỏ tội lỗi của muôn người; Người sẽ xuất hiện lần thứ hai, không phải để táo bỏ tội lỗi nữa, nhưng để cứu độ những kẻ hằng mong đợi Người » (Dt 9, 27-28).^[3]

Sách Giáo lý dựa cách tường minh vào trang này để đặt nền cho sự thưởng phạt tức thì sau khi chết: « Tân Ước nói về sự phán xét trước hết dưới khía cạnh cuộc gặp gỡ cuối cùng với Đức Kitô trong lần Người đến, nhưng cũng nhiều lần quả quyết sự thưởng phạt tức thì sau cái chết của mỗi người tùy theo việc làm và đức tin của người ấy. »^[4] Vì thế, Sách Giáo lý tập hợp một loạt bản văn mà bài này chỉ xin dẫn lại: dụ ngôn người nghèo Lazarô (Lc 16, 22), lời Đức Kitô nói trên thập giá với tên trộm lành (Lc 23, 43), và những đoạn khác nữa (2 Cr 5, 8; Pl 1, 23; Dt 9, 27; 12, 23; Mt 16, 26)^[5]. Thánh Phaolô diễn đạt theo hướng tích cực: « Vì tất cả chúng ta sẽ phải xuất hiện trước tòa án Đức Kitô, để mỗi người lãnh nhận những gì do mình đã làm trong khi còn mang thân xác,不管是 điều thiện hay điều ác » (2 Cr 5, 10).^[6] Vả lại, chính câu này được Công đồng Vatican II trích dẫn tại § 48 của Lumen Gentium, ngay sau câu về cuộc sống trần gian duy nhất của chúng ta.

Cái chết: sự ly hồn khỏi xác

Về triết học, cái chết được định nghĩa một cách chính xác: đó là sự ly hồn khỏi xác^[7]. Con người không phải là một linh hồn bị giam trong thân xác, cũng không phải là một thân xác được trao sự sống một cách tình cờ: con người là một hợp nhất bản thể của linh hồn và thân xác, đến nỗi sự ly rời của hai phần này tạo nên một đổ vỡ thực sự, chứ không chỉ là một thay đổi trạng thái. Sách Giáo lý xác nhận: « Trong cái chết, là sự ly hồn khỏi xác, thân xác con người đi vào sự hư nát, còn linh hồn thì đi gặp Thiên Chúa, tuy vẫn còn chờ đợi được hợp nhất với thân xác được vinh hiển của mình. »^[8]

Sự tồn tại của linh hồn sau khi chết này không chỉ là một lựa chọn thần học tùy tiện: đó là một chân lý đức tin, được Công đồng Latran V long trọng định nghĩa năm 1513, trong sắc lệnh Apostolici regiminis, chống lại một số trào lưu Aristote thời Phục Hưng chủ trương trí năng nhân loại là hữu tử:

« Chúng tôi lên án và đả kích tất cả những ai quả quyết rằng linh hồn có trí năng là hữu tử […], bởi vì linh hồn không chỉ thực sự, tự bản chất và cách bản thể, là hình thức của thân xác con người […], mà còn bất tử. »^[9]

Thánh Tôma Aquinô, người mà thần học thấm đẫm toàn bộ truyền thống hậu công đồng về điểm này, giải thích vì sao linh hồn khi đã ly xác không bị tiêu diệt: các năng lực thiêng liêng là trí năng và ý chí, hành động của chúng không gắn liền bản chất với một cơ quan thân xác, vẫn tồn tại sau khi chết; chỉ các năng lực cảm giác và thực vật, gắn liền với một cơ quan, ngưng hoạt động trong hiện thực, nhưng vẫn còn « một cách căn bản » trong linh hồn, « theo cách mà hiệu quả được chứa đựng trong nguyên nhân của nó »^[10]. Vì thế, khi nói về cái chết, Hội thánh nói về một « cái tôi » của con người vẫn tồn tại, chứ không phải là một sự tiêu diệt: « Hội thánh quả quyết sự sống còn và sự tồn tại sau khi chết của một yếu tố thiêng liêng, được phú ban ý thức và ý chí, đến nỗi “cái tôi” của con người vẫn tồn tại, tuy bị tước đoạt tạm thời phần bổ túc là thân xác của mình; để chỉ yếu tố ấy, Hội thánh dùng từ “linh hồn”, đã được thánh hóa bởi cách dùng của Kinh Thánh và Truyền thống. »^[11]

Tại sao chúng ta chết? Tội lỗi và chiến thắng của Chúa Kitô trên sự chết

Sự chết không thuộc về chương trình nguyên thủy của Thiên Chúa dành cho con người: «Thiên Chúa không làm ra sự chết và chẳng vui mừng khi kẻ sống phải chết» (Kn 1, 13). Giáo lý Giáo hội dạy, cùng với Kinh Thánh, rằng «sự chết đã đến trong thế gian vì tội lỗi của con người» (x. Rm 5, 12)^[12]. Nhưng Chúa Kitô, qua cái chết và sự phục sinh của Người, đã đảo ngược chính ý nghĩa của sự chết: khi được đón nhận trong đức tin và hợp nhất với cuộc Vượt Qua của Người, sự chết trở nên một cuộc vượt qua đến với Chúa Cha thay vì một sự hủy diệt thuần túy. Thánh Phaolô diễn đạt điều này trong một công thức súc tích: «Nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa. Vậy, dù sống hay chết, chúng ta vẫn thuộc về Chúa» (Rm 14, 8).

Thái độ này — tỉnh thức, tín thác, không sa đà vào sự ám ảnh về cái chết — chính là điều mà truyền thống thiêng liêng của ars moriendi («nghệ thuật chết lành») đề nghị, một thể loại văn học ra đời vào thế kỷ XV trong bối cảnh các đại dịch hạch hoành hành, và đã được phổ biến rộng rãi nhờ sự xuất hiện của kỹ thuật in ấn^[13]. Cẩm nang tiêu biểu đặt bên giường người hấp hối năm cám dỗ — chống lại đức tin, qua sự tuyệt vọng, qua sự bất nhẫn trước đau khổ, qua phù phiếm thiêng liêng và qua sự bám víu của cải — và năm ơn soi dẫn từ trời đáp lại các cám dỗ đó, cho tới «cái chết lành»^[14]. Bài viết trên Ignispedia về la-fin-de-vie trình bày cách thức Kitô giáo đồng hành với người hấp hối ngày nay.

Các bí tích cuối đời

Truyền thống không để người hấp hối cô đơn đối diện với sự chết: Giáo hội đồng hành với họ qua ba cử chỉ bí tích — giải tội, xức dầu sức mạnh và của ăn đàng, nghĩa là Thánh Thể được trao làm lương thực cho cuộc hành trình. Giáo lý Giáo hội mô tả nghi thức tiễn biệt này: «Khi Giáo hội đã nói lần cuối cùng những lời tha thứ của phép giải tội của Chúa Kitô trên người Kitô hữu đang hấp hối, đã xức dầu sức mạnh cho họ lần cuối cùng và trao Chúa Kitô cho họ trong của ăn đàng như lương thực cho cuộc hành trình, thì Giáo hội nói với họ bằng một niềm an ủi dịu dàng», trước khi phó dâng linh hồn họ cho Thiên Chúa qua lời kinh Commendatio animæ.^[15] Việc gắn sự chết với bí tích này cho thấy trọn vẹn rằng giáo lý về các sự sau cùng không chỉ mang tính suy tư: đó cũng chính là cách thức Giáo hội chết.

Ngay sau khi chết, mỗi linh hồn ra trước mặt Chúa Kitô trong điều mà thần học gọi là phán xét riêng, khác với phán xét chung (hay phán xét cuối cùng) sẽ chỉ xảy ra vào cuối lịch sử. Giáo lý Giáo hội định nghĩa như sau:

«Mỗi người nhận được nơi linh hồn bất tử của mình phần thưởng đời đời ngay khi chết, trong một phán xét riêng qui chiếu cuộc đời họ về Chúa Kitô, hoặc qua một sự thanh luyện, hoặc để được vào ngay trong phúc hạnh Nước Trời, hoặc để bị trầm luân muôn đời.»^[16]

Giáo lý Giáo hội kết thúc đoạn này bằng một công thức của Thánh Gioan Thánh Giá tóm gọn toàn bộ ý nghĩa luân lý của phán xét: «Vào buổi chiều của cuộc đời này, chúng ta sẽ bị xét xử về tình yêu.»^[17]

Anh Lagiarô nghèo khó và «lòng Abraham»: Kinh Thánh cho thấy gì về tình trạng các linh hồn

Kinh Thánh không chỉ mô tả một bản án: trong dụ ngôn nhà giàu và Lagiarô, Kinh Thánh cho thấy những linh hồn đã sang bên kia và đang mang lấy số phận của mình tại đó. «Vậy người nghèo ấy chết, và các thiên thần đem anh vào lòng Abraham. Người giàu cũng chết và được đem chôn. Trong cõi âm ty, đang khi chịu cực hình, ông ta ngước mắt lên, thấy Abraham ở tận đàng xa và anh Lagiarô ở trong lòng ông» (Lc 16, 22-23).^[18] Lời đáp của Abraham với nhà giàu xác định ý nghĩa của đoạn này: «Hãy nhớ lại: suốt đời ngươi, ngươi đã được toàn chuyện may mắn, còn anh Lagiarô đây, suốt một đời gặp toàn chuyện bất hạnh. Bây giờ, anh này được ở đây an ủi mình, còn ngươi thì bị cực hình» (Lc 16, 25).

Văn bản này — mà Giáo lý Giáo hội trích dẫn trước tiên để làm nền cho sự đền trả tức thời^[19] — không thiết lập tín điều về luyện ngục cũng không thiết lập tín điều về hỏa ngục: nó chứng thực rằng giữa cái chết và sự phục sinh, con người vẫn còn hiện hữu, đã được định vị rồi, và số phận của họ không bị bỏ ngỏ. Biểu thức truyền thống «lòng Abraham» chỉ trạng thái các linh hồn này, mà hiến chương Benedictus Deus sẽ về sau định nghĩa với một chính xác mang tính tín điều.

Benedictus Deus (1336): một định nghĩa đã chấm dứt một cuộc tranh luận

Hiến chương Benedictus Deus, bảy thế kỷ sau khi được ban hành, vẫn là văn kiện tham chiếu của toàn bộ kiến trúc cánh chung học Công giáo. Bênêđictô XII định nghĩa trước hết số phận của những người công chính:

« [Các thánh] […] ngay sau khi chết và được thanh luyện như chúng ta đã nói cho những ai cần đến, trước cả việc sống lại trong thân xác và Phán quyết chung, đã, đang và sẽ ở trên Trời, trong Nước trời và thiên đàng với Đức Kitô, được gia nhập cộng đoàn các thiên thần thánh. Từ cuộc Khổ nạn và cái chết của Chúa Giêsu Kitô, các linh hồn này đã và đang chiêm ngưỡng bản tính thần linh bằng thị kiến trực giác, và cả đối diện trực tiếp, không qua trung gian của bất kỳ tạo vật nào làm đối tượng thị kiến; bản tính thần linh tự tỏ mình cho các ngài cách tức khắc, trần trụi, sáng tỏ và lộ thiên, và qua thị kiến ấy các ngài hưởng phúc bản tính thần linh đó. »^[29]

Rồi ngài định nghĩa, trong cùng hiến chế đó, số phận của những người chết trong sự bất hối:

« Ngoài ra, chúng tôi định rằng, theo thánh ý chung của Thiên Chúa, các linh hồn của những người chết trong trạng thái tội trọng hiện hành ngay sau khi chết phải sa xuống hỏa ngục, ở đó họ bị hành phạt bởi những hình phạt hỏa ngục. »^[30]

Văn bản này có tầm quan trọng rất lớn: nó thiết lập giáo lý trên cả ba điểm cùng một lúc. Thứ nhất, phán xét linh hồn xảy đến ngay lập tức sau cái chết — không có sự chờ đợi, không có giấc ngủ của linh hồn, cũng không có trạng thái trung gian bất định nào trước khi định mệnh cá nhân được ấn định. Thứ hai, định mệnh tức thời đó — Thiên Đàng sau khi thanh luyện (nếu có), hoặc hỏa ngục — khác biệt với việc sống lại của thân xác và phán quyết chung, vốn vẫn là những sự kiện tương lai ở cuối lịch sử. Thứ ba, thị kiến Thiên Chúa ban cho những người được ơn cứu độ là thị kiến trực giác và tức khắc về chính bản tính thần linh, không phải một hình ảnh, một biểu tượng hay một tạo vật nào được đặt làm trung gian — điều này ngăn cản việc giản lược Thiên Đàng thành một sự tồn tại hạnh phúc đơn thuần hay một khung cảnh mang tính biểu tượng.

Thần công đồng Florence, năm 1439, khẳng định sự tức khắc đó cho những người bị luận phạt, đồng thời thêm một chi tiết quan trọng về sự tương xứng của hình phạt: « Đối với các linh hồn của những người chết trong trạng thái tội trọng hiện hành, họ ngay lập tức sa xuống hỏa ngục ở đó chịu những hình phạt không bằng nhau. »^[31] Vì thế, trong giáo lý Công giáo, hỏa ngục không phải là nơi chịu khổ hình đồng nhất và không phân biệt: sự công chính của Thiên Chúa ở đó định hình hình phạt cho tương xứng với mức độ nghiêm trọng thực sự của hành vi và những sự từ chối.

Phán xét như cuộc gặp gỡ, chứ không phải bản án lạnh lùng

Thần học đương đại đã nhấn mạnh đến một khía cạnh mà riêng ý niệm "tòa án" có thể che khuất: phán xét riêng không phải là việc một thẩm phán bên ngoài đọc hồ sơ, mà là cuộc gặp gỡ cá nhân với Đức Kitô, Đấng mà chính sự thật của Ngài thanh luyện. Đức Bênêđictô XVI diễn tả điều này một cách mạnh mẽ trong Spe Salvi:

« Cuộc gặp gỡ với Ngài là hành vi quyết định của Phán xét. Trước ánh mắt Ngài, mọi điều dối trá tiêu tan. Chính cuộc gặp gỡ với Ngài, khi thiêu đốt chúng ta, biến đổi và giải phóng chúng ta để làm cho chúng ta thực sự nên chính mình. […] Phán xét của Thiên Chúa là niềm hy vọng, vừa vì là sự công chính, vừa vì là ân sủng. »^[32]

Trực giác này không riêng của Đức Bênêđictô XVI: nó tiếp nối một truyền thống lâu đời vốn từ chối đối lập sự công chính và lòng thương xót trong phán xét của Thiên Chúa. Nó cũng làm sáng tỏ vì sao thần học Công giáo có thể nói về một phán xét mà, đối với những linh hồn được định về Thiên Đàng nhưng chưa được thanh luyện hoàn hảo, được kéo dài thành sự thanh luyện — luyện ngục — thay vì một án kết: cuộc gặp gỡ trong sự thật với Đức Kitô "thiêu đốt" những gì cần bị thiêu đốt mà không hủy hoại chính bản thân người đó.

Ba lối ra, cùng một sự tức khắc

Phán xét riêng mở ra ba số phận có thể, chứ không bao giờ bốn: Thiên Đàng ngay lập tức, sự thanh luyện trước khi vào Thiên Đàng, hoặc hỏa ngục^[33]. Ba lối ra này mỗi cái đều có một giáo huấn riêng, được trình bày trong các phần sau đây, và đối với hỏa ngục cùng luyện ngục, trong các bài viết riêng của Ignispedia chuyên luận chi tiết về những phản bác triết học và mục vụ mà mỗi giáo lý này gây ra.

Bảng sau đây tóm tắt chuỗi các cứu cánh này và nguồn xác lập chúng; bảng đóng vai trò như bản đồ đọc cho toàn bài viết.

Năm dòng đầu tiên nói về số phận cá nhân của mỗi người; ba dòng cuối mô tả sự hoàn tất chung mà Kinh Tin Kính mong đợi.

Giảng thuyết truyền thống về địa ngục nhấn mạnh điều này: không phải Thiên Chúa — Đấng thực sự muốn cứu rỗi kẻ tội lỗi —, cũng không phải ma quỷ hay những khuynh hướng đẩy con người vào địa ngục; kẻ bị luận phạt đã tự đánh mất mình bởi chính ý chí của mình^[34].

Sách Giáo lý định nghĩa địa ngục là một trạng thái, chứ không phải một nơi chốn địa lý: « Chết trong tội trọng mà không ăn năn hối cải và không đón nhận tình thương xót của Thiên Chúa, có nghĩa là chọn ở xa lìa Ngài mãi mãi bởi chính sự tự do của mình. Và chính trạng thái tự loại trừ vĩnh viễn khỏi sự thông công với Thiên Chúa và các bậc phúc đức ấy được gọi bằng từ “địa ngục”. »^[35] Giáo huấn của Hội Thánh, được Sách Giáo lý tái khẳng định, công nhận sự thật và tính vĩnh cửu của nó, đồng thời hoàn toàn loại trừ mọi tiền định của Thiên Chúa về sự luận phạt: « Thiên Chúa không tiền định cho ai xuống địa ngục; để điều đó xảy ra, cần có sự tự ý xa lìa Thiên Chúa (tội trọng) và kiên trì trong điều đó cho đến cuối đời. »^[36]

Một phân biệt thần học cổ điển đáp lại một phản bác thường gặp — « không ai có thể chọn đau khổ vì chính nó ». Quả vậy, không ai muốn sự dữ với tư cách là sự dữ, vì ý chí chỉ hướng về những gì có lý do là điều thiện; nhưng người ta có thể muốn một sự dữ nào đó vì một điều thiện mà họ còn gắn bó hơn. Áp dụng vào sự từ chối dứt khoát Thiên Chúa, sự phân biệt này soi sáng điều đang diễn ra trong sự chai lì: linh hồn không muốn địa ngục với tư cách là đau khổ, mà muốn, vì kiêu ngạo, sự ly biệt với Thiên Chúa mà sự từ chối của mình kéo theo — và sự ly biệt đã chọn này gây ra đau khổ như hệ quả, chứ không phải như đối tượng^[37]. Hình phạt cốt yếu của địa ngục vẫn là sự ly biệt với chính Thiên Chúa^[38], các hình ảnh Kinh Thánh về lửa, sự tối tăm và tiếng than khóc diễn tả thực tại đau thương ấy, mà Hội Thánh chưa bao giờ định tín một cách dứt khoát về bản chất chính xác của chúng — một vấn đề mà các nhà thần học đã bất đồng ngay từ thời các Giáo Phụ^[39].

Bài viết Ignispedia enfer-objections-reponses trình bày chi tiết sáu phản bác lớn chống lại giáo lý này — sự mâu thuẫn được cho là với lòng thương xót của Thiên Chúa, sự bất tương xứng giữa lỗi lầm hữu hạn và hình phạt vô hạn, thuyết hủy diệt, phục nguyên toàn vĩ (sự cứu rỗi phổ quát cuối cùng), ý nghĩa của « lửa », sự tiên tri của Thiên Chúa — nên không lặp lại ở đây.

Luyện ngục không phải là một phát minh thời Trung Cổ cũng không phải là « sự luận phạt thứ hai »: đó là, theo giáo huấn luôn luôn của Hội Thánh, sự thanh tẩy cuối cùng của những người qua đời trong tình bạn với Thiên Chúa nhưng chưa được thanh tẩy hoàn hảo. Bài viết Ignispedia purgatoire trình bày toàn bộ hồ sơ Kinh Thánh, Giáo Phụ và giáo huấn; ở đây chỉ rút ra sự liên kết thiết yếu với phần còn lại của các cánh chung.

Đức Giáo hoàng Clêmentê VI, vào thế kỷ XIV, đưa ra một định nghĩa cổ điển sau đó được Florence và Trentô tiếp nhận:

« Chúng tôi tin rằng các linh hồn của những người qua đời trong ân sủng và chưa đền tội hoàn toàn cho lỗi lầm của mình thì xuống luyện ngục. […] Chúng tôi tin rằng ở đó họ bị lửa thử thách trong một thời gian, và ngay khi được thanh tẩy, trước cả ngày phán xét, họ đạt tới phúc đức chân thật và vĩnh cửu, là được nhìn thấy Thiên Chúa cách trực diện và mến yêu Ngài. »^[40]

Hai đặc điểm phân biệt rõ ràng luyện ngục với địa ngục: nó là tạm thời, và nó liên quan đến những linh hồn đã được dành cho sự cứu rồi. Công đồng Vatican II nhắc lại điều này trong Lumen Gentium: « Trong khi chờ đợi Chúa đến trong vinh quang, cùng với các thiên thần […], một số môn đệ của Người tiếp tục cuộc lữ hành dưới thế; một số khác, đã hoàn tất cuộc đời, vẫn còn đang được thanh tẩy; số khác nữa được vinh phúc, chiêm ngắm Thiên Chúa Ba Ngôi duy nhất trong ánh sáng viên mãn, đúng như Ngài là. »^[41]

Ngọn lửa thử thách: Kinh Thánh và các Giáo Phụ nói gì

Thánh Phaolô đã cung cấp hình tượng mà truyền thống xây dựng giáo lý trên đó: « công trình của mỗi người sẽ được phơi bày. Thật vậy, ngày phán xét sẽ làm lộ ra, vì sự mặc khải ấy sẽ thực hiện bởi lửa, và chính lửa sẽ cho thấy công trình của mỗi người có giá trị thế nào. […] Người ấy sẽ được cứu, nhưng giống như đi qua lửa » (1 Cr 3, 13-15).^[42] Sách Giáo lý quy chiếu giáo huấn của Thánh Grêgôriô Cả về đoạn văn này: « Về một số lỗi nhẹ, phải tin rằng có một lửa thanh tẩy trước ngày phán xét, theo lời Đấng là Sự Thật khẳng định, khi nói rằng nếu ai phạm thượng đến Chúa Thánh Thần, thì sẽ không được tha thứ cho họ, cho dù trong đời này hay đời sau. Trong lời tuyên án đó, chúng ta có thể hiểu rằng một số lỗi có thể được tha trong đời này, nhưng một số khác trong đời sau » (Thánh Grêgôriô Cả, Đối thoại, IV, 39).^[43]

Cũng đoạn đó của Sách Giáo lý sau đó đặt nền giáo lý trên thực hành vốn đã có từ Kinh Thánh là cầu nguyện cho người qua đời: « Ấy vì thế, ông đã cho dâng lễ đền tội cầu cho những người đã chết, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình » (2 M 12, 46), và trích lời Thánh Gioan Kim Khẩu: « Đừng ngần ngại cứu giúp những người đã khuất và dâng lời cầu nguyện cho họ ».^[44] Vì thế, luyện ngục không phải là một suy luận muộn màng: nó là sự sắp đặt thần học một lời cầu nguyện mà các Kitô hữu vẫn luôn làm.

Truyền thống tâm linh — đặc biệt là Luận về luyện ngục của Thánh Catarina Genova — từ chối coi đó là một hình phạt áp đặt từ bên ngoài và nhấn mạnh sự cùng tồn tại, trong linh hồn luyện ngục, của một đau khổ thật sự và một niềm vui sâu thẳm: các linh hồn luyện ngục đồng thời chịu hình phạt lẫn thỏa nguyện — vui theo mức ý chí của họ phù hợp với ý chí Thiên Chúa, đau khổ theo mức còn sót lại trong họ một dấu vết tội lỗi^[45][46].

Linh hồn này chắc chắn về sự cứu rỗi của mình^[47] — và chính sự chờ đợi, sự trì hoãn việc chiêm ngắm Thiên Chúa, trở thành đau khổ chính của nó: đã hướng về Thiên Chúa là Đấng nó mến yêu, nó đau khổ vì khoảng thời gian còn chia cắt nó với việc nhìn thấy Ngài. Thần học đương đại cũng xua tan hình ảnh một hình phạt tùy tiện: luyện ngục là quá trình nội tâm và tất yếu của sự biến đổi, nhờ đó con người nên có khả năng đón nhận Chúa Kitô, có khả năng đón nhận Thiên Chúa, và do đó có khả năng hợp nhất với toàn thể communio sanctorum — cuộc gặp gỡ với Chúa chính là ngọn lửa, khi thiêu đốt, biến đổi con người mà không hủy hoại ngôi vị^[48].

Sự thanh tẩy này cũng không phải là sự cô lập: đức ái liên kết kẻ sống và người chết đặt nền cho thực hành rất cổ xưa là cầu nguyện cho người qua đời, được minh chứng ngay từ Cựu Ước — « Đó là một tư tưởng thánh thiện và mang lại ơn cứu độ là cầu nguyện cho người đã chết, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi » (2 M 12, 46) — và được toàn bộ truyền thống phụng vụ xác nhận^[49]. Con người không phải là một đơn tử khép kín: liên kết với người khác bởi tình yêu cũng như bởi hận thù, con người không bao giờ chỉ là chính mình — con người là chính mình trong người khác, với người khác, nhờ người khác^[50]. Bài viết Ignispedia pourquoi-prier-pour-les-morts trình bày chi tiết thực hành này và thứ bậc truyền thống của nó (Bí tích Thánh Thể, bố thí, cầu nguyện).

Sách Giáo lý định nghĩa Thiên Đàng là « sự sống hoàn hảo với Thiên Chúa Ba Ngôi cực thánh, sự hiệp thông sự sống và tình yêu với Người, với Đức Trinh Nữ Maria, các thiên thần và toàn thể các chân phước », đồng thời cho biết thêm rằng « Thiên Đàng là cứu cánh tối hậu và là sự hiện thực hóa những khát vọng sâu xa nhất của con người, là trạng thái hạnh phúc tối thượng và vĩnh cửu »^[51]. Tuy nhiên, công thức súc tích nhất vẫn là của Benedictus Deus : các người được chọn chiêm ngưỡng bản tính thiên nhiên « bằng thị kiến trực giác và thậm chí cách trực diện, không qua trung gian bất cứ tạo vật nào »^[52]. Chính thiên kiến phúc đức này — chứ không phải một nơi chốn, một phong cảnh hay chỉ là một cuộc sống hạnh phúc đơn thuần — mới là bản chất của thiên đàng Kitô giáo.

Vì sao việc thấy Thiên Chúa đòi hỏi một sự nâng lên: « ánh sáng vinh quang »

Việc thấy Thiên Chúa theo bản tính vượt quá vô hạn năng lực tự nhiên của mọi tạo vật. Thần học cổ điển nói đến « ánh sáng vinh quang », sự nâng lên siêu nhiên của trí năng thụ tạo khiến nó có khả năng chiêm ngắm ấy, mà tạo vật cũng không vì thế trở thành Thiên Chúa do trộn lẫn bản tính: nó được hợp nhất với Người « như với hình thức thông hiểu của mình », nhờ đó nó có thể nhận biết Thiên Chúa như chính Người là, chứ không phải để tan biến vào trong Người^[53]. Điều minh định này đáp lại một phản bác thường gặp — cho rằng Thiên Đàng sẽ là một dạng thần nhất thể hay sự hấp thụ ngôi vị: sự thần hóa Kitô giáo là sự hợp nhất và tham dự, không bao giờ là sự tan rã.

Những bậc vinh quang khác nhau, không có ganh tị hay thất vọng

Truyền thống dạy rằng mọi người được chọn đều được viên mãn trọn vẹn, dù bậc vinh quang của họ không giống nhau — mức độ bác ái đã sống trên đời này quyết định khả năng đón nhận vinh quang của mỗi người^[54]. Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu đã để lại, trong tự truyện của mình, một hình ảnh trở nên nổi tiếng để giải thích sự vắng mặt lòng ganh tị giữa các chân phước, khi kể lại một kỷ niệm thời thơ ấu với chị gái Pauline:

« Có một lần tôi ngạc nhiên vì sao Thiên Chúa nhân lành không ban vinh quang ngang nhau trên Thiên Đàng cho mọi người được chọn, và tôi lo sợ rằng không phải tất cả đều hạnh phúc. Bấy giờ chị Pauline bảo tôi đi lấy cái ly lớn của Ba và đặt cạnh cái chén nhỏ xíu của tôi, rồi đổ đầy nước vào cả hai; sau đó chị hỏi tôi cái nào đầy hơn. Tôi thưa rằng cả hai đều đầy như nhau và không thể đổ thêm nước vào được nữa. Mẹ yêu dấu của tôi liền cho tôi hiểu rằng trên Thiên Đàng, Thiên Chúa nhân lành sẽ ban cho các người được chọn của Người nhiều vinh quang đến mức họ có thể chứa đựng, và như vậy người cuối cùng sẽ không phải ganh tị gì với người đầu tiên. »^[55]

Một sự hiệp thông, chứ không phải sự cô lập

Một mình Thiên Chúa là hạnh phúc thiết yếu của Thiên Đàng; nhưng chân lý này không loại trừ sự hiệp thông các thánh, mà hoàn tất nó: các người được chọn, tạo thành một Hội Thánh duy nhất, thấy nhau và cùng vui mừng trong bầu đoàn chung của mình^[56].

Thực tại này — các thánh có nhận biết và lắng nghe những lời cầu nguyện dâng lên các ngài hay không? — được trình bày chi tiết trong bài viết Ignispedia quest-ce-que-la-communion-des-saints.

Một hạnh phúc đã thực sự hiện hữu, nhưng một ngôi vị chưa được viên mãn

Ngay cả trước khi thân xác sống lại, linh hồn lìa xác đã có thể hưởng trọn vẹn thiên kiến — phán xét riêng không đợi đến ngày tận thế mới phát sinh hiệu lực trọn vẹn trên các người được chọn. Nhưng hạnh phúc của linh hồn này chưa làm trọn sự viên mãn của toàn thể con người, vốn là sự hợp nhất của linh hồn và thân xác: « Đức tin Công giáo khẳng định rằng trong linh hồn lìa xác vẫn còn một ước vọng tự nhiên kêu gọi sự trở lại của thân xác. Ở các người được chọn, ước vọng này không là nguồn đau khổ, vì hạnh phúc thiết yếu đã lấp đầy họ cách trọn vẹn. »^[57] Chính sự căng thẳng phong nhiêu này — hạnh phúc thực sự nhưng vẫn còn chờ đợi mở ra — giải thích vì sao giáo lý Công giáo giữ liền đôi phán xét riêng tức thì và nhu cầu của sự phục sinh cuối cùng, sẽ được trình bày bên dưới.

Cuối cùng, đức tin và đức cậy, một khi đã đạt được thiên kiến, nhường chỗ cho sự viên mãn của chúng, trong khi chỉ có đức mến còn lại và triển khai không giới hạn — một cấu hình mà thánh Phaolô đã từng báo trước: « Hiện nay những điều này còn tồn tại: đức tin, đức cậy và đức mến, nhưng trong các điều đó thì đức mến là trọng nhất » (1 Cr 13, 13)^[58].

Một phần thần học Công giáo gần đây đã tự hỏi về phần rỗi của những người qua đời mà chưa được biết đến Tin Mừng cách tường minh — một vấn đề mà Vatican II đã trả lời một cách tích cực, về nguyên tắc, trong Gaudium et Spes : « Vì Đức Kitô đã chết cho mọi người và vì ơn gọi cuối cùng của con người thực sự là duy nhất, nghĩa là thần linh, chúng ta phải tin rằng Chúa Thánh Thần ban cho mọi người, theo cách mà Thiên Chúa biết, khả năng được thông phần vào mầu nhiệm phục sinh. »^[59] Một số nhà thần học đương đại — trong đó có Arnaud Dumouch, nhà thần học giáo dân, tác giả của một bộ luận lớn về các cánh chung mà nhiều trích dẫn của giáo quyền và giáo phụ trong bài này có được là nhờ tìm thấy trong đó^[60] — đã đề xuất, để giải thích cụ thể « cách mà Thiên Chúa biết » này, giả thuyết về một biểu hiện nội tâm cuối cùng của Đức Kitô vào giờ lâm chung, trao cho mỗi người một cơ hội cuối cùng để hoán cải.

Điều quyết định là phải đo lường chính xác phạm vi của giả thuyết này : nó không phải là một định nghĩa của Giáo quyền cũng không phải là nội dung của một giáo lý. Nó vẫn là một đề xuất thần học, có thể bàn cãi và đang được bàn cãi, dựa trên sự ngoại suy từ các văn bản của giáo quyền (như Spe Salvi 47) mà chính các văn bản ấy không khẳng định điều đó một cách tường minh. Một nhà thần học bảo vệ luận điểm này cũng tự công nhận điều đó một cách không mập mờ về văn bản của Đức Bênêđictô XVI : « Không phải văn bản này, mà là [luận điểm này] mới mở rộng cuộc gặp gỡ ấy cho mọi người không trừ ai […]. Đức Giáo hoàng không đi xa đến thế. […] Giọng điệu của Đức Giáo hoàng cho thấy rằng đối với ngài đó là một giả thuyết. Không có gì mang tính giáo lý cả. »^[61] Ignispedia thuật lại giả thuyết này vì giá trị mục vụ của nó và sự tương hợp của nó với lòng thương xót của Thiên Chúa, chứ không phải như một giáo huấn phải tin.

Thánh Faustina Kowalska, về phần mình, đã để lại một chứng từ được Giáo hội đón nhận cách tốt đẹp về lòng thương xót của Thiên Chúa chạm đến linh hồn cho đến giây phút cuối cùng : đại thể, lòng thương xót của Thiên Chúa sẽ chạm đến người tội lỗi không chỉ một lần vào thời điểm cuối cùng, theo một cách lạ lùng và nhiệm màu — trong khi bên ngoài mọi sự dường như đã chấm dứt, Thiên Chúa sẽ ban cho linh hồn, trong cung lòng thẳm sâu nhất của nó, một khoảnh khắc sáng suốt để lại cho nó khả năng trở về với Ngài nếu nó muốn ; nhưng một số linh hồn, vì sự chai lì, sẽ chọn cách có ý thức địa ngục, làm cho thất bại cả những lời cầu nguyện dâng cho họ^[62].

Các trải nghiệm cận tử : những dấu chỉ, không bao giờ là một bằng chứng

Một số người nối giả thuyết này với các trải nghiệm cận tử (EMI), được nghiên cứu rộng rãi từ các công trình của Raymond Moody trong những năm 1970. Bài viết Ignispedia les-experiences-de-mort-imminente xử lý hồ sơ này một cách chi tiết — các nghiên cứu y khoa, những trường hợp được ghi nhận, chiều kích liên văn hóa, các phản biện tự nhiên luận, những giới hạn thần học — và không được trình bày lại ở đây. Chúng ta chỉ giữ lại nguyên tắc phương luận mà chính thần học Công giáo đặt ra về loại chứng từ này : « Những chứng từ này không cấu thành một bằng chứng, và thật tốt là như thế : đức tin được lợi từ điều đó. »^[63] Một dấu chỉ về độ tin cậy không phải là một nội dung của đức tin ; giáo lý về các cánh chung dựa trên Kinh Thánh và Giáo quyền, chứ không dựa trên những chứng từ kinh nghiệm, dù chúng có ấn tượng đến đâu.

Kinh Tin Kính tuyên xưng, như một điều khoản đức tin trọn vẹn, rằng Đức Kitô « sẽ quang lâm trong vinh quang để phán xét kẻ sống và người chết ». Sự quang lâm này — Parousia — thuộc về trung tâm của đức tin được tuyên xưng hết Chúa nhật này đến Chúa nhật khác, chứ không thuộc về một suy đoán bên lề : « Sự quang lâm của Đức Kitô trong vinh quang vào thời cánh chung được chứa đựng trong đức tin Công giáo như một yếu tố thiết yếu. »^[64]

Trước cuộc quang lâm này, Sách Giáo lý dạy rằng Giáo hội phải trải qua một thử thách cuối cùng :

« Trước cuộc quang lâm của Đức Kitô, Giáo hội phải đi qua một thử thách cuối cùng sẽ làm lung lay đức tin của nhiều tín hữu. […] Sự lừa dối tôn giáo tột cùng là của tên Phản Kitô, nghĩa là một thứ giả-messianism trong đó con người tự tôn vinh mình thay cho Thiên Chúa và Đấng Mêsia của Ngài đã đến trong xác phàm. […] Giáo hội sẽ chỉ bước vào vinh quang của Nước Trời qua cuộc Vượt Quan cuối cùng này, trong đó Giáo hội sẽ đi theo Chúa của mình trong cái chết và sự Phục sinh của Người. »*^[65]

Không ai có thể tính toán được ngày cũng như giờ của biến cố này từ những dấu chỉ loan báo nó, dù chúng có ấn tượng đến đâu :

« Việc biết thời giờ và kỳ hạn Chúa Cha đã ấn định theo thẩm quyền của Người không phải là chuyện của các con » (Cv 1, 7)^[66]. « Còn về ngày đó và giờ đó, thì không ai biết được, cả các thiên sứ trên trời hay chính người Con, nhưng chỉ một mình Chúa Cha mà thôi » (Mt 24, 36).

Thái độ của Tin Mừng trước những dấu chỉ này vì thế không phải là tính toán hay hoảng loạn, nhưng là tỉnh thức — một thái độ mà, như đã thấy ở trên, có giá trị cho cái chết của mỗi người cũng như cho tận cùng của lịch sử^[67].

Kinh Tin Kính không dừng lại ở số phận tức thời của linh hồn : nó tuyên xưng « sự sống lại của xác thịt ». Đây là một điểm mà đức tin Kitô giáo luôn luôn phân biệt mình, ngay từ những thế kỷ đầu tiên, cả với chủ nghĩa duy vật cổ đại vốn chối bỏ mọi sự sống còn lẫn với chủ nghĩa duy linh vốn giản lược ơn cứu rỗi vào sự bất tử thoát xác của linh hồn. Bộ Giáo lý Đức tin đã nhắc lại điều này một cách không mơ hồ vào năm 1979 :

« Giáo hội hiểu sự phục sinh này là của toàn thể con người ; đối với những người được tuyển chọn, đó không gì khác hơn là sự mở rộng cho con người chính sự phục sinh của Đức Kitô. »^[68]

Vì sao sự phục sinh là cần thiết

Linh hồn khi đã lìa khỏi thân xác, cho dù đã hạnh phúc đến đâu, vẫn ở trong một trạng thái bất toàn tự nhiên : nó không phải là toàn thể con người, mà chỉ là một phần của con người, đang chờ đợi phần hoàn tất của mình. Thánh Thomas rút ra từ đó một kết luận triết học chính xác : « Linh hồn, khi bị tước khỏi thân xác xác thịt, ở trong trạng thái bất toàn tự nhiên. […] Bởi vì con người không thể tìm được hạnh phúc trọn vẹn của toàn thể bản tính mình khi còn thiếu thân xác, nên cần phải khẳng định sự phục sinh của xác thịt người ấy. »^[69] Vì thế, không linh hồn nào, kể cả linh hồn của những người được tuyển chọn, sẽ mãi mãi tách rời khỏi thân xác : « Cần thiết là mọi người phải sống lại, cả kẻ bất nghĩa lẫn người công chính. »^[70] Tính phổ quát này — Gioan 5, 28-29 loan báo một cách không mơ hồ : « Tất cả những ai đang ở trong mồ sẽ nghe tiếng Người và sẽ ra đi : những kẻ đã làm điều lành, để sống lại được sống, những kẻ đã làm điều dữ, để sống lại bị xét xử » — có nghĩa là sự phục sinh không dành riêng cho những người được cứu : nó liên quan đến mọi người, nhưng không phải vì thế mà tất cả đều nhận được vinh quang của những người được tuyển chọn.

Thánh Phaolô ban cho niềm trông đợi này công thức súc tích nhất : « Và kẻ thù cuối cùng sẽ bị tiêu diệt, là sự chết » (1 Cr 15, 26).^[71] Ở nơi khác, ngài trình bày diễn tiến của nó, để không để người Kitô hữu « buồn sầu như những kẻ khác, là những kẻ không có niềm hy vọng » : « Khi có hiệu lệnh, khi tiếng tổng lãnh thiên thần và tiếng kèn của Thiên Chúa vọng xuống, thì chính Chúa sẽ từ trời ngự đến, và những người đã chết trong Đức Kitô sẽ sống lại trước hết. Rồi đến chúng ta, là những người đang sống […] chúng ta sẽ được đem lên trên những tầng mây cùng với họ, mà đi đón Chúa trong không trung. Như thế, chúng ta sẽ được ở cùng Chúa mãi mãi » (1 Tx 4, 16-17).^[72]

Một thân xác đích thực, không phải ma trơi hay « thân xác vi tế »

Chính sự phục sinh của Đức Kitô cung cấp hình mẫu và bảo đảm cho sự phục sinh hứa ban cho mọi người : « Đức Kitô là Đấng đầu tiên sống lại, và sự phục sinh của Người là nguyên nhân sự phục sinh của chúng ta. […] Đấng đã làm cho Đức Giêsu Kitô trỗi dậy từ cõi chết cũng sẽ ban sự sống cho thân xác hay chết của anh em » (Rm 8, 11)^[73]. Mà Tin Mừng lại nhấn mạnh một cách chính xác vào tính xác thịt và sờ thấy được của thân xác Đấng Phục Sinh, chống lại mọi cách đọc vốn giản lược sự phục sinh thành một hiện linh :

« Hãy xem tay và chân Thầy : chính Thầy đây. Hãy sờ xem, vì ma trơi không có xương thịt như anh em thấy Thầy có đây » (Lc 24, 39).

Sự nhấn mạnh kinh thánh này đáp trả trực tiếp, ngay từ Tân Ước, mọi cám dỗ giản lược thân xác phục sinh thành một thứ ma trơi hay một « thân xác vi tế » kiểu huyền bí : « Điều sống lại, không phải là một phần của thân xác, mà là toàn thể thân xác con người, với xác thịt và xương của nó. »^[74] Tuy nhiên, thánh Phaolô làm rõ, trong cùng một mạch tư tưởng, rằng thân xác « thiêng liêng » ấy hoàn toàn không phải là một sự hồi sinh sinh học thuần túy bị lệ thuộc vào những điều kiện hiện tại của đời sống hay hư nát :

« Gieo cái gì thì sống lại cái nấy. Gieo một thân xác mang sự sống tự nhiên, thì sống lại một thân xác mang sự sống thần linh. […] Thưa anh em, tôi xin nói điều này : xác thịt và máu không được thừa hưởng Nước Thiên Chúa, và cái hay hư nát thì không được thừa hưởng cái không hư nát » (1 Cr 15, 44.50)^[75] — điều này loại bỏ mọi quan niệm duy vật tự nhiên và duy vật vật lý về sự phục sinh.

Đồng nhất tính thân xác không phụ thuộc vào cùng các nguyên tử

Một phản biện duy vật cổ điển hỏi làm sao Thiên Chúa có thể « lắp ráp lại » một thân xác mà các nguyên tử của nó đã bị phân tán, hỏa thiêu, hoặc hòa nhập vào các sinh thể sống khác. Thần học cổ điển đáp lại bằng một sự phân biệt chính xác giữa đồng nhất tính của hình thức và đồng nhất tính số của vật chất :

« Trong sự phục sinh, Thiên Chúa sẽ dùng bất kỳ vật chất nào để trả lại cho con người thân xác đích thực của họ, bởi vì điều làm cho thân xác ấy là của họ, không phải là sự đồng nhất của các nguyên tử, mà là sự tổ chức sự sống của chúng bởi linh hồn. »^[76]

Hơn nữa, kinh nghiệm thường ngày cung cấp, bằng cách tương tự, một minh họa dễ hiểu về nguyên tắc này : « Suốt cuộc sống trần thế, vật chất cấu thành thân xác con người không ngừng thay đổi, liên tục bị thay thế bởi một vật chất khác được hấp thụ qua dinh dưỡng. Thế mà vẫn là cùng một con người ấy khi năm tuổi hay khi ba mươi tuổi. »^[77] Đồng nhất tính của thân xác được lấy từ hình thức tổ chức — linh hồn — hơn là từ sự tồn tại vật chất của từng hạt.

Siêu nhiên trong nguyên nhân, tự nhiên trong cứu cánh

Không một quyền năng sinh học nào có thể ban sự sống cho người đã chết : hành động phục sinh thuộc về một mình Thiên Chúa, và theo nghĩa đó nó đúng nghĩa là phép lạ ; nhưng cứu cánh của nó — một con người đang sống, trong sự toàn vẹn của bản tính mình — thì hoàn toàn tự nhiên. Sự phân biệt này tránh được hai sai lầm đối xứng : biến sự phục sinh thành một tiến trình sinh học thuần túy, hoặc biến nó thành một biến cố phi thường đến mức trở nên khó hiểu : « Dù cứu cánh của sự phục sinh là tự nhiên, nhưng nguyên lý của nó không thể tự nhiên được. […] Nói một cách tuyệt đối, sự phục sinh là một phép lạ ; chỉ có thể gọi nó là tự nhiên theo tương quan với cứu cánh của nó. »^[78] Thêm vào đó, nó sẽ diễn ra tức thời và phổ quát, không có độ trễ sinh học nào có thể tưởng tượng được : « Chúng ta sẽ sống lại hết trong một khoảnh khắc, trong một cái nháy mắt, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên. Vì tiếng kèn sẽ vang, người chết sẽ sống lại trong trạng thái không còn hư nát, còn chúng ta, chúng ta sẽ được biến đổi » (1 Cr 15, 52)^[79]. Những người đang sống trong thế hệ hiện tại khi Đức Kitô trở lại cũng sẽ không phải nếm trải cái chết trước khi chính mình được biến đổi : « Chúng ta không phải chết hết, nhưng chúng ta sẽ được biến đổi hết » (1 Cr 15, 51)^[80].

Các phẩm chất của thân xác vinh hiển

Truyền thống thần học, tiếp nối 1 Cr 15, quy cho thân xác của những người được tuyển chọn sống lại bốn phẩm chất cổ điển, được tóm tắt một cách súc tích trong bảng sau :

Đọc từ trái sang phải, bốn phẩm chất này không phải là bốn thuộc tính vật lý bổ sung : chúng mô tả dưới bốn khía cạnh cùng một chiến thắng của tinh thần trên xác thịt và của sự sống trên sự chết.

Những đặc tính này thuộc về sự tôn vinh, dành riêng cho các người được chọn, chứ không thuộc về sự sống lại đơn thuần, vốn phổ quát: « Thân xác của những người bị trầm luân, cũng như của những người được chọn, sẽ được trao ban sự bất hoại hoàn hảo, vì sự sống của họ sẽ không bao giờ chấm dứt. »^[83] Vì thế, sự sống lại phổ quát không có nghĩa là sự tôn vinh phổ quát — một phân biệt thiết yếu để không nhầm lẫn sự bất tử mà từ nay mọi kẻ sống lại đều có với phúc hạnh, vốn dành riêng cho những người được chọn.

Cuối cùng, sự sống lại phục hồi toàn thể nhân vị, trong sự toàn vẹn của mình và — chống lại mọi cách đọc biến Thiên Đàng thành nơi những khác biệt của con người bị xóa nhòa — trong căn tính tính dục của mình, vốn thuộc về cấu thành của nhân vị chứ không phải là một tai nạn tạm thời gắn liền với sự hư hoại hiện tại^[84]: « Vì thế, toàn thể con người sẽ sống lại, đúng như ngài hiện hữu trong bản tính thiêng liêng, tâm lý và thể xác của mình. »^[85]

Sau khi Đức Kitô trở lại và sự sống lại phổ quát diễn ra, đến phán xét chung, hay phán xét cánh chung — một biến kiện mà Kinh Tin Kính tuyên xưng cùng lúc với Parousia, nhưng chức năng của nó hoàn toàn khác biệt so với phán xét riêng đã được trình bày ở trên. Bảng sau đây tóm lược sự phân biệt này, vốn nhất quán trong truyền thống thần học và được thánh Tôma đặc biệt tiếp nhận:

Hãy đọc từng dòng: mỗi dòng đặt cùng một câu hỏi cho hai cuộc phán xét. Sự khác biệt giữa chúng không phải là mức độ, mà là thời điểm, đối tượng và tính công khai.

Thánh Tôma diễn tả rõ sự bổ sung này: « Cuộc [phán xét] thứ nhất trước hết liên quan đến các cá nhân, cuộc thứ hai liên quan đến vũ trụ trong toàn thể của nó. Phán xét riêng tương ứng với việc quản trị các cá nhân: mỗi người ở đó lãnh nhận, theo hậu quả các hành vi của mình, bản án cho số phận vĩnh cửu của mình. Phán xét chung liên quan đến mối tương quan giữa sự cứu rỗi hay sự trầm luân của mỗi người với vũ trụ trong toàn thể của nó. »^[88] Ngài giải thích ở nơi khác: « Cuộc phán xét thứ hai này không dẫn đến một chọn lựa mới — cuộc thứ nhất đã dẫn đến điều đó rồi, và chính nó đã được xác nhận bằng một bản án — nó chỉ là sự phơi bày chọn lựa và bản án ấy ra ánh sáng, một cách phổ quát, trước mặt mọi người. Để cho mọi sự công minh được biểu lộ, nên cần phải có cuộc phán xét thứ hai này. »^[89]

Một sự phơi bày các lương tâm, chứ không phải một phiên tòa khẩu thuyết bất tận

Làm sao có thể hình dung một cuộc phán xét liên quan đến hàng tỷ cuộc sống con người mà không cần một thời gian vật lý bất khả thi? Một ý kiến thần học cổ điển — ý kiến của nhà thần học, chứ không phải giáo huấn của Giáo Hội — giải thích như sau: cuộc phán xét này sẽ không phải là một trình tự được thuật lại tuần tự, mà là một sự nhận thức trực giác và tức thời được ban cho mọi người cùng một lúc, nhờ đó mỗi người sẽ tìm lại trong trí nhớ tất cả các việc làm của mình, tốt cũng như xấu, và sẽ thấy chúng bằng một cái nhìn nhanh chóng của tinh thần, sao cho sự nhận thức ấy, được mạc khải cho mọi người, sẽ buộc tội hoặc minh oan lương tâm của mỗi người^[90]. Sự biểu lộ phổ quát này cũng không làm sống lại những tội đã được tha như một sự sỉ nhục vĩnh cửu: trái lại, nó biểu lộ lòng thương xót đã được lãnh nhận và cuộc hoán cải đã thực hiện trong một cuộc đời^[91]. Sách Giáo Lý tóm gọn mối bận tâm của cuộc mạc khải này: « Đối diện với Đức Kitô là Sự Thật, sự thật về tương quan của mỗi người với Thiên Chúa sẽ được phơi bày vĩnh viễn »^[92]

Chính Đức Kitô, trong nhân tính cứu chuộc của mình, chủ tọa cuộc phán xét này — chứ không phải một thế lực vô danh và trừu tượng: « Vì phán xét chung nhằm mục đích đón nhận một số người vào Nước Chúa, trong khi những người khác bị loại ra, nên xứng hợp là chính Đức Kitô, trong bản tính nhân loại nhờ đó con người được đón nhận vào Nước Chúa, chủ tọa cuộc phán xét này. »^[93] Niềm tin này bắt rễ trực tiếp trong Kinh Thánh: « Chúa Cha không xét xử ai, nhưng đã ban toàn quyền xét xử cho Con » (Ga 5, 22); « Người truyền cho chúng tôi rao giảng cho dân và làm chứng rằng chính Người là Đấng Thiên Chúa đã đặt làm thẩm phán kẻ sống và kẻ chết » (Cv 10, 42).

Sách sự sống: cảnh phán xét trong sách Khải Huyền

Sách Khải Huyền cho phán xét chung cảnh tượng nổi tiếng nhất của nó: « Rồi tôi thấy một ngai lớn trắng tinh và Đấng ngự trên ngai. […] Tôi cũng thấy những người chết, từ người lớn đến người nhỏ, đứng trước ngai. Các sách được mở ra, rồi một sách khác nữa: sách sự sống. Dựa vào điều đã ghi trong các sách, những người chết bị xét xử theo việc họ làm » (Kh 20, 11-12).^[94] Đoạn tiếp theo thêm một chi tiết quyết định: « Và nếu ai không thấy có tên ghi trong sách sự sống, thì bị quăng vào biển lửa » (Kh 20, 15).

Vì thế, cuộc phán xét ấy quy tụ hai chiều kích mà người ta thường tách rời: một cuộc xét xử các việc làm, được ghi trong các sách, và một sự ghi tên vào sách sự sống. Câu hỏi được đặt ra không chỉ là mỗi người đã làm gì, mà còn là người ấy có thuộc về Đức Kitô hay không. Vì thế, Giáo Hội đọc trang này không như một trình thuật phải hiểu theo nghĩa đen, mà như sự mạc khải của một mối bận tâm thực sự: tương quan của mỗi người với Đức Kitô trở nên quyết định ở đó.

Số phận cuối cùng của con người và của tạo vật không tách rời nhau: ơn cứu độ của Kitô giáo không phải là sự trốn thoát khỏi vật chất, nhưng là sự hoàn tất và biến hình của toàn thể tạo vật. Công đồng Vatican II dạy điều này trong một đoạn văn của Gaudium et Spes mà Sách Giáo lý gần như chép lại toàn bộ:

«Chúng ta không biết thời điểm hoàn thành của trái đất và nhân loại, chúng ta không biết cách thức vũ trụ sẽ được biến đổi. […] Nhưng, chúng ta đã được biết, Thiên Chúa đang chuẩn bị cho chúng ta một đất mới, nơi công chính sẽ ngự trị, và hạnh phúc của đất ấy sẽ lấp đầy và vượt lên trên mọi khát vọng bình an đang dâng lên trong lòng con người. Khi ấy, sự chết bị đánh bại, các con cái Thiên Chúa sẽ sống lại trong Đức Kitô, và những gì đã được gieo trong sự yếu đuối và mục nát sẽ khoác lên sự bất diệt. Bác ái và các việc làm của nó sẽ tồn tại, và toàn thể tạo vật mà Thiên Chúa đã làm ra vì con người sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của phù phiếm ấy."^[95]

Còn thánh Phaolô thì mô tả niềm trông đợi này như một tiếng rên siết được mọi tạo vật chia sẻ, chứ không chỉ riêng nhân loại: "Tạo vật những mong đợi khao khát như vậy, là chờ đợi ngày mặc khải vinh quang của các con cái Thiên Chúa. […] Thật vậy, chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, để được chia sẻ vinh quang tự do của con cái Thiên Chúa" (Rm 8, 19.21). Khải Huyền khép lại niềm trông đợi ấy bằng thị kiến về thành thánh:

«Này đây Ta đổi mới mọi sự. […] Thiên Chúa sẽ lau sạch nước mắt họ. Sẽ không còn sự chết; cũng chẳng còn tang tóc hay kêu than hay đau khổ nữa, vì những điều cũ đã qua đi» (Kh 21, 4-5).

Sự biến đổi này, như thần học thận trọng nhất vẫn công nhận, phần lớn không thể biểu diễn được trong các phương diện cụ thể của nó: người ta không thể hình dung thế giới mới, nhưng chắc chắn rằng động lực của vũ trụ đang dẫn đưa nó đến một đích đến — một trạng thái trong đó vật chất và tinh thần đều sẽ mới mẻ và vĩnh viễn thuộc về nhau^[96].

Niềm hy vọng về thế giới mới này, xa làm suy yếu dấn thân cho trái đất hiện tại, trái lại phải làm thức tỉnh nó hơn nữa^[97]: những gì con người xây dựng hôm nay mà thực sự tốt đẹp — phẩm giá, tình huynh đệ, tự do — sẽ được tìm lại sau này, được thanh luyện khỏi mọi điều đã làm cho nó biến dạng.

«Sau khi chết, chẳng còn gì»

Lập luận duy vật này mâu thuẫn cả với định tín về sự sống còn của linh hồn của Công đồng Lateranô V^[98] lẫn với luận chứng triết học cổ điển: hành động riêng của trí tuệ và ý chí không phải, tự bản chất nó, là hành động của một cơ quan thân xác — trái với thị giác hay thính giác — và chính điều này làm nền cho tính bất chất, và do đó cho sự bất hoại tự nhiên, của linh hồn thần linh. Giáo lý này không phụ thuộc vào các trải nghiệm cận tử, vốn vẫn chỉ là những dấu hiệu còn gây tranh luận chứ không phải bằng chứng: "Những điều đó không phải là bằng chứng, và như vậy là tốt: đức tin được lợi."^[99]

«Nếu linh hồn đã được phán xét và hạnh phúc rồi, thì việc phục sinh là vô ích»

Phản bác này nhầm lẫn hai thực tại khác biệt: sự hoàn tất của toàn thể con người, linh hồn và thân xác hợp nhất, chỉ xảy ra khi phục sinh, và hạnh phúc của linh hồn, có thật nhưng còn chưa trọn vẹn trước thời điểm đó. Việc phục sinh không thêm gì vào mức độ viên mãn của việc chiêm ngắm Thiên Chúa, vốn đã trọn vẹn; nó mở rộng hạnh phúc ấy ra mọi chiều kích của con người — kể cả cảm giác và thân xác^[100].

«Luyện ngục là một cơ hội thứ hai trá hình, hay một hình phạt do người ta bày ra»

Luyện ngục không mở lại lựa chọn nào: nó thanh luyện những linh hồn đã được cứu độ và được dành cho Nước Trời^[101]. Sự đau khổ của nó không tùy tiện cũng không đến từ bên ngoài: nó phát sinh từ cuộc gặp gỡ thanh luyện với chính Đức Kitô^[102], và cùng tồn tại với một niềm vui và một sự chắc chắn về ơn cứu độ mà hỏa ngục, theo bản chất, không bao giờ có được^[103].

«Một Thiên Chúa tình yêu không thể để cho hỏa ngục tồn tại»

Phản bác này, được trình bày chi tiết trong bài enfer-objections-reponses, va phải chính tự do của con người: Thiên Chúa thực sự muốn cho mọi người được cứu độ^[104], nhưng Người không ép buộc tự do của ai. Hỏa ngục không phải là sự trả thù của Thiên Chúa, nhưng là hậu quả của một sự từ chối tự do và dai dẳng — kẻ bị luận phạt đã tự đánh mất mình vì chính ý muốn của mình^[105].

Đức Piô XII nhắc lại vào năm 1949 rằng việc giảng thuyết về các sự sau hết, kể cả về hỏa ngục, vẫn cần thiết và cấp bách hơn bao giờ hết, đồng thời yêu cầu phải thực hiện điều đó với phẩm giá và sự khôn ngoan, không làm giảm nhẹ nội dung của chân lý^[106].

«Rốt cuộc, tất cả mọi người sẽ tất nhiên được cứu rỗi»

Ý muốn cứu độ phổ quát của Thiên Chúa — "Thiên Chúa muốn cho mọi người được cứu độ" (1 Tm 2, 4) — không bảo đảm một cách máy móc ơn cứu độ của từng người, vì nó tôn trọng tự do: "Việc có người được cứu, là hồng ân của Đấng cứu độ; việc có người hư mất, là phần thưởng của những kẻ tự hư mất."^[107] Thuyết apocatastase — luận điểm về một ơn cứu độ phổ quát cuối cùng bao gồm cả ma quỷ — không phải là giáo huấn của Giáo hội Công giáo; cuộc tranh luận xưa cũ này thuộc hồ sơ chi tiết của bài viết về hỏa ngục.

«Phục sinh với cùng một thân xác là điều vô lý, vì các nguyên tố của nó đã tan biến hoặc đã thuộc về những thân xác khác»

Bản sắc thân xác dựa trên sự tổ chức sự sống của vật chất bởi linh hồn, chứ không dựa trên sự đồng nhất số học của từng hạt^[108] — nguyên tắc này đã được kiểm chứng trong đời sống hiện tại, nơi vật chất của thân xác không ngừng được đổi mới mà bản sắc cá nhân không bị ảnh hưởng^[109].

«Thân xác thiêng liêng nghĩa là thân xác phi vật chất»

Cụm từ của thánh Phaolô «thân xác thiêng liêng» (1 Cr 15, 44) không chỉ một thân xác phi vật chất, nhưng là một thân xác bằng xương bằng thịt hoàn toàn phục vụ Thần Khí — không phải ma hiện, cũng không phải sự hồi sinh sinh học đơn thuần: như 1 Côrintô 15, 50 nhắc lại, «người máu thịt không được thừa hưởng Nước Thiên Chúa, và cái hư nát thì không được thừa hưởng sự bất diệt»^[110] — điều này loại trừ mọi quan niệm tự nhiên luận và duy vật lý về sự phục sinh. Luca 24, 39, được trích dẫn ở trên, cũng loại trừ mọi cách đọc thuần túy thiêng liêng hóa.

«Thiên đàng sẽ là một vĩnh cửu nhàm chán, tĩnh tại và thoát ly thể xác»

Hình dung này không hiểu đúng bản chất của phúc chiêm ngắm — một sự nhận biết và yêu mến Thiên Chúa luôn hiện tại, không bao giờ nhàm chán, vì chính Thiên Chúa là nguồn vô tận của mọi sự mới mẻ^[111] —, chiều kích hiệp thông của Nước Trời^[112], và niềm trông đợi sự phục sinh của thân xác vốn mở rộng hạnh phúc ấy cho toàn thể con người^[113].

Nhà thần học Arnaud Dumouch đẩy câu trả lời đến tận hoạt động của con người. Trong Traité des fins dernières (Luận về các sự sau hết) của mình, ông tự hỏi liệu những người phục sinh có thực hiện các hoạt động nghệ thuật hay không, và trả lời: "Câu trả lời là có, hoàn toàn có. Thiên Chúa trả lại cho con người sự viên mãn các năng lực của họ là để họ thi thố các năng lực ấy."^[114] Vật chất của các tác phẩm ở đời này sẽ bị hủy hoại, ông giải thích, nhưng người nghệ sĩ sống sót sau cái chết, và cùng với họ, trong trí nhớ của họ, là tất cả các tác phẩm. Con người phục sinh thậm chí sẽ thực hiện một nghệ thuật đẹp đẽ hơn vô cùng so với đời này: các năng lực của họ sẽ được «giải thoát khỏi gánh nặng của xác thịt trong phương thức sinh học», vật chất đã được biến hình sẽ không còn chống lại việc làm của họ nữa, và họ sẽ biểu lộ trong ánh sáng trọn vẹn những điều kỳ diệu vô số của Đấng mà họ sẽ được thấy mặt đối mặt^[115]. Đây là ý kiến của một nhà thần học, không phải giáo huấn của Giáo hội; nó nằm trong niềm hy vọng rộng lớn hơn của Vatican II, đã được nhắc lại ở trên: tìm lại những hoa trái của bản tính và công việc lao động của chúng ta «được thanh luyện khỏi mọi ô uế, được soi sáng, được biến hình»^[116].

«Các thảm họa hiện tại cho phép tính được ngày tận thế»

Các dấu hiệu được loan báo trong Kinh Thánh hiện diện qua mọi thời đại của lịch sử Kitô giáo; thái độ Tin Mừng mà chúng đòi hỏi không bao giờ là sự tính toán, nhưng là sự tỉnh thức^[117].

« Những tường thuật về ngày phán xét cuối cùng chỉ là những huyền thoại khải huyền »

Lời phản bác này xứng đáng được xem xét một cách nghiêm túc: ngôn ngữ về ngày tận thế vay mượn hình ảnh từ các sách khải huyền của người Do Thái — kèn trump, sách mở, ngai vàng, u minh — và những hình ảnh ấy không phải là phóng sự báo cáo. Nhưng ý nghĩa mà chúng mang lại, Giáo hội không suy ra từ chính chúng: rằng cuộc sống dương thế là duy nhất, rằng ngôi vị còn tồn tại sau khi chết, và rằng Ðức Kitô sẽ trở lại để phán xét, là những khẳng định dựa trên Kinh Thánh và lý trí, chứ không dựa trên biểu tượng khải huyền. Sách Giáo lý tóm tắt điều đang được đề cập mà không cần đến biểu tượng ấy: « Ngày phán xét cuối cùng sẽ mạc khải rằng sự công chính của Thiên Chúa chiến thắng mọi bất công do các tạo vật của Ngài gây ra, và rằng tình yêu của Ngài mạnh hơn sự chết ».^[118]

Thông điệp rút ra từ đó, nói cho đúng, không phải là nỗi sợ mà là sự hoán cải: « Thông điệp của Ngày phán xét cuối cùng kêu gọi hoán cải trong khi Thiên Chúa còn ban cho con người thời giờ thuận tiện, thời giờ của ơn cứu độ », và nó khơi dậy « lòng kính sợ Thiên Chúa cách thánh thiện ».^[119] Chính bởi vì những tường thuật ấy là hình ảnh nên cần phải đọc chúng theo điều chúng nói, chứ không theo điều chúng phô bày.

• purgatoire — hồ sơ đầy đủ: nền tảng Kinh Thánh, các định nghĩa của công đồng, chứng tích thần bí
• enfer-objections-reponses — sáu phản bác lớn đối với giáo lý về hỏa ngục và những câu trả lời
• les-experiences-de-mort-imminente — các nghiên cứu y khoa, những trường hợp được ghi nhận, sự phân định thần học
• pourquoi-prier-pour-les-morts — nền tảng và thực hành cầu nguyện cho các tín hữu đã qua đời
• quest-ce-que-la-communion-des-saints — các thánh có biết lời cầu nguyện của chúng ta không?
• pourquoi-la-reincarnation-est-une-fausse-croyance — tại sao Giáo hội loại bỏ thuyết luân hồi
• la-fresque-du-jugement-dernier — tác phẩm của Michelangelo tại nhà nguyện Sistine
• dieu-justice-misericorde — làm thế nào để giữ trọn vẹn sự công chính và lòng thương xót của Thiên Chúa
• la-fin-de-vie — đồng hành thiêng liêng với người hấp hối trong ngày nay
• pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle — nền tảng Kitô học của mọi sự sống lại