Những trải nghiệm cận tử

Điều Moody đã nhận diện năm 1975

Raymond Moody Jr. (sinh năm 1944) là bác sĩ và triết gia. Cuốn Life After Life của ông tập hợp 100 đến 150 ca của những người đã trở về từ trạng thái rất gần với cái chết lâm sàng. Ông không phải là người đầu tiên quan sát hiện tượng này — những lời chứng tương tự đã có từ thời Platon (Cộng hòa, Er người Pamphylia), từ văn học Trung cổ (Bede, Vision of Tundale), từ các câu chuyện về binh sĩ và người chết đuối thế kỷ XIX — nhưng ông là người đầu tiên biến nó thành đối tượng nghiên cứu có hệ thống.^[2]

Moody nhận diện mười lăm yếu tố lặp lại với một tính quy luật đáng kinh ngạc trong lời chứng của những người đã đi qua trạng thái cái chết bề ngoài:^[3]

1. Bất khả ngôn — không thể diễn đạt trải nghiệm thành lời một cách đầy đủ
2. Nghe các bác sĩ tuyên bố về cái chết của chính mình
3. Cảm giác bình an và tĩnh lặng
4. Âm thanh kỳ lạ lúc bắt đầu trải nghiệm
5. Đi qua một đường hầm hay bóng tối dày đặc
6. Ra khỏi thân xác (trải nghiệm xuất hồn, hay OBE)
7. Nhìn thấy thân xác mình từ bên ngoài
8. Gặp gỡ những người đã qua đời hoặc các hữu thể thiêng liêng
9. Gặp gỡ một "ánh sáng" mang phẩm chất độc nhất
10. Xem lại toàn bộ cuộc đời mình (life review)
11. Biên giới hay giới hạn không được vượt qua
12. Trở về (thường được mô tả là không tự nguyện hay bị ép buộc)
13. Sự biến đổi sâu xa của nhân cách sau trải nghiệm
14. Sự tan biến hay giảm mạnh nỗi sợ cái chết
15. Những xác nhận về các thực tại bình thường không thể tiếp cận (những tri giác chân xác)

Mười lăm yếu tố này không phải xuất hiện đầy đủ trong mọi trường hợp. Một số lời chứng chỉ có năm hay sáu yếu tố; những lời chứng phong phú nhất có khoảng chục yếu tố. Nhưng sự mạch lạc của chúng xuyên qua hàng nghìn lời chứng được thu thập trong nửa thế kỷ, ở những nền văn hóa rất khác nhau, là một trong những bí ẩn chính mà nghiên cứu đang tìm cách giải mã.

Thang đo Greyson: định lượng và chuẩn hóa

Năm 1983, bác sĩ tâm thần Bruce Greyson thuộc Đại học Virginia phát triển Greyson NDE Scale, công cụ đo lường đã trở thành chuẩn mực trong nghiên cứu.^[4] Thang đo này gồm 16 mục chia thành bốn nhóm: nhận thức (biến dạng thời gian, tư duy tăng tốc, xem lại cuộc đời, mặc khải đột ngột), cảm xúc (bình an, niềm vui, hợp nhất vũ trụ, gặp gỡ ánh sáng), paranoid (ra khỏi thân xác, thị kiến biên giới, những cuộc gặp gỡ) và siêu việt (thị kiến về các thế giới khác, người đã khuất, các hữu thể huyền bí, biên giới rõ ràng).

Điểm 7 trở lên trên 32 thường được dùng làm ngưỡng để xác định một trải nghiệm cận tử đích thực. Sự chuẩn hóa này cho phép so sánh kết quả giữa các bệnh viện, quốc gia và thập niên — cũng như phân biệt trải nghiệm cận tử với trạng trạng thái lú lẫn hậu phẫu hoặc những cơn ác mộng dữ dội.

Bao nhiêu người đã trải qua trải nghiệm cận tử?

Các ước tính thay đổi tùy theo phương pháp. Những nghiên cứu hồi cứu — trong đó người ta phỏng vấn người trưởng thành trong dân số nói chung — cho ra những con số cao: một cuộc thăm dò Gallup năm 1982 tại Hoa Kỳ ước tính rằng 8 triệu người Mỹ đã trải qua một trải nghiệm tương tự.^[5] Những ước tính gần đây hơn cho thấy khoảng 4 đến 5 % dân số phương Tây.^[6]

Những nghiên cứu tiền cứu — chặt chẽ hơn, vì được tiến hành trên những bệnh nhân nhập viện được xác định về mặt y khoa — cho ra những con số khiêm tốn hơn: từ 4 đến 18 % số người sống sót sau ngừng tim, tùy theo nghiên cứu. Khoảng này rất quan trọng: nó có nghĩa là trải nghiệm cận tử không phải là một hiện tượng phổ quát ở những người rơi vào điều kiện tương tự — điều này đi ngược lại những giải thích sinh lý học đơn giản.

Van Lommel và The Lancet (2001): nghiên cứu tiến cứu đầu tiên

Nghiên cứu tiến cứu quy mô lớn đầu tiên được công bố trên một tạp chí y khoa hàng đầu là nghiên cứu của Pim van Lommel và cộng sự, đăng trên The Lancet ngày 15 tháng 12 năm 2001.^[7] Đây là một bước ngoặt phương pháp luận quan trọng.

Thiết kế: nghiên cứu tiến cứu đa trung tâm được thực hiện tại 10 bệnh viện Hà Lan trong giai đoạn 1988–2000. Tất cả bệnh nhân được hồi sức sau ngừng tim đều được đưa vào nghiên cứu, bất kể họ có kể lại trải nghiệm đặc biệt hay không. Nghĩa là người ta không chọn sẵn những trường hợp "đáng chú ý" ngay từ đầu.

Quy mô mẫu: 344 bệnh nhân liên tiếp bị ngừng tim, đã sống sót và có thể được phỏng vấn.

Kết quả chính: 62 trên 344 bệnh nhân (18%) báo cáo có EMI theo tiêu chí thang đo Greyson. Trong số đó, 41 trường hợp (12%) có EMI ở mức độ vừa, 21 trường hợp (6%) có EMI sâu.^[8]

Điểm cốt lõi trong cách diễn giải của Van Lommel và cộng sự mang tính phương pháp luận: nếu thiếu oxy não tự bản thân nó đủ để kích hoạt EMI về mặt cơ chế, thì người ta sẽ kỳ vọng rằng hầu hết bệnh nhân ngừng tim sẽ kể lại hiện tượng này, vì tất cả họ đều phải chịu tình trạng thiếu oxy tương đương nhau. Thế nhưng chỉ có 18% trải qua hiện tượng đó. Các yếu tố sinh lý đã được kiểm tra (thời gian ngừng tim, các loại thuốc đã dùng, tuổi tác, nỗi sợ chết trước đó, hiểu biết trước về EMI) không giúp dự đoán được ai sẽ trải qua trải nghiệm này và ai thì không. Các tác giả kết luận rằng một lời giải thích thuần túy sinh lý vẫn là chưa đủ.^[9]

« Nghiên cứu của chúng tôi chứng minh rằng các yếu tố y khoa không thể giải thích được sự xuất hiện của EMI — mặc dù nỗi sợ chết dường như đóng vai trò trong một số trường hợp. Các yếu tố sinh lý, tâm lý và dược lý không giải thích được tại sao một số bệnh nhân có trải nghiệm cận tử còn những người khác thì không. » — Pim van Lommel và cộng sự, Near-death experience in survivors of cardiac arrest, The Lancet, tập 358, 2001^[10]

Kenneth Ring và việc hệ thống hóa nghiên cứu

Kenneth Ring (sinh năm 1936), giáo sư danh dự tâm lý học tại Đại học Connecticut, xuất bản năm 1980 tác phẩm Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience.^[11] Dựa trên 13 tháng phỏng vấn hàng chục người sống sót, ông phát triển Weighted Core Experience Index — công cụ tâm trắc chuẩn hóa đầu tiên để đo độ sâu của một EMI. Ông cũng đồng sáng lập International Association for Near-Death Studies (IANDS) và tạp chí Journal of Near-Death Studies, qua đó đưa nghiên cứu vào nền nếp thể chế.

Năm 1984, trong Heading Toward Omega, Ring công bố một nghiên cứu kéo dài ba năm trên hàng trăm người từng có trải nghiệm, tập trung vào sự chuyển hóa bền vững mà EMI mang lại: giải trừ quỷ hóa cái chết, lòng trắc ẩn gia tăng, không còn mặn mà với tiền bạc, ý thức sắc bén về mục đích sống.^[12] Những sự chuyển hóa được ghi nhận về lâu dài này là một trong những lập luận vững chắc nhất chống lại việc quy giản EMI thành những ảo giác nhất thời vô nghĩa.

Michael Sabom và các quan sát trong hồi sức tim mạch

Bác sĩ tim mạch Michael Sabom (Đại học Florida) xuất bản năm 1982 tác phẩm Recollections of Death: A Medical Investigation, một nghiên cứu hồi cứu trên 116 người sống sót sau ngừng tim.^[13] Đóng góp riêng của ông: ông tỉ mỉ hỏi bệnh nhân về những chi tiết y khoa mà họ cho rằng đã quan sát được trong trải nghiệm thoát xác của mình — rồi so sánh lời kể của họ với các thủ thuật thực sự đã được tiến hành. Kết luận của ông: một nhóm con đáng kể mô tả với độ chính xác không thể giải thích nổi những thao tác y khoa mà lẽ ra họ không thể nhìn thấy hay biết trước được.

AWARE I (Parnia, 2014): 2.060 ca ngừng tim tại 15 bệnh viện

Nghiên cứu AWARE (AWAreness during REsuscitation), công bố năm 2014 trên Resuscitation bởi Sam Parnia và cộng sự thuộc Đại học Southampton, là một trong những nỗ lực tham vọng nhất nhằm nghiên cứu một cách khách quan ý thức trong trạng thái ngừng tim.^[14]

Giao thức: nghiên cứu tiến cứu đa trung tâm kéo dài 4 năm, tại 15 bệnh viện (Anh, Hoa Kỳ, Áo). Mỗi đơn vị hồi sức đều được trang bị những giá kệ gắn hình ảnh mà chỉ một người quan sát ở vị trí trên cao mới có thể phân biệt được — nhằm kiểm chứng thực nghiệm các tường thuật về thoát xác.

Quy mô mẫu: 2.060 đợt ngừng tim tại các bệnh viện tham gia; 140 người sống sót có thể được phỏng vấn trong vòng 24 giờ đầu.

Kết quả chính:

• 9% số người sống sót được phỏng vấn đáp ứng tiêu chí EMI theo thang đo Greyson.
• 2% báo cáo có những trải nghiệm tương thích với ý thức ngoài thân thể.
• Một trường hợp được xác nhận báo cáo tri giác thính giác chính xác trong lúc ngừng tim: bệnh nhân nhớ rõ hai tiếng "bíp" của một thiết bị vốn chỉ phát tín hiệu âm thanh ba phút một lần, qua đó cho phép xác định thời điểm ý thức của họ vào khoảng 3 phút sau khi tim ngừng đập. Mốc thời gian này có thể được đối chiếu với dữ liệu hồi sức (các thuật toán của máy khử rung tim).^[15]

Trường hợp chiếc máy tính bảng đặt trên cao không thể được xác nhận bằng thị giác, do không có người sống sót nào báo cáo thoát xác trong các phòng được trang bị thiết bị. Bản thân Parnia cũng thận trọng: nghiên cứu kêu gọi các công trình nghiên cứu tiếp theo, chứ không kết luận về tính thực tại của các tri giác ngoài thân thể.

AWARE II (Parnia, 2023): EEG và những ký ức tỉnh táo

Kết quả của AWARE II, công bố năm 2023 trên Resuscitation, bổ sung một chiều kích thần kinh.^[16] Lần này: 567 bệnh nhân ngừng tim nội viện tại 25 bệnh viện (Hoa Kỳ, Anh), với điện não đồ (EEG) ghi liên tục trong suốt quá trình hồi sức.

Phát hiện chính: Ở một số bệnh nhân ngừng tim, EEG ghi nhận hoạt động kiểu delta, theta và alpha (có kèm thành phần beta) gắn liền với các chức năng tâm thần cao hơn — và điều này xảy ra trong lúc hồi sức, vào những thời điểm mà lẽ ra ý thức phải vắng mặt về mặt lâm sàng. Parnia và các cộng sự diễn giải hoạt động này có thể liên quan đến những trải nghiệm tỉnh táo mà một số bệnh nhân kể lại. (Những đợt bùng phát hoạt động gamma thỉnh thoảng được báo chí nhắc đến lại thuộc về các công trình khác, không phải các bản ghi EEG của AWARE II.)

Ngoài ra, nhiều bệnh nhân được phỏng vấn kể lại những ký ức có cấu trúc về một trải nghiệm ý thức tỉnh táo trong lúc ngừng tim — không phải những mảnh ký ức mơ hồ, mà là những câu chuyện có tổ chức với cảm nhận về thời gian, cảm xúc, không gian và một sự hiện diện. Parnia công bố kết luận của mình một cách thận trọng: dữ liệu mở ra một hướng nghiên cứu mới về ý thức, chứ không phải bằng chứng về sự tồn tại sau cái chết.

« Lần đầu tiên, chúng tôi đã xác định được các dấu hiệu não bộ của ý thức tỉnh táo có thể xuất hiện tới một giờ sau khi ngừng tim. Điều này gợi ý rằng trải nghiệm của con người về cái chết sâu sắc hơn nhiều so với những gì người ta từng nghĩ, và rằng nghiên cứu khoa học trong lĩnh vực này vẫn còn ở buổi đầu. » — Sam Parnia, NYU Langone Health, nói về AWARE II, Resuscitation, 2023^[17]

Jeffrey Long và cơ sở dữ liệu NDERF: 5.300 trường hợp

Bác sĩ Jeffrey Long, bác sĩ ung thư người Mỹ, thành lập năm 1998 Near Death Experience Research Foundation (NDERF) và xây dựng nên cơ sở dữ liệu đồ sộ nhất thuộc loại này: hơn 5.300 trường hợp được ghi nhận theo một giao thức chuẩn hóa.^[18] Cuốn sách của ông Evidence of the Afterlife (HarperOne, 2010), viết chung với Paul Perry, trình bày chín luồng bằng chứng hội tụ dựa trên việc phân tích cơ sở dữ liệu này.

Một trong những thống kê gây ấn tượng nhất của nghiên cứu này: 96 % người trải nghiệm báo cáo đã gặp những người đã khuất — so với chỉ 4 % cho rằng đã gặp những người còn sống tại thời điểm EMI.^[19] Tỷ lệ này khó có thể quy cho những kỳ vọng văn hóa thông thường, vốn lẽ ra đã tạo ra các tỷ lệ pha trộn đa dạng hơn nhiều.

Các EMI đặt ra một vấn đề cốt lõi: một lời chứng chân thành có thể là thật về mặt chủ quan nhưng không đủ sức thuyết phục về mặt khách quan. Do đó, nghiên cứu tìm cách cô lập những trường hợp mà một yếu tố trong lời kể có thể được kiểm chứng độc lập — người ta gọi đó là EMI chân thực (veridical NDEs).

Những trường hợp sau đây không mang tính giai thoại: chúng đã được đăng tải trên các bài báo khoa học bình duyệt, được các nhà hoài nghi hàng đầu (Susan Blackmore, Gerald Woerlee, Keith Augustine) tranh luận phản biện, và vẫn đang được thảo luận công khai trong văn học chuyên ngành. Chúng đại diện cho mũi nhọn tiên tiến của hồ sơ nghiên cứu — điều mà giới nghiên cứu đã trăn trở suốt hai mươi lăm năm qua.

Trường hợp Pam Reynolds (1991): ca phẫu thuật với tim và não ngừng hoạt động

Một trong những trường hợp được ghi chép kỹ lưỡng nhất và cũng gây tranh cãi nhất trong văn học khoa học là trường hợp của Pam Reynolds Lowery, nhạc sĩ đến từ Atlanta, được mổ năm 1991 tại Barrow Neurological Institute ở Phoenix bởi bác sĩ phẫu thuật thần kinh Tiến sĩ Robert Spetzler.^[20]

Reynolds bị một túi phình động mạch não lớn gần thân não — không thể mổ bằng các phương pháp thông thường. Kỹ thuật được áp dụng là ngoại lệ: ngừng tuần hoàn hạ thân nhiệt sâu (Deep Hypothermic Circulatory Arrest), chỉ được thực hiện rất hiếm khi.

Phác đồ y khoa:

• Thân nhiệt hạ xuống 10 °C
• Nhịp tim và hơi thở ngừng hoàn toàn
• Máu được rút khỏi vùng đầu
• EEG cho thấy im lặng điện hoàn toàn (flat EEG)
• Mắt nhắm và được dán kín bằng băng keo
• Tai bịt kín bằng nút tai phát ra các tiếng click kiểm tra đều đặn

Reynolds kể rằng cô đã rời khỏi cơ thể và quan sát toàn cảnh cuộc mổ từ trên cao. Mô tả của cô bao gồm những chi tiết có thể kiểm chứng:^[21]

• Cưa xương phẫu thuật, mà cô mô tả là "giống như một bàn chải đánh răng điện" — mô tả chính xác và đúng về mặt kỹ thuật
• Một lời nhận xét của bác sĩ phẫu thuật: "động mạch và tĩnh mạch của cô ấy rất nhỏ" — được xác nhận bằng hồ sơ phẫu thuật (một nữ bác sĩ phẫu thuật tim mạch đã phải mở cả hai chân để tìm mạch máu lớn hơn)

Các nhà phê bình phản biện rằng Reynolds có thể đã trải qua EMI trước giai đoạn hạ thân nhiệt ngừng tuần hoàn, trong lúc gây mê nhẹ. Bác sĩ gây mê Gerald Woerlee đã bảo vệ giả thuyết về nhận thức trong lúc mổ (anesthesia awareness) — trạng thái tỉnh một phần dưới gây mê toàn thân.^[22] Tuy nhiên, một số nhà nghiên cứu (trong đó có Janice Holden) lưu ý rằng trình tự thời gian của các chi tiết được báo cáo phù hợp với giai đoạn hạ thân nhiệt ngừng tuần hoàn hơn là với giai đoạn gây mê.^[23] Trường hợp này vẫn là đề tài của một cuộc tranh luận học thuật chưa ngã ngũ.

Trường hợp Maria: chiếc giày trên bậu cửa sổ ở Seattle

Trường hợp thường được gọi là "trường hợp Maria" xảy ra tại Harborview Medical Center ở Seattle vào những năm 1980. Một nữ lao động nhập cư được đưa vào cấp cứu vì cơn đau tim. Trong quá trình hồi sức, cô kể rằng đã rời khỏi cơ thể và lơ lửng bên ngoài tòa nhà, cho tới khi quan sát thấy một chi tiết bất ngờ: một chiếc giày thể thao cũ đặt trên một bậu cửa ngoài tầng ba, phía mặt bắc, với một vết mòn đặc thù ở ngón chân út trái và một dây giày bị kẹt dưới gót.^[24]

Công tác viên xã hội Kimberly Clark Sharp, người đã thu thập lời chứng, đã kiểm chứng thông tin và quả thực tìm thấy chiếc giày, đúng vị trí đã nêu, với đầy đủ các đặc điểm được mô tả. Bà công bố trường hợp này năm 2007 trên Journal of Near-Death Studies.^[25]

Các nhà phê bình đã đặt câu hỏi về phương pháp xác nhận và độ chính xác trong trí nhớ của Sharp. Tuy nhiên, đây vẫn là một trong những trường hợp được trích dẫn thường xuyên nhất như một ví dụ về nhận thức chân thực trong suốt một EMI.

Vicki Umipeg: người mù bẩm sinh "nhìn thấy"

Có lẽ trường hợp khó giải thích nhất bằng các lý thuyết về ảo giác não bộ là trường hợp của Vicki Umipeg, người mù bẩm sinh do sinh non.^[26] Vicki chưa từng có bất kỳ nhận thức thị giác nào. Não của cô chưa bao giờ xử lý hình ảnh thị giác. Do đó, cô không thể nào tạo ra ảo giác thị giác — bởi cô không có bất kỳ ký ức hay biểu tượng thị giác nào mà não có thể dựa vào.

Sau một vụ tai nạn ô tô, Vicki kể về một EMI bao gồm các nhận thức thị giác rõ ràng: cô thấy chính mình nằm trong phòng cấp cứu, cô mô tả các bác sĩ, trang phục và hành động của họ. Cô cũng mô tả những quả cầu ánh sáng và những sinh thể tỏa sáng — với niềm tin rằng các nhận thức này mang bản chất hoàn toàn khác biệt so với bất cứ điều gì cô có thể tưởng tượng.

Kenneth Ring và Sharon Cooper đã nghiên cứu 31 người mù (trong đó có 14 người mù bẩm sinh) từng có EMI hoặc trải nghiệm thoát xác trong nghiên cứu Mindsight (1999) của họ.^[27] Phần lớn báo cáo có những nhận thức thị giác nhất quán. Ring và Cooper kết luận rằng hiện tượng này — mà họ đặt tên là mindsight — không thể giải thích bằng sự kích hoạt các biểu tượng thị giác đã có sẵn trong não, chính bởi vì những biểu tượng đó không tồn tại ở người mù bẩm sinh.

Trường hợp Al Sullivan (1988)

Al Sullivan, một bác sĩ phẫu thuật tim mạch, được phẫu thuật tim hở vào năm 1988. Ông kể lại một EMI trong đó ông quan sát phòng mổ từ trên trần nhà và thấy bác sĩ phẫu thuật trưởng thực hiện một cử chỉ bất thường — đặt hai tay lên ngực theo kiểu gà vỗ cánh — để ra hiệu cho nhân viên.^[28] Sullivan mô tả chính xác cử chỉ này mà không có lý do nào được biết để ông biết về nó. Vị bác sĩ phẫu thuật đã xác nhận rằng ông thực sự có thói quen dùng cử chỉ này khi muốn chỉ huy đội ngũ mà không làm bẩn găng tay.

Nghiên cứu của Allan Kellehear (1996)

Nhà xã hội học người Úc Allan Kellehear xuất bản năm 1996 tác phẩm Experiences Near Death: Beyond Medicine and Religion (Oxford University Press), nghiên cứu có hệ thống đầu tiên so sánh các EMI qua nhiều nền văn hóa rất khác nhau.^[29]

Kellehear xem xét các lời kể ở Úc, Ấn Độ, Trung Quốc, Melanesia, Polynesia và Bắc Mỹ bản địa. Kết luận của ông làm nhẹ đi hình ảnh về một hiện tượng hoàn toàn phổ quát:

• Các yếu tố xuất hiện ở mọi nền văn hóa: cảm giác bình an, cảm giác rời khỏi thân xác, gặp gỡ những thực thể phát sáng.
• Các yếu tố thay đổi theo văn hóa: phần hồi tưởng cuộc đời (life review) có mặt ở Ấn Độ và Trung Quốc, nhưng vắng mặt ở các nền văn hóa Melanesia và Úc bản địa. Hình ảnh đường hầm gắn liền với những nền văn hóa có kiến trúc hành lang; nó vắng mặt hoặc được thay thế bằng các ẩn dụ khác ở nơi khác.
• Hàm ý thần học: những nền văn hóa nhấn mạnh trách nhiệm đạo đức cá nhân (Hindu giáo, Phật giáo Đại thừa, Nho giáo, Kitô giáo) tạo ra các EMI có phần hồi tưởng cuộc đời. Những nền văn hóa không nhấn mạnh điều đó thì tạo ra các EMI không có phần này.

EMI ở Ấn Độ: Yama và sổ ghi chép hành vi

Các lời kể về EMI ở Ấn Độ mô tả một kịch bản khác: gặp gỡ Yama (thần chết trong truyền thống Hindu), gặp một người đưa tin tra cứu sổ ghi chép những hành vi đã làm trong đời, và nhận ra một sự nhầm lẫn về danh tính trước khi quay lại.^[30] Cấu trúc kể chuyện khác với ánh sáng trắng kiểu phương Tây, nhưng ý tưởng về một cuộc tổng kết đạo đức sau cái chết vẫn xuất hiện.

Những dữ liệu này cho thấy hiện tượng này mang tính phổ quát trong các nét cơ bản (rời khỏi thân xác, biến đổi, không còn sợ hãi cái chết) nhưng được khoác lớp văn hóa trong các biểu hiện của nó — điều này phù hợp với một thực tại siêu việt mượn các phạm trù sẵn có trong mỗi bối cảnh.

Những giải thích tự nhiên luận về các EMI tạo thành một tập hợp nghiêm túc cần được xem xét một cách trung thực. Không phải bằng cách hạ thấp chúng mà ta phục vụ cho biện giáo Công giáo — mà là bằng cách chỉ ra những gì chúng thực sự giải thích được và những gì vẫn còn kháng cự.

Giả thuyết thiếu oxy não

Nhà thần kinh học và nhà tâm lý học người Anh Susan Blackmore phát triển trong Dying to Live (Prometheus Books, 1993) giả thuyết hoàn chỉnh nhất nhằm quy giản các EMI về mặt tự nhiên.^[31]

Bà đề xuất rằng các EMI là kết quả của những thay đổi hóa học của não bộ trong tình trạng thiếu oxy. Mô hình vỏ não thị giác của bà giải thích trải nghiệm đường hầm qua tổ chức của vỏ não — nơi có nhiều tế bào dành cho trung tâm trường thị giác hơn cho vùng ngoại vi: khi não bị khử ức chế trong tình trạng thiếu oxy, một sự kích thích ngẫu nhiên tạo ra hiệu ứng ánh sáng rực rỡ ở trung tâm nhạt dần về phía bóng tối. Các yếu tố khác (hưng phấn, hồi tưởng cuộc đời) sẽ được giải thích bởi các endorphine và bởi các cơn động kinh thùy thái dương do thiếu oxy gây ra.

« Não bộ đang chết thực ra giống như một não bộ chìm vào giấc ngủ: nó mắc phải nhiều sai lầm giống hệt nhau — nó tạo ra một thực tại từ hư không và tin vào thực tại đó. » — Susan Blackmore, Dying to Live, Prometheus Books, 1993, ch. 8^[32]

Giả thuyết này giải thích tốt một số yếu tố của các EMI — hưng phấn, ánh sáng, sự khử ức chế. Nhưng nó đặt ra những vấn đề:

Vấn đề thứ nhất: Nếu thiếu oxy não tự nó đủ để kích hoạt các EMI về mặt cơ chế, thì tất cả bệnh nhân ngừng tim đều phải trải qua một EMI, vì tất cả họ đều bị thiếu oxy nghiêm trọng. Nghiên cứu của Van Lommel cho thấy chỉ có 18% trải qua — mà các yếu tố sinh lý đã được kiểm nghiệm (thời gian thiếu oxy, thuốc men) không cho phép dự đoán ai sẽ trải qua. Thiếu oxy là một điều kiện cần có thể, chứ không phải điều kiện đủ.^[33]

Vấn đề thứ hai: Các phi công chiến đấu chịu lực G cắt dòng máu lên não có báo cáo những trạng thái ý thức thay đổi — nhưng những trạng thái này khác biệt đáng kể so với các EMI về cấu trúc kể chuyện, tính mạch lạc và các hiệu ứng lâu dài.^[34]

Vấn đề thứ ba: Các trường hợp tri giác chân thực — Pam Reynolds, Maria, Al Sullivan — liên quan đến thông tin chính xác và kiểm chứng được, mà theo định nghĩa, không thể xuất phát từ một não bộ đang ảo giác một mình. Thiếu oxy có thể tạo ra các cảm giác chủ quan; nhưng nó không giải thích được sự chính xác của các chi tiết bên ngoài.

Giả thuyết về ketamine

Các nghiên cứu dược lý đã chỉ ra rằng ketamine (thuốc gây mê ức chế thụ thể NMDA) tạo ra những trải nghiệm về hiện tượng học gần với các EMI: cảm giác rời khỏi thân xác, gặp gỡ các thực thể phát sáng, tính bất khả ngôn, sự biến đổi.^[35] Trong các khảo sát tiến hành trên người sử dụng ketamine với thang đo Greyson, một số người tham gia đáp ứng các tiêu chí của một EMI — mặc dù không có nghiên cứu so sánh nào vào năm 2018 với một con số cụ thể được xác định và kiểm chứng.

Giới hạn lớn: Ketamine được dùng cho những người có não bộ đang hoạt động. Nó không tái tạo được điều kiện trung tâm đặc trưng của các EMI được ghi nhận về mặt y khoa: một não bộ hoạt động với dòng máu tối thiểu hoặc không có. Hơn nữa, các tri giác chân thực — mô tả chính xác các chi tiết bên ngoài — không được báo cáo khi dùng ketamine.

Giả thuyết kích hoạt REM trong ngừng tim

Một giả thuyết gần đây hơn (Nelson và cộng sự, 2006) đề xuất rằng các EMI là kết quả của sự xâm nhập của giấc ngủ REM vào trạng thái thức tỉnh trong những điều kiện căng thẳng cực độ.^[36] Trong REM, não bộ hoạt động, tình trạng liệt cơ hiện diện, và các thị giác mạnh mẽ là điều có thể.

Giới hạn: Hầu hết các EMI xảy ra trong ngừng tim, một trạng thái trong đó không đo được hoạt động EEG REM nào. Giả thuyết này không giải thích được các trường hợp mà EEG cho thấy im lặng điện.

Bảng so sánh các giải thích tự nhiên luận

Báo cáo y khoa đầu tiên: Maurice Rawlings (1978)

Nghiên cứu về EMI trong một thời gian dài chủ yếu ghi lại những trải nghiệm tích cực. Bác sĩ tim mạch Maurice Rawlings là một trong những người đầu tiên chú ý đến các EMI tiêu cực trong cuốn sách Beyond Death's Door (Bantam Books, 1978).^[37]

Rawlings kể rằng trong thực hành hồi sức của mình, một số bệnh nhân vừa được cứu sống đã bộc lộ một nỗi kinh hoàng tột độ — đôi khi van xin đừng hồi sức cho họ lần thứ hai. Những phản ứng sợ hãi này thường nhanh chóng biến mất sau hồi sức. Rawlings kết luận rằng các EMI tiêu cực bị báo cáo thiếu, vì chúng gây chấn thương và nhanh chóng bị đẩy ra khỏi ý thức.

Greyson và Bush (1992): ba loại EMI gây ám ảnh

Nghiên cứu học thuật nghiêm túc đầu tiên về các EMI tiêu cực là của Bruce Greyson và Marlene Steinberg Bush, được công bố năm 1992 trên Journal of Near-Death Studies.^[38] Dựa trên 50 trường hợp EMI gây ám ảnh, họ xác định ba loại khác biệt:

Loại 1 — EMI điển hình nhưng được diễn giải một cách tiêu cực: nội dung giống các EMI tích cực (ánh sáng, ly thân, các thực thể), nhưng chủ thể trải qua chúng với nỗi kinh hoàng thay vì sự kinh ngạc.

Loại 2 — Hư vô tuyệt đối và khoảng trống vĩnh cửu: chủ thể trải nghiệm một khoảng trống hiện sinh hoàn toàn — không có bất kỳ thực tại nào, bất kỳ sự hiện diện nào, bất kỳ ý nghĩa nào. Sự cô lập đáng sợ trong hư vô.

Loại 3 — Cảnh tượng địa ngục và các thực thể ma quỷ: những nơi đau khổ, tăm tối, tiếng kêu gào; sự hiện diện của các thực thể thù địch hay ma quỷ; cảm giác sâu sắc về sự trầm luân.

« Trong nhiều trường hợp EMI gây ám ảnh, tác động lâu dài đối với người trải nghiệm không khác gì so với những EMI dễ chịu: giảm bớt nỗi sợ cái chết, gia tăng lòng thương cảm và ý thức thiêng liêng. Trải nghiệm khủng khiếp dường như cũng biến đổi những ai đã trải qua nó. » — Bruce Greyson & Marlene Bush, Distressing Near-Death Experiences, Journal of Near-Death Studies, tập 10, số 3, 1992^[39]

Tỷ lệ các EMI tiêu cực

Một nghiên cứu hệ thống của Cassol và cộng sự (2019), được công bố trên tạp chí Memory, ghi nhận 17 lời kể đau khổ trên 123 lời kể EMI được phân tích (khoảng 14%) — tức khoảng 1 trường hợp trên 7.^[40]

Con số này có ý nghĩa quan trọng về mặt biện giáo: nó cho thấy EMI không phải chỉ là một giấc mơ hạnh phúc phổ quát, như đôi khi những người ủng hộ phong trào tân linh ám chỉ. Thực tại kinh nghiệm của hiện tượng này bao gồm những thị kiến về những nơi đáng sợ, những thực thể ác ý, trạng thái trầm luân — những dữ liệu phù hợp với giáo lý Công giáo về sự hiện hữu của sự dữ và hỏa ngục.

Gloria Polo: sét đánh, luyện ngục và thánh Micae

Lời chứng của Gloria Polo Ortiz, bác sĩ chỉnh nha người Colombia, là một trong những lời kể EMI Công giáo nổi tiếng và được phổ biến rộng rãi nhất trên thế giới.^[41] Ngày 5 tháng 5 năm 1995, bà bị sét đánh tại Đại học Quốc gia Bogotá, cùng với cháu trai của mình. Các cơ quan nội tạng của bà bị bỏng nặng — các bác sĩ cho rằng khả năng sống sót gần như bằng không — trong khi cơ thể bên ngoài lại ít bị tổn thương một cách kỳ lạ.

Gloria Polo kể về một trải nghiệm gồm nhiều giai đoạn.^[42] Đầu tiên bà thấy mình đối diện với điều mà bà mô tả là một cuộc xét lại toàn bộ cuộc đời — bà không chỉ thấy những hành động của mình, mà còn thấy tác động của chúng đối với những người bà đã tiếp xúc, với ý thức sâu sắc về điều thiện và điều ác luân lý bà đã thực hiện. Sau đó bà mô tả một sự rơi xuống một nơi kinh hoàng mà bà xác định là cửa vào hỏa ngục — và kể rằng đã kêu lên, trong tận cùng cú rơi đó: «Tôi là người Công giáo!» Bà mô tả sự can thiệp của điều bà trải nghiệm như thánh Tổng lãnh Micae.

Sau đó bà kể về một thị kiến về luyện ngục — mà bà mô tả như một nơi có nhiều cấp độ khác nhau, nơi bà nhận ra chính cha mẹ mình trong số các linh hồn đang được thanh luyện, với ánh sáng phát ra từ họ bất chấp đau khổ.^[43] Sự trở lại với sự sống của bà về mặt y khoa không thể giải thích được.

« Cuộc đời tôi lướt qua như một cuốn phim. Không phải như người ta thường nói: "tôi đã thấy cuộc đời mình trong một cái chớp mắt" — không, đó là điều sâu sắc hơn nhiều. Tôi thấy từng khoảnh khắc, từng ý nghĩ, từng lời nói, như thể nó có một trọng lượng thực sự trong thực tại. Và tôi thấy cách những hành động của mình đã lan tỏa đến người khác, cho điều thiện hay cho điều ác. Đó là sự trong suốt tuyệt đối. » — Gloria Polo, Struck by Lightning: Death, Judgment and Conversion^[44]

Gloria Polo từ chối mọi lợi ích cá nhân từ lời kể của mình, coi đó là một sứ mệnh. Bà đã đi thuyết giảng ở nhiều quốc gia kể từ khi được chữa lành. (Vì không thể xác định được một văn kiện giáo hội có ngày tháng và chữ ký phê chuẩn của giáo phận nào, nên không khẳng định bất kỳ sự phê chuẩn nào như vậy ở đây.)

Trường hợp Howard Storm: từ chủ nghĩa vô thần công khai đến thừa tác vụ được truyền chức

Howard Storm năm 1985 là giám đốc khoa nghệ thuật của Northern Kentucky University — và, theo lời chính ông, một người vô thần kiên định và thù địch với tôn giáo.^[45] Trong chuyến công tác học thuật tại Paris, ông bị thủng dạ dày gây viêm phúc mạc — tình trạng mà các bác sĩ thời đó cho rằng ông ít có cơ hội qua khỏi.

Ông kể về một EMI bắt đầu theo cách hoàn toàn khác với những lời kể được phổ biến rộng rãi nhất: những thực thể thù địch, bóng tối, bạo lực. Rồi — và đây là yếu tố đáng chú ý nhất trong lời chứng của ông — ông kêu cầu trong sự tuyệt vọng điều mà ông không hề tin: ông nghĩ đến Chúa Giêsu. Điều mà ông mô tả sau đó như một cuộc gặp gỡ với Đức Kitô nằm ở trung tâm sự biến đổi của ông.^[46]

« Tôi là người vô thần. Tôi không tin vào Thiên Chúa, vào Chúa Giêsu, vào bất cứ điều gì trong số đó. Thế mà, trong khoảnh khắc tồi tệ nhất của cuộc đời mình, một điều mà tôi hoàn toàn không mong đợi đã xảy ra. Và khi điều đó xảy ra, tôi biết, với một sự chắc chắn mà tôi chưa từng có về bất cứ điều gì, rằng nó là thực. » — Howard Storm, My Descent Into Death: A Second Chance at Life, Doubleday, 2005^[47]

Storm trở lại Hoa Kỳ trong trạng thái được biến đổi. Ông lấy bằng Master of Divinity tại United Theological Seminary và được truyền chức mục sư. Sự cải đạo của ông được ghi chép và có thể công khai kiểm chứng — ông đã thuyết giảng và phỏng vấn hàng trăm lần kể từ năm 1985, luôn nhất quán về những yếu tố cốt lõi.

Trường hợp này quan trọng về mặt biện giáo không phải vì nó chứng minh Kitô giáo, mà vì nó cho thấy một số EMI chống lại những giải thích bằng kỳ vọng văn hóa: một người vô thần không mong đợi gì đã gặp được điều mình không hề mong đợi.

Khía cạnh tương thích với Công giáo

Dựa trên các nghiên cứu lớn và các kho dữ liệu chứng từ, có thể lập một bảng so sánh về mức độ tương thích của EMI với các truyền thống tôn giáo chính. Bảng này không khẳng định rằng EMI « chứng minh » tôn giáo này đúng hơn tôn giáo khác — nhưng cho thấy tôn giáo nào bị lung lay ít nhất bởi các dữ liệu thực nghiệm của hiện tượng.

Khó khăn chính đối với Phật giáo

Phật giáo truyền thống — đặc biệt trong các chi phái Theravāda và trong Phật giáo Tây Tạng của Bardo Thodol (Tử Thư Tây Tạng) — dạy nhiều giáo lý trực tiếp mâu thuẫn với những gì EMI ghi nhận.^[48]

Mâu thuẫn thứ nhất: anattā (vô ngã) — Phật giáo dạy rằng không có một « ngã » thường hằng. Con người chỉ là một tập hợp tạm thời của các quá trình (skandhas). Khi chết, các tập hợp này tan rã và ý thức tiếp tục dưới hình thức khác. Thế nhưng trong EMI, người trải nghiệm vẫn là chính mình — họ nhận ra ký ức của mình, danh tính của mình, gia đình của mình. Họ không tan biến. Tính liên tục của bản ngã chính là điều được báo cáo một cách nhất quán.

Mâu thuẫn thứ hai: sự vắng mặt của ký ức về các đời quá khứ — Nếu EMI cho phép tiếp cận cõi trung gian giữa hai kiếp sống (bardo của Tây Tạng), lẽ ra phải tìm thấy ở những người trải nghiệm dấu vết của các đời trước — những ký ức một phần, sự nhận ra những người « đã quen từ trước ». Thế nhưng các cơ sở dữ liệu (NDERF, các nghiên cứu của Greyson, v.v.) hầu như không cho thấy trường hợp nào như vậy. Những người được gặp trong EMI luôn luôn là người thân đã qua đời trong đời hiện tại, không phải là linh hồn từ các đời trước.^[49]

« Trong hơn 5.000 trường hợp do NDERF thu thập, 96% người trải nghiệm báo cáo đã gặp những người đã qua đời — và những người này gần như luôn luôn là thành viên gia đình hoặc người thân trong đời hiện tại của người trải nghiệm. Ý tưởng rằng những người này đồng thời đang tái sinh ngay tại thời điểm cuộc gặp gỡ là khó xảy ra về mặt thống kê. » — Jeffrey Long, Evidence of the Afterlife, HarperOne, 2010^[50]

Mâu thuẫn thứ ba: sự tái sinh vào thân xác khác — Bardo Thodol mô tả chi tiết quá trình ý thức đi qua trạng thái trung gian và chọn lựa (hoặc chịu) một sự tái sinh trong thân xác mới. Chưa có EMI nào được biết đến báo cáo trải nghiệm về một sự tái sinh như vậy. Người trải nghiệm quay trở lại thân xác của mình, không phải vào một thân xác mới.

Mâu thuẫn thứ tư: Bardo Thodol như một cẩm nang thực hành — Theo truyền thống Tây Tạng, ý thức của người hấp hối phải nhận ra các luồng ánh sáng màu trong bardo để tránh một tái sinh xấu. Các giáo huấn rất chi tiết về các màu sắc (trắng, vàng, đỏ, xanh lá, xanh dương) và ý nghĩa của chúng. Thế nhưng các EMI được ghi nhận không thể hiện cấu trúc màu sắc đặc trưng này — chúng cho thấy một ánh sáng trắng hoặc vàng của tình yêu, chứ không phải các màu sắc riêng biệt của bardo.

Khó khăn đối với phái phổ độ cứu rỗi: tất cả đều được cứu?

Có một mâu thuẫn thực sự với đức tin Công giáo: nhiều EMI tích cực tạo cảm giác rằng cuối cùng mọi người đều sẽ được cứu. Những người trải nghiệm báo cáo một tình yêu vô điều kiện mênh mông, sự vắng mặt của mọi án phạt, cảm giác rằng ngay cả tội lỗi của họ cũng không đáng kể trong ánh sáng của tình yêu đó. Những người ít đạo đức, thậm chí công khai tội lỗi, cũng báo cáo những trải nghiệm về thiên đàng.

Một số nhận định cho phép ta điều chỉnh câu hỏi mà không phủ nhận nó:

Nhận định thứ nhất: EMI không phải là phán xét cuối cùng. Theo định nghĩa, chúng xảy ra trước cái chết thật sự và không thể đảo ngược. Giáo lý Công giáo phân biệt cẩn thận giữa cái chết lâm sàng — ngừng tim, thiếu oxy — và cái chết đúng nghĩa (sự phân ly không thể đảo ngược giữa linh hồn và thân xác). Điều những người trải nghiệm là một phòng chờ của thế giới bên kia, chứ không phải trạng thái cuối cùng.^[51]

Nhận định thứ hai: 14% EMI là tiêu cực hoặc đáng sợ — một số mang tính hỏa ngục rõ ràng. Con số này, vốn bị lối phổ cập kiểu new age bỏ qua, là điều gây khó xử cho phía phổ độ cứu rỗi.

Nhận định thứ ba: Nhiều người trải nghiệm báo cáo rằng họ không được phép thấy toàn bộ thế giới bên kia — chỉ một phòng chờ, một khu vực chuẩn bị. Ranh giới là có thật trong lời kể của họ.

Nhận định thứ tư: Việc xem lại cuộc đời bao gồm một phán xét đạo đức — các hành động đã làm được cân nhắc theo tác động tương quan của chúng, kèm theo nhận thức sâu sắc về điều thiện và điều ác. Đây không phải chỉ là một trình chiếu trung lập: một số người trải nghiệm báo cáo sự xấu hổ hoặc nỗi đau dữ dội trước những hành vi tiêu cực của mình. Khía cạnh xét xử là có thật.

Ấn Độ giáo và nghiệp báo

Ấn Độ giáo truyền thống cho rằng ý thức cá nhân (jīva) trải qua nhiều lần tái sinh theo luật nhân quả. Giống như Phật giáo, EMI không ghi nhận ký ức về các đời quá khứ hay việc lựa chọn một kiếp sống mới. Tuy nhiên, truyền thống Ấn Độ giáo có một hình tượng — Yama và sổ ghi các việc đã làm (Chitragupta trong một số dị bản) — gợi nhớ đến việc xem lại cuộc đời trong EMI.^[52]

Mức độ tương thích do đó là một phần: khía cạnh đạo đức của việc xem lại cuộc đời và thực tại của một trạng thái sau cái chết là phù hợp, nhưng giáo lý về luân hồi và sự tan biến của cái tôi cá nhân vào Brahman không tìm thấy tiếng vang trong những gì các chứng từ ghi nhận một cách rộng rãi.

Tần suất xuất hiện của hình ảnh Chúa Kitô trong các cơ sở dữ liệu

Hình ảnh Chúa Giêsu Kitô xuất hiện trong một tỷ lệ đáng kể các EMI được báo cáo tại phương Tây. Jeffrey Long thống kê trên cơ sở dữ liệu NDERF rằng những cuộc gặp gỡ với một "Ánh Sáng" hay một "Hữu Thể ánh sáng" rất thường xuyên, và một phần đáng kể những người trải nghiệm người Mỹ và châu Âu nhận diện thực thể ánh sáng này là Chúa Kitô.^[53]

Bruce Greyson, trong After (2021), xác nhận dựa trên hàng trăm cuộc phỏng vấn thực hiện tại Đại học Virginia rằng một bộ phận đáng kể người phương Tây nhận diện "Hữu Thể ánh sáng" là Chúa Giêsu, trong khi người theo đạo Hindu, đạo Phật hay Do Thái giáo đôi khi nhận diện cùng một hiện diện ấy nơi các nhân vật thuộc truyền thống của mình. Tuy nhiên, Greyson nhấn mạnh một điểm: điều giống nhau giữa các nền văn hóa không phải là sự nhận diện theo giáo lý, mà là phẩm chất hiện tượng luận của cuộc gặp gỡ — tình yêu trọn vẹn, sự toàn tri được cảm nhận, vắng bóng sự phán xét cưỡng bức, sự minh bạch luân lý tuyệt đối.^[54]

« Khi những người thuộc các nền văn hóa và niềm tin khác nhau mô tả Hữu Thể ánh sáng của họ, họ dùng những từ khác nhau — Chúa Kitô, Đức Phật, Krishna, hay đơn giản "hiện diện" — nhưng họ mô tả một phẩm chất quan hệ đáng kinh ngạc tương tự: một tình yêu vừa tuyệt đối vừa có tri thức, Đấng biết họ rõ hơn chính họ biết mình. » — Bruce Greyson, After: A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal About Life and Beyond, Macmillan, 2021, ch. 9^[55]

Trường hợp Howard Storm: một người vô thần gặp Chúa Kitô

Howard Storm là trường hợp then chốt của phần này. Như đã trình bày ở trên, ông là người vô thần đấu tranh vào năm 1985 và không hề chờ đợi việc gặp Chúa Kitô. Khoảnh khắc then chốt mà ông mô tả không phải là ánh sáng cuối cùng, mà là một mảnh ký ức nội tâm: khi những thực thể thù địch lôi ông vào bóng tối, ông sực nhớ lại một câu bài hát thánh ca trường Chúa nhật mà ông không hề biết là mình còn nhớ — Jesus loves me, this I know. Ông liền kêu to danh Chúa Giêsu, và chính lúc ấy mọi chuyện đổi thay.^[56]

« Tôi đã kêu: "Lạy Chúa Giêsu, xin cứu con!" Đúng vào khoảnh khắc những lời đó thốt ra khỏi miệng tôi, một ngôi sao bé tí xuất hiện ở xa trong bóng tối, rồi nó lao về phía tôi với tốc độ cực nhanh, trở nên khổng lồ, và tôi thấy mình được bao bọc trong một ánh sáng sống động của một tình yêu mà tôi chưa từng tưởng tượng là có thể. Đó là một Đấng nào đó, và Đấng đó chính là Chúa Giêsu Kitô. » — Howard Storm, My Descent Into Death: A Second Chance at Life, Doubleday, 2005, ch. 3^[57]

Sự trở lại công khai của ông — được thụ phong mục sư, phục vụ mục vụ suốt ba mươi năm, những buổi thuyết trình có thể kiểm chứng — là lập luận mạnh mẽ của trường hợp này. Storm không phải là một kẻ ảo tưởng cô lập cũng không phải là người tô vẽ thêm cho câu chuyện: ông đã công khai duy trì cùng một tường thuật từ năm 1985, không hề rút lại hay sai lệch.

Trường hợp Nathalie Saracco: sự cải đạo của một nữ nghệ sĩ Pháp

Nathalie Saracco, nữ diễn viên kiêm biên kịch người Pháp, gặp một vụ tai nạn ô tô vào năm 2008 trên đường cao tốc A13 ở Normandie. Xe của cô lật nhiều vòng; cô bị văng ra ngoài và bất tỉnh. Cô mô tả một EMI ngắn ngủi nhưng biến đổi cuộc đời: ra khỏi thân xác, ánh sáng, và một hiện diện mà cô lập tức nhận diện là Chúa Giêsu Kitô. Trước tai nạn, cô tự nhận mình là "tín đồ Cơ Đốc về văn hóa" nhưng không thực hành đạo thật sự.^[58]

« Tôi đứng trước Ngài. Tôi không một chút nghi ngờ rằng đó chính là Ngài — Chúa Giêsu. Và tất cả những gì tôi đã làm trong đời, tôi thấy lại như trong một chiếc gương, không sợ hãi, nhưng với một sự thật tuyệt đối. Tôi trở về cõi đời này với một niềm xác tín duy nhất: tôi phải sống cách khác đi. » — Nathalie Saracco, lời chứng được đăng trên Famille Chrétienne, 2017^[59]

Sự trở lại với đức tin của cô đã được công bố công khai — các cuộc phỏng vấn trên Famille Chrétienne, Le Pèlerin, RCF, KTO — và hành trình của cô được nhiều vị linh hướng Công giáo đồng hành.

Trường hợp Eben Alexander: một bác sĩ phẫu thuật thần kinh của Harvard

Bác sĩ phẫu thuật thần kinh Eben Alexander, được đào tạo tại Duke và công tác lâu năm tại Brigham and Women's Hospital liên kết với Harvard, mắc viêm màng não vi khuẩn tối cấp vào năm 2008, khiến vỏ não của ông chìm trong hôn mê sâu suốt 7 ngày. Các phim chụp và khám nghiệm thần kinh cho thấy tân vỏ não bị vô hiệu hóa nặng nề. Cuốn sách Proof of Heaven (Simon & Schuster, 2012) của ông kể về một EMI cực kỳ phong phú: gặp một nhân vật nữ hướng dẫn, đi qua các thế giới chồng lớp, hiệp thông với một hiện diện yêu thương mà ông gọi là "OM".^[60]

Trường hợp này thú vị đối với nghiên cứu, nhưng cũng là một bài thử phân định Công giáo. Alexander không tường thuật cuộc gặp gỡ rõ ràng nào với Chúa Kitô, không có phán xét, không có thanh luyện; thần học hậu-EMI của ông mang tính phổ quát luận và tân Plato. Nhiều nhà thần kinh học — đặc biệt là Sam Harris và Oliver Sacks — đã phê bình kỹ thuật câu chuyện của ông, cho rằng những giai đoạn tỉnh táo một phần trong thời gian hồi phục có thể đã góp phần hình thành nên tường thuật.^[61]

Một cách đọc Công giáo trung thực ghi nhận hai điều: (1) khối tư liệu — hôn mê có hồ sơ, phim chụp, bệnh án — khiến không thể giản lược trường hợp này thành trí tưởng tượng đơn thuần; (2) tường thuật vẫn còn mong manh về mặt diễn giải và không thể dùng để làm nền cho thần học. Sự tương phản với tường thuật của Howard Storm — công khai mang tính Kitô học và đi kèm một sự cải đạo có thể kiểm chứng — làm sáng tỏ ý nghĩa của tiêu chí hoa trái nơi Patrick Theillier.

Cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu: một nan đề cho các tôn giáo khác

Từ quan điểm của một người Công giáo, cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu trong các EMI do những người không theo Cơ Đốc hay người vô thần trải qua là một trong những dữ liệu khó quy nhất cho các kỳ vọng văn hóa. Nếu các EMI chỉ phản ánh niềm tin có sẵn, một người vô thần sẽ không gặp được Chúa hay Chúa Giêsu, một người Phật tử sẽ đi qua cõi trung ấm Tây Tạng, một người Hindu sẽ gặp Diêm Vương.

Dĩ nhiên, các nghiên cứu cho thấy các biểu tượng văn hóa ảnh hưởng đến hình thức của EMI. Một người Kitô hữu thường nhận ra "Đức Trinh Nữ Maria" hơn, một người Do Thái đôi khi thấy các nhân vật Cựu Ước. Nhưng cuộc gặp gỡ với một Ánh Sáng của tình yêu vô hạn lại xuất hiện vượt ra ngoài ranh giới văn hóa, và trong một số trường hợp đáng kể, những người không tin đã nhận diện hiện diện này, sau đó, là Chúa Kitô.

Điều mà điều này không chứng minh

Cần phải minh xác: cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu trong một EMI không phải là một mạc khải công khai. Đó không phải một thị kiến ngôn sứ có giá trị giáo lý. Đó không phải bằng chứng cho thấy Chúa Giêsu là Con Thiên Chúa theo nghĩa giáo nghĩa Kitô học đã được định tín tại Nicée.

Đó là một lời chứng riêng tư — tương tự như các lần hiện ra riêng tư được Giáo hội công nhận, được đón nhận trong đức tin nhưng không có thẩm quyền của Kinh Thánh hay Huấn quyền. Giáo hội nhận biết rằng Thiên Chúa có thể chạm đến các lương tâm bằng những con đường phi thường — điều đó không biến những con đường ấy thành mạc khải công khai hay thành tiêu chuẩn giáo lý.

Lập trường của Patrick Theillier

BS Patrick Theillier đã phụ trách nghiên cứu y khoa tại Thánh địa Lourdes trong 11 năm — nghĩa là ông là một trong những bác sĩ chịu trách nhiệm thụ lý các hồ sơ chữa lành không thể giải thích được gửi tới Văn phòng Y khoa Quốc tế Lourdes (BMIL).^[62] Trong vai trò này, ông đã gặp nhiều khách hành hương chia sẻ với ông những EMIs mà họ trải qua trước khi đến Lourdes.

Cuốn sách của ông Near-Death Experiences Examined: Medical Findings and Testimonies from Lourdes (Crossroad, 2011) và ấn phẩm gần đây hơn Les expériences de mort imminente pour tous (Artège, 2025) đưa ra một cách đọc Công giáo nghiêm cẩn về hiện tượng này.^[63]

Trong một cuộc phỏng vấn dành cho RCF vào tháng 12 năm 2022, BS Patrick Theillier trình bày các EMI như một hiện tượng ở ranh giới giữa sinh lý và tâm linh, mà đức tin Công giáo có thể đón nhận với sự phân định: theo ông, những trải nghiệm này gợi lên sự tồn tại của linh hồn thiêng liêng, phi vật chất và bất tử.^[64] (Diễn giải: do không thể tìm lại được nguồn gốc chính xác của cuộc phỏng vấn RCF, nên không có phát ngôn nào được trích nguyên văn ở đây.)

Theillier nhấn mạnh sự khác biệt giữa đón nhận và cả tin: các EMI là những lời chứng, không phải là mạc khải. Chúng có thể chính đáng củng cố một số trực giác nhất định — sự tồn tại của linh hồn, thực tại của một đời sau, sự thật rằng cuộc sống trần thế có một trọng lượng vĩnh cửu — mà không vì thế thay thế Mạc khải hay Giáo huấn quyền tối cao.

Sự phán xét riêng theo giáo lý Công giáo và việc xem lại cuộc đời

Giáo lý Công giáo dạy rằng mỗi linh hồn, vào lúc chết, sẽ nhận lãnh phần thưởng vĩnh cửu của mình trong một sự phán xét riêng:

« Mỗi người nhận lãnh nơi linh hồn bất tử của mình phần thưởng vĩnh cửu ngay từ lúc chết, trong một sự phán xét riêng qui chiếu cuộc đời mình về Đức Kitô, hoặc qua một sự thanh luyện, hoặc để được vào ngay trong phúc cực của Nước Trời, hoặc để bị trầm luân ngay muôn đời. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 1022^[65]

Việc xem lại cuộc đời được báo cáo trong các EMI — bản tổng kết toàn cảnh về những việc đã làm, được cảm nhận theo tác động luân lý và tương quan của chúng — cộng hưởng một cách đáng kinh ngạc với giáo lý này. Sự phán xét riêng không phải là một tòa án xa cách và vô vị; đó là sự phơi bày toàn bộ sự thật về cuộc đời một con người trước Đức Kitô, Đấng chính là Sự Thật. Nhiều người trải nghiệm mô tả chính khía cạnh này: một sự trong suốt tuyệt đối, một khả năng không thể tự dối mình, một nhận thức sắc bén về điều thiện và điều ác đã thực sự làm được.

Linh hồn thiêng liêng và ý thức

Giáo lý Công giáo về linh hồn có liên quan trực tiếp đến cuộc tranh luận khoa học về các EMI:

« Hội thánh dạy rằng mỗi linh hồn thiêng liêng được Thiên Chúa tạo dựng cách trực tiếp — không phải do cha mẹ "sản sinh" — và linh hồn là bất tử: linh hồn không bị tiêu diệt khi lìa khỏi thân xác trong sự chết, và sẽ hợp lại với thân xác trong cuộc phục sinh cuối cùng. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 366^[66]

Nếu linh hồn là một nguyên lý thiêng liêng khác với thân xác — không thể quy giản về sinh lý học thần kinh — thì việc những trải nghiệm có ý thức và có cấu trúc có thể xuất hiện ngay cả trong những điều kiện máu lưu thông lên não ở mức tối thiểu là điều nhất quán. Giáo lý Công giáo chuẩn bị cho trí tuệ khả năng này, ở chỗ chủ nghĩa duy vật hẹp khiến nó bất khả về tiên thiên.

Các thánh và những trải nghiệm ở ranh giới của cái chết

Truyền thống Công giáo biết đến nhiều trải nghiệm thần bí ở ranh giới của cái chết. Thánh Catarina thành Genoa (1447-1510) đã viết một Luận về luyện ngục dựa trên những soi sáng nội tâm mô tả luyện ngục như một trạng thái thanh luyện đau đớn nhưng hân hoan — trong đó một số yếu tố cộng hưởng với những thị kiến về luyện ngục được báo cáo trong các EMI như của Gloria Polo.^[67]

« Tôi thấy rõ rằng các linh hồn trong luyện ngục chịu một niềm vui lớn cùng lúc với một sự đau khổ tột cùng — đó là hai điều không loại trừ lẫn nhau. (...) Không có niềm vui nào sánh được với niềm vui của một linh hồn trong luyện ngục, ngoại trừ niềm vui của các chân phúc trên thiên đàng; niềm vui này tăng lên mỗi ngày theo mức độ Thiên Chúa thông ban cho linh hồn. » — Thánh Catarina thành Genoa, Luận về luyện ngục, chương 2^[68]

Thánh Faustina Kowalska (1905-1938) kể trong Nhật ký nhỏ của mình rằng đã được dẫn đến cửa hỏa ngục trong một thị kiến:

« Hôm nay tôi đã được một Thiên thần dẫn xuống vực thẳm hỏa ngục. Đó là một nơi khổ hình lớn lao; nó rộng lớn đến mức kinh hoàng! Những hình khổ mà tôi thấy ở đó: hình khổ đầu tiên và là bản chất của hỏa ngục, là sự mất mát Thiên Chúa. » — Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ, § 741^[69]

Những trải nghiệm thần bí đã được tuyên thánh này không phải là các EMI theo nghĩa y khoa — chúng xảy ra ngoài mọi bối cảnh của cái chết lâm sàng. Nhưng chúng cho thấy truyền thống Công giáo không xa lạ với những trải nghiệm mãnh liệt về thế giới bên kia, và rằng truyền thống có sẵn một khung diễn giải đã được thử thách để phân định chúng.

Các tiêu chí phân định theo tinh thần Công giáo

Đối diện với một lời chứng về EMI, sự thận trọng Công giáo đòi hỏi ba sự kiểm chứng:

Tiêu chí thứ nhất — Nhất quán với Mạc khải: Những gì người trải nghiệm kể lại có mâu thuẫn với một điểm đức tin đã được định nghĩa (sự tồn tại của tội lỗi, thực tại của hỏa ngục, tính duy nhất của vai trò trung gian nơi Đức Kitô) hay không? Nếu có, lời chứng cần được đón nhận với sự dè dặt hoặc bị loại bỏ ở phần không phù hợp.

Tiêu chí thứ hai — Hoa quả thiêng liêng: Trải nghiệm đó đã sinh ra một sự hoán cải hướng về Thiên Chúa, một đời sống nhân đức hơn, một tình yêu thực tế hơn đối với tha nhân, hay ngược lại là một sự miễn trừ hoán cải (« tôi đã thấy ánh sáng, nên mọi sự đều tốt đẹp »)? Hoa quả của ân sủng Thiên Chúa thì có thể nhận ra được (Mt 7, 16-20).

Tiêu chí thứ ba — Không thay thế đức tin: Người trải nghiệm có sống nhờ Mạc khải và Hội thánh, hay đã thay thế đức tin bằng lời chứng riêng của mình? Hội thánh đón nhận những mạc khải riêng tư được công nhận như những trợ giúp cho đức tin, chứ không bao giờ như những sự thay thế.

Patrick Theillier tóm tắt một cách điềm đạm: các EMI có thể đóng vai trò như một dấu chỉ chuẩn bị mở ra niềm hy vọng, nhưng chúng không cứu độ — chỉ mình Đức Kitô cứu độ.^[70]

Sự bất khả kiểm chứng của hầu hết các trường hợp

Nghiên cứu về các EMI vấp phải một vấn đề mang tính cấu trúc: đại đa số các lời kể hoàn toàn chủ quan. Một lời chứng chân thành có thể là thật về phương diện chủ quan — một thị kiến mãnh liệt, một trải nghiệm biến đổi đời sống — mà không mang tính thuyết phục về khách quan. Vì thế, biện giáo nghiêm túc phải phân biệt trường hợp y khoa có hồ sơ chứng thực (ngưng tim, EEG, dữ liệu bệnh viện, nhân chứng độc lập) với lời chứng đơn thuần.

Những trường hợp thực sự kiểm chứng được — Pam Reynolds, Maria, Al Sullivan, trường hợp đã được xác nhận của Parnia (AWARE I) — chỉ chiếm số ít so với khối lượng khổng lồ các lời chứng hiện có. Chính vì lẽ đó mà các nghiên cứu triển vọng có giá trị đặc biệt: chúng cho phép tạo ra một khuôn khổ y khoa có thể kiểm soát được.

Sự đa dạng thần học trong các lời kể

Một số lời kể EMI chứa đựng những khẳng định có vấn đề về mặt thần học đối với người Công giáo: phổ quát cứu độ cực đoan, bác bỏ Giáo hội với tư cách một thể chế, ca ngợi các niềm tin dung hợp, phủ nhận tội lỗi hoặc phán xét. Những yếu tố này không bác bỏ toàn bộ hiện tượng, nhưng cho thấy rằng trải nghiệm thô — bất kể bản chất của nó — không phải là một bài giáo lý.

Ánh sáng yêu thương mãnh liệt bên kia ngưỡng cửa cái chết có thể là thật mà không cần cách người trải nghiệm diễn giải nó phải đúng về mặt thần học. Ân sủng Thiên Chúa có thể chạm đến một lương tâm mà không khiến lương tâm ấy có sẵn những phạm trù để diễn giải cách đúng đắn.

Nguy hiểm mục vụ

Một người đang chịu tang hay dễ tổn thương có thể tìm trong các EMI một sự chắc chắn cảm xúc tức thời về số phận của người thân đã khuất. Mong muốn này dễ hiểu và mang tính người. Nhưng Giáo hội không thể thay thế đức tin và cầu nguyện bằng những lời chứng riêng tư. Tang chế Công giáo đặt nền trên việc cầu nguyện cho các tín hữu đã qua đời, tín thác vào lòng thương xót của Thiên Chúa và sự thông công các thánh — chứ không dựa trên sự bảo đảm do lời kể của một người xa lạ mang lại.

Vấn đề về trí nhớ và thời gian

Các nghiên cứu (van Lommel, 2001) đã theo dõi những người trải nghiệm trong 8 năm và cho thấy sự ổn định đáng chú ý của các ký ức EMI — lớn hơn so với ký ức thông thường. Tuy nhiên, câu hỏi về sự tái kiến tạo ký ức vẫn còn bỏ ngỏ: bao nhiêu chi tiết được bổ sung, một cách vô thức, giữa trải nghiệm và lời kể đầu tiên? Các nghiên cứu triển vọng phỏng vấn bệnh nhân ngay trong những giờ đầu tiên mang lại sự bảo đảm cao hơn — nhưng ít có nghiên cứu nào đã hệ thống so sánh các phiên bản sớm và muộn của cùng một lời kể.

Các trải nghiệm cận tử không phải là một chứng minh toán học về sự tồn tại của Thiên Chúa, cũng không phải là một tập hợp mạc khải riêng tư có giá trị giáo lý. Chúng tạo nên một điều gì đó khiêm tốn hơn và quý giá hơn: một hồ sơ kinh nghiệm thực sự, được nghiên cứu trong các tạp chí y khoa hàng đầu, do các nhà nghiên cứu có danh tính rõ ràng thực hiện, khó có thể quy giản thành một hiện tượng hoàn toàn giải thích được bằng các cơ chế não bộ đã biết.

Đóng góp biện giáo của chúng là chính xác. Chúng làm suy yếu chủ nghĩa duy vật hẹp hòi — quan niệm cho rằng ý thức chỉ là một sản phẩm phụ tại chỗ và hoàn toàn phụ thuộc vào hoạt động não bộ bình thường. Nếu những lời kể có cấu trúc, mạch lạc, đôi khi kiểm chứng được, những sự biến đổi bền vững được ghi nhận qua nhiều thập kỷ, và những tri giác được cáo buộc tương ứng với các chi tiết được kiểm soát, có thể xuất hiện trong những điều kiện mà não bộ hoạt động rất kém hoặc hoàn toàn không hoạt động, thì luận điểm duy vật mất đi vẻ hiển nhiên bình thản của nó.

Chúng cộng hưởng chọn lọc với đức tin Công giáo. Danh tính cá nhân được duy trì, việc xem xét lại cuộc đời luân lý, những thị kiến về các nơi thanh luyện, cuộc gặp gỡ với người thân đã khuất, sự hiện diện của ánh sáng yêu thương vô hạn, và 14% các EMI tiêu cực ghi nhận thực tế của nỗi kinh hãi hay hỏa ngục — tất cả những điều này không mâu thuẫn với các giáo lý Công giáo về linh hồn, phán xét riêng, luyện ngục và hỏa ngục. Điều này kém tương thích hơn nhiều với Phật giáo (vô ngã, luân hồi, bardo) hay với một phổ quát cứu độ cực đoan.

Chúng không thiết lập Kitô giáo. Đức tin Công giáo không đặt nền trên các EMI. Nó đặt nền trên sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô — một biến cố lịch sử thuộc một bản chất khác, được các nhân chứng mục kích làm chứng, những người đã chết vì lời chứng ấy. Các EMI là những dấu chỉ chuẩn bị: chúng làm nứt bức tường của chủ nghĩa duy vật, đánh thức câu hỏi về linh hồn, và nhắc nhớ rằng cái chết có lẽ không phải là một bức tường, mà là một cuộc chuyển tiếp.

« Tôi không sợ hãi, khoảnh khắc lìa đời. Tôi muốn chiêm ngắm Thánh Nhan Thiên Chúa, và trong thị kiến thánh thiêng ấy, đắm say trong vẻ đẹp của Ngài. » — Thánh Têrêsa Avila, Nội tâm thành, Đền thứ bảy, chương 3^[71]

• L'argument de la conscience — tại sao đời sống nội tâm của con người chống lại chủ nghĩa duy vật nghiêm ngặt.
• L'âme spirituelle immédiatement créée par Dieu — giáo lý Công giáo về bản chất của linh hồn.
• La résurrection de Jésus — nền tảng lịch sử và thần học của niềm hy vọng Kitô giáo.
• La vie du Ciel surpasse tout — cứu cánh siêu nhiên của đời sống con người.
• Le purgatoire — giáo lý Công giáo về việc thanh luyện các linh hồn.
• De notre vie sur terre dépend toute notre éternité — trọng lượng vĩnh cửu của đời sống hiện tại.