Lập luận từ ý thức

Lập luận từ ý thức khởi đi từ một sự kiện trực tiếp: chúng ta là những chủ thể có khả năng nội tâm. Nó hỏi liệu vật chất vô thức có đủ để giải thích kinh nghiệm được sống này, hay nó giả định một nguyên nhân có ý thức.

Ignispedia

Lập luận từ ý thức là một trong những lập luận hữu thần sống động nhất của triết học đương đại. Nó khởi đi từ sự kiện trực tiếp nhất của kinh nghiệm con người: chúng ta không chỉ là những cơ thể xử lý thông tin, mà là những chủ thể có ý thức. Đối với mỗi người chúng ta, có một đời sống nội tâm: nỗi đau được cảm nhận, niềm vui được trải nghiệm, ý hướng hướng về một đối tượng, ký ức được sống như của tôi, sự hiện diện với chính mình, khả năng nói « tôi ». Câu hỏi hộ giáo rất đơn giản: thế giới quan nào giải thích tốt nhất sự hiện hữu của nội tâm tính này?

Lập luận xuất hiện dưới hai hình thức bổ sung cho nhau. Hình thức thứ nhất, xuất phát từ truyền thống Công giáo, khởi đi từ lương tâm luân lý: giọng nói đầy uy quyền của nó, những cảm xúc hổ thẹn và tội lỗi của nó, hướng về một Thiên Chúa có ngôi vị, đó là lập luận của Newman. Hình thức thứ hai, xuất phát từ cuộc tranh luận triết học phân tích đương đại, khởi đi từ ý thức hiện tượng: kinh nghiệm được sống ở ngôi thứ nhất (qualia, tính ý hướng, tính chủ quan) chống lại mọi sự quy giản thuần túy vật chất, đó là lập luận của Chalmers, Nagel và Moreland. Hai hình thức gặp nhau trong cùng một kết luận: một vũ trụ chỉ chứa vật chất vô thức không giải thích thỏa đáng hai chiều kích này của kinh nghiệm con người.

Tam đoạn luận của lập luận từ ý thức: có một kinh nghiệm chủ quan; mô tả vật lý giải thích các chức năng, nhưng không giải thích quan điểm nội tâm; giả thuyết hữu thần đặt tinh thần ở nền tảng của thực tại. Đồ họa thông tin gốc của Ignispedia được tạo bằng AI.

Chủ nghĩa duy vật khẳng định rằng mọi sự hiện hữu, xét đến cùng, đều là vật lý. Thế nhưng vật lý được mô tả bằng cấu trúc, khối lượng, năng lượng, trương độ, chức năng, quan hệ nhân quả. Còn ý thức lại đưa vào một dữ kiện thuộc một trật tự khác: một quan điểm ở ngôi thứ nhất. Như Internet Encyclopedia of Philosophy tóm tắt, hard problem hệ tại việc giải thích vì sao một trạng thái vật lý lại có ý thức thay vì không có ý thức[1]. Trong Soyez rationnel, devenez catholique !, Matthieu Lavagna trình bày lập luận từ nguyên lý nhân quả tương xứng: hiệu quả phải « được chứa đựng một cách nào đó trong nguyên nhân »[2]. Nếu hiệu quả cần giải thích là một ý thức có khả năng nội tâm, ý hướng, khái niệm trừu tượng và tình yêu, thì thật thiếu mạch lạc khi tìm nền tảng tối hậu của nó trong một thực tại hoàn toàn vô thức, mù quáng và không có ý hướng.

Lập luận không nói rằng khoa học thần kinh là vô ích. Nó nói điều ngược lại: khoa học thần kinh càng mô tả chính xác các tương liên não bộ của ý thức, câu hỏi siêu hình càng trở nên rõ nét. Một tương liên não bộ và ý thức chưa phải là một lời giải thích về kinh nghiệm được sống. Biết những vùng nào hoạt hóa khi ai đó nhìn thấy màu đỏ vẫn chưa nói vì sao, đối với chủ thể ấy, có một điều gì đó khi nhìn thấy màu đỏ.

Newman và lương tâm luân lý: giọng nói của một Thiên Chúa có ngôi vị

Chiều kích kép của lương tâm luân lý

John Henry Newman (1801-1890), trở lại từ Anh giáo vào năm 1845, được Đức Lêô XIII phong hồng y năm 1879 (hồng y phó tế của San Giorgio in Velabro) và ở lại Birmingham, được Đức Phanxicô phong thánh năm 2019, đã đưa ra công thức Công giáo tinh tế và có ảnh hưởng nhất cho lập luận từ ý thức. Trong An Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870), ngài triển khai một hành trình đi từ lương tâm luân lý thông thường đến xác tín về sự hiện hữu của một Thiên Chúa có ngôi vị[3].

Đức Hồng y John Henry Newman (1801-1890), chân dung do John Everett Millais vẽ năm 1881. Được phong thánh năm 2019, Newman là tác giả của lập luận từ ý thức được trích dẫn nhiều nhất trong truyền thống Công giáo Anh ngữ. © Phạm vi công cộng, qua Wikimedia Commons.

Newman khởi đi từ một quan sát chính xác: lương tâm luân lý nói với một uy quyền không thuộc về chúng ta. Nó không phải là một sở thích thẩm mỹ đơn thuần, cũng không phải một ưa thích văn hóa, cũng không phải một tính toán lợi ích. Khi nó phán xét, nó có thể đi ngược lại ước muốn của chúng ta, dư luận công chúng và thậm chí luật dân sự. Nó bắt buộc. Nhưng điều Newman quan tâm nhất không chỉ là chiều kích nghĩa vụ trừu tượng này (khía cạnh được Kant bảo vệ): đó là tính chất cảm xúc của những phản ứng mà lương tâm khơi dậy.

Định luật hấp dẫn không khiến chúng ta hổ thẹn nếu chúng ta ngã. Một định lý toán học không gây ra hối hận. Ngược lại, việc vi phạm lương tâm luân lý đi kèm với những cảm xúc rất chính xác: tội lỗi, hổ thẹn, sợ bị trừng phạt, và, sau khi đền bù, nhẹ nhõm, bình an, biết ơn. Thế nhưng những cảm xúc này có một cấu trúc quan hệ không thể tránh khỏi: người ta hổ thẹn trước mặt ai đó, sợ ai đó, được nhẹ nhõm nhờ ai đó. Newman trình bày điểm này một cách quyết định trong chương trung tâm của Grammar of Assent:

« Nếu, như thực tế, chúng ta cảm thấy có trách nhiệm, nếu chúng ta hổ thẹn và sợ vi phạm giọng nói của lương tâm, điều đó hàm ý rằng có Một Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài, mà chúng ta hổ thẹn trước Ngài, mà chúng ta sợ những đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta. » — John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Luân Đôn, 1870, ch. V, §1 (bản dịch của tác giả bài viết)[4]

Từ tội lỗi đến ngôi vị của Thiên Chúa

Sức mạnh của lập luận này nằm ở sự chính xác hiện tượng học của nó: Newman mô tả điều thực sự xảy ra trong ý thức con người, và kết luận rằng hiện tượng học này hướng về một Ngôi vị. Một định luật trừu tượng (vật lý, toán học, thậm chí luân lý xét riêng ở khía cạnh quy phạm) không khơi dậy sự hổ thẹn, sự hổ thẹn giả định một cái nhìn. Tội lỗi luân lý có một người nhận không phải là một quy tắc mà là một chủ thể có khả năng biết chúng ta và phán xét chúng ta.

« Lương tâm là sứ giả của Đấng, trong tự nhiên cũng như trong ân sủng, nói với chúng ta sau một bức màn và dạy dỗ, cai quản chúng ta qua các đại diện của Ngài. Lương tâm là vị đại diện nguyên thủy của Đức Kitô. » — John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk, 1875 (bản dịch của tác giả bài viết)[5]

Lập luận này không nhằm chứng minh một cách toán học sự hiện hữu của Thiên Chúa. Nó cho thấy điều tinh tế hơn: hiện tượng học của lương tâm luân lý phù hợp với sự hiện hữu của một Thiên Chúa có ngôi vị, và được giải thích một cách tự nhiên nếu Thiên Chúa hiện hữu, trong khi nó vẫn kỳ lạ và không giải thích được trong một vũ trụ thuần túy vật chất. Trực giác này của Newman trực tiếp nối kết với giáo huấn của Công đồng Vaticanô II, được Sách Giáo lý nhắc lại:

« Trong sâu thẳm lương tâm, con người khám phá sự hiện diện của một luật mà mình không tự ban cho mình, nhưng phải vâng theo. Giọng nói ấy không ngừng thúc giục con người yêu mến và làm điều thiện, tránh điều ác, vào lúc thích hợp vang lên trong sâu thẳm trái tim con người. » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1776, trích Gaudium et Spes, § 16[6]

C. S. Lewis và sự tự bác bỏ của chủ nghĩa tự nhiên

C. S. Lewis (1898-1963) mang đến cho lập luận này một chiều kích bổ sung, thường được gọi là lập luận từ lý trí (Argument from Reason, AfR). Trong Miracles, ở chương III của ấn bản sửa đổi (Fontana, 1960 — ấn bản 1 Geoffrey Bles, 1947, trong đó chương này mang tựa « The Self-Contradiction of the Naturalist »), Lewis nêu lên điều ngài gọi là « khó khăn cốt yếu của chủ nghĩa tự nhiên »[7]: nếu chủ nghĩa tự nhiên là đúng, chính khả năng suy luận của chúng ta cũng là sản phẩm của những nguyên nhân thuần túy vật chất và phi lý tính. Nhưng người ta không thể xác thực một suy luận chỉ bằng cách xác định các nguyên nhân vật lý của nó.

Lewis tự tóm tắt lập luận một cách cô đọng trong tiểu luận « Is Theology Poetry? »:

« Nếu các tinh thần hoàn toàn phụ thuộc vào não bộ, não bộ phụ thuộc vào hóa sinh và hóa sinh, xét đến cùng, phụ thuộc vào dòng chảy mù quáng của các nguyên tử, tôi không hiểu làm sao tư tưởng của những tinh thần ấy lại có ý nghĩa hơn tiếng gió trong cây. » — C. S. Lewis, « Is Theology Poetry? » (1944), được in lại trong The Weight of Glory (bản dịch của tác giả bài viết)[8]

Lập luận có một phạm vi chính xác: chân lý của một kết luận không phụ thuộc vào những nguyên nhân đã tạo ra niềm tin vào kết luận đó, mà phụ thuộc vào quan hệ của nó với thực tại và với các chân lý khác. Nếu hai bộ não bất đồng về một vấn đề toán học, người ta không phân xử bằng cách đo điện thế của chúng; người ta đánh giá các suy luận. Khả năng đánh giá lý tính này giả định rằng lý trí không thể quy giản thành một chuỗi nhân quả mù quáng.

Lewis suy ra rằng nhà tự nhiên chủ nghĩa ở trong một tình huống nghịch lý: ông ta dùng các lập luận, tức là những hành vi lý tính hướng đến giá trị lôgic, để bảo vệ một luận đề khiến mọi hành vi lý tính đều đáng ngờ. Nếu chủ nghĩa tự nhiên là đúng, không có lý do gì để tin nó hơn điều ngược lại, vì cả hai niềm tin đều xuất phát từ những cơ chế phi lý tính như nhau.

Câu trả lời Công giáo rất trực tiếp: nếu lý trí con người thực sự có thể đạt tới các chân lý, lôgic, toán học, luân lý, siêu hình, thì đó là vì tinh thần con người là một điều gì đó khác hơn một cơ chế não bộ. Như vậy lập luận của Lewis nối kết với Newman: lương tâm luân lý và lý trí đều hướng về một nguồn siêu việt, một Logos sáng tạo làm nền tảng cho tính hợp lý của các thụ tạo của Ngài[9].

Ý thức hiện tượng: sự kiện cần giải thích

Một sự hiện diện với chính mình không thể quy giản

Lavagna định nghĩa ý thức là khả năng tự xem mình như một chủ thể đang hiện hữu, hay còn là một « sự hiện diện với chính mình »[10]. Định nghĩa này nhắm đến ý thức hiện tượng: không chỉ là sự tỉnh thức sinh học, cũng không phải khả năng đáp ứng một kích thích, mà là sự kiện một kinh nghiệm được sống từ bên trong.

Sự phân biệt này mang tính quyết định. Một rôbốt có thể phân biệt một màu sắc, tính toán một quỹ đạo, tạo ra một câu đúng ngữ pháp hoặc báo hiệu một lỗi. Nhưng câu hỏi vẫn còn: có ai đó mà thao tác này xuất hiện đối với người ấy không? Có nỗi đau, sự kinh ngạc, nỗi buồn, sự hiểu biết, hay chỉ là xử lý chức năng? Đó chính là điều các triết gia gọi là chiều kích chủ quan hay hiện tượng của tinh thần.

Thomas Nagel đã đưa ra công thức trở thành kinh điển: có ý thức khi có « một điều gì đó mà việc là hữu thể ấy mang lại »[11]. Con dơi có thể được mô tả một cách khách quan: siêu âm, hệ thần kinh, hành vi săn mồi. Nhưng mô tả ở ngôi thứ ba này không cho biết việc là một con dơi, từ bên trong, là như thế nào. Nagel trình bày điểm này một cách chính xác:

« Có ý thức khi và chỉ khi có một điều gì đó mà việc là cơ thể ấy mang lại, một tính chất chủ quan nào đó của kinh nghiệm. » — Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, tháng 10 năm 1974, tr. 436 (bản dịch của tác giả bài viết)[12]

Nagel không viết như một nhà hộ giáo Kitô giáo. Trái lại, ông tìm cách chỉ ra một giới hạn nội tại của sự khách quan hóa khoa học: càng mô tả cơ thể từ bên ngoài, càng có nguy cơ bỏ sót điều mà kinh nghiệm có tính chủ quan một cách chính xác. Đó là điều khiến bài viết của ông rất hữu ích cho hộ giáo: nó buộc nhà duy vật phải thừa nhận rằng vấn đề không chỉ là tôn giáo, mà là triết học.

Ba chiều kích mà lập luận nhắm đến

Lập luận từ ý thức nhắm đến ít nhất ba thực tại tinh thần phân biệt:

Chiều kíchVí dụVì sao điều này khó đối với chủ nghĩa duy vật
QualiaĐau, màu đỏ, vị cà phêMột mô tả vật lý không cho ra chính kinh nghiệm được sống.
Tính ý hướngNghĩ về Rôma, tin rằng Thiên Chúa hiện hữuMột trạng thái tinh thần hướng về một đối tượng hoặc một chân lý; một hạt, như vậy, không hướng về gì cả.
Chủ thể có ngôi vịNói tôi, biết mình đồng nhất với chính mìnhChủ thể thống nhất nhiều hành vi đa dạng thành một đời sống nội tâm liên tục.

Stanford Encyclopedia of Philosophy nhấn mạnh rằng các vấn đề của chủ nghĩa vật lý trong triết học tinh thần tập trung đặc biệt vào qualia và tính ý hướng[13]. Vì vậy đây không phải là một khó khăn do các nhà hộ giáo bịa ra: đó là một trong những trung tâm thực sự của cuộc tranh luận triết học đương đại.

Có thể thêm một chiều kích thứ tư, thường bị quên: tính quy phạm lý tính. Một tư tưởng không chỉ là một biến cố não bộ; nó có thể đúng hoặc sai, được biện minh hoặc không. Nói « 2 + 2 = 4 » không chỉ là kích hoạt một trạng thái thần kinh; đó là nắm bắt một chân lý. Câu hỏi này đưa lập luận từ ý thức đến gần lập luận về ý chí tự do và lập luận từ lý trí, được triển khai đặc biệt bởi Victor Reppert, James Ross và William Hasker[14].

Hình thức lôgic của lập luận

Tam đoạn luận của Lavagna

Lavagna trình bày lập luận dưới một hình thức đơn giản:

  1. Con người có trí tuệ và ý thức: nội quan, hiện diện với chính mình, tư duy trừu tượng.
  2. Một nguyên nhân thuần túy vật chất, không thông minh và không có ý thức, không thể tạo ra một cách thỏa đáng một hiệu quả có ý thức và thông minh.
  3. Vì vậy cần một nguyên nhân tương xứng với hiệu quả này: một nguyên nhân có ý thức, thông minh, có trước chúng ta, được gọi là Thiên Chúa[15].
Vấn đề không phải là phủ nhận não bộ, mà là giải thích vì sao một số quá trình não bộ lại đi kèm với một nội tâm được sống. Minh họa màu nước gốc của Ignispedia.

Phiên bản này cố ý mang tính siêu hình. Nó không nhằm lấp đầy một lỗ hổng tạm thời trong nghiên cứu khoa học; nó khẳng định rằng có một sự khác biệt về bản chất giữa một mô tả vật lý bên ngoài và một kinh nghiệm chủ quan bên trong.

Nguyên lý nhân quả tương xứng

Nguyên lý được Lavagna vận dụng là nguyên lý kinh điển trong siêu hình học Tôma: một nguyên nhân phải chứa đựng hiệu quả về hình thức, về khả năng hoặc về siêu việt[16]. Điều này không có nghĩa là nguyên nhân giống hiệu quả về mặt vật chất. Một kiến trúc sư không chứa những viên gạch trong tinh thần mình; nhưng ông ta chứa, về khả năng và về ý hướng, bản đồ án sắp xếp những viên gạch.

Nguyên lý nhân quả tương xứng thuộc về siêu hình học cổ điển: hiệu quả phải được chứa đựng trong nguyên nhân của nó về hình thức, về khả năng hoặc về siêu việt. Hình ảnh thuộc phạm vi công cộng.

Áp dụng cho ý thức, nguyên lý nói thế này: nếu vũ trụ tạo ra những hữu thể có khả năng chân lý, tình yêu, vẻ đẹp, toán học, quyết định và cầu nguyện, thì nền tảng tối hậu của vũ trụ phải có trong mình điều gì đó để giải thích những hoàn thiện này. Một thực tại hoàn toàn vô thức và thiếu mọi ý hướng không có những nguồn lực giải thích cần thiết để tự mình tạo ra những chủ thể có ý thức.

Vì sao giả thuyết hữu thần tự nhiên hơn

Nếu Thiên Chúa hiện hữu, ý thức không phải là một tai biến muộn màng và không giải thích được xuất hiện trong một vũ trụ xa lạ với tinh thần. Trái lại, nó trở nên có thể hiểu được: một Thần trí sáng tạo có thể tạo ra những tinh thần hữu hạn, có khả năng biết sự thật và bước vào quan hệ với Ngài. Lavagna trình bày điều này một cách điềm đạm: nếu Thiên Chúa hiện hữu, không phải là không thể xảy ra việc Ngài muốn tạo ra những hữu thể có ý thức có khả năng quan hệ với Ngài[17].

Điểm này trực tiếp nối kết với giáo lý Công giáo về con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa. Sách Giáo lý mô tả sự thống nhất này theo cách đáp lại về mặt triết học vấn đề khó khăn:

« Sự thống nhất của linh hồn và thân xác sâu xa đến nỗi phải coi linh hồn như "mô thể" của thân xác; nghĩa là, nhờ linh hồn thiêng liêng mà thân xác cấu thành bởi vật chất là một thân xác con người và sống động; tinh thần và vật chất, trong con người, không phải là hai bản tính được kết hợp, mà sự kết hợp của chúng tạo thành một bản tính duy nhất. » — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 365[18]

Như vậy lập luận từ ý thức không phải là một sự du nhập xa lạ đối với Công giáo: nó diễn đạt bằng ngôn ngữ triết học một trực giác trung tâm của nhân học Kitô giáo[19].

Cuộc tranh luận đương đại trong triết học tinh thần

Chủ nghĩa duy vật quy giản

Chủ nghĩa duy vật quy giản cho rằng các trạng thái tinh thần, xét đến cùng, là các trạng thái vật lý của não bộ. Luận đề này có ưu điểm là xem xét nghiêm túc sự phụ thuộc to lớn của đời sống tinh thần của chúng ta vào hệ thần kinh: tổn thương, giấc ngủ, gây mê, thuốc, mệt mỏi hay bệnh tật thực sự thay đổi kinh nghiệm có ý thức. Kitô hữu không có lý do gì để phủ nhận những sự kiện này.

Nhưng lập luận từ ý thức đòi hỏi một điều khác: giải thích không chỉ các điều kiện thân xác của kinh nghiệm, mà cả sự xuất hiện chủ quan của nó. Một lý thuyết có thể xác định các mạch của cơn đau, đo các điện thế, mô tả các chất dẫn truyền thần kinh; nó vẫn chưa tạo ra chính cơn đau được sống. Đó là sự khác biệt mà các tác giả Anh ngữ gọi là explanatory gap, khoảng trống giải thích.

Sự xuất hiện và tính mơ hồ của nó

Sự xuất hiện thường được trình bày như một giải pháp: ý thức sẽ xuất hiện từ một tổ chức thần kinh đủ phức tạp. Nhưng cần phân biệt sự xuất hiện yếu và sự xuất hiện mạnh.

Lập trườngĐiều nó khẳng địnhGiá triết học phải trả
Xuất hiện yếuTinh thần về nguyên tắc có thể quy giản vào tổ chức vật lý.Nó không đáp lại vấn đề qualia: nó mô tả các chức năng, không phải kinh nghiệm được sống.
Xuất hiện mạnhTinh thần thực sự mới và không thể quy giản.Nó từ bỏ chủ nghĩa duy vật nghiêm ngặt bằng cách đưa vào những thuộc tính tinh thần nền tảng.
Xuất hiện bằng lờiTừ xuất hiện đóng vai trò kết luận.Nó đặt tên lại cho khó khăn mà không giải thích nó.

Vì vậy phép loại suy về tính lỏng của nước là không đủ. Tính lỏng mô tả một hành vi có thể quan sát của các phân tử; nó vẫn hoàn toàn nằm trong phạm vi các thuộc tính vật lý công khai. Cơn đau, màu sắc được sống hay cảm giác là chính mình không phải là những hành vi tập thể đơn thuần: chúng được ban cho một chủ thể.

Toàn tâm luận như một lời thú nhận khó khăn

Một câu trả lời đương đại khác là toàn tâm luận: nếu ý thức không dễ dàng nảy sinh từ vật chất hoàn toàn vô thức, có lẽ phải gán cho vật chất nền tảng một hình thức tinh thần thô sơ. Luận đề có thể có vẻ kỳ lạ, nhưng sự trở lại của nó trong triết học phân tích gần đây là đáng kể: ngay cả những nhà tư tưởng không phải Kitô hữu cũng thừa nhận rằng chủ nghĩa duy vật quy giản gặp khó khăn trong việc giải thích kinh nghiệm chủ quan.

Bốn câu trả lời cho vấn đề khó khăn: quy giản duy vật, xuất hiện, toàn tâm luận và thuyết hữu thần. Cuộc tranh luận liên quan đến lời giải thích tốt nhất cho ngôi thứ nhất, không phải sự hiện hữu của khoa học thần kinh. Đồ họa thông tin gốc của Ignispedia được tạo bằng AI.

Tuy nhiên toàn tâm luận phải trả một giá cao. Nó phải giải thích làm sao những vi kinh nghiệm phân tán lại tạo thành một chủ thể có ngôi vị thống nhất: đó là vấn đề kết hợp. Cộng hàng tỷ vi quan điểm lại không tự động cho ra một tôi duy nhất, có khả năng ký ức, trách nhiệm và tình yêu. Còn thuyết hữu thần không cần làm cho tinh thần trở nên xa lạ với nền tảng của thực tại: nó khẳng định rằng Thần trí sáng tạo có trước vật chất và có thể tạo ra những chủ thể hữu hạn.

Thuyết ảo tưởng

Thuyết ảo tưởng cho rằng ý thức hiện tượng, theo nghĩa mạnh, thực sự không tồn tại: chúng ta chỉ có ảo tưởng là có một đời sống nội tâm định tính. Lập trường này có ưu điểm là mạch lạc với chủ nghĩa duy vật, nhưng dường như nó tự hủy. Vì một ảo tưởng đã là một kinh nghiệm: phải có ai đó mà ảo tưởng xuất hiện như ảo tưởng đối với người ấy. Phủ nhận kinh nghiệm được sống để cứu lý thuyết là xóa bỏ sự kiện trực tiếp nhất mà lý thuyết phải giải thích.

Vấn đề khó khăn của ý thức

Các « vấn đề dễ » và vấn đề thực sự

David Chalmers đã phổ biến vào năm 1995 sự phân biệt giữa các vấn đề dễ và vấn đề khó khăn của ý thức[20]. Các vấn đề dễ không dễ trong thực tế: chúng đòi hỏi công việc đáng kể của khoa học thần kinh và tâm lý học nhận thức. Chúng liên quan đến sự chú ý, ký ức, tích hợp thông tin, kiểm soát ngôn ngữ, các cơ chế của giấc ngủ, các tương liên thần kinh. Chalmers tự trình bày sự khác biệt một cách sắc bén:

« Ngay cả khi chúng ta đã giải thích toàn bộ các chức năng nhận thức và hành vi trong lĩnh vực kinh nghiệm, phân biệt tri giác, phân loại, truy cập nội tâm, báo cáo bằng lời, vẫn có thể còn một câu hỏi: vì sao việc thực hiện các chức năng này lại đi kèm với kinh nghiệm? » — David Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, tr. 201 (bản dịch của tác giả bài viết)[21]

Vấn đề khó khăn thì khác: vì sao các cơ chế này lại đi kèm với một kinh nghiệm được sống? Vì sao một tổ chức vật lý nào đó không chỉ tạo ra một hành vi, mà còn một nội tâm? IEP tóm tắt điểm này một cách chính xác: ngay cả sau khi giải thích các thuộc tính chức năng, động lực và cấu trúc, người ta vẫn có thể hỏi vì sao có ý thức[22].

Vì sao một tương liên không phải là một lời giải thích

Câu trả lời duy vật tự phát là nói: « ý thức phụ thuộc vào não bộ ». Điều đó đúng, nhưng chưa đủ. Một tổn thương não có thể thay đổi ký ức; một thuốc mê có thể đình chỉ kinh nghiệm có ý thức; một máy quét có thể phát hiện các hoạt hóa liên quan đến một tri giác. Tất cả điều đó cho thấy một sự phụ thuộc chức năng chặt chẽ.

Nhưng, như Lavagna lưu ý, phụ thuộc vào một điều gì đó không có nghĩa là quy giản vào nó: họa sĩ phụ thuộc vào cọ vẽ để vẽ, nhưng ông ta không phải là cọ vẽ của mình[23]. Lập luận không phủ nhận rằng ý thức con người biểu lộ qua não bộ; nó phủ nhận rằng sự phụ thuộc này đủ để giải thích một kinh nghiệm ở ngôi thứ nhất là gì.

Khó khăn có thể được trình bày như sau: một mô tả thần kinh là công khai, đo lường được, khách quan; cơn đau được sống là riêng tư, định tính, chủ quan. Người ta có thể lập bản đồ các tương liên thần kinh của cơn đau, nhưng bản đồ đó không phải là cơn đau. Việc chuyển từ cái này sang cái kia đòi hỏi nhiều hơn một sự chính xác thực nghiệm bổ sung: nó đòi hỏi một nguyên lý giải thích thuộc một trật tự khác.

Ví dụ về Marie trong căn phòng đen trắng

Triết gia Frank Jackson đã làm vấn đề trở nên nổi tiếng với thí nghiệm tư duy Mary's Room. Marie là một nhà khoa học thần kinh biết mọi chân lý vật lý về thị giác màu sắc, nhưng luôn sống trong một căn phòng đen trắng. Khi cô nhìn thấy màu đỏ lần đầu tiên, cô có học được điều gì mới không?

Nếu có, thì kiến thức vật lý đầy đủ không đủ để cho kiến thức về kinh nghiệm được sống. Stanford Encyclopedia of Philosophy trình bày lập luận này như một trong những phản đối kinh điển đối với chủ nghĩa vật lý, chính vì nó nhắm vào qualia[24]. Lập luận còn được tranh luận, nhưng ít nhất nó cho thấy ý thức không phải là một vấn đề khoa học thông thường.

Các nhà khoa học về não bộ chống lại chủ nghĩa quy giản

Các phản đối đối với chủ nghĩa duy vật không chỉ đến từ các triết gia tôn giáo. Dieu, la science, les preuves tập hợp nhiều lập trường của các nhà thần kinh học và sinh học thế kỷ XX. Tự chúng, chúng không đủ để chứng minh Thiên Chúa; nhưng chúng cho thấy chủ nghĩa quy giản não bộ và tinh thần không phải là một kết luận do khoa học áp đặt.

John Eccles (1903-1997), giải Nobel Y học 1963, cho rằng việc quy giản thế giới tinh thần vào hoạt động thần kinh làm giảm thiểu triệt để mầu nhiệm con người và thậm chí nói về một « mê tín » duy vật[25]. Wilder Penfield (1891-1976), người tiên phong phẫu thuật thần kinh tại Montréal, sau nhiều thập kỷ kích thích não bộ đã viết rằng giả thuyết nhị nguyên cuối cùng dường như hợp lý nhất đối với ông[26]. Roger Sperry (1913-1994), giải Nobel Y học 1981, cũng tranh luận chống lại quan niệm duy vật và quy giản về tinh thần con người[27].

Điểm quan trọng là: các tác giả này biết não bộ từ bên trong phòng thí nghiệm và phòng mổ. Lời phê bình của họ không phải là phủ nhận các dữ kiện thần kinh, mà là từ chối để các dữ kiện ấy làm cạn kiệt thực tại của chủ thể có ngôi vị.

Phản đối 1 — « Ý thức là một thuộc tính xuất hiện của não bộ »

Trả lời: từ xuất hiện có thể đặt tên cho một vấn đề, nhưng nó không giải quyết vấn đề. Nói rằng ý thức xuất hiện từ não bộ có thể có ba nghĩa rất khác nhau.

Nghĩa của từ « xuất hiện »Ví dụGiá trị giải thích
Xuất hiện yếuTính lỏng xuất hiện từ các phân tử H₂OVề nguyên tắc có thể quy giản vào các thuộc tính vật lý cơ bản.
Xuất hiện mạnhMột thuộc tính mới không thể quy giản xuất hiệnĐiều này đã từ bỏ chủ nghĩa duy vật quy giản.
Nhãn bằng lờiÝ thức xuất hiện, chấm hếtTừ thay thế lời giải thích thay vì cung cấp nó.

Sự xuất hiện yếu không đủ, vì tính lỏng vẫn là một thuộc tính có thể khách quan hóa và có cấu trúc: nó mô tả hành vi tập thể của các phân tử. Còn ý thức không chỉ là một hành vi tập thể; nó là sự xuất hiện của một quan điểm. Sự xuất hiện mạnh thì thừa nhận rằng trong tự nhiên có những thuộc tính tinh thần không thể quy giản. Nhưng khi đó chủ nghĩa duy vật nghiêm ngặt đã mất điểm trung tâm của nó: mọi sự không còn giải thích được bằng vật lý mà thôi.

Vì vậy khó khăn không phải là biết não bộ có cần thiết cho ý thức thông thường của con người hay không. Nó cần thiết. Khó khăn là biết vì sao một tổ chức vật chất, dù phức tạp đến đâu, lại đi kèm với một tính chủ quan. Lavagna nhấn mạnh điểm này: không một mô tả tinh vi hơn nào về các cấu trúc não bộ sẽ làm xuất hiện một mối liên hệ tất yếu lôgic giữa các cấu trúc ấy và một ấn tượng chủ quan[28].

Phản đối 2 — « Đó chỉ là một lời kêu gọi sự ngu dốt »

Trả lời: lập luận sẽ yếu nếu nó chỉ nói: « hôm nay chúng ta không biết giải thích ý thức, vậy nên Thiên Chúa ». Nhưng đó không phải là cấu trúc của nó. Nó khẳng định rằng vấn đề không chỉ tạm thời, mà thuộc phạm trù: các phương pháp vật lý mô tả cấu trúc, chức năng và quan hệ; ý thức đưa vào sự xuất hiện chủ quan.

Chính Chalmers không phải là một nhà hộ giáo Kitô giáo. Nagel thậm chí công khai là người không hữu thần. Thế nhưng cả hai đều thừa nhận rằng ý thức đặt chủ nghĩa duy vật dưới áp lực. Nagel trình bày chẩn đoán này với sự rõ ràng khiến vấn đề khó tránh khỏi:

« Ý thức là trở ngại rõ ràng nhất đối với một chủ nghĩa tự nhiên hoàn chỉnh chỉ dựa vào các nguồn lực của khoa học vật lý. » — Thomas Nagel, Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, tr. 35 (bản dịch của tác giả bài viết)[29]

Từ đó ông kết luận rằng, nếu chủ nghĩa duy vật không thể dung nạp ý thức và các khía cạnh tinh thần khác của thực tại, phải từ bỏ một cách hiểu thuần túy duy vật về tự nhiên[30].

Nói cách khác, lập luận không phụ thuộc vào một sự ngu dốt cục bộ, như một căn bệnh chưa giải thích được hay một giai đoạn hóa sinh chưa được giải quyết. Nó phụ thuộc vào một sự phân biệt ổn định: khoa học vật lý mô tả thế giới ở ngôi thứ ba; ý thức được ban cho ở ngôi thứ nhất. Không một sự tích lũy nào ở ngôi thứ ba, bằng phép cộng đơn thuần, lại cho ra sự kiện có một ngôi thứ nhất.

Phản đối 3 — « Nhị nguyên tạo ra nhiều vấn đề hơn là giải quyết »

Trả lời: đúng là nhị nguyên đặt ra những câu hỏi khó, đặc biệt là câu hỏi về sự tương tác giữa tinh thần và thân xác. Nhưng phải so sánh các chi phí giải thích, chứ không đòi hỏi một lập trường duy nhất không còn chút mầu nhiệm nào. Chủ nghĩa duy vật phải giải thích làm sao cái vô thức tạo ra cái có ý thức; nhị nguyên phải giải thích làm sao tinh thần và thân xác tương tác. Câu hỏi là: mầu nhiệm nào sâu xa hơn?

Truyền thống Công giáo không bảo vệ một nhị nguyên Descartes đơn giản, trong đó linh hồn là một phi công bị nhốt trong một cỗ máy. Nó khẳng định sự thống nhất bản thể của con người: thân xác và linh hồn tạo thành một bản tính duy nhất. Sách Giáo lý nói rằng linh hồn là mô thể của thân xác, không phải một vật được thêm vào bên cạnh thân xác[31]. Lập trường này, thường được gọi là thuyết hình thể chất, tránh hai sai lầm: quy giản con người vào vật chất, hoặc khinh thường thân xác như nhà tù đơn thuần của linh hồn.

Thân xác, não bộ, linh hồn: lập trường Công giáo không phủ nhận sinh học; nó chỉ từ chối quy giản con người vào các cơ chế thân xác của mình. Sách Giáo lý dạy rằng linh hồn là mô thể của thân xác và được Thiên Chúa tạo dựng trực tiếp. Đồ họa thông tin gốc của Ignispedia được tạo bằng AI.

Vì vậy ý thức con người bắt rễ trong cơ thể, nhưng nó biểu lộ một chiều kích vượt quá tổ chức vật chất đơn thuần. Đó là lý do Kitô giáo có thể cùng lúc giữ ba chân lý: não bộ thực sự quan trọng; linh hồn thiêng liêng không do cha mẹ tạo ra; con người là một thống nhất được kêu gọi đến sự sống lại của thân xác[32].

Phản đối 4 — « Toàn tâm luận giải thích ý thức tốt hơn Thiên Chúa »

Trả lời: toàn tâm luận đúng khi thấy một khó khăn thực sự: nếu tinh thần hoàn toàn vắng mặt ở nền tảng của thực tại, sự xuất hiện của nó trở nên mầu nhiệm. Nhưng nó giải quyết khó khăn này bằng cách lan tỏa tinh thần khắp nơi, mà không giải thích rõ ràng sự thống nhất có ngôi vị. Những thuộc tính tinh thần sơ đẳng phân tán vẫn chưa cho ra một chủ thể có khả năng nói tôi, phán xét sự thật, hứa hẹn, ăn năn hay cầu nguyện.

Thuyết hữu thần đáp lại trực tiếp hơn nguyên lý nhân quả tương xứng: ý thức hữu hạn đến từ một nguồn có ý thức siêu việt, không phải từ một đám bụi các tiền kinh nghiệm vô ngôi vị. Nguyên nhân đệ nhất không phải là một ý thức giữa các ý thức khác trong vũ trụ; Ngài là hành vi sáng tạo làm cho sự hiện hữu của các chủ thể hữu hạn trong một thế giới vật chất trở nên có thể.

Phản đối 5 — « Trí tuệ nhân tạo cho thấy tư tưởng là cơ học »

Trả lời: trí tuệ nhân tạo cho thấy một hệ thống vật chất có thể tạo ra các đầu ra ngôn ngữ, giải quyết các nhiệm vụ và mô phỏng các suy luận. Chúng không chứng minh rằng có một kinh nghiệm nội tâm. Một máy móc có thể thao tác các ký hiệu, trả lời một câu hỏi về màu đỏ, mô tả một cơn đau hay bắt chước một cuộc xét mình; câu hỏi vẫn còn: có ai đó trải nghiệm bất cứ điều gì không?

Như vậy AI làm cho vấn đề trở nên rõ ràng hơn thay vì xóa bỏ nó. Nó buộc phải phân biệt hiệu năng chức năng và tính chủ quan được sống. Nếu một hệ thống hoàn thành một nhiệm vụ mà không có bất kỳ quan điểm nội tâm nào, thì chính thành công chức năng là không đủ để giải thích ý thức. Nếu, ngược lại, người ta cho rằng một AI có thể trở nên có ý thức, vẫn phải giải thích điều gì sẽ làm nảy sinh ngôi thứ nhất này, và vì sao một cấu trúc tính toán lại tạo ra một kinh nghiệm được sống thay vì chỉ một hành vi.

Sức mạnh hộ giáo của lập luận

Một lập luận khởi đi từ bằng chứng gần gũi nhất

Lập luận từ ý thức có một sức mạnh đặc biệt vì nó khởi đi từ điều không thể nghi ngờ nhất. Người ta có thể nghi ngờ một lý thuyết khoa học, một chứng từ lịch sử, một cách giải thích luân lý; khó hơn nhiều để nghi ngờ chính sự kiện mình đang trải nghiệm một điều gì đó trong khi mình nghi ngờ. Ý thức không phải là một giả thuyết: nó là chính nơi mọi giả thuyết xuất hiện.

Điều đó không làm cho lập luận trở nên tự động. Một nhà duy vật có thể chọn thuyết ảo tưởng, toàn tâm luận, chủ nghĩa vật lý không quy giản hay một lý thuyết xuất hiện. Nhưng mỗi lựa chọn này đều phải trả một giá siêu hình cao. Thuyết ảo tưởng phải giải thích vì sao ảo tưởng về ý thức tự nó lại được sống; toàn tâm luận gán một hình thức tinh thần cho vật chất nền tảng; chủ nghĩa vật lý không quy giản thêm vào những thuộc tính tinh thần không thể quy giản mà không luôn giải thích nguồn gốc của chúng.

Một lập luận tích lũy cùng các bằng chứng hữu thần khác

Lập luận từ ý thức không hoạt động đơn độc. Nó nằm trong một sự hội tụ:

Lập luậnSự kiện khởi đầuĐiều nó làm cho dễ hiểu hơn
Vũ trụ họcSự hiện hữu của các hữu thể tùy thuộcMột nguyên nhân đệ nhất tất yếu
Tinh chỉnhTrật tự toán học của vũ trụMột trí tuệ sắp xếp
Luân lýNghĩa vụ khách quan của điều thiệnMột nguồn siêu việt của luật luân lý
Ý chí tự doTrách nhiệm và lựa chọnMột nguyên nhân tự do và không bị quyết định
Ý thứcQuan điểm nội tâmMột Thần trí đệ nhất có khả năng tạo ra các tinh thần

Cùng nhau, các lập luận này vẽ ra cùng một hướng: vũ trụ không giống một tai biến mù quáng tình cờ tạo ra tính có thể hiểu được, giá trị, tự do và nội tâm. Nó giống hơn một công trình sáng tạo xuất phát từ một Trí tuệ có ý thức, có khả năng ban cho các thụ tạo hữu hạn một sự tham dự thực sự vào tri thức và tình yêu.

Kết luận triết học

Lập luận có thể được tóm tắt như sau: chủ nghĩa duy vật giải thích tốt nhiều cơ chế, nhưng nó khó giải thích vì sao có một bên trong của thế giới, một nội tâm được sống. Còn thuyết hữu thần đặt tinh thần ở nền tảng của thực tại: ý thức hữu hạn không còn là một bất thường, mà là một hiệu quả tương xứng với một Nguyên nhân đệ nhất có ý thức.

Giáo lý Công giáo không phủ nhận não bộ: nó khẳng định rằng con người là một thống nhất của thân xác và linh hồn, được kêu gọi biết và yêu mến Thiên Chúa. Minh họa màu nước gốc của Ignispedia.

Đây không phải là một chứng minh toán học theo nghĩa hẹp. Đó là một lập luận siêu hình có sức mạnh lớn: nếu người ta xem xét nghiêm túc kinh nghiệm chủ quan, tính ý hướng, lý trí và ngôi vị, giả thuyết về một Thiên Chúa sáng tạo trở nên có sức giải thích hơn giả thuyết về một vật chất mù quáng bí ẩn trở nên có ý thức về chính mình. Công thức của Augustinô, dòng đầu tiên của Confessions, diễn đạt chuyển động này từ bên trong ý thức được sống:

« Chúa đã tạo dựng chúng con cho Chúa, lạy Chúa, và trái tim chúng con không nghỉ ngơi cho đến khi được nghỉ ngơi trong Chúa. » — Thánh Augustinô, Confessions, I, 1, 1[33]

Để đi xa hơn

Các nguồn chính

Ghi chú và tài liệu tham khảo

  1. Josh Weisberg, Hard Problem of Consciousness, Internet Encyclopedia of Philosophy, https://iep.utm.edu/hard-problem-of-conciousness/ (chính tả của URL trên trang web), tham khảo ngày 4 tháng 10 năm 2026. Bài viết định nghĩa vấn đề là giải thích vì sao một trạng thái vật lý lại có ý thức thay vì không có ý thức (« why any physical state is conscious rather than nonconscious »), và phân biệt các giải thích chức năng với vấn đề kinh nghiệm chủ quan.

    1 22
  2. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 112, ghi chú 133. Lavagna tham chiếu thánh Tôma Aquinô: điều gì ở trong hiệu quả phải được chứa đựng trong nguyên nhân về hình thức, về khả năng hoặc về siêu việt. Xem thêm Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, tr. 170-176.

    2 16
  3. John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Luân Đôn, 1870. Lập luận về lương tâm luân lý được triển khai ở chương V, « Apprehension and Assent in the Matter of Religion », §1 « Belief in One God ». Newman được Đức Phanxicô phong thánh ngày 13 tháng 10 năm 2019.

    3
  4. John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Luân Đôn, 1870, ch. V, §1. Bản dịch Pháp tham chiếu: Grammaire de l'assentiment, dịch Marguerite Paris, Bloud, Paris, 1907. Nguyên bản tiếng Anh (đã kiểm chứng trên văn bản Burns, Oates & Co., tái bản Project Gutenberg n° 34022): « If, as is the case, we feel responsibility, are ashamed, are frightened, at transgressing the voice of conscience, this implies that there is One to whom we are responsible, before whom we are ashamed, whose claims upon us we fear. » Bản dịch Pháp trong bài viết trung thành với nguyên bản này. Lập luận lấy sức mạnh không từ một suy luận trừu tượng mà từ một hiện tượng học các cảm xúc luân lý (hổ thẹn, tội lỗi, nhẹ nhõm) giả định một cái nhìn có ngôi vị.

    4
  5. John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk on Occasion of Mr. Gladstone's Recent Expostulation, B. M. Pickering, Luân Đôn, 1875, phần V « Conscience ». Văn bản này, được viết để đáp lại một cuộc bút chiến chính trị về lòng trung thành của người Công giáo đối với Đức Giáo hoàng, chứa công thức đầy đủ nhất về giáo hội học lương tâm nơi Newman. Ấn bản Pháp một phần: Conscience et papauté, lời tựa L. Bouyer, éd. du Cerf. Nguyên bản tiếng Anh của đoạn được trích (đã kiểm chứng trên ấn bản Pickering 1875, tái bản Newman Reader): « [...] it is a messenger from Him, who, both in nature and in grace, speaks to us behind a veil, and teaches and rules us by His representatives. Conscience is the aboriginal Vicar of Christ [...] » (phần tiếp theo liệt kê: tiên tri qua thông tin của nó, quân vương qua uy quyền của nó, tư tế qua các chúc lành và án phạt của nó). Bản dịch Pháp trong bài viết trung thành với nguyên bản này.

    5
  6. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1776, trích Công đồng Vaticanô II, Gaudium et Spes, § 16, ngày 7 tháng 12 năm 1965. Văn bản Pháp chính thức tại vatican.va.

    6
  7. C. S. Lewis, Miracles : A Preliminary Study, Geoffrey Bles, Luân Đôn, 1947 (ấn bản 1; ch. III: « The Self-Contradiction of the Naturalist »); ấn bản sửa đổi, Fontana, Luân Đôn, 1960 (ch. III được viết lại sau phê bình của Elizabeth Anscombe: « The Cardinal Difficulty of Naturalism »). Tựa đề và trích dẫn được lấy theo ấn bản sửa đổi. Bản dịch Pháp: Les Miracles, dịch Marguerite Faguer, Desclée de Brouwer, Paris, 1964. Lập luận được triển khai sâu bởi Victor Reppert, C. S. Lewis's Dangerous Idea : In Defense of the Argument from Reason, InterVarsity Press, Downers Grove, 2003; và bởi Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 1993, ch. 11-12 (evolutionary argument against naturalism).

    7
  8. C. S. Lewis, « Is Theology Poetry ? », bài thuyết trình tại Oxford Socratic Club ngày 6 tháng 11 năm 1944 (xuất bản trong The Socratic Digest, vol. 3, 1945), được in lại trong The Weight of Glory and Other Addresses, chủ biên Walter Hooper, Macmillan/Collier Books, 1980. Trích dẫn gốc tiếng Anh: « If minds are wholly dependent on brains, and brains on bio-chemistry, and bio-chemistry (in the long run) on the meaningless flux of the atoms, I cannot understand how the thought of those minds should have any more significance than the sound of the wind in the trees. »

    8
  9. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 114. Lavagna chỉ ra « biến thể: bằng chứng từ lý trí » và tham chiếu đặc biệt Victor Reppert, « The Argument from Reason », trong William Lane Craig và J. P. Moreland (chủ biên), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, tr. 344-390; James Ross, « Immaterial Aspects of Thought », The Journal of Philosophy, vol. 89, 1992, tr. 136-150; William Hasker, The Emergent Self, Cornell University Press, 1999.

    9 14
  10. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (phát hành Salvator), ấn bản 1 năm 2022 (ấn bản được trích: tháng 4 năm 2023), tr. 110. Mở đầu phần « La preuve par la conscience » (xuất bản lần đầu năm 2022 theo tiểu sử của tác giả).

    10
  11. Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, tháng 10 năm 1974, tr. 435-450. Bài viết kinh điển về tính chất chủ quan của kinh nghiệm có ý thức.

    11
  12. Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, tháng 10 năm 1974, tr. 436. Trích dẫn gốc tiếng Anh: « An organism has conscious mental states if and only if there is something that it is like to be that organism—some subjective character of experience. »

    12
  13. Daniel Stoljar, Physicalism, Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/physicalism/ (xuất bản lần đầu ngày 13 tháng 2 năm 2001; sửa đổi đáng kể ngày 16 tháng 9 năm 2026), tham khảo ngày 4 tháng 10 năm 2026. Phiên bản được tham khảo thực sự có các phần « Qualia and Consciousness » và « Intentionality », từ đó khẳng định trong thân bài viết.

    13
  14. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 112. Công thức ba tiền đề của lập luận từ ý thức.

    15
  15. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 111. So sánh giữa giải thích hữu thần và giải thích duy vật về sự hiện hữu của các hữu thể có ý thức.

    17
  16. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 365. Đoạn này tiếp nhận giáo lý Tôma về thuyết hình thể chất, linh hồn như mô thể bản thể của thân xác, phân biệt nó với nhị nguyên Descartes. Văn bản Pháp chính thức tại vatican.va.

    18
  17. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §§ 362-366, phần thứ nhất, đoạn thứ hai, chương I, điều 1, đoạn 6 « L'homme ». Văn bản Pháp chính thức tại vatican.va.

    19
  18. David J. Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, tr. 200-219. Triển khai trong David J. Chalmers, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford University Press, 1996.

    20
  19. David Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, tr. 201. Trích dẫn gốc tiếng Anh: « Even if we have explained the performance of all the cognitive and behavioral functions in the vicinity of experience—perceptual discrimination, categorization, internal access, verbal report—there may still remain a further question: Why is the performance of these functions accompanied by experience? »

    21
  20. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 112. Phản đối về sự xuất hiện và phép loại suy họa sĩ phụ thuộc vào cọ vẽ.

    23
  21. Howard Robinson và Ralph Weir, Dualism, Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/dualism/, phần 4.1 « The Knowledge Argument » (xuất bản lần đầu ngày 19 tháng 8 năm 2003; sửa đổi đáng kể ngày 17 tháng 10 năm 2025), tham khảo ngày 4 tháng 10 năm 2026. Trong phiên bản cố định này, lập luận được trình bày qua biến thể Harpo, nhà khoa học điếc bẩm sinh trở thành chuyên gia về thính giác, với tham chiếu đến mục riêng qualia: the knowledge argument và trích dẫn Jackson 1982 (bài viết gốc về Marie).

    24
  22. Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF địa phương được tham khảo, tr. 246 của PDF: trích dẫn John C. Eccles, tham chiếu trong ghi chú đến Evolution of the Brain: Creation of the Self (ấn bản 1 Routledge, 1989; ấn bản bìa mềm 1991, được nguồn thứ cấp trích dẫn), và bản dịch Pháp Évolution du cerveau et création de la conscience, Flammarion, 1994, tr. 322. Năm xuất bản đầu tiên đã được kiểm chứng (danh mục của Princeton; thông tin in của ấn bản bìa mềm: « First published in 1989, First published in paperback in 1991 »).

    25
  23. Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF địa phương được tham khảo, tr. 248 của PDF: trình bày lập trường của Wilder Penfield về giả thuyết nhị nguyên sau các công trình kích thích não bộ của ông. Tham chiếu chính: Wilder Penfield, The Mystery of the Mind : A Critical Study of Consciousness and the Human Brain, Princeton University Press, 1975 — tác giả kết luận, vào cuối sự nghiệp phẫu thuật thần kinh của mình, rằng giả thuyết nhị nguyên là hợp lý nhất.

    26
  24. Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, PDF địa phương được tham khảo, tr. 250 của PDF; ghi chú thư mục của sách tham chiếu Roger Sperry, Science and Moral Priority, Columbia University Press, 1983, tr. 28 (ghi chú 99 của nguồn thứ cấp ghi « 1982 » do lỗi in; 1983 đã được kiểm chứng: thư mục chính thức của Sperry, danh mục Columbia University Press).

    27
  25. Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 114, ghi chú 135. Lavagna nói rõ rằng không một mô tả khoa học thần kinh nào làm xuất hiện một mối liên hệ tất yếu lôgic giữa các vi cấu trúc não bộ và ấn tượng chủ quan.

    28
  26. Thomas Nagel, Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, tr. 35. Trích dẫn gốc tiếng Anh: « Consciousness is the most conspicuous obstacle to a comprehensive naturalism that relies only on the resources of physical science. » Nagel nói rõ (tr. 12) rằng chính ông không phải là người tin, điều này củng cố phạm vi triết học của chẩn đoán của ông.

    29
  27. Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, tóm tắt biên tập Oxford Academic: nếu chủ nghĩa duy vật không thể dung nạp ý thức và các khía cạnh tinh thần khác, phải từ bỏ một cách hiểu thuần túy duy vật về tự nhiên.

    30
  28. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 365: sự thống nhất của linh hồn và thân xác sâu xa đến nỗi linh hồn phải được coi như mô thể của thân xác.

    31
  29. Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 366: mỗi linh hồn thiêng liêng được Thiên Chúa tạo dựng trực tiếp và không do cha mẹ sinh ra.

    32
  30. Thánh Augustinô, Confessions, I, 1, 1. Văn bản Latinh: « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. » Được viết khoảng năm 397-401 sau Công nguyên. Bản dịch tham chiếu: dịch Arnauld d'Andilly (1649), tái bản trong Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, vol. 13-14, Desclée de Brouwer, Paris.

    33