Lập luận từ ý thức

John Henry Newman là một hồng y Công giáo. Ngài được tuyên thánh năm 2019. Trong một tác phẩm xuất bản năm 1870, ngài triển khai một lập luận bắt đầu từ lương tâm luân lý của chúng ta.^[1] Điểm xuất phát của ngài rất cụ thể: chúng ta có thể cảm thấy mình phải làm điều thiện, ngay cả khi không muốn.

Bổn phận này không đơn thuần giống một sở thích cá nhân. Thích màu này hơn màu khác không đòi hỏi chúng ta phải hành động như khi nhận ra một điều bất công. Lương tâm cũng có thể đi ngược lại lợi ích trước mắt của chúng ta. Nó có thể yêu cầu chúng ta sửa chữa một lỗi lầm mà không ai nhận thấy.

Vì thế, lương tâm không đồng nhất với ý kiến của đa số. Nó có thể dẫn chúng ta đến chỗ phản đối điều mà nhiều người chấp nhận. Nó thậm chí có thể đi ngược lại một luật dân sự. Newman chú ý đến thẩm quyền bên trong này, điều mà chúng ta không cảm thấy mình có thể tùy ý thay đổi.

Nhưng ngài đặc biệt chú ý đến những cảm xúc đi kèm với các quyết định của chúng ta. Sau khi làm điều xấu, chúng ta có thể cảm thấy hổ thẹn và hối hận. Sau khi sửa chữa lỗi lầm, chúng ta có thể tìm lại bình an. Đó không chỉ là những thông tin về việc mình đã làm: chúng ta cảm thấy bản thân mình có liên quan trực tiếp.

Một so sánh giúp chúng ta hiểu ý của ngài. Khi bị ngã, chúng ta không hổ thẹn trước lực hấp dẫn. Một lỗi tính toán không khiến chúng ta cảm thấy có tội trước một quy tắc toán học. Trái lại, một lỗi lầm luân lý có thể khiến chúng ta cảm thấy phải chịu trách nhiệm về bản thân trước một ai đó.

Làm trái tiếng nói của lương tâm nghĩa là hành động ngược lại điều thiện mà lương tâm giúp chúng ta nhận ra. Newman trình bày lập luận của mình như sau:

« Nếu, như thực tế, chúng ta cảm thấy có trách nhiệm, nếu chúng ta hổ thẹn và sợ làm trái tiếng nói của lương tâm, điều đó hàm ý rằng có Một Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài, mà chúng ta hổ thẹn trước Ngài, mà chúng ta sợ những đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta. »

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, chương V, § 1.^[2]

Như vậy, ngài không chỉ tìm một quy tắc giúp phân biệt điều thiện với điều ác. Ngài đặt câu hỏi về mối quan hệ của chúng ta với quy tắc ấy. Vì sao việc làm trái quy tắc lại mang hình thức của một trách nhiệm cá nhân? Vì sao lương tâm dường như đặt chúng ta trước ánh nhìn của một ai đó, thay vì trước một công thức không gắn với bất cứ ai?

Đối với Newman, sự hiện hữu của một Thiên Chúa có ngôi vị soi sáng trải nghiệm này. Chúng ta không chỉ đứng trước một danh sách những điều cấm. Chúng ta được một Đấng biết đến và kêu gọi làm điều thiện. Khi ấy, sự bình an tìm lại được sau khi sửa chữa lỗi lầm cũng mang ý nghĩa của một mối quan hệ được khôi phục.

Lập luận này không phải là một chứng minh toán học. Nó không biến mọi cảm giác hổ thẹn thành bằng chứng chắc chắn về Thiên Chúa. Nó đề xuất một cách hiểu toàn bộ trải nghiệm luân lý của chúng ta. Theo Newman, trải nghiệm ấy trở nên dễ hiểu hơn nếu chúng ta thực sự chịu trách nhiệm trước một Đấng có khả năng biết chúng ta.

Giáo huấn Công giáo cũng phù hợp với ý tưởng này. Sách Giáo lý mô tả một luật mà con người khám phá trong sâu thẳm lương tâm, chứ không phải do chính mình đặt ra. Tiếng nói ấy kêu gọi con người yêu mến, làm điều thiện và tránh điều ác.^[3] Vì thế, nó hướng con người đến điều thiện cần làm, chứ không chỉ đến lỗi lầm đã qua.

Con đường này gặp gỡ lập luận luân lý. Lập luận ấy hỏi đâu là nền tảng của một bổn phận thực sự có giá trị, ngay cả khi chúng ta muốn trốn tránh. Về phần mình, Newman nhấn mạnh cuộc gặp gỡ cá vị mà bổn phận này gợi lên. Ngài tìm hiểu vì sao lương tâm nói với chúng ta như thể chúng ta phải chịu trách nhiệm về cuộc đời mình.

C. S. Lewis đề xuất một con đường khác, gần với con đường vừa nêu. Lý trí là khả năng xem xét các ý tưởng để nhận ra điều đúng. Chúng ta sử dụng lý trí khi so sánh các lập luận hoặc kiểm tra một phép tính. Lewis hỏi làm sao có thể giải thích khả năng này nếu tư tưởng của chúng ta hoàn toàn do những cơ chế không có trí tuệ tạo ra.

Chỉ nói rằng một quá trình suy luận diễn ra trong não bộ thì chưa đủ. Vẫn cần hiểu điều gì khiến nó trở thành một suy luận đúng đắn. Một ý nghĩ có thể xuất hiện trong tâm trí chúng ta mà vẫn sai. Một ý nghĩ khác có thể đúng vì phù hợp với thực tế và dựa trên những lý do vững chắc.

Hóa sinh nghiên cứu các phản ứng hóa học trong sinh vật. Nguyên tử là những thành phần rất nhỏ của vật chất. Ở đây, « dòng chảy mù quáng » của chúng chỉ những chuyển động không có trí tuệ hay ý định.

Lewis tóm tắt khó khăn mình thấy bằng một so sánh gây ấn tượng:

« Nếu tâm trí hoàn toàn phụ thuộc vào não bộ, não bộ phụ thuộc vào hóa sinh và hóa sinh, xét đến cùng, phụ thuộc vào dòng chảy mù quáng của các nguyên tử, tôi không hiểu làm sao tư tưởng của tâm trí ấy lại có ý nghĩa hơn tiếng gió trong cây. »

C. S. Lewis, « Is Theology Poetry ? », được in lại trong The Weight of Glory.^[4]

Từ quan trọng ở đây là « hoàn toàn ». Lewis không phủ nhận rằng não bộ và các phản ứng hóa học tham gia vào tư duy. Ông hỏi liệu mô tả này có đủ để giải thích giá trị của tư duy hay không. Mô tả cách một niềm tin xuất hiện chưa cho thấy vì sao niềm tin ấy đáng được coi là đúng.

Hãy tưởng tượng hai người bất đồng về một phép tính. Chỉ đo hoạt động điện trong não bộ của họ sẽ không đủ để phân định ai đúng. Chúng ta phải xem xét các bước tính và kiểm tra kết luận của họ. Điều quyết định câu trả lời đúng là quá trình suy luận, chứ không phải chỉ là sự hiện diện của hoạt động não bộ.

Vì thế, khó khăn này cũng liên quan đến việc bảo vệ chủ nghĩa duy vật. Một người bảo vệ quan điểm ấy đòi hỏi các lập luận của mình phải được công nhận là có giá trị. Theo Lewis, người ấy đang tin tưởng vào một lý trí mà chính cách giải thích thế giới của mình lại làm suy yếu giá trị của nó. Người ấy phải giải thích vì sao một cơ chế không có trí tuệ lại tạo ra được tư tưởng có khả năng nhận ra điều đúng.

Phản biện này không có nghĩa là mọi ý nghĩ có quá trình hình thành mang tính vật lý đều sai. Kết luận như vậy là quá vội vàng. Phản biện phân biệt hai câu hỏi: một ý nghĩ đã hình thành như thế nào, và vì sao nó có cơ sở đúng đắn? Lewis cho rằng một cách giải thích đầy đủ phải trả lời cả hai.

Từ đó, ông rút ra một kết luận đòi hỏi phải xem xét nghiêm túc. Nếu các suy luận của chúng ta hoàn toàn chỉ là những chuỗi diễn biến mù quáng, thì việc chúng xuất hiện không bảo đảm chúng đúng. Điều này áp dụng cho cả niềm tin duy vật lẫn niềm tin ngược lại. Theo Lewis, cách giải thích ấy vì thế cũng làm suy yếu những lập luận dùng để bảo vệ chủ nghĩa duy vật. Nó không đưa ra lý do để tin tưởng những lập luận ấy hơn các lập luận đối lập.

Câu trả lời Kitô giáo nhìn thấy nơi trí tuệ của chúng ta điều gì đó vượt quá một cơ chế. Một Thiên Chúa có trí tuệ có thể tạo dựng những hữu thể có khả năng nhận ra một số chân lý. Khi ấy, niềm tin vào lý trí tìm được nền tảng nơi trí tuệ sáng tạo. Lập luận này không thay thế việc xem xét các suy luận: nó tìm cách giải thích vì sao việc xem xét ấy có ý nghĩa.^[5]

Câu hỏi này cũng gặp gỡ lập luận từ ý chí tự do, liên quan đến khả năng lựa chọn và chịu trách nhiệm về hành động của chúng ta. Trong cả hai trường hợp, vấn đề là vị trí của con người với tư cách một chủ thể. Chúng ta chỉ là nơi các sự kiện diễn ra, hay thực sự có thể hiểu, phán đoán và quyết định?

Bây giờ, chúng ta chuyển từ lương tâm luân lý sang trải nghiệm sống. Khoa học thần kinh là lĩnh vực nghiên cứu não bộ và hệ thần kinh. Lĩnh vực này có thể tìm hiểu trí nhớ, sự tri giác hoặc ảnh hưởng của một tổn thương não. Công việc ấy thiết yếu để hiểu những điều kiện thuộc về cơ thể của đời sống nội tâm.

Câu hỏi triết học bắt đầu khi chúng ta hỏi liệu mô tả ấy có giải thích được mọi thứ hay không. Thấy những vùng não nào hoạt động khi một người đau không có nghĩa là cảm nhận nỗi đau ấy. Quan sát một người đang nhìn màu đỏ không có nghĩa là nhìn thấy màu đỏ thay cho người đó. Vẫn có sự khác biệt giữa trải nghiệm được quan sát từ bên ngoài và trải nghiệm được cảm nhận từ bên trong.

Triết gia Thomas Nagel minh họa điều này bằng một con dơi. Chúng ta có thể nghiên cứu hệ thần kinh và cách săn mồi của nó. Chúng ta cũng có thể nghiên cứu những âm thanh mà nó sử dụng, có tần số quá cao để tai chúng ta nghe được. Những kiến thức này mô tả con vật từ bên ngoài. Chúng không trực tiếp cho chúng ta biết nó cảm nhận điều gì khi sống như một con dơi.^[6]

Điều này không khiến những kiến thức ấy trở nên vô ích. Chúng chỉ trả lời một câu hỏi khác. Mô tả cách một hữu thể hoạt động chưa phải là giải thích vì sao hữu thể ấy có một trải nghiệm. Vấn đề liên quan đến góc nhìn từ bên trong này, ngay cả khi nó rất khác với góc nhìn của chúng ta.

Triết gia David Chalmers đã làm cho sự phân biệt này trở nên nổi tiếng vào năm 1995. Ông nói đến các vấn đề « dễ » và một vấn đề « khó » của ý thức.^[7] Các vấn đề đầu tiên liên quan đến những hoạt động của não bộ: ghi nhớ thông tin, hướng sự chú ý hoặc tạo ra một phản ứng. Tên gọi ấy không có nghĩa là trên thực tế chúng dễ giải quyết.

Vấn đề khó đặt câu hỏi vì sao những hoạt động ấy lại đi kèm với một trải nghiệm. Vì sao việc tri giác một màu sắc không chỉ là xử lý thông tin? Vì sao còn có một ai đó nhìn thấy màu sắc ấy? Ngay cả một bản mô tả rất chính xác về các hoạt động vẫn để lại câu hỏi này cần xem xét.

Hơn nữa, đời sống nội tâm có nhiều mặt. Trước hết là những gì chúng ta cảm nhận, như một cơn đau hay vị cà phê. Còn có việc tư tưởng của chúng ta hướng đến một điều gì đó. Nghĩ về Rôma không chỉ là trải qua một sự kiện trong não bộ: ý nghĩ ấy nói về một thành phố.

Cuối cùng, còn có người sống những trải nghiệm ấy. Chúng ta không chỉ nói về một cơn đau, một ký ức và một quyết định được đặt cạnh nhau. Một người có thể nhận ra những trải nghiệm đó là của mình. Người ấy nhớ, hiểu và quyết định trong cùng một đời sống nội tâm.

Triết gia Frank Jackson đưa ra một ví dụ khác. Ông tưởng tượng một nhà khoa học tên là Marie, biết mọi điều có thể biết về mặt vật lý liên quan đến việc nhìn thấy màu sắc. Tuy nhiên, cô luôn sống trong một căn phòng chỉ có màu đen và trắng. Điều gì xảy ra khi cô nhìn thấy màu đỏ lần đầu tiên?

Câu hỏi là khi ấy cô có học được điều gì không. Nếu cô học được điều mới về màu đỏ, thì kiến thức vật lý đầy đủ đã không cho cô tất cả sự hiểu biết ấy. Đó là khả năng mà ví dụ này yêu cầu chúng ta xem xét. Ví dụ không kể lại một thí nghiệm đã thực sự được tiến hành. Đây là một tình huống tưởng tượng nhằm kiểm tra giới hạn của một cách giải thích.^[8]

Giá trị của lập luận này vẫn còn được tranh luận. Nó không phải là một bằng chứng chống lại chủ nghĩa duy vật được mọi người chấp nhận. Tuy nhiên, nó làm nổi bật khó khăn cần giải quyết. Biết mọi chi tiết về cách một thứ hoạt động và biết một trải nghiệm từ bên trong dường như là hai điều khác nhau.

Sự tồn tại của những mối liên hệ chặt chẽ giữa não bộ và ý thức không đủ để xóa bỏ khác biệt này. Gây mê là một biện pháp y khoa có thể, trong số những tác dụng khác, làm một người rơi vào trạng thái không tỉnh thức. Nó có thể tạm ngưng trải nghiệm có ý thức. Tổn thương là một vết thương hay sự hư hại. Một tổn thương não có thể làm thay đổi trí nhớ.

Những sự kiện này cho thấy một sự phụ thuộc thực sự. Nhưng chứng tỏ hai thứ biến đổi cùng nhau vẫn chưa cho biết liệu thứ này có giải thích hoàn toàn thứ kia hay không. Lavagna dùng một so sánh đơn giản: một họa sĩ phụ thuộc vào cây cọ để vẽ, nhưng không phải là cây cọ của mình.^[9]

Hình ảnh này chỉ minh họa sự khác biệt giữa phụ thuộc và đồng nhất. Tự nó không chứng minh được tinh thần con người là gì. Vấn đề vẫn là giải thích toàn bộ con người và trải nghiệm của người ấy.

Matthieu Lavagna trình bày lập luận này trong Soyez rationnel, devenez catholique ! Điểm xuất phát của ông là khả năng biết rằng chính mình đang hiện hữu.^[10] Chúng ta không chỉ là nơi các sự kiện đi qua. Chúng ta còn có thể nhận ra chúng, hiểu chúng và tự hỏi chúng có ý nghĩa gì.

Nguyên nhân là cái tạo ra một điều gì đó. Điều được tạo ra gọi là kết quả. Một cách giải thích, trong số những mục tiêu khác, tìm hiểu làm sao một nguyên nhân có thể tạo ra kết quả được quan sát. Ở đây, kết quả cần giải thích là sự tồn tại của những con người có ý thức và trí tuệ.

Lavagna sắp xếp lập luận của mình thành ba bước.^[11] Thứ nhất, chúng ta thực sự có ý thức và trí tuệ. Thứ hai, theo ông, một thực tại hoàn toàn vật chất, không có ý thức và trí tuệ không đủ để giải thích những khả năng này. Vì thế, cần tìm nền tảng của chúng trong một thực tại có ý thức và trí tuệ, mà ông gọi là Thiên Chúa.

Bước thứ hai là trọng tâm của cuộc tranh luận. Vì sao một thực tại không có ý thức lại không thể tạo ra những hữu thể có ý thức? Lavagna trả lời dựa trên nguyên lý nhân quả tương xứng. Nguyên lý này khẳng định rằng một nguyên nhân phải có điều cần thiết để giải thích cái nó tạo ra.^[12]

Nguyên lý không đòi hỏi nguyên nhân phải có vẻ ngoài giống kết quả của nó. Một kiến trúc sư không có những viên gạch trong tâm trí. Người ấy có bản thiết kế giúp sắp xếp những viên gạch. Điều người ấy đóng góp cho tòa nhà tồn tại nơi người ấy theo một cách khác với trong công trình đã hoàn thành.

Vì thế, truyền thống triết học phân biệt nhiều cách sở hữu điều mình tạo ra. Một nguyên nhân có thể mang cùng đặc điểm với kết quả của nó. Nó cũng có thể có khả năng tạo ra kết quả ấy mà không giống kết quả. Cuối cùng, điều tồn tại một cách hữu hạn nơi chúng ta có thể hiện diện nơi Thiên Chúa mà không mang những giới hạn của chúng ta.

Thiên Chúa không phải là một ngôi vị có ý thức đứng cùng hàng với những ngôi vị khác. Ngài là nguồn có khả năng làm cho những con người có ý thức hiện hữu.

Áp dụng vào chủ đề này, nguyên lý dẫn đến một câu hỏi cụ thể. Điều gì có thể cho phép một thực tại hoàn toàn không có ý thức tạo ra một góc nhìn từ bên trong? Bổ sung chi tiết về cách vật chất được tổ chức có trả lời câu hỏi ấy không? Hay chúng ta vẫn chỉ mô tả điều đang xảy ra mà chưa giải thích vì sao có một ai đó trải nghiệm nó?

Những người bảo vệ lập luận cho rằng một nguồn có ý thức đáp ứng vấn đề tốt hơn. Một Thiên Chúa có trí tuệ có thể tạo dựng những hữu thể có khả năng hiểu biết. Một Thiên Chúa có ngôi vị có thể tạo dựng những con người có khả năng bước vào các mối quan hệ. Như vậy, tinh thần không xa lạ với nền tảng làm cho thế giới hiện hữu.

Điều này không có nghĩa Thiên Chúa là một bộ não lớn hơn não bộ của chúng ta. Thiên Chúa là Đấng tạo dựng con người, chứ không phải một thành phần vật chất được thêm vào thế giới.

Lavagna cũng nhấn mạnh tính hợp lý của việc tạo dựng này. Nếu Thiên Chúa hiện hữu, việc Ngài muốn tạo dựng những hữu thể có khả năng biết và yêu mến Ngài là điều có thể hiểu được.^[13] Khi ấy, đời sống nội tâm của chúng ta không phải là một điều bất ngờ chẳng liên quan đến nguồn gốc của thế giới. Nó phù hợp với một ý định sáng tạo. Điều này gặp gỡ giáo huấn Kitô giáo về con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa.

Vẫn cần bảo vệ từng bước của lập luận. Nhận thấy chúng ta có ý thức không cho phép đi thẳng đến mọi khẳng định của đức tin Công giáo. Trước hết, lập luận xem xét cách giải thích tốt nhất cho ý thức ấy. Sức mạnh của nó phụ thuộc, trong số những yếu tố khác, vào những khó khăn mà các câu trả lời khác gặp phải.

Người theo chủ nghĩa duy vật có một phản biện đáng xem xét. Đời sống tinh thần của chúng ta phụ thuộc sâu sắc vào não bộ. Giấc ngủ, sự mệt mỏi, bệnh tật, một tổn thương hay một số chất có thể làm thay đổi trải nghiệm của chúng ta. Vì sao phải tìm điều gì khác ngoài hoạt động của hệ thần kinh để giải thích những gì biến đổi theo nó?

Vì thế, quan điểm này dựa trên những quan sát có thật. Không nên trình bày nó như một sự từ chối suy nghĩ. Nó tìm một cách giải thích thống nhất, trong đó tư tưởng và cảm giác là những trạng thái của não bộ. Những người bảo vệ lập luận thừa nhận các quan sát ấy, nhưng không đồng ý rằng chúng đủ để xác lập sự đồng nhất này.

Câu trả lời của họ phân biệt những điều kiện của một trải nghiệm với chính trải nghiệm ấy. Mô tả các mạch thần kinh tham gia vào cơn đau giải thích được một phần những gì diễn ra trong cơ thể. Vẫn cần giải thích vì sao hoạt động của chúng lại gây đau cho một ai đó. Câu hỏi không đơn giản biến mất vì bản mô tả trở nên chi tiết hơn.

Một câu trả lời khác sử dụng từ sự trỗi sinh. Từ này chỉ sự xuất hiện của một đặc điểm gắn với cách một tổng thể được tổ chức. Trong trường hợp này, ý tưởng là ý thức sẽ xuất hiện khi não bộ đạt đến mức tổ chức đủ phức tạp. Đề xuất này đáng được xem xét, nhưng từ ấy bao gồm nhiều cách giải thích khác nhau.

Sự trỗi sinh yếu chỉ một đặc điểm mà về nguyên tắc, hoạt động vật lý của toàn bộ hệ có thể giải thích hoàn toàn. Ví dụ kinh điển là tính lỏng của nước. Phân tử là những nhóm nhỏ gồm các nguyên tử liên kết với nhau. Tính lỏng này liên quan đến cách các phân tử hoạt động cùng nhau. Nó vẫn là một đặc điểm vật lý mà chúng ta có thể quan sát từ bên ngoài.

Vì thế, việc so sánh với ý thức gặp một khó khăn. Một cơn đau không chỉ thể hiện như một hoạt động tập thể có thể quan sát. Nó còn được cảm nhận. Để sự so sánh giải thích được ý thức, cần cho thấy cách tổ chức vật lý giải thích khía cạnh được cảm nhận từ bên trong này như thế nào, chứ không chỉ giải thích một hành vi.

Trái lại, sự trỗi sinh mạnh khẳng định rằng một đặc điểm thực sự mới xuất hiện, không thể được giải thích hoàn toàn bằng những đặc điểm vật lý ban đầu. Vì thế, nó thừa nhận một thực tại tinh thần mà chỉ mô tả vật lý không đủ để giải thích. Nó coi trọng ý thức, nhưng đi xa khỏi chủ nghĩa duy vật nghiêm ngặt được mô tả ở đầu bài.

Khi ấy, câu trả lời này chuyển câu hỏi sang một điểm khác. Vì sao đặc điểm mới ấy xuất hiện? Nó liên hệ thế nào với cách não bộ được tổ chức? Nói rằng nó tồn tại là một bước tiến, nhưng bước tiến ấy vẫn chưa giải thích nguồn gốc của nó. Vì vậy, những người bảo vệ lập luận đòi hỏi nhiều hơn việc chỉ khẳng định rằng nó xuất hiện.

Cuối cùng, còn có một cách dùng từ này mơ hồ hơn nhiều. Người ta có thể nói ý thức trỗi sinh, rồi dừng việc giải thích ở đó. Trong trường hợp ấy, thuật ngữ chỉ đặt tên cho hiện tượng. Nó không cho thấy làm sao một hệ thống được tổ chức mà không có góc nhìn riêng lại trở thành một trải nghiệm sống.

Vì thế, sự phê bình không nhắm vào tính phức tạp của não bộ. Không ai cần phủ nhận tính phức tạp ấy để nêu vấn đề. Sự phê bình nhắm vào điều người ta cho rằng tính phức tạp có thể giải thích. Theo Lavagna, tự nó, một bản mô tả chính xác hơn không cho thấy vì sao cách tổ chức này nhất thiết phải đi kèm với một cảm nhận.^[14]

Câu hỏi quyết định vẫn cần được xem xét: chúng ta chỉ cần hiểu rõ hơn các cơ chế sao? Hay cũng phải thừa nhận một chiều kích mà việc mô tả chúng để lại bên ngoài? Lập luận từ ý thức bảo vệ câu trả lời thứ hai. Nó dựa trên sự khác biệt giữa một hoạt động có thể quan sát và sự hiện diện của một ai đó trực tiếp trải nghiệm hoạt động ấy.

Toàn tâm luận đề xuất rằng ở cấp độ cơ bản, vật chất có một dạng đời sống tinh thần rất sơ khai. Vì thế, quan điểm này không cho rằng mọi ý thức đều xuất phát từ một thực tại hoàn toàn không có tính tinh thần. Nó tìm cách xem xét nghiêm túc khó khăn vừa nêu. Nó không có nghĩa là khẳng định mỗi thành phần vật chất đều suy nghĩ như một con người.

Điểm đáng chú ý của quan điểm này là không còn coi tinh thần là điều hoàn toàn xa lạ với nền tảng của thực tại. Nhưng nó gặp một khó khăn mới. Làm sao những trải nghiệm sơ khai và phân tán lại hình thành một con người duy nhất? Có nhiều góc nhìn vẫn chưa cho thấy làm sao xuất hiện chủ thể nói « tôi ».

Đó là điều được gọi là vấn đề kết hợp. Vấn đề này đòi hỏi giải thích làm sao những trải nghiệm tách biệt có thể trở thành một trải nghiệm thống nhất. Cộng các thành phần lại không tự động giải thích được sự thống nhất của người nhớ, hứa hay yêu thương. Vì thế, toàn tâm luận phải giải thích sự thống nhất của con người với tư cách một chủ thể.

Cách giải thích bằng Thiên Chúa đề xuất một điểm xuất phát khác. Một con người có ý thức không đến từ những trải nghiệm sơ khai cần được tập hợp lại. Người ấy được tạo dựng bởi một Đấng thiêng liêng có khả năng làm cho các ngôi vị hiện hữu. Theo những người bảo vệ lập luận, cách giải thích này trả lời trực tiếp hơn cho sự hiện diện của một chủ thể duy nhất.

Thuyết ảo tưởng là một quan điểm khác: nó phủ nhận rằng trải nghiệm nội tâm của chúng ta thực sự tồn tại theo nghĩa đầy đủ mà chúng ta gán cho nó. Theo đó, chúng ta có cảm tưởng mình sở hữu một đời sống nội tâm gồm các cảm giác, nhưng cảm tưởng ấy không mô tả đúng thực tại. Câu trả lời này nhằm duy trì một cách giải thích hoàn toàn bằng vật chất.

Những người bảo vệ lập luận lập tức đưa ra một phản biện. Làm sao hiểu cảm tưởng này mà không thừa nhận có điều gì đó đang được trải nghiệm? Một ảo tưởng dường như đã đòi hỏi nó phải xuất hiện với một ai đó. Nếu lý thuyết loại bỏ mọi cảm nhận, nó dường như cũng loại bỏ chính sự kiện mà nó cần giải thích.

Vì thế, bất đồng nằm ở một điểm rất sâu xa. Một cách giải thích có thể dẫn chúng ta đến chỗ phủ nhận trải nghiệm vốn là điểm xuất phát của nó không? Lập luận từ ý thức trả lời rằng phải giữ lại sự kiện nền tảng này. Ngay cả khi tôi nghi ngờ điều mình cảm nhận, tôi vẫn đang trải nghiệm một điều gì đó trong chính sự nghi ngờ ấy.

Các hệ thống trí tuệ nhân tạo còn đưa đến một phản biện khác. Chúng tạo ra câu văn, trả lời câu hỏi và thực hiện những nhiệm vụ dường như đòi hỏi tư duy. Những gì chúng làm được chẳng phải cho thấy tư duy có thể mang tính máy móc sao? Sẽ là không công bằng nếu gạt câu hỏi này sang một bên mà không xem xét những gì các hệ thống ấy thực hiện.

Nhưng tự nó, việc thực hiện tốt một nhiệm vụ không chứng minh có trải nghiệm nội tâm. Một cỗ máy có thể mô tả một cơn đau mà mô tả ấy không xác lập rằng nó đang đau. Nó có thể trả lời một câu hỏi về màu đỏ mà điều đó không cho thấy nó nhìn thấy màu đỏ. Chúng ta lại gặp sự khác biệt giữa một thao tác thành công và một trải nghiệm sống.

Điều này không cho phép giải quyết đơn giản mọi câu hỏi về khả năng có ý thức nhân tạo. Nếu khẳng định rằng một cỗ máy có thể trở nên có ý thức, vẫn cần giải thích điều gì sẽ làm cho nó có ý thức. Vì sao hoạt động của nó lại đi kèm với một cảm nhận? Tính phức tạp hay khả năng nói của nó không tự động trả lời câu hỏi ấy.

Vì thế, cả hai khả năng đều đưa chúng ta trở lại cùng một vấn đề. Nếu cỗ máy thành công mà không cảm nhận gì, thì hoàn thành một nhiệm vụ không đủ để giải thích ý thức. Nếu nó cảm nhận điều gì đó, cần giải thích trải nghiệm ấy. Như vậy, trí tuệ nhân tạo làm cho sự phân biệt trở nên rõ hơn, nhưng tự nó không cung cấp lời giải.

Vẫn còn một phản biện: nếu tinh thần vượt quá vật chất, cần giải thích mối quan hệ của nó với thân xác. Làm sao hiểu được việc một tổn thương cơ thể làm thay đổi đời sống tinh thần?

Phản biện này là chính đáng. Nhận ra một khó khăn của chủ nghĩa duy vật không tự động giải quyết mọi câu hỏi về tinh thần. Cần so sánh các cách giải thích cùng với những khó khăn riêng của chúng. Một bên phải giải thích trải nghiệm có ý thức từ cái không có ý thức; bên kia phải hiểu mối liên hệ giữa tinh thần và thân xác.

Tuy nhiên, quan điểm Công giáo không mô tả linh hồn như một người điều khiển bị nhốt trong cỗ máy. Linh hồn là điều làm cho thân xác con người sống. Linh hồn có tính thiêng liêng: không thể quy giản thành vật chất. Linh hồn không phải là một người thứ hai ở trong cơ thể chúng ta. Con người là một thể thống nhất của thân xác và linh hồn.

Để diễn tả điều này, Sách Giáo lý dùng từ mô thể. Ở đây, từ này chỉ điều làm cho vật chất trở thành một con người sống, chứ không phải hình dáng bên ngoài. Vì thế, không phải là thêm một vật vô hình vào một thân xác vốn đã đầy đủ. Thân xác và linh hồn thuộc về sự thống nhất của cùng một con người.

« Sự thống nhất của linh hồn và thân xác sâu xa đến nỗi phải coi linh hồn như "mô thể" của thân xác; nghĩa là, nhờ linh hồn thiêng liêng mà thân xác cấu thành bởi vật chất là một thân xác con người và sống động; tinh thần và vật chất, trong con người, không phải là hai bản tính được kết hợp, mà sự kết hợp của chúng tạo thành một bản tính duy nhất. »

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 365.^[15]

Sự thống nhất này giải thích vì sao người Kitô hữu coi trọng não bộ. Trí nhớ, các tri giác và việc biểu lộ đời sống nội tâm đều bắt rễ trong cơ thể chúng ta. Một tổn thương cơ thể thực sự có thể làm thay đổi chúng. Vì thế, thừa nhận linh hồn thiêng liêng không cho phép bỏ qua những khám phá về hệ thần kinh.

Giáo hội cũng khẳng định rằng mỗi linh hồn thiêng liêng được Thiên Chúa trực tiếp tạo dựng. Linh hồn không do cha mẹ tạo ra.^[16] Khẳng định này không làm giảm vai trò của cha mẹ trong việc sinh con. Nó xác định rằng chiều kích thiêng liêng của con người không thể được hiểu như một sản phẩm đơn thuần của sinh học.

Thân xác cũng không phải là một nhà tù cần thoát bỏ. Toàn thể con người được kêu gọi đến sự sống lại của thân xác. Điều này có nghĩa là những người đã chết sẽ lại có đời sống thân xác. Như vậy, đức tin Công giáo đồng thời giữ vững thực tại của thân xác, chiều kích thiêng liêng và sự thống nhất của con người.^[17] Đức tin không chấp nhận hy sinh một điều để giữ lại những điều kia.

Một số nhà nghiên cứu não bộ cũng đã phản đối cách giải thích tinh thần hoàn toàn bằng vật chất. Trong số đó có John Eccles, Wilder Penfield và Roger Sperry. Quan điểm của họ không phải là bằng chứng về Thiên Chúa. Chúng cho thấy việc hiểu biết não bộ trong phòng thí nghiệm không nhất thiết dẫn đến chỗ quy giản con người thành hoạt động của não.

Eccles phê bình mạnh mẽ sự quy giản này. Sau các nghiên cứu về kích thích não bộ, Penfield cho rằng một cách giải thích phân biệt tinh thần với thân xác là hợp lý hơn. Sperry cũng phản đối quan niệm duy vật về tinh thần.^[18][19][20] Những quan điểm của họ củng cố một sự phân biệt thiết yếu: các quan sát khoa học rất quan trọng, nhưng cách diễn giải chúng về mặt triết học vẫn cần được xem xét.

Bây giờ có thể nêu lời phê bình quan trọng nhất. Chúng ta từng không biết nhiều hiện tượng hoạt động thế nào trước khi hiểu rõ hơn về chúng. Vì sao ý thức lại là ngoại lệ? Viện đến Thiên Chúa có phải chỉ là thay thế một công việc nghiên cứu khó khăn bằng một câu trả lời tôn giáo không?

Phản biện này sẽ đúng nếu lập luận chỉ nói: chúng ta không biết, vậy nên có Thiên Chúa. Nhưng những người bảo vệ lập luận đề xuất điều khác. Họ không chỉ nêu ra một thông tin còn thiếu về não bộ. Họ cho rằng mô tả các hoạt động và giải thích một trải nghiệm sống là hai công việc khác nhau.

Ví dụ về Marie làm cho khác biệt này trở nên cụ thể. Tình huống tưởng tượng đã cho cô toàn bộ kiến thức vật lý có liên quan. Vì thế, vấn đề không chỉ đến từ một khám phá khoa học còn đang được chờ đợi. Vấn đề là liệu kiến thức ấy có chứa đựng tất cả những gì có thể biết về trải nghiệm hay không.

Khó khăn này không chỉ thuộc về cuộc tranh luận tôn giáo. Trong câu trích dẫn sau, chủ nghĩa tự nhiên chỉ một cách hiểu thế giới tìm cách chỉ dựa vào các nguồn lực vật lý. Bản thân Nagel không tin vào Thiên Chúa. Tuy vậy, ông viết:

« Ý thức là trở ngại rõ ràng nhất đối với một chủ nghĩa tự nhiên hoàn chỉnh chỉ dựa vào các nguồn lực của khoa học vật lý. »

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, tr. 35.^[21]

Nagel không từ đó kết luận rằng Kitô giáo đã được chứng minh. Nhận định của ông nói về những giới hạn của cách giải thích ấy. Điều này đủ để cho thấy câu hỏi không chỉ xuất phát từ một niềm tin tôn giáo.

Vì thế, lập luận vẫn giữ một phạm vi xác định. Nó so sánh các cách giải thích ý thức, lý trí và đời sống cá nhân của chúng ta. Nó cho rằng một Thiên Chúa có trí tuệ giúp hiểu những điều ấy rõ hơn một thực tại hoàn toàn mù quáng. Nó không tuyên bố đưa ra một phép tính buộc mọi độc giả phải đi đến cùng một kết luận.

Lập luận cũng có thêm giá trị khi được đặt cạnh những lập luận khác. Lập luận vũ trụ học hỏi vì sao những hữu thể phụ thuộc vào điều khác lại hiện hữu. Nó tìm một nguồn mà sự hiện hữu của chính nguồn ấy không phụ thuộc vào điều khác. Lập luận từ ý thức bổ sung câu hỏi về điều mà nguồn ấy phải có khả năng giải thích.

Sự tinh chỉnh của vũ trụ xem xét trật tự toán học của thế giới và mối liên hệ của trật tự ấy với một trí tuệ sáng tạo. Lập luận luân lý đặt câu hỏi về bổn phận thực sự phải làm điều thiện. Lập luận từ ý chí tự do xem xét sự lựa chọn và trách nhiệm. Không lập luận nào thay thế những lập luận khác: mỗi lập luận bắt đầu từ một khía cạnh khác nhau của trải nghiệm con người.

Việc đặt chúng cạnh nhau giúp tìm một cách giải thích chung. Vì sao có một thế giới, vì sao thế giới ấy có thể được hiểu, và vì sao nó có những con người có khả năng nhận biết chân lý và yêu thương? Giả thuyết về một Thiên Chúa tạo dựng tập hợp những câu hỏi này lại. Khi ấy, ý thức trở thành một yếu tố trong một tập hợp rộng lớn hơn gồm các lập luận ủng hộ sự hiện hữu của Thiên Chúa.

• Lương tâm luân lý giúp chúng ta nhận ra một trách nhiệm vượt quá những mong muốn của mình.
• Newman thấy nơi đó dấu chỉ của một mối quan hệ với một Thiên Chúa có ngôi vị.
• Mô tả một hoạt động não bộ chưa phải là giải thích vì sao có người trải nghiệm hoạt động ấy.
• Khả năng đạt đến điều đúng của các suy luận cũng cần được giải thích.
• Những câu trả lời duy vật và các quan điểm thay thế phải đáp lại những khó khăn này.
• Cách giải thích bằng Thiên Chúa đặt một trí tuệ có ý thức ở nguồn gốc của những con người có ý thức.
• Đối với Giáo hội, thân xác và linh hồn làm nên một con người duy nhất.

Lập luận từ ý thức bắt đầu từ điều gần gũi nhất với chúng ta: việc trực tiếp trải nghiệm một điều gì đó. Nó yêu cầu coi trọng trải nghiệm ấy mà không tách trải nghiệm khỏi thân xác. Não bộ thực sự tham gia vào đời sống nội tâm. Câu hỏi là liệu chỉ riêng não bộ có giải thích được toàn bộ đời sống ấy hay không.

Câu trả lời Kitô giáo đề xuất một nguồn gốc tương xứng với đời sống này. Chúng ta có thể biết và yêu thương vì sự hiện hữu của chúng ta đến từ một Thiên Chúa có trí tuệ và ngôi vị. Ý thức của chúng ta không còn xa lạ với nền tảng của thế giới. Nó tìm thấy vị trí của mình trong một công trình tạo dựng, nơi các ngôi vị có thể gặp gỡ Đấng tạo dựng mình.

Thánh Augustinô diễn tả hành trình này như một cuộc tìm sự an nghỉ nơi Thiên Chúa:

« Chúa đã tạo dựng chúng con cho Chúa, lạy Chúa, và lòng chúng con vẫn khắc khoải cho đến khi được an nghỉ trong Chúa. »

Thánh Augustinô, Confessions, I, 1, 1.^[22]