New Age

Cạm bẫy đầu tiên khi nói về New Age là coi nó như một tôn giáo cổ điển với văn bản, thừa tác viên và tín đồ chính thức. Không phải vậy. New Age là một thị trường tâm linh mở : người ta lấy ở đó các yếu tố của Ấn Độ giáo, Phật giáo, shaman giáo của người Mỹ bản địa, gnosis Kitô giáo cổ đại, Kabbalah tách khỏi Do Thái giáo, giả kim thuật Tây phương, Hội Tam Điểm, thông thiên học, tâm lý học nhân văn, sinh thái học triệt để, khoa học phổ thông. Mỗi người tự soạn giáo thuyết riêng theo điều làm mình yên lòng, truyền cảm hứng hay cho mình cảm giác quyền năng.

Một « mạng lưới linh hoạt » không giáo sĩ cũng không tín điều

Nhà xã hội học Anh Paul Heelas, trong tác phẩm tham chiếu The New Age Movement xuất bản năm 1996, nói về một « tâm linh của chính Sự Sống » : một thứ tôn giáo tính lan tỏa, tập trung vào phát triển cá nhân, trải nghiệm chủ quan và biến đổi nội tâm, hơn là vào sự vâng phục một mạc khải từ bên ngoài^[4]. Sử gia Hà Lan Wouter Hanegraaff, trong luận án bách khoa New Age Religion and Western Culture (Brill, 1996), cho thấy phong trào không phải một mốt nhất thời mà là kết quả của một quá trình thế tục hóa bí truyền học Tây phương hiện đại, trong đó các trào lưu thông thiên học và huyền bí học thế kỷ XIX được diễn đạt lại bằng ngôn ngữ tâm lý học và khoa học phổ thông^[5].

Sự vắng cấu trúc này khiến hiện tượng khó bị bác bỏ toàn khối. Một tín đồ có thể bác bỏ channeling mà vẫn giữ chiêm tinh ; người khác bỏ pha lê nhưng tiếp tục thiền siêu việt ; người thứ ba phủ nhận mọi thuộc về « New Age » trong khi mỗi sáng vẫn đọc cùng một vũ trụ luận nhất nguyên vô ngôi vị. Đó chính là điều văn kiện Roma năm 2003 nhận ra đầu tiên :

« Thời Đại Mới không phải là một phong trào theo nghĩa người ta gán cho thuật ngữ này trong cụm từ "Các phong trào tôn giáo mới", và nó cũng không tương ứng với điều người ta thường hiểu bởi các thuật ngữ "giáo phái" hay "tà phái". […] Xa là một phong trào thống nhất và đồng nhất, Thời Đại Mới trái lại là một mạng lưới linh hoạt gồm các tín đồ mà cách tiếp cận là suy nghĩ toàn cầu nhưng hành động địa phương. » Hội đồng Tòa Thánh về Văn hóa và về Đối thoại Liên tôn, Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2 (2003)^[6]

Từ « New Age » từ đâu đến ?

Chính từ « New Age » có nguồn gốc xa hơn người ta tưởng. Alice Bailey (1880-1949), nhà thông thiên học Anh định cư tại Hoa Kỳ, dùng nó một cách hệ thống từ những năm 1920 và ký năm 1944 tác phẩm Discipleship in the New Age, tiếp theo năm 1954 là Education in the New Age^[7]. Nhưng chỉ đến những năm 1970 thuật ngữ mới áp đặt trong văn hóa đại chúng, từ các vòng tâm linh Anglo-Saxon. David Spangler xuất bản Revelation: The Birth of a New Age năm 1971 tại Findhorn (tái bản tại Rainbow Bridge năm 1976)^[8] ; Marilyn Ferguson ký năm 1980 The Aquarian Conspiracy, cuốn sách được New York Times mệnh danh là « Kinh Thánh của phong trào New Age »^[9].

Vì sao một văn kiện Roma năm 2003 ?

Cuối những năm 1990, các giám mục và mục tử Công giáo khắp nơi ghi nhận cùng một sự xói mòn thầm lặng : những người đã rửa tội tự xưng « có tâm linh nhưng không tôn giáo », giáo dân đi xem thầy bói giữa hai thánh lễ, giáo lý viên gán cho Đức Giêsu một « ý thức Kitô » mà Người chưa bao giờ tuyên bố, các trung tâm giáo phận lên chương trình reiki trong khóa tĩnh tâm Mùa Chay. Chính sự lan truyền chậm, mao mạch, gây mất phương hướng này thúc đẩy Roma công bố năm 2003 Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, không phải để long trọng lên án, mà để trao cho các mục tử một công cụ phân định chính xác, giáo thuyết và mục vụ, về một hiện tượng mà chưa văn kiện công đồng nào nêu tên như vậy^[10].

Để hiểu New Age, phải đi ngược lên trước nó. Nó không từ trời rơi xuống California những năm sáu mươi. Nó là hiện thân đương đại cuối cùng của một dòng sông bí truyền Tây phương dài, mà bài Chủ nghĩa bí truyền truy nguyên các nguồn cổ đại, trung cổ và Phục hưng. Bài này tập trung vào giai đoạn 1875-1960 : tám mươi lăm năm mà huyền bí học hiện đại tự tái cấu trúc và chuẩn bị, không luôn nói ra, cho sự bùng nổ phản văn hóa sẽ sinh ra New Age.

Thông thiên học của Blavatsky : 1875

Ngày 17 tháng 11 năm 1875, tại New York, nữ phiêu lưu người Nga Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) cùng đại tá Henry Steel Olcott và luật sư William Quan Judge sáng lập Hội Thông Thiên Học^[11]. Các tác phẩm chính của bà, Isis dévoilée (1877) và La Doctrine secrète (1888), tuyên bố truyền lại sự khôn ngoan của các « Chân sư » Tây Tạng bí ẩn, các Mahatma, bằng giao tiếp trực tiếp.

Giáo thuyết thông thiên học là một chủ nghĩa hỗn hợp đồ sộ : luân hồi và nghiệp của Ấn Độ giáo, bảy « nguyên lý » của con người, các chu kỳ vũ trụ của « chủng tộc gốc », tình huynh đệ phổ quát, phủ nhận một Thiên Chúa có ngôi vị và chấp nhận một thuyết phiếm thần tiến hóa. Văn kiện Roma năm 2003 công nhận minh thị thông thiên học là ma trận đầu tiên của New Age :

« Ma trận cốt yếu của tư tưởng Thời Đại Mới nằm trong truyền thống bí truyền-thông thiên học […]. Hình thức bí truyền này đạt dạng hoàn chỉnh nhất trong trình bày của Hélène Blavatsky, nhà trung gian Nga, người cùng Henry Olcott sáng lập Hội Thông Thiên Học năm 1875 tại New York. » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.3.2^[12]

Tính xác thực của các hiện tượng huyền bí gán cho Blavatsky đã bị tranh cãi ngay khi bà còn sống. Tháng 12 năm 1885, Society for Psychical Research ở London công bố Báo cáo Hodgson, dựa trên cuộc điều tra do Richard Hodgson tiến hành tại Ấn Độ, kết luận Blavatsky là « một trong những kẻ mạo danh tài tình, khéo léo và thú vị nhất trong lịch sử »^[13]. Điều không bị tranh cãi, trái lại, là sự bất tương thích giáo thuyết trực diện giữa thông thiên học và Kitô giáo : phủ nhận một Thiên Chúa có ngôi vị, phủ nhận tính duy nhất của Nhập Thể, phủ nhận sự sống lại của thân xác, thông thiên học không thể được coi là một « con đường Kitô giáo ».

Alice Bailey, « Hệ thống phẩm trật tâm linh » và Lucis Trust

Nếu Blavatsky đặt nền móng, thì Alice Bailey rèn nên thuật ngữ new age. Sinh ngày 16 tháng 6 năm 1880 tại Manchester, lớn lên trong giới thượng lưu Anh giáo, truyền giáo Tin Lành tại Ấn Độ thời trẻ, bà theo thông thiên học sau khi định cư tại Hoa Kỳ. Bà tuyên bố nhận bằng thần giao cách cảm, giữa 1919 và 1949, giáo huấn của một « Chân sư Tây Tạng » tên Djwhal Khul (« người Tây Tạng »), và đọc chép dần dần. Trong ba mươi năm, bà xuất bản gần hai mươi bốn tác phẩm, trong đó nhiều cuốn sau khi mất : Initiation, Human and Solar (1922), A Treatise on Cosmic Fire (1925), A Treatise on White Magic (1934), Discipleship in the New Age (1944), The Reappearance of the Christ (1948), xuất bản khi bà còn sống, rồi, sau khi bà mất năm 1949, Education in the New Age (1954) và The Externalisation of the Hierarchy (1957)^[14].

Năm 1922, Alice Bailey cùng chồng Foster sáng lập tại New York một nhà xuất bản ban đầu mang tên Lucifer Publishing Company, quy chiếu công khai tới Lucifer, tức « người mang ánh sáng », theo nghĩa ngoại giáo của từ. Trước các phản đối, tên được đổi vài năm sau thành Lucis Trust, tên viết tắt còn tới ngày nay. Lucis Trust hiện có một Arcane School khai tâm, xuất bản World Goodwill, và tự cho biết có tư cách tư vấn tại Hội đồng Kinh tế và Xã hội của Liên Hợp Quốc (ECOSOC)^[15].

Bailey dạy nhiều cấu trúc sẽ chuyển nguyên vẹn vào New Age :

• Bảy Tia : bảy « năng lượng vũ trụ » nền tảng được cho là cấu trúc sự tiến hóa tâm linh.
• Hệ thống phẩm trật tâm linh : một chính quyền vô hình gồm các « Chân sư thăng thiên » (Koot Hoomi, Morya, Saint-Germain, Chân sư Giêsu, Kitô-Maitreya) hướng dẫn nhân loại tới kỷ nguyên tiếp theo.
• Sự trở lại của Kitô-Maitreya : một Kitô vũ trụ phải hiển lộ để mở kỷ nguyên mới, không phải Giêsu Nazareth, cũng không phải Kitô của Kitô giáo, mà là một chức năng vũ trụ có thể được bất cứ ai nhập thể.
• « Lời Khẩn Cầu Vĩ Đại », một kinh phổ quát do Bailey soạn năm 1945, còn được phổ biến khắp thế giới.

Chính trong các tác phẩm của Bailey, hơn là của Blavatsky, các cụm « Thời Đại Mới » (New Age), « kỷ nguyên Bảo Bình » và « Chân sư thăng thiên » có được nghĩa đương đại.

Carl Jung : tâm lý hóa bí truyền học

Trụ thứ ba trong thai nghén New Age là công trình của bác sĩ tâm thần Thụy Sĩ Carl Gustav Jung (1875-1961). Từng là môn đệ của Freud, Jung đoạn tuyệt với ông khoảng 1913 và phát triển một tâm lý học phân tích đưa trở lại vào khoa học Tây phương giả kim thuật, gnosis, chiêm tinh, thần thoại và thị kiến. Ông đặt ra một vô thức tập thể chứa các nguyên mẫu phổ quát (Anima, Animus, Cái Tôi, Cái Bóng, Lão Ông Khôn Ngoan, Người Mẹ vũ trụ), và giải thích các thần, bí tích và nhân vật Kinh Thánh như phóng chiếu nguyên mẫu của tâm trí con người.

Jung làm say mê nhiều người Công giáo có văn hóa thế kỷ XX. Nhưng phải đọc một cách tỉnh táo sự rút gọn của ông : Thiên Chúa và linh hồn nơi ông trở thành các nội dung tâm lý, không phải thực tại khách quan. Văn kiện Roma năm 2003 không ca ngợi ông, mà chẩn đoán lạnh lùng vai trò của ông trong sự chế tạo New Age :

« Jung không chỉ tâm lý hóa bí truyền học, mà còn thánh hóa tâm lý học bằng cách nạp vào nó các nội dung của suy đoán bí truyền. » Wouter Hanegraaff, được Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.3.2 trích dẫn^[16]

« Thánh hóa tâm lý học » này là thao tác trung tâm của New Age đương đại : mọi hiện tượng tâm linh thành tâm lý, mọi quá trình tâm lý thành tâm linh, và biên giới giữa gặp gỡ Thiên Chúa và đối thoại với cái tôi sâu thẳm bị xóa nhòa. Đó chính là điều Khóa học về phép lạ của Helen Schucman sẽ tái tạo ở quy mô lớn.

Sự đoạn tuyệt của Steiner, truyền thống luận của Guénon, ma thuật của Crowley

Ba nhân vật khác của thế kỷ XX nuôi dưỡng kho ý tưởng sẽ bùng nổ trong New Age :

• Rudolf Steiner (1861-1925), triết gia Áo, rời Hội Thông Thiên Học năm 1913 sau xung đột với Annie Besant về chàng trai trẻ Krishnamurti được trình bày như « phương tiện của Kitô-Maitreya ». Ông sáng lập nhân trí học (anthroposophie), một thông thiên học Kitô giáo giữ Đức Kitô làm nhân vật trung tâm nhưng mô tả Người như một « thực thể mặt trời » đi vào nhân loại lúc chịu phép rửa tại sông Giođan. Nhân trí học sinh ra trường Waldorf-Steiner, nông nghiệp sinh động lực, và y học nhân trí học, còn phổ biến rộng^[17].
• René Guénon (1886-1951), người Pháp cải sang Hồi giáo bí truyền Sufi, sáng lập truyền thống luận : ông bác bỏ hiện đại nhân danh một « Truyền thống nguyên thủy » mà mọi tôn giáo là các nhánh thoái hóa. Guénon không phải New Age, mất năm 1951, ông chưa từng biết thuật ngữ này ; trái lại ông chống thông thiên học (Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, 1921), chiêu hồn (L'Erreur spirite, 1923) và huyền bí học hiện đại. Nhưng luận thuyết về một « tôn giáo nguyên thủy » trước và cao hơn các tôn giáo định chế nuôi dưỡng đồ sộ « philosophia perennis » mà Aldous Huxley sẽ tiếp nhận^[18].
• Aleister Crowley (1875-1947), pháp sư Anh, sáng lập năm 1904 giáo phái Thelema (« ý chí ») và phổ biến ma thuật nghi lễ, dùng ma túy trong nghi lễ và công thức « Do what thou wilt shall be the whole of the Law ». Ma thuật tình dục và huyền bí học đen của ông ít tác động trực tiếp tới New Age đại chúng, nhưng nhiều hơn tới các trào lưu tân ngoại giáo và satan giáo kề bên^[19].

Thêm vào các nhân vật này triết gia và tiểu thuyết gia Anh Aldous Huxley (1894-1963), mà The Perennial Philosophy (1945) bảo vệ luận thuyết về một « triết học miên viễn » hiện diện dưới mọi tôn giáo, và người năm 1953 thử mescaline rồi LSD như « cánh cửa tri giác » tâm linh. Chính qua Huxley, hơn cả qua Bailey, phản văn hóa Mỹ những năm 1960 nhận ma trận giáo thuyết của New Age.

Mọi thứ đã sẵn sàng. Thông thiên học cung cấp vũ trụ luận, Bailey thuật ngữ, Jung tâm lý hóa, Huxley « triết học miên viễn », chiêm tinh « kỷ nguyên Bảo Bình », và phản văn hóa Mỹ hậu chiến mảnh đất. Giữa 1962 và 1980, chưa đầy hai mươi năm, New Age trở thành một phong trào có thể nhận diện.

Findhorn, 1962 : cộng đoàn đầu tiên

Ngày 17 tháng 11 năm 1962, tại Moray, bờ đông bắc Scotland, ba người lớn dựng một xe caravan tại Findhorn Bay : Peter Caddy, cựu sĩ quan Royal Air Force và thành viên một hội quán thông thiên học ; Eileen Caddy, vợ ông, nghe từ nhiều năm một « tiếng nói nội tâm » bà đồng nhất với Thiên Chúa ; và Dorothy Maclean, tuyên bố giao tiếp với các devas, thần linh vô hình cai quản cây cỏ^[20]. Bộ ba bất ngờ này trồng, trên cát và dưới gió bắc, rau củ kích thước bất thường, bắp cải và bông cải khổng lồ, theo kể lại của chính cộng đoàn, làm nên danh tiếng trên báo chí đại chúng Anh. Cộng đoàn lớn lên, thu hút hàng chục rồi hàng trăm khách, và trở thành một trong phòng thí nghiệm đầu tiên của New Age tại châu Âu.

Năm 1972, Eileen Caddy xuất bản hướng dẫn God Spoke to Me, tập hợp những lời nghe được. Từ 1970, sự đến Findhorn của một thanh niên Mỹ có sức hút, David Spangler, đồng lãnh đạo cộng đoàn tới 1973, cho nơi này tầm vóc giáo thuyết^[21]. Spangler, xuất bản ngay tại Findhorn năm 1971 Revelation: The Birth of a New Age (tái bản 1976), loan báo một kỷ nguyên mới mở ra, một « Kitô vũ trụ » sắp giáng vào nhân loại, và cộng đoàn Findhorn là một trong các điểm neo của sự giáng xuống này. Cụm « Thời Đại Mới » từ nay được tung ra ở quy mô lớn.

Khóa học về phép lạ : tiếng « Giêsu » nói với Helen Schucman

Cùng lúc, tại New York, một nhà tâm lý học vô thần gốc Do Thái, Helen Schucman (1909-1981), giáo sư tâm lý y học tại Columbia-Presbyterian Medical Center, sống một trải nghiệm sẽ thay đổi hàng triệu người. Ngày 21 tháng 10 năm 1965, trong phòng làm việc, bà nghe một tiếng nói nội tâm đọc : « This is a Course in Miracles, please take notes »^[22]. Tiếng nói tự xưng là của Đức Giêsu. Trong bảy năm, tới 1972, Schucman ghi đầy các cuốn sổ dưới sự đọc chép nội tâm này, với sự giúp đỡ của đồng nghiệp William Thetford.

Kết quả được xuất bản tại Tiburon, California, bởi Foundation for Inner Peace năm 1976 dưới tựa A Course in Miracles (tiếng Pháp : Un Cours en miracles). Tác phẩm gồm ba sách : một Văn bản, một Sổ tay cho thầy dạy và một « Sách bài tập » đề xuất 365 bài học, mỗi ngày một bài, thực hành trong một năm, tổng 1 333 trang trong ấn bản gộp tham chiếu (tái bản lần 3, 2007)^[23]. Khóa học, phổ biến rộng quốc tế, tiếp tục bán hàng triệu bản.

Về giáo thuyết, Khóa học là một gnosis hậu Kitô giáo : thế giới vật chất là một « ảo tưởng » tâm trí tạo ra vì sợ ; cái tôi không thật tồn tại ; không có tội khách quan, chỉ có « lỗi lầm » cần tha thứ ; Đức Kitô không phải Giêsu Nazareth chết trên thập giá, mà là một « ý thức Kitô » hiện diện trong mỗi người ; và ơn cứu chuộc là nhận ra, bằng thiền và tha thứ, rằng « chúng ta là Thiên Chúa ». Tất cả được ngụy trang dưới từ vựng Kitô giáo bề ngoài, khiến khóa học đặc biệt quyến rũ với người Công giáo được đào tạo kém.

Marilyn Ferguson, Những đứa con của Bảo Bình (1980)

Sự kiện xuất bản sáng lập là việc xuất bản, năm 1980 tại J.P. Tarcher ở Los Angeles, của Marilyn Ferguson (1938-2008), nhà báo và sáng lập Brain/Mind Bulletin, mang tựa The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, dịch sang tiếng Pháp năm 1981 dưới tựa Les enfants du Verseau^[24]. Cuốn sách được New York Times gọi là « Kinh Thánh của phong trào New Age ».

Ferguson loan báo ở đó một « thay đổi mô hình », theo nghĩa của Thomas Kuhn mà bà trích dẫn minh thị, đang làm đảo lộn y học, giáo dục, kinh tế, khoa học và tâm linh Tây phương. Bà nói sự biến đổi này không chương trình cũng không lãnh tụ nhưng có mạch lạc nội tại : nhận thức rằng mọi sự liên kết với nhau, rằng ý thức con người đang biến đổi, và rằng người ta bước vào kỷ nguyên Bảo Bình. Văn kiện Roma năm 2003 nhắc cuốn sách của Ferguson, nơi bà dành một chương cho « những tiền thân của kỷ nguyên Bảo Bình », William James và Carl Gustav Jung^[25].

Theo sau Ferguson, và với tác động văn hóa còn đồ sộ hơn, nữ diễn viên Mỹ Shirley MacLaine (sinh 1934) xuất bản năm 1983 tự truyện tâm linh Out on a Limb (tiếng Pháp : Mon chemin sur la corde raide), tiếp theo Dancing in the Light (1985). MacLaine kể ở đó các tiếp xúc với thầy đồng, các « hồi quy » vào tiền kiếp, các gặp gỡ « người ngoài hành tinh » tâm linh, và kết luận bằng câu trở thành biểu tượng : « I am God. I am God. I am God. »^[26] Loạt phim truyền hình rút từ Out on a Limb, phát tháng 1 năm 1987 trên ABC cho hàng triệu khán giả, làm New Age chuyển vào văn hóa đại chúng.

Qua màn sương các thực hành rời rạc, sáu hay bảy giáo thuyết liên tục trở lại trong văn chương New Age. Văn kiện Roma năm 2003 trình bày chúng với độ chính xác đáng chú ý tại đoạn 2.3.4. Phải xem từng điều để hiểu điều gì bất tương thích với đức tin Công giáo, và vì sao.

1. Nhất nguyên và phiếm thần : « Tất cả là Một »

Trục giáo thuyết là khẳng định thực tại là một, và cái Một này là thần linh. Mọi phân biệt, Thiên Chúa và thế giới, tinh thần và vật chất, Đấng Tạo Hóa và thụ tạo, thiện và ác, là ảo tưởng tạm thời mà ý thức thức tỉnh phải vượt qua. Vatican tóm tắt :

« Thiên Chúa mà Thời Đại Mới nói tới không có ngôi vị, cũng không siêu việt. Đó không phải Đấng Tạo Hóa, cũng không phải Đấng nâng đỡ yêu thương của vũ trụ, mà là một "năng lượng vô ngôi vị" nội tại trong thế giới, hợp với thế giới thành một "đơn nhất vũ trụ" : "Tất cả là một". » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.3.4.2^[27]

Nhất nguyên New Age không phải diễn đạt mơ hồ về đơn nhất vũ trụ, theo nghĩa người Công giáo nhận ra trong tạo thành dấu ấn của một Đấng Tạo Hóa duy nhất. Đó là một đồng nhất bản thể học : cái đang là, là Thiên Chúa ; đa dạng không có trọng lượng riêng ; và phân cách giữa bạn và Thiên Chúa chỉ tồn tại trong ảo tưởng của bạn.

2. Tự thần hóa : « Bạn là Thiên Chúa »

Hệ quả tức thì của nhất nguyên : nếu tất cả là Thiên Chúa, bạn là Thiên Chúa. Phát triển tâm linh là nhận ra căn tính mình đã quên. Đó là điều MacLaine kêu trên bãi biển California. Đó là điều hàng chục huấn luyện viên new age hôm nay lặp lại dưới công thức « bạn là đồng tạo hóa của thực tại của bạn ». Vatican diễn đạt cùng giáo thuyết :

« Các cá nhân sinh ra với một tia lửa thần linh […]. Vì thế họ được xem, về bản chất, như những hữu thể thần linh […]. Chúng ta là đồng tạo hóa và chúng ta tạo ra thực tại riêng của mình. » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.3.4.1^[28]

Lời hứa mênh mông, và nó làm say mê. Nó cũng là hình thức thuần khiết nhất của cám dỗ được kể ở chương 3 sách Sáng Thế :

« Các ngươi sẽ nên như Thiên Chúa, biết điều thiện điều ác. » Sáng Thế 3, 5^[29]

Khiêm nhường Kitô giáo không phải phản đối sự nhỏ bé trước Thiên Chúa : đó là sự thật bản thể học của thụ tạo, không tự mình có hữu thể, không phải nguồn của chính mình và nhận mọi sự. Đó chính là điều New Age từ chối.

3. Không có tội : chỉ có vô minh

Nếu bạn là Thiên Chúa và phân cách là ảo tưởng, tội theo nghĩa Kitô giáo, sự đoạn tuyệt tự do với một Thiên Chúa có ngôi vị, trở thành không thể. Chỉ còn một vô minh cần xua tan :

« Không có tội : chỉ có tri thức bất toàn […]. Không cần Mạc Khải hay Ơn Cứu Độ đến từ bên ngoài : chỉ cần trải nghiệm ơn cứu độ hiện diện nơi sâu thẳm chính mình (tự cứu chuộc). » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.3.4.1^[30]

Sự thay thế này nặng hệ quả. Nếu ác là vô minh, thì không còn ơn tha thứ để xin, không còn đền bù để dâng, không còn thập giá để vác, không còn cái chết để chết vì tội thế giới. Toàn bộ thần học Kitô giáo về Cứu Chuộc bị vô hiệu bởi một câu duy nhất.

4. « Kitô vũ trụ » đối lại Đức Giêsu Kitô

Điểm nghiêm trọng nhất, với người Công giáo, liên quan Đức Giêsu. New Age không luôn phủ nhận Đức Kitô ; nó tái cấu trúc Người. Đức Giêsu thành một avatar, một đại khai tâm, một phương tiện tạm thời của một « ý thức Kitô » tiềm tàng trong mọi người, và đã được các nhân vật tâm linh khác nhập thể (Krishna, Phật, Maitreya). Người ta giữ từ Kitô, nhưng tách nó khỏi Nhập Thể, Thập Giá, Phục Sinh và Giáo hội. Văn kiện Roma minh thị :

« Giêsu Nazareth không phải là Đức Kitô, mà chỉ là một trong nhiều nhân vật lịch sử nơi bản tính "Kitô" này tự mạc khải, như Phật và những người khác. […] Với Thời Đại Mới, Kitô vũ trụ là một mô hình có thể lặp lại nơi nhiều người, nhiều nơi và nhiều thời. » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, §§ 2.3.4.2 và 3.3^[31]

Đức tin Công giáo khẳng định điều khác, và luôn khẳng định với sự kiên định tuyệt đối. Giêsu Nazareth không phải một trường hợp riêng của một ý thức phổ quát : Người là, trong ngôi vị, Ngôi Lời hằng hữu của Chúa Cha làm người, thụ thai bởi Đức Maria do Chúa Thánh Thần, chết một ngày thứ Sáu dưới Phongxiô Philatô, sống lại sáng Phục Sinh, hiện diện thật trong Thánh Thể, và Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người :

« Chỉ có một Thiên Chúa, và cũng chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người : đó là một con người, Đức Kitô Giêsu, Đấng đã tự hiến làm giá chuộc mọi người. » Thánh Phaolô, 1 Timôthê 2, 5-6^[32]

5. Luân hồi và nghiệp

New Age tích hợp, với hầu hết các biến thể, luân hồi làm khung vũ trụ học : linh hồn trải qua hàng nghìn kiếp sống liên tiếp, tích lũy nghiệp (tốt hay xấu), tiến hay lùi tùy lựa chọn, tới khi đạt trạng thái thức tỉnh cho phép thoát chu kỳ. Niềm tin này, thừa hưởng từ Ấn Độ giáo và Phật giáo qua diễn giải thông thiên học của chúng, mâu thuẫn trực diện với giáo huấn Kinh Thánh :

« Phận con người là phải chết một lần, rồi sau đó chịu phán xét. » Thư gửi tín hữu Do Thái, 9, 27^[33]

Đức tin Công giáo dạy một đời duy nhất trên đất này, một phán xét riêng lúc chết, sự hiện hữu của luyện ngục để thanh luyện những người được chọn trên đường về Trời, và sự sống lại của thân xác vào cuối thời gian. Luân hồi làm tất cả điều đó thành không thể và trống rỗng. Bài Luân hồi có phải là một niềm tin sai lầm không ? đào sâu sự đối lập này.

6. Kỷ nguyên Bảo Bình, thiên niên vũ trụ

Trí tưởng tượng chiêm tinh cấu trúc lời hứa New Age. Chiêm tinh Tây phương chia bầu trời thành mười hai cung, và trục tiến động của Trái Đất (sự xoay chậm của trục Trái Đất, trên 25 800 năm) khiến điểm xuân phân di chuyển chậm, đi qua mỗi chòm sao khoảng 2 150 năm. Theo các chiêm tinh gia new age, chúng ta hiện ra khỏi kỷ nguyên Song Ngư (cung truyền thống gắn với Kitô giáo từ thời tông đồ) để bước vào kỷ nguyên Bảo Bình :

« Theo các chiêm tinh gia, chúng ta hiện đang ở kỷ nguyên Song Ngư, kỷ nguyên bị Kitô giáo chi phối. Nhưng kỷ nguyên Song Ngư sắp nhường chỗ cho kỷ nguyên mới (tiếng Anh New Age) của Bảo Bình, vào đầu thiên niên kỷ thứ ba này. » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 2.1^[34]

Thần học nền tảng rõ ràng : Kitô giáo đã hữu ích trong thời của nó, nhưng được kêu gọi nhường chỗ cho một tôn giáo cao hơn, tự do hơn, phổ quát hơn, « thức tỉnh » hơn. Đó là một dạng hiện đại của thiên niên vũ trụ, xem bài Thiên niên luận về giáo thuyết Công giáo đích thực về cánh chung học. Kitô giáo không phải một giai đoạn lỗi thời : nó là sự hoàn tất dứt khoát của thời gian, và sẽ tiếp tục tới khi Đức Kitô trở lại vinh quang.

7. Chân sư thăng thiên, hướng dẫn và phẩm trật tâm linh

Cuối cùng, New Age làm bầu trời đông đảo các thực thể trung gian : chân sư Tây Tạng, hướng dẫn thiên thần, thiên thần hộ thủ tâm linh, thần thiên nhiên, nguyên mẫu Jung, người ngoài hành tinh tâm linh, người chết được channeling. Cấu trúc phẩm trật đến trực tiếp từ Alice Bailey và Blavatsky. Trong thực hành, nhiều tín đồ new age cho rằng họ đối thoại hằng ngày với các thực thể này bằng cầu nguyện, thiền, channeling hay kỹ thuật viết tự động.

Về phía Kitô giáo, câu hỏi chính xác : các thực thể này có tồn tại không ? Và nếu có, chúng là ai ? Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo dạy sự hiện hữu của thiên thần và ma quỷ. Một phần « hướng dẫn » new age có lẽ trùng với phóng chiếu tâm lý của vô thức ; nhưng một phần khác, đó là kinh nghiệm thường hằng của các vị trừ tà, bao phủ sự hiện diện ma quỷ sẵn sàng dùng ngôn ngữ ánh sáng, tình yêu và tiến bộ tâm linh để lừa dối tốt hơn.

« Chính Satan cũng giả dạng thiên thần ánh sáng. » Thánh Phaolô, 2 Côrintô 11, 14^[35]

Tương ứng với bảy giáo thuyết này là một chòm sao thực hành gặp trong hầu hết các trung tâm new age đương đại. Phải nêu tên chúng để phân định được cụ thể.

Tất cả các thực hành này có chung hai nét gióng chuông báo động Công giáo :

1. Chúng giả định một nhân học new age (tự thần hóa, năng lượng vô ngôi vị, luân hồi, màn ảo tưởng của vật chất). Ngay cả khi người dùng không nhận ra, họ nhập cùng thực hành thế giới quan nền tảng của nó.
2. Chúng tìm cách kiểm soát cái vô hình, tương lai, bệnh tật hay quan hệ bằng phương tiện không nhận từ Thiên Chúa. Đó là điều Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo lên án :

« Mọi hình thức bói toán đều phải bác bỏ : cầu viện Satan hay ma quỷ, gọi hồn người chết hay các thực hành khác bị cho lầm là "tiết lộ" tương lai. Việc xem horoscope, chiêm tinh, xem chỉ tay, giải điềm và số phận, các hiện tượng thầy bói, cầu viện thầy đồng chứa đựng một ý muốn quyền lực trên thời gian, lịch sử và cuối cùng trên con người, đồng thời một ước muốn mua chuộc các quyền lực ẩn giấu. » Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, § 2116^[36]

« Mọi thực hành ma thuật hay phù thủy mà người ta tuyên bố thuần hóa các quyền lực huyền bí để phục vụ mình và đạt quyền lực siêu nhiên trên người khác […] đều trái ngược nghiêm trọng với nhân đức tôn giáo. » Sách Giáo Lý của Hội Thánh Công Giáo, § 2117^[37]

Đây không phải một chứng hoang tưởng giáo hội. Đó là một biên giới khách quan giữa điều con người nhận tự do từ Thiên Chúa, và điều họ cố lấy bằng đột nhập.

Ngày 3 tháng 2 năm 2003, hai thánh bộ Roma, Hội đồng Tòa Thánh về Văn hóa (do Hồng y Paul Poupard chủ trì) và Hội đồng Tòa Thánh về Đối thoại Liên tôn (do Hồng y Michael Fitzgerald chủ trì), cùng công bố một văn kiện mang tựa chính xác Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống. Một suy tư Kitô giáo về « Thời Đại Mới ». Toàn văn có trên trang chính thức của Tòa Thánh^[38].

Văn kiện không phải thông điệp cũng không phải hành vi long trọng của Huấn quyền, mà là một suy tư tạm thời dành cho mục tử, giáo lý viên và giáo dân gặp hiện tượng trong giáo xứ. Cấu trúc rõ ràng : chín phần, từ « định hướng ban đầu » tới thư mục tổng quát. Phương pháp là phân định Kitô giáo.

Vì sao « Đấng mang nước hằng sống » ?

Chính tựa đề rút từ Tin Mừng Gioan, chương 4, cuộc gặp của Đức Kitô với người phụ nữ Samari tại giếng Sykar. Người phụ nữ khát ; Đức Giêsu dẫn bà tới một cơn khát sâu hơn, và ban cho bà một nước bà chưa từng nghe :

« Nếu chị biết quà tặng của Thiên Chúa, và biết người nói với chị : "Cho tôi uống" là ai, thì chị đã xin Người, và Người đã cho chị nước hằng sống […]. Ai uống nước này sẽ lại khát ; nhưng ai uống nước tôi cho sẽ không bao giờ khát nữa. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 4, 10-14^[39]

Văn kiện Roma chọn hình ảnh này vì New Age, theo cách của nó, cũng nói về một cơn khát thật, khát đơn nhất, khát chữa lành, khát ý nghĩa, khát nội tâm, khát trải nghiệm tôn giáo sống động. Cơn khát này không bất hợp pháp : đó là cùng cơn khát của người phụ nữ Samari. Vấn đề là biết đi tìm uống ở đâu. New Age đề xuất cho con người một nước họ múc từ giếng riêng ; Đức Kitô ban một nước Người cho :

« Nghiên cứu này là một lời mời xem xét cơn khát tâm linh của nhiều người đương thời, nam và nữ. » Hồng y Paul Poupard và Michael Fitzgerald, lời tựa của Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống (2003)^[40]

Phương pháp : không ma quỷ hóa, cũng không ngây thơ

Văn kiện phân biệt nhiều mức phán đoán, cần tránh lẫn lộn. Không phải mọi thực hành mang nhãn « New Age » đều tương đương. Một số (kỹ thuật thở, đọc tâm lý học, nhạy cảm sinh thái) tự chúng trung tính hay hữu ích. Một số khác (channeling, bói toán, tôn thờ « chân sư thăng thiên ») bất tương thích với đức tin Công giáo. Một số khác nữa (thiền siêu việt, reiki, yoga « tâm linh ») cần phân định chính xác : điều trung tính trong tư thế có thể bị nhiễm bởi giáo thuyết do người dạy mang theo.

Văn kiện không đưa danh sách đầy đủ « thực hành bị cấm » : nó cho tiêu chí. Mục tử và tín hữu áp dụng chúng trong từng trường hợp cụ thể. Tiêu chí nền tảng là giáo thuyết : thực hành có giả định một Thiên Chúa vô ngôi vị, một tự thần hóa, phủ nhận tội, một Kitô vũ trụ tách khỏi Giêsu Nazareth, luân hồi không ? Nếu trả lời là có, thực hành bất tương thích với đức tin.

Tới điểm này, có thể trình bày cô đọng hố sâu giáo thuyết mà văn kiện Roma khám phá suốt phần thứ tư. Bảng sau không cạn kiệt chủ đề, nhưng cho trong một cái nhìn sự phân kỳ triệt để giữa hai thế giới quan :

Mỗi cột nội tại và mạch lạc. Bi kịch là chúng hầu như không gặp nhau ở đâu. Người ta không « hòa giải » sự sống lại của thân xác và luân hồi, trung gian duy nhất của Đức Kitô và tự cứu chuộc, Thiên Chúa có ngôi vị và năng lượng vũ trụ. Chọn một, là từ chối kia. Cạm bẫy lớn của New Age đương đại chính là làm tin rằng người ta có thể giữ tất cả : một chút Tin Mừng, một chút tarot, một chút Thánh Thể, một chút reiki, một chút Đức Maria, một chút pha lê. Về giáo thuyết, điều đó không thể.

Thánh Phaolô đã diễn đạt thô bạo cho các Kitô hữu Côrintô cũng bị cám dỗ trượt sang các tôn thờ song song :

« Anh em không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ ; anh em không thể dự tiệc của Chúa và tiệc của ma quỷ. » Thánh Phaolô, 1 Côrintô 10, 21^[41]

« Luật Chúa Thánh dạy thẳng ngay, làm lòng vui thỏa ; huấn lệnh Chúa Thánh trong sáng, soi mắt sáng ngời. » Thánh Vịnh 19 (18), 9^[42]

Cộng với phân kỳ giáo thuyết là nguy hiểm tâm linh và tâm lý mà mục tử, cha giải tội và nhất là các vị trừ tà ghi nhận từ bốn mươi năm nay. Đây không phải rủi ro lý thuyết : đó là những tiểu sử bị thương.

Trượt dần và nứt vỡ tâm linh

Nguy hiểm đầu tiên xảo quyệt : hầu như không bao giờ một người Công giáo chuyển đột ngột từ Thánh Thể hằng ngày sang satan giáo. Sự trượt theo từng bước. Bắt đầu bằng một buổi chiêm tinh « cho vui ». Tiếp bằng khai tâm reiki « vì nó thư giãn ». Sang khóa thiền siêu việt « vì nó không tôn giáo ». Xem một thầy đồng « chỉ để biết ». Và mỗi bước, giáo thuyết nền tảng, Thiên Chúa vô ngôi vị, tự thần hóa, luân hồi, vào sâu hơn một chút trong tư tưởng người đã rửa tội, tới khi họ không còn biết rõ mình tin gì.

Nhận định của các vị trừ tà : tính thấm với ma quỷ

Tháng 6 năm 1986, Hồng y Ugo Poletti, đại diện Roma, bổ nhiệm cha Gabriele Amorth (1925-2016) trừ tà của giáo phận, làm phụ tá cho cha Candido Amantini, trưởng trừ tà, mà ngài kế nhiệm ; ngài thi hành chức năng này tới khi mất^[43]. Đầu những năm 1990, ngài đồng sáng lập với cha Jeremy Davies, cha René Chenesseau thuộc số các vị trừ tà liên kết đầu tiên, Hiệp hội Quốc tế các Vị Trừ Tà (AIE), mà ngài chủ trì tới năm 2000. Amorth khẳng định đã thực hành hàng chục nghìn lần trừ tà trong sự nghiệp, con số 70 000, đưa ra trong một số phỏng vấn, thay đổi tùy nguồn và được nhắc ở đây một cách thận trọng^[44]. Cuốn Un esorcista racconta (1990, dịch sang tiếng Pháp dưới tựa Un exorciste raconte) và hàng trăm phỏng vấn công khai của ngài làm công chúng biết điều các vị trừ tà ghi nhận trong bí mật thừa tác vụ.

Amorth xác định ba « cửa vào » cổ điển tới ám, quấy nhiễu và xâm nhập ma quỷ : tội trọng không xưng, thuật huyền bí (xem thầy đồng, buổi chiêu hồn, bói toán, ma thuật, satan giáo ý thức) và gia nhập các giáo thuyết của kẻ thù (gnosis, huyền bí học, và, minh thị, New Age).

Xem bài Trừ tà Công giáo về khung phụng vụ và thần học.

Nhầm lẫn căn tính và mất ổn định tâm lý

Ngoài ma quỷ, một thực hành yoğun và không khung các kỹ thuật này phơi bày những mất ổn định thật : giải thể nhân cách, phân ly, lo âu mãn tính sau hồi quy « nghiệp », tan rã dần nhân cách. Linh hồn con người không được làm để khám phá vô hạn các « tầng ý thức » không khung khách quan. Khi mất mốc, nó vỡ vụn.

Từ bỏ Chúa Quan Phòng

Thầm lặng hơn, New Age thực hiện một từ bỏ thầm lặng Chúa Quan Phòng. Thay vì chờ mọi sự từ Thiên Chúa, người ta cố ép thực tại bằng hình dung, « luật hấp dẫn », khẳng định tích cực, nghi lễ cá nhân. Cầu nguyện thành kỹ thuật hiện lộ. Tin cậy thành kỹ thuật tâm linh. Đối thoại với một Chúa Cha có ngôi vị biến mất nhường cho một cơ học vũ trụ người ta tưởng làm chủ. Đó có lẽ là đột biến tâm linh sâu nhất và bền nhất.

« Hãy phó thác công việc của bạn cho Chúa, và kế hoạch của bạn sẽ thành tựu. » Sách Châm Ngôn, 16, 3^[45]

Một bài hộ giáo nghiêm túc phải trình bày, trong phiên bản mạnh nhất, các lập luận đối phương trước khi đáp. Với New Age, sáu phản đối liên tục trở lại. Không điều nào không đáng kể. Tất cả có thể bị cầm cự, nhưng chỉ nếu người ta thật sự lắng nghe chúng.

Phản đối 1 : « Mọi tôn giáo đều nói cùng một điều. »

Đó là lập luận trung tâm. Nếu Thiên Chúa tồn tại, Người không thể ưu ái một tôn giáo riêng ; mọi con đường đều bằng nhau trước Người. Luận thuyết này, thừa hưởng từ thần luận thế kỷ XVIII và « triết học miên viễn » của Aldous Huxley, được toàn cầu hóa làm cho có vẻ hợp lý : người ta gặp Phật tử khiêm nhường, Ấn Độ giáo sáng ngời, Hồi giáo chân thành, vô thần ngay thẳng. Vì sao Kitô giáo độc quyền chân lý ?

Đáp án : luận thuyết tương đương các tôn giáo không đứng vững trước phân tích, vì các tôn giáo nói những điều bất tương thích trên các điểm quyết định. Phật giáo phủ nhận sự hiện hữu của một Thiên Chúa có ngôi vị ; Kitô giáo khẳng định. Ấn Độ giáo khẳng định luân hồi ; Kitô giáo loại trừ. Hồi giáo phủ nhận thần tính của Đức Kitô ; Kitô giáo tuyên xưng. Không phải mọi tôn giáo đều có thể cùng đúng trên cùng các điểm. Hoặc một đúng và các tôn giáo khác sai trên các điểm đó, hoặc tất cả đều sai. Điều đức tin Công giáo công nhận là mọi tôn giáo đều chứa « hạt giống chân lý » (Vatican II, Nostra Aetate), nhưng kho tàng trọn vẹn của mạc khải được trao cho Giáo hội. Điều đó không hạ nhục các truyền thống khác : nó tôn trọng mạch lạc của thực tại.

Phản đối 2 : « Kitô giáo đã quên thần bí học của chính mình. »

Đó là một chỉ trích thường đúng về xã hội học, và văn kiện Roma năm 2003 công nhận thành thật. Nhiều người Công giáo gặp một đức tin rút gọn thành quy tắc đạo đức, hoạt động xã hội, giáo lý luận lý, không chiêm niệm, không trải nghiệm, không nội tâm. Họ tìm trong yoga, reiki, thiền siêu việt điều họ không tìm thấy trong giáo xứ.

Đáp án : Kitô giáo sở hữu thần bí học sâu nhất. Thánh Augustinô trong Tự thuật, thánh Bernard trong Bài giảng về Diễm Ca, thánh Bonaventura trong Itinerarium, thánh Gioan Thánh Giá trong Đêm tối, thánh Têrêsa Avila trong Lâu đài nội tâm, thánh Têrêsa Lisieux trong Truyện một linh hồn, Élisabeth de la Trinité, thánh Maximilian Kolbe, thánh Padre Pio, Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta, Marthe Robin, bao nhiêu con đường hợp nhất thật với một Thiên Chúa có ngôi vị. Thần bí Công giáo không phải tìm kiếm thức tỉnh trong đáy lòng mình : đó là một gặp gỡ với một Đấng Khác tự hiến. Như thánh Gioan Thánh Giá tóm tắt :

« Vào buổi tối đời này, người ta sẽ xét chúng ta về tình yêu. » Thánh Gioan Thánh Giá, Châm ngôn tâm linh^[46]

Nếu thần bí Kitô giáo bị bỏ quên, không phải nó đã biến mất, nó vẫn có trong sách và phụng vụ. Mà là phải khám phá lại nó. Đáp án cho khô khan không phải huyền bí học : đó là thần bí Công giáo.

Phản đối 3 : « Đức Giêsu đến dạy thức tỉnh, Giáo hội đã phản bội Người. »

Đó là luận thuyết gnostic cổ đại được làm mới. « Giêsu thật » đã dạy một tri thức bí mật về biến đổi nội tâm ; các tông đồ và Giáo hội Roma đã bóp méo sứ điệp thành một tín điều định chế, kiểm duyệt các tin mừng « gnostic » (Tin Mừng theo Tôma, theo Maria Magdalena, theo Giuđa) đã bảo tồn giáo huấn gốc. Luận thuyết này được tiểu thuyết Da Vinci Code của Dan Brown (2003) và cả một văn chương bí truyền đại chúng phổ biến.

Đáp án : điều đó sai về lịch sử. Các « tin mừng gnostic » được khám phá tại Nag Hammadi tháng 12 năm 1945 có niên đại thế kỷ II-IV, tức rất sau các tin mừng quy điển. Chúng chưa bao giờ bị Giáo hội giấu : chúng chưa bao giờ được nhận vì chúng muộn, sau chứng tá tông đồ, và xa lạ với rao giảng của các môn đệ đầu tiên. Thánh Irênê thành Lyon đã bác bỏ các tin mừng gnostic khoảng năm 180 trong Adversus Haereses. Luận thuyết « kiểm duyệt » tự nó là một hư cấu muộn, xem bài Chủ nghĩa bí truyền và phần gnosis cổ đại.

Phản đối 4 : « Vật lý lượng tử chứng minh nhất nguyên. »

Từ sách bán chạy của Fritjof Capra, Tao của vật lý (1975), một văn chương đồ sộ tuyên bố cơ học lượng tử xác nhận khoa học vũ trụ luận new age : liên kết phổ quát, người quan sát tạo thực tại, phi địa phương, « trường thống nhất ». Từ Deepak Chopra tới Eckhart Tolle, từ Capra tới Lynne McTaggart, hàng triệu cuốn sách đã phổ biến sự tương đương này.

Đáp án : đó là, về phương pháp, một lạm dụng phạm trù. Cơ học lượng tử là một lý thuyết toán học chính xác về hành vi hạt hạ nguyên tử. Nó không chứng minh gì về ý thức, nghiệp, linh hồn hay Thiên Chúa. Các hiện tượng vướng lượng tử không phải « giao tiếp linh hồn với linh hồn » từ xa, mà là một hiện tượng thống kê được khung nghiêm ngặt không truyền thông tin nào theo nghĩa cổ điển. Hiệu ứng người quan sát không liên quan gì tới ý thức con người nói chung : nó mô tả tương tác giữa thiết bị đo và một hệ lượng tử. Các song song giữa vật lý hiện đại và thần bí Đông phương mà chính Capra thiết lập chiếm toàn bộ Tao của vật lý của ông^[47] : chính sự chuyển từ vựng lượng tử sang ý thức, nghiệp và Thiên Chúa mới gây vấn đề. Vật lý thật không bênh cũng không chống New Age : nó vẫn im lặng về siêu hình học.

Phản đối 5 : « Trải nghiệm cá nhân của tôi là chân lý của tôi. »

Đó là lập luận khó nhất, vì nó ít là một luận thuyết hơn là một từ chối thảo luận. « Tôi cảm thấy một sự hiện diện, tôi thấy một ánh sáng, tôi có một trải nghiệm, các bạn không thể nói điều đó không thật. »

Đáp án : trải nghiệm chủ quan đáng tôn trọng, nhưng nó không phải tiêu chí tối hậu. Mọi người đều có trải nghiệm, và không phải tất cả đều chân thật. Một giấc mơ, một ảo giác, một gợi ý mạnh, một gặp gỡ ma quỷ có thể giống nhau trong ấn tượng nội tâm. Chính vì thế Giáo hội, từ hai mươi thế kỷ, đã xây dựng tiêu chí phân định, xem bài Phân định các hiện tượng siêu nhiên. Thánh Ignatiô Loyola, thánh Têrêsa Avila, thánh Gioan Thánh Giá đã viết cả luận thuyết để giúp linh hồn phân biệt thần tốt và thần xấu, trải nghiệm thật và an ủi lừa dối. Từ chối truyền thống này là từ chối suy nghĩ về trải nghiệm của mình.

Phản đối 6 : « Nghiệp công bằng hơn tha thứ. »

Giáo thuyết nghiệp làm say mê vì nó hứa công lý tự động : mỗi hành động tương ứng một hệ quả đo lường, không can thiệp của một thẩm phán tùy tiện. Tha thứ Kitô giáo với nhiều người dường như một bất công, kẻ hành hình hoán cải in extremis được cứu, nạn nhân bị thương không sửa được. Và luân hồi dường như dịu hơn hỏa ngục dứt khoát.

Đáp án : nghiệp cứng hơn, không dịu hơn. Không có lòng thương xót trong nghiệp : nợ phải trả tới xu cuối cùng, qua cả đời người. Kẻ hành hình không trả một lần trên thập giá với Đức Kitô, họ trở lại nhiều lần, kiếp này kiếp khác, để tẩy điều họ đã làm. Và nạn nhân không bao giờ được an ủi từ trên cao bởi một công lý vượt họ : họ bị kết án chờ, trong các kiếp liên tiếp, cán cân cân bằng lại. Giáo thuyết Kitô giáo đòi hỏi hơn và đẹp hơn : có một Thẩm Phán có ngôi vị thấy mọi sự, xét xử trong chân lý, không để bất công nào không bị phạt ; và có một Đấng Cứu Độ trả cho những ai chấp nhận tha thứ của Người, biến đổi vết thương nạn nhân thành vinh quang đời đời, tóm tắt mọi sự trong sự sống lại của thân xác. Công lý và thương xót, cùng nhau, điều nghiệp không thể làm.

Nhận ra nguy hiểm chưa đủ. Đáp án Công giáo cho New Age không phải một « không » phòng thủ : đó là đề nghị một đời sống tâm linh thật. Văn kiện Roma đã nhận ra :

« Một hiểu biết bất toàn về đức tin Kitô giáo cho phép một số người lầm tưởng rằng tôn giáo Kitô giáo không truyền cảm hứng một tâm linh sâu xa và nhìn đi nơi khác. » Đức Giêsu Kitô, Đấng mang nước hằng sống, § 1.5^[48]

Một thần bí học thật : Gioan Thánh Giá và Têrêsa Avila

Giáo hội Công giáo sở hữu truyền thống thần bí lớn nhất lịch sử. Đại tiến sĩ thánh Gioan Thánh Giá (1542-1591) mô tả hợp nhất biến đổi, nơi linh hồn được Thiên Chúa gặp tới trung tâm, với sự nghiêm ngặt mà cả Blavatsky lẫn Bailey đều không đạt tới. Nữ tu Cát Minh đương thời, thánh Têrêsa Avila (1515-1582), trình bày trong Lâu đài nội tâm bảy nơi ở của hợp nhất với Thiên Chúa. Đó không phải hòa tan vô ngôi vị vào Tất cả : đó là một gặp gỡ hôn nhân giữa hai ngôi vị, linh hồn và Thiên Chúa, gặp nhau mà không lẫn nhau.

« Cầu nguyện tâm trí, theo tôi, không gì khác là một giao tiếp thân mật của tình bạn, nơi người ta thường trò chuyện riêng với Thiên Chúa mà mình biết là yêu mình. » Thánh Têrêsa Avila, Tự truyện, ch. 8^[49]

Định nghĩa này là đối nghịch chính xác của New Age. Thánh nữ không nói thức tỉnh nội tâm, cũng không hòa tan vào một năng lượng : bà nói đối thoại tình bạn giữa hai ngôi vị biết nhau và yêu nhau. Thần bí Kitô giáo đích thực giả định tính khác biệt, mà không có nó không tình yêu thật nào có thể.

« Để đi tới nơi bạn không biết, phải qua nơi bạn không biết. » Thánh Gioan Thánh Giá, Đường lên núi Cát Minh, sách I, ch. 13^[50]

Các bí tích : biến đổi thật, không chỉ thức tỉnh

Nơi New Age đề xuất kỹ thuật ý thức, Giáo hội Công giáo ban bí tích. Không phải cùng một điều. Một kỹ thuật tùy nỗ lực người áp dụng ; một bí tích là một hành động của chính Đức Kitô, hoạt động chỉ bởi việc được đón nhận tốt. Phép Rửa thật sự xóa tội nguyên tổ ; xưng tội thật sự tha tội hiện tại ; Thánh Thể thật sự ban mình, máu, linh hồn và thần tính của Đức Kitô ; Thêm Sức thật sự truyền Chúa Thánh Thần ; Hôn Phối thật sự kết hợp hai vợ chồng ; Xức Dầu thật sự chữa linh hồn và đôi khi thân xác ; Truyền Chức thật sự cấu hình theo Kitô Linh Mục.

Không thiền, không pha lê, không hình dung nào làm điều đó. Người đã rửa tội mất tầm nhìn ân sủng nhưng không và khách quan này bị cám dỗ đi tìm nơi khác điều họ đã có trong tay.

Hiệp thông các thánh : những bậc thầy và bạn thật trong ánh sáng

New Age làm bầu trời đông đảo các « chân sư thăng thiên » mơ hồ và không kiểm chứng được. Đức tin Công giáo biết, từ hai mươi thế kỷ, hàng chục nghìn vị thánh mà đời sống được chứng thực lịch sử, tác phẩm được bảo tồn, phép lạ được khảo sát. Khi một người Công giáo muốn một hướng dẫn, họ có thể chọn giữa thánh Augustinô, thánh Bernard, thánh Phanxicô Assisi, thánh Tôma Aquinô, thánh Catarina Siena, thánh Têrêsa Avila, thánh Gioan Thánh Giá, thánh Phanxicô Salê, thánh Têrêsa Lisieux, thánh Maximilian Kolbe, thánh Faustina, thánh Pio Pietrelcina, và bao vị khác.

Đó là những người bạn thật, sống trong Thiên Chúa, cầu nguyện cho những ai kêu cầu họ. Họ không đòi được thần hóa : họ luôn quy về Đức Kitô, Đấng Trung Gian duy nhất. Thánh Têrêsa Lisieux, « vị thánh lớn nhất của thời hiện đại » theo công thức được các ấn bản Truyện một linh hồn nhắc^[51], tóm tắt trong « con đường nhỏ » tin cậy và phó thác, chính xác đối nghịch tự thần hóa new age :

« Ôi Thiên Chúa của con ! con biết, Chúa càng muốn cho, Chúa càng làm cho người ta ước ao. […] Điều lôi kéo con về Quê Trời, là tiếng gọi của Chúa, là hy vọng cuối cùng được yêu Người như con đã ước ao, là ý nghĩ con có thể làm cho một đoàn linh hồn yêu Người, những linh hồn sẽ chúc tụng Người đời đời. » Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Bản thảo B, 2v°^[52]

Hy vọng : sự sống lại của thân xác, không phải tái chế vũ trụ

New Age tái chế linh hồn trong các kiếp liên tiếp tới một hòa tan cuối cùng vào Tất cả. Đức tin Công giáo loan báo điều khác : cuối thời gian, Đức Kitô sẽ trở lại vinh quang, thân xác người chết sẽ sống lại, trời và đất sẽ được đổi mới, và hiệp thông các thánh sẽ sống đời đời niệm chiêm diện đối diện với Ba Ngôi. Đó không phải hòa tan vô ngôi vị : đó là một đời sống có ngôi vị, trong thân xác vinh quang, trong quan hệ yêu thương với một Thiên Chúa Ngôi Vị.

« Đây là nhà tạm của Thiên Chúa ở cùng nhân loại. Người sẽ ở cùng họ ; họ sẽ là dân của Người và Người sẽ là Thiên Chúa ở cùng họ. Người sẽ lau mọi giọt lệ khỏi mắt họ, và sự chết sẽ không còn nữa, cũng không còn tang chế, kêu ca, đau khổ nữa. » Khải Huyền, 21, 3-4^[53]

Đó là một hy vọng bậc cao hơn mọi lời hứa của Bảo Bình.

Với một người Công giáo nhận ra mình đã trượt vào New Age, con đường trở về chính xác, và nó hoạt động. Không có lý do hoảng sợ : Thiên Chúa luôn đón nhận. Nhưng có các bước phải tôn trọng.

Bước 1 : Từ bỏ trong cầu nguyện

Hành động đầu tiên là nội tâm. Trước Thiên Chúa, nêu rõ điều mình từ bỏ : thực hành cụ thể đó, sự mở tâm linh đó, hướng dẫn đó, « bậc thầy » đó. Xin tha thứ. Làm mới lời hứa Rửa Tội : « Tôi từ bỏ Satan, mọi việc của nó và mọi quyến rũ của nó. » Những lời này không phải thủ tục phụng vụ : chúng là hành động chính xác mà người ta phá vỡ liên minh đã ký vì cẩu thả.

Bước 2 : Hủy các vật hỗ trợ

Mọi vật liên quan thực hành phải bị hủy hay đốt : bộ bài tarot, oracle, rune, bùa, pha lê « đã nạp », sách bí truyền cá nhân, con lắc, sách ma thuật, tượng Đông phương đã là đối tượng tôn thờ. Điều này có vẻ triệt để, nhưng đó là giáo huấn thường hằng của các vị trừ tà đương đại : một vật dùng trong khung tâm linh không Kitô giáo giữ một tính thấm mà ý định đơn thuần không dùng nữa không đủ để đóng lại.

Bước 3 : Xưng tội bí tích

Bí tích thống hối, nhận từ một linh mục Công giáo, ấn chứng điều cầu nguyện đã bắt đầu. Phải nêu các thực hành trong xưng tội : điều đó khó chịu, nhưng là cách duy nhất nhận tha tội khách quan. Linh mục không ở đó để xét đoán : ngài ở đó để tha tội nhân danh Đức Kitô.

Bước 4 : Trở lại cầu nguyện Kitô giáo và Thánh Thể

Thay chỗ trống đã đào, đặt cầu nguyện Kitô giáo hằng ngày : Kinh Lạy Cha, Kinh Kính Mừng, đọc Tin Mừng, nguyện ngắm. Nhận Thánh Thể đều đặn, lý tưởng mỗi tuần. Xin Đức Trinh Nữ Maria bảo vệ đặc biệt. Nếu có thể, cầu Kinh Nhật Tụng hay một phần ; nếu không, chuỗi Mân Côi đủ. Mục đích không phải lấp trống bằng một nghi lễ khác : đó là trả lại cho linh hồn lương thực tự nhiên của nó.

Nơi New Age đề xuất một « năng lượng » vô ngôi vị hay một hình dung tự nạp, Đức Kitô ban điều không kỹ thuật con người nào sản xuất được :

« Tôi là bánh hằng sống từ trời xuống. Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời. […] Ai ăn thịt tôi và uống máu tôi thì ở trong tôi và tôi ở trong người ấy. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 6, 51 và 56^[54]

Bước 5 : Xin một linh mục giúp nếu rối loạn kéo dài

Nếu sau xưng tội và trở lại đời sống bí tích, rối loạn tâm linh vẫn còn, sợ hãi bất thường, cảm thấy sự hiện diện, tắc nghẽn trong cầu nguyện, rối loạn thể lý không giải thích được, phải xin ý kiến một linh mục nghiêm túc, và có thể vị trừ tà giáo phận (qua tòa giám mục). Thủ tục trừ tà Công giáo được khung, thận trọng, và vô cùng hiệu quả. Xem bài Trừ tà Công giáo.

New Age quyến rũ hàng triệu người vì nó nói về chữa lành, đơn nhất, ánh sáng, biến đổi, và những từ này tương ứng một cơn khát thật của linh hồn đương đại. Chẩn đoán của văn kiện Roma năm 2003 vẫn đúng : cơn khát hợp pháp, giếng thì xấu. Dưới các lời hứa, New Age thầm lặng dịch chuyển trung tâm, thay vì Thiên Chúa có ngôi vị, năng lượng ; thay vì Kitô Cứu Độ, một bậc thầy thức tỉnh ; thay vì ân sủng, một kỹ thuật ; thay vì tội và cứu chuộc, vô minh và nhận thức ; thay vì sống lại của thân xác, tái chế linh hồn.

Giáo hội Công giáo không khinh điều New Age tìm kiếm. Giáo hội coi cơn khát này nghiêm túc và hướng nó về nguồn. Đức Kitô không đề xuất một khai tâm dành riêng : Người ban một quà tặng nhưng không, công khai, cho mọi ai đến với Người. Thần bí của Người sâu hơn của Blavatsky ; bí tích của Người biến đổi thật hơn mọi kỹ thuật hình dung ; các thánh của Người là bạn vững hơn mọi « chân sư thăng thiên » ; sự phục sinh của Người đẹp hơn mọi Bảo Bình.

Với người phụ nữ Samari, và với mỗi người đã rửa tội đang do dự, Người luôn nói cùng một câu :

« Ai khát, hãy đến với tôi, và hãy uống, ai tin vào tôi. Như Kinh Thánh đã nói : "Từ lòng Người sẽ tuôn chảy những dòng nước hằng sống." » Tin Mừng theo thánh Gioan, 7, 37-38^[55]

• Chủ nghĩa bí truyền : hai mươi lăm thế kỷ các trào lưu bí truyền mà New Age là kẻ thừa hưởng đương đại.