Trừ quỷ trong Giáo hội Công giáo

Ngay trước khi Đức Kitô thực hiện hành động cứu thế, Cựu Ước đã chứa đựng nhiều trình thuật chuẩn bị và báo trước cho thực hành trừ quỷ của Kitô giáo. Những trình thuật này không phải là chuyện phụ: chúng khẳng định rằng thực tại của hành động ma quỷ trên con người và nơi chốn đã được biết đến từ khởi nguồn của mặc khải thánh kinh, và rằng chính Thiên Chúa can thiệp — bằng quyền năng của chính Ngài hoặc qua các thiên thần của Ngài — để giải thoát những tín hữu của Ngài.

Vua Sa-un và « thần dữ » được cây đàn của Đa-vít làm cho lắng dịu (1 Samuel 16)

Trình thuật rõ ràng đầu tiên về việc giải thoát khỏi tác động của một thần dữ nằm trong Quyển thứ nhất của sách Samuel. Sau khi bị Thiên Chúa loại bỏ vì bất tuân, vua Sa-un bị hành hạ bởi « một thần dữ do Chúa sai đến » (1 Sm 16, 14)^[9]. Các đầy tớ của ông bèn gợi ý cho ông vời đến một chàng trai khéo đánh đàn hạc: đó là Đa-vít, khi ấy còn chưa ai biết đến. Văn bản cho biết hiệu quả tức thì của sự can thiệp bằng âm nhạc và tinh thần này:

« Mỗi khi thần dữ do Thiên Chúa sai đến ám Sa-un, Đa-vít lấy đàn hạc và gảy cho ông nghe, thì Sa-un thấy dịu lại, dễ chịu hơn, và thần dữ lìa xa ông. »^[10]

Trình thuật này có ba đặc điểm mà về sau truyền thống Kitô giáo sẽ giải thích như những hình ảnh báo trước theo kiểu mẫu về Đức Kitô trừ quỷ: (1) thẩm quyền của Thiên Chúa trên các thần dữ; (2) sự trung gian của một dụng cụ con người được Thiên Chúa chọn (Đa-vít, hình ảnh của Đấng Mêsia tương lai); (3) hiệu quả không phải do ép buộc mà nhờ bình an — âm nhạc thánh báo trước « bình an của Thiên Chúa vượt khỏi mọi hiểu biết » (Pl 4, 7) mà Đức Kitô sẽ ban cho các môn đệ của Ngài.

Sách Tô-bi — Át-mô-đê và tổng lãnh thiên thần Ráp-pha-en

Trình thuật đầy đủ và có cấu trúc nhất trong Cựu Ước về vấn đề trừ quỷ nằm trong sách Tô-bi (sách deuterocanonical, được Giáo hội Công giáo đón nhận như sách chính điển). Sa-ra, con gái của Ra-gu-ên, một thiếu nữ đạo đức, bị một quỷ dữ tên là Át-mô-đê (tiếng Hebrew Ashmedaï, « kẻ hủy diệt ») hành hạ, nó « giết chết từng người trong bảy người chồng của nàng ngay trong đêm tân hôn » (Tb 3, 8)^[11]. Tổng lãnh thiên thần Ráp-pha-en — tên ngài trong tiếng Hebrew có nghĩa là « Thiên Chúa chữa lành » — được Thiên Chúa sai đến để can thiệp.

Dưới hình dạng một lữ khách, Ráp-pha-en cùng đi với chàng Tô-bi trẻ tuổi đến nhà Ra-gu-ên, và chỉ dạy cho chàng nghi thức phải thực hiện trong đêm tân hôn với Sa-ra:

« Con hãy bỏ tim và gan con cá vào trong lư hương. Khói sẽ bốc lên: ngửi thấy mùi ấy, quỷ dữ sẽ bỏ chạy, và con sẽ mãi mãi không còn bị nó quấy nhiễu nữa. »^[12]

Nghi thức phát sinh hiệu quả: « quỷ dữ đã chạy trốn về miền Ai Cập; thiên thần đuổi theo, xiềng tay xiềng chân nó, và trong khoảnh mắt đã trói chặt nó lại » (Tb 8, 3). Đây là trình thuật minh thị đầu tiên về việc giải thoát khỏi ma quỷ trong lịch sử thánh kinh, và một cách đáng chú ý, nó báo trước thừa tác vụ trừ quỷ tương lai qua ba yếu tố mang tính cấu trúc: việc sử dụng một phép thánh (con cá bị đốt báo trước nước thánh, hương, dầu thánh), việc cầu khẩn danh Thiên Chúa cách minh thị (Tô-bi và Sa-ra cầu nguyện trước khi nên vợ nên chồng: « Chúc tụng Thiên Chúa của cha ông chúng con »), và việc xiềng xích quỷ dữ bởi một thực thể trên trời (Ráp-pha-en, giống như sau này thánh Mi-ca-en trong sách Khải Huyền).

Gióp — giới hạn Thiên Chúa đặt ra cho Sa-tan

Sách Gióp rất thiết yếu cho giáo lý Công giáo về ma quỷ vì sách này khẳng định rằng Sa-tan chỉ hành động trong giới hạn mà Thiên Chúa cho phép. Trong phần mở đầu (Gp 1-2), Sa-tan hiện diện giữa các « con cái Thiên Chúa » trước mặt Chúa và xin phép thử thách Gióp. Thiên Chúa cho phép nó, nhưng qua hai giai đoạn có giới hạn kế tiếp nhau: « Này nó ở trong tay ngươi, nhưng phải giữ mạng nó » (Gp 2, 6)^[13]. Do đó, ma quỷ bị phục thuộc dưới một giới hạn tuyệt đối bởi chủ quyền của Thiên Chúa — giáo lý mà toàn bộ truyền thống Công giáo về trừ quỷ sẽ tiếp nhận: « Sa-tan chỉ có thể làm cho chúng ta điều gì Thiên Chúa cho phép nó làm », các Giáo phụ dạy, trích chính đoạn này.

Các bản văn khôn ngoan — Khôn Ngoan 2 và lòng thù hận của ma quỷ đối với con người

Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn — một sách deuterocanonical khác — phát biểu cách minh thị giáo lý về lòng ghen ghét của ma quỷ đối với con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa:

« Thiên Chúa đã dựng nên con người để được trường tồn bất diệt, và đã làm cho con người giống hình ảnh bản tính Người. Nhưng vì ma quỷ ghen ghét nên sự chết đã nhập vào trần gian, và những kẻ thuộc về nó đã phải nếm trải. »^[14]

Câu này (Kn 2, 23-24) được Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo trích dẫn cách minh thị tại mục 391, và cùng với trình thuật Sáng Thế, cấu thành nền tảng kinh thánh của giáo lý về sự sa ngã nguyên thủy của các thiên thần. Lòng thù hận của Sa-tan đối với con người — « bởi lòng ghen ghét », sách Khôn Ngoan nói — giải thích tính chất cánh chung của mọi phép trừ quỷ: giải thoát một linh hồn khỏi ách thống trị của Sa-tan, là trả lại cho Thiên Chúa một chiến thắng cụ thể trong cuộc chiến vô hình.

Phép trừ quỷ Công giáo có nền tảng chính yếu trong chính hành động của Giêsu thành Nadarét, Đấng đã nhiều lần đuổi quỷ trong sứ vụ công khai của mình, rồi trao quyền này cho Mười Hai và sau đó là bảy mươi hai môn đệ được sai đi truyền giáo. Vì thế, thực hành của Giáo hội bắt rễ trực tiếp từ hành động cứu thế của Đức Kitô, mà Giáo hội là sự tiếp nối bí tích của hành động đó.

Bốn trình thuật trừ quỷ chính yếu trong các phúc âm Nhất Lãm

Các phúc âm Nhất Lãm (Mátthêu, Mác-cô, Luca) ghi lại bốn trình thuật chi tiết về các cuộc trừ quỷ do Đức Kitô thực hiện — bên cạnh đó là một số lời nhắc ngắn gọn về các cuộc trừ quỷ hàng loạt trong những ngày ở Ca-phác-na-um.

Cuộc trừ quỷ tại hội đường Ca-phác-na-um (Mc 1, 21-28)

Cuộc trừ quuy đầu tiên được Mác-cô thuật lại diễn ra tại hội đường Ca-phác-na-um, vào một ngày sabát, ngay trong những ngày đầu sứ vụ công khai của Đức Giêsu. Một người « bị thần ô uế ám » kêu lên với Người: « Ông Giêsu Nadarét, ông đến để phá hoại chúng tôi sao? Tôi biết ông là ai rồi: Đấng Thánh của Thiên Chúa. » Đức Giêsu quở trách: « Hãy im đi, và ra khỏi người này! » Thần ô uế, « vật người ấy dữ dội, thét lên một tiếng lớn, rồi xuất ra »^[15]. Đám đông sửng sốt, bàn tán: « Thế này là thế nào? Một lời giảng dạy mới, có uy quyền! » — cho thấy rằng quyền năng trừ quỷ lập tức được cảm nhận như một dấu chỉ cứu thế trọng đại.

Người bị quỷ ám ở vùng Gerasa — « Tên tôi là Đạo binh » (Mc 5, 1-20)

Câu chuyện người bị quỷ ám ở vùng Gerasa (Mác-cô 5, và các bản song song ở Mátthêu 8 và Luca 8) là trình thuật trừ quỷ được kể kỹ lưỡng nhất trong các phúc âm. Trên địa phận người Gerasa, vùng đất dân ngoại, Đức Giêsu gặp một người « bị thần ô uế ám, và ở trong các mồ mả », đến mức « không ai có thể trói nổi anh ta nữa ». Đức Kitô hỏi tên thần ô uế, và nó đáp: « Tên tôi là Đạo binh, vì chúng tôi đông lắm »^[16]. Từ Đạo binh (Légion) — mượn từ vựng quân đội La Mã (một legio khi đó gồm khoảng sáu nghìn binh sĩ) — nhấn mạnh sự đông đảo của việc bị quỷ ám và quan hệ lực lượng bất đối xứng: « Đức Kitô chống lại một đạo binh ma quỷ ». Bị Đức Giêsu đuổi, lũ quỷ xin được vào một đàn heo, và đàn heo lao xuống hồ. Người được giải thoát được tìm thấy « ngồi đó, mặc áo lành lặn và trí khôn tỉnh táo ».

Câu chuyện này đã được thể hiện trong nghệ thuật Kitô giáo từ thế kỷ VI, đặc biệt trong bức khảm tại Đền thánh Sant'Apollinare Nuovo ở Ravenna (hình minh họa trong infobox của bài này) — chứng tỏ rằng ngay từ thời các Giáo phụ, việc trừ quỷ đã được coi là một dấu chỉ trọng tâm trong sứ vụ cứu thế của Đức Giêsu.

Con gái người phụ nữ Syrô-Phênixi (Mc 7, 24-30)

Cuộc trừ quỷ con gái người phụ nữ Syrô-Phênixi là cuộc duy nhất Đức Giêsu thực hiện từ xa. Một người phụ nữ Hy Lạp, « gốc Syrô-Phênixi », van xin Đức Kitô giải thoát cho con gái mình đang bị thần ô uế hành hạ. Sau cuộc đối thoại nổi tiếng về những « vụn bánh » dưới bàn của con cái, Đức Giêsu đáp: « Vì lời bà nói thế, bà cứ về đi, quỷ đã xuất khỏi con gái bà rồi. » Về đến nhà, người phụ nữ « thấy đứa bé nằm trên giường, và quỷ đã xuất »^[17]. Trình thuật này đặc biệt quý giá trong thần học trừ quỷ vì nó chứng minh rằng việc giải thoát khỏi quỷ không đòi hỏi sự hiện diện vật chất của người trừ quỷ bên cạnh người bị hành hạ — một điểm sẽ được viện dẫn trong lịch sử thực hành sau này.

Người kinh phong dưới núi Ta-bơ (Mc 9, 14-29)

Trình thuật trọng yếu thứ tư — diễn ra dưới chân núi Ta-bơ, ngay sau cuộc Hiển Dung — liên quan đến một đứa trẻ bị « một thần câm » hành hạ, khiến em « ngã vào lửa và vào nước ». Các môn đệ đã thử trừ quỷ nhưng không thành công. Đức Giêsu đuổi thần ấy ra, rồi giải thích cho các môn đệ: « Thể loại này chỉ có thể ra được bằng lời cầu nguyện »^[18] (các bản văn khác: « bằng lời cầu nguyện và ăn chay »). Đoạn này vẫn là trọng tâm trong thần học Công giáo về phép trừ quỷ: mọi cuộc giải thoát khỏi ma quỷ đều đòi hỏi một hành trình thiêng liêng sâu xa, gồm cầu nguyện, ăn chay và khiêm nhường — không chỉ là một nghi thức bên ngoài được đọc cho đúng.

Maria Mađalêna và « bảy con quỷ »

Ngoài bốn trình thuật chính, Phúc âm Luca nhắc đến Maria Mađalêna trong số những phụ nữ theo Đức Giêsu, và cho biết rằng « đã từng có bảy quỷ xuất ra khỏi bà » (Lc 8, 2)^[19]. Cụm từ « bảy con quỷ » theo truyền thống được các Giáo phụ Hy Lạp và La Mã hiểu là dấu chỉ của hoặc một sự quỷ ám nhiều lần đặc biệt nghiêm trọng, hoặc một sự viên mãn tượng trưng của điều ác (bảy là con số của sự trọn vẹn). Lời nhắc này được lặp lại trong Mác-cô 16, 9.

Sứ vụ trao cho các tông đồ

Quyền trừ quỷ trong Tân Ước không phải là đặc quyền riêng của Đức Kitô. Đức Giêsu công khai trao quyền này cho Mười Hai: « Người gọi Nhóm Mười Hai lại, và bắt đầu sai đi từng hai người một, ban cho các ông quyền trên các thần ô uế » (Mc 6, 7). Rồi cho bảy mươi hai môn đệ được sai đi truyền giáo: khi trở về, họ « hớn hở » chứng kiến: « Thưa Thầy, ngay cả ma quỷ cũng vâng phục chúng con nhân danh Thầy » (Lc 10, 17). Sau cùng, đoạn kết dài của Phúc âm Mác-cô — một văn bản kinh thánh dù có thể được viết muộn — đưa ra sứ vụ phổ quát:

« Đây là những dấu lạ sẽ đi theo những ai có lòng tin: nhân danh Thầy, họ sẽ trừ được quỷ, sẽ nói được những tiếng mới lạ… »^[20]

Lời này, trong truyền thống Công giáo, là nền tảng Kinh Thánh trọng tâm của sứ vụ trừ quỷ. Công vụ Tông đồ xác nhận thực hành này: vào khoảng năm 60, tại Êphêsô (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay), các Kitô hữu đầu tiên « đuổi tà thần » và trừng phạt các phù thủy (Cv 19, 11-20)^[21].

Trong giáo lý Công giáo, phép trừ tà chỉ có ý nghĩa khi được đặt trong một thần học chuyên biệt về thiên thần học và quỷ học — nghĩa là trong một sự hiểu biết có hệ thống về các thiên thể được Thiên Chúa tạo dựng, mà một phần trong số đó (các thiên thần sa ngã) đã nổi loạn vì kiêu ngạo và hiện nay cấu thành vương quốc của Satan.

Sự sa ngã nguyên thủy của các thiên thần

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo dạy, tại các số 391-395, rằng ma quỷ là các thiên thần sa ngã — tức là các thiên thể được Thiên Chúa tạo dựng, được ban cho trí thông minh thuần túy và sự tự do, nhưng đã chối bỏ Thiên Chúa « do một lựa chọn tự do, phạm một tội không thể tha thứ »^[22]. Cha Amorth tóm tắt giáo lý này với sự súc tích quen thuộc của ngài:

« Thiên thần đã phải đối diện với thử thách đó. Chúng ta không thật sự biết rõ hình thức của nó. Nhưng chúng ta biết chắc chắn rằng thử thách ấy đã dẫn đến sự kiêu ngạo: thiên thần đã tự đề cao mình, tưởng mình thông minh, xinh đẹp, tự do đến thế — vì Thiên Chúa đã tạo dựng ngài như vậy. Và ngài muốn sử dụng sự tự do của mình để tự lập khỏi Thiên Chúa. Đó là cám dỗ lớn của thiên thần: cuộc nổi loạn của ngài chống lại Thiên Chúa. Ngài muốn đặt mình ngang hàng với Thiên Chúa. »^[23]

Chính tên của tổng lãnh Micaen (« Mi-ka-El » trong tiếng Do Thái) có nghĩa là « Ai bằng Thiên Chúa ? » — một câu tu từ đối lập hoàn toàn với sự tự khẳng định kiêu ngạo của Satan: « Ta như Thiên Chúa. »^[24] Vì thế, phụng vụ Công giáo truyền thống cầu khấn thánh Micaen như chỉ huy các đạo binh trời trong cuộc chiến chống lại ma quỷ (xem Kinh Cầu Tổng Lãnh Thiên Thần Micaen của Đức Giáo hoàng Lêô XIII, 1886).

Satan, « cha sự dối trá » và « tên sát nhân từ đầu »

Tân Ước và Truyền thống Công giáo quy cho Satan ba đặc tính chính: nó là « cha sự dối trá » (Ga 8, 44) — nghĩa là không thể nói sự thật khi điều đó trái với lợi ích của nó —, « tên sát nhân từ đầu » (ibid.) — nghĩa là kẻ thù của sự sống con người —, và « như con sư tử gầm thét rảo quanh, tìm xem ai mà cắn nuốt » (1 Pr 5, 8). Nhưng quyền lực của nó, kém vô cùng so với quyền năng Thiên Chúa, lại bị « hạn chế »: « Satan chỉ có thể làm cho chúng ta điều gì Thiên Chúa cho phép nó », các Giáo phụ dạy, trích sách Gióp (Gp 1, 12; 2, 6) trong đó ma quỷ phải xin Thiên Chúa cho phép thử thách ông Gióp.

Tại sao ma quỷ vẫn còn tồn tại?

Câu hỏi nhức nhối — « nếu Thiên Chúa toàn năng và toàn thiện, sao Người lại dung thứ cho ma quỷ tồn tại ? » — nhận được trong thần học Công giáo một câu trả lời mang tính Ba Ngôi: (1) Thiên Chúa tôn trọng sự tự do mà Người đã ban cho các thiên thần khi tạo dựng; (2) cuộc chiến chống lại ma quỷ cho phép con người nên công phúc nước trời nhờ trung thành (xem sách Gióp, và toàn bộ truyền thống khổ tu Kitô giáo vĩ đại); (3) chiến thắng của Đức Kitô trên Satan, đã hoàn tất tại đồi Canvê (xem Cl 2, 15), đã được đảm bảo, và chỉ còn chờ biểu hiện cánh chung cuối cùng vào tận thế (Kh 20).

Thần học thời Trung Cổ đã hệ thống hóa giáo lý Công giáo về thiên thần và quỷ dữ đến một mức độ chính xác chưa từng có. Chính thánh Tôma Aquinô (1225-1274), Tiến sĩ Hội thánh, là người đã hoàn thành tổng hợp kinh điển về đề tài này, trình bày chủ yếu trong Summa Theologiae, Phần Thứ Nhất (Prima Pars).

Luận về các thiên thần và sự sa ngã (Ia, q. 50-64)

Thánh Tôma dành khoảng mười lăm câu hỏi cho luận về các thiên thần (De Angelis), trong đó một phần trung tâm dành cho sự sa ngã của thiên thần. Tại các câu hỏi 63 và 64 của Prima Pars, ngài phân tích:

• Q. 63 « Tội của các thiên thần » — 9 điều. Tôma dạy rằng tội của các thiên thần sa ngã là sự kiêu ngạo: thiên thần muốn « nên như Thiên Chúa » (esse sicut Deus) khi tìm kiếm hạnh phúc nước trời bằng sức riêng mình, chứ không như ân huệ nhưng không của Thiên Chúa. Tội này là tức thời, tự do và không thể thu hồi — thiên thần, vốn là thần trí thuần túy, đã chọn mà không do dự cũng không có khả năng ăn năn về sau^[25].
• Q. 64 « Hình phạt của ma quỷ » — 4 điều. Tôma làm rõ rằng trí thông minh của ma quỷ vẫn còn nguyên vẹn (chúng giữ được tri thức thiên nhiên thiên thần của mình), nhưng ý chí của chúng bị đóng khung trong điều ác; chúng chịu hình phạt damnum (bị tước đoạt phúc chiêm kiến) và hình phạt giác quan (lửa hỏa ngục, hiểu theo nghĩa tương tự)^[26].

Quyền lực của ma quỷ trên thân xác (Ia, q. 114)

Tại câu hỏi 114 « Về các cuộc tấn công của ma quỷ », thánh Tôma xem xét cụ thể quyền năng tác động của ma quỷ trên con người. Ngài phân biệt hai loại tác động:

1. Tác động lên trí tưởng tượng và các giác quan nội tại — ma quỷ có thể gợi ra các hình ảnh và cảm xúc nơi trí tưởng tượng con người, theo cách gợi ý, không bao giờ bằng cách cưỡng ép ý chí tự do.
2. Tác động lên các thân xác bên ngoài — ma quỷ có thể tác động, « với sự cho phép của Thiên Chúa », lên các thân xác vật lý (lơ lửng trên không, nhập xác, ám vào nơi chốn và đồ vật).

Thánh Tôma nêu ra giới hạn quyết định: « Ma quỷ không có bất kỳ quyền năng trực tiếp nào trên ý chí con người, vì ý chí chỉ có thể được thúc đẩy bởi một mình Thiên Chúa hoặc bởi chính bản thân con người »^[27]. Điều làm rõ này là nền tảng để hiểu giáo lý Công giáo về sự nhập xác: ngay cả trong những trường hợp nghiêm trọng nhất, sự tự do nội tại của linh hồn vẫn nguyên vẹn — vì thế, một người bị nhập chưa bao giờ bị hư mất, và có thể được giải thoát bởi ân sủng.

Pseudo-Dionysius và chín phẩm thiên thần

Truyền thống Công giáo cũng tiếp nhận từ Thiên Đàng Phẩm Trật của Pseudo-Dionysius Areopagite (khoảng năm 500 sau Công Nguyên) — một văn bản huyền nhiệm được toàn bộ thần học Trung Cổ đón nhận như thẩm quyền — giáo lý về chín phẩm thiên thần được tổ chức thành ba tam phẩm:

• Tam phẩm thứ nhất (gần Thiên Chúa nhất): Sêraphim, Chêrubim, Ngai;
• Tam phẩm thứ hai (cai quản vũ trụ): Chủ Tể, Nhân Đức, Quyền Năng;
• Tam phẩm thứ ba (gần con người nhất): Quyền Linh, Tổng Lãnh, Thiên Thần.

Phân loại này được thánh Tôma Aquinô (Summa Theologiae, Ia, q. 108) và toàn bộ phụng vụ Công giáo tiếp nhận. Các tổng lãnh thiên thần — gồm thánh Micaen, thánh Gabriel và thánh Raphael, ba vị duy nhất được nêu tên trong Kinh Thánh chính điển — thuộc về tam phẩm thứ ba và đảm nhận một vai trò đặc biệt trong cuộc chiến tâm linh.

Lịch sử thừa tác vụ trừ quỷ trong Giáo hội Công giáo là liền mạch từ thuở ban đầu, nhưng đã trải qua nhiều giai đoạn cần phân biệt rõ.

Trừ quỷ trong các thế kỷ đầu (thế kỷ I–III)

Trong Giáo hội sơ khai, mỗi tín hữu đều được cho là có thể, trong trường hợp khẩn cấp, đọc lời kêu xin giải thoát nhân danh Chúa Giêsu. Các Giáo phụ tông đồ (Justinô, Irênê, Origênê, Tertullianô) làm chứng phong phú về thực hành phổ biến của việc trừ quỷ trong các cộng đoàn Kitô giáo thế kỷ II, và trình bày đó như một luận chứng biện giải hạng nhất chống lại ngoại giáo.

Thánh Tử đạo Justinô (~100–165), triết gia cải đạo và nhà thần học giáo dân, viết trong Thứ hai Biện giải gửi khoảng năm 153 tới Viện Nguyên lão Rôma:

«Nhiều người trong chúng tôi, các Kitô hữu, đã chữa lành và cho đến nay vẫn đang chữa lành rất nhiều người bị quỷ ám trên khắp thế giới, và ngay trong chính thành phố của các ông, bằng cách trừ quỷ nhân danh Chúa Giêsu Kitô, Đấng bị đóng đinh dưới thời Philatô — trong khi các nhà trừ quỷ, các thầy phù thủy và các nhà pháp thuật của các ông thì bất lực.» — Thánh Tử đạo Justinô, Thứ hai Biện giải, VI, 6 (khoảng 153)^[28]

Tertullianô (~155–220), luật gia thành Carthage cải đạo, diễn đạt cùng một lập trường biện giải với sự súc tích pháp lý quen thuộc của mình, trong Biện giải viết khoảng năm 197:

«Hãy đưa ra trước tòa án các ông một người đang bị quỷ dữ quấy phá một cách hiển nhiên. Khi bị bất cứ một Kitô hữu nào ra lệnh phải lên tiếng, thần ô uế ấy sẽ thú nhận rằng nó là quỷ — trung thực y như khi ở nơi khác nó dối trá tự xưng là thần.» — Tertullianô, Biện giải, XXIII, 4 (khoảng 197)^[29]

Origênê thành Alexandria (~185–253), trong Chống Celsus (khoảng 248), trả lời phản bác của vị triết gia ngoại giáo vốn nghi ngờ tính độc đáo của Kitô giáo trong việc trừ quỷ:

«Danh Chúa Giêsu đầy quyền năng trước lũ quỷ đến nỗi đôi khi hữu hiệu cả khi được người bất xứng thốt ra. […] Các Kitô hữu không dùng những lời triệu thỉnh hay các danh xưng man rợ; chỉ riêng danh Chúa Giêsu, cùng với những lời khác lấy từ Kinh thánh, là đủ.» — Origênê, Chống Celsus, I, 6 (khoảng 248)^[30]

Thánh Athanasiô thành Alexandria (~296–373), trong Cuộc đời Thánh Antôn viết khoảng năm 360 — văn bản nền tảng của đời sống tu trì Kitô giáo và sẽ có ảnh hưởng to lớn cho đến tận Thánh Augustinô —, dành những chương trọn vẹn cho cuộc chiến của vị ẩn sĩ chống lại ma quỷ nơi hoang mạc. Thánh Antôn dạy rằng:

«Ma quỷ run rẩy trước dấu thánh giá Chúa; vì chính nhờ thánh giá mà Đức Kitô đã tước đoạt và phơi bày chúng cho thiên hạ. […] Không có gì đáng sợ ở chúng. Nhờ ơn Chúa và nhờ thất bại của chúng, từ nay chúng đã bất lực.» — Thánh Athanasiô, Cuộc đời Thánh Antôn, ch. 35 và 41 (khoảng 360)^[31]

Thánh Augustinô (354–430) hệ thống hóa truyền thống này trong đại luận án Về Thành phố của Thiên Chúa, trong đó ngài phân biệt ma quỷ với các thiên thần trung thành và đối lập tôn giáo Kitô giáo chân chính với các ma thuật, thần thuật và lời triệu thỉnh ngoại giáo:

«Ma quỷ, dẫu có mọi hiểu biết nhưng không phải là sự khôn ngoan, không thể làm gì nếu không được phép bởi quan phòng ẩn giấu và toàn năng của Thiên Chúa.» — Thánh Augustinô, Về Thành phố của Thiên Chúa, IX, 21 (khoảng 413–426)^[32]

Chính trong truyền thống liên tục này mà chức nhỏ trừ quỷ dần được hình thành — một trong các chức nhỏ mà các giáo sĩ lãnh nhận trước khi nhận chức phó tế. Thư Tông đồ của Giáo hoàng Cornêliô (250–253) gửi Giám mục Fabiô thành Antiôkia, được Eusêbiô thành Caesarea ghi lại (Lịch sử Giáo hội, VI, 43), đã đề cập đến tại Rôma vào khoảng năm 251 «bốn mươi sáu linh mục, bảy phó tế, bảy phó phó tế, bốn mươi hai giúp lễ, năm mươi hai nhà trừ quỷ, đọc sách và giữ cửa» — chứng tỏ rằng chức trừ quỷ đã là một phẩm trật giáo sĩ có tổ chức từ giữa thế kỷ III trong Giáo hội Rôma^[33]. Chức nhỏ này được duy trì trong nghi lễ Latinh cho đến cuộc cải cách của Giáo hoàng Phaolô VI năm 1972 (tông sắc Ministeria quaedam), vốn bãi bỏ các chức nhỏ để thay bằng các thừa tác vụ được thiết lập (đọc sách, giúp lễ) — cuộc cải cách hoàn toàn về kỷ luật, không hề bãi bỏ chính thừa tác vụ này.

Một thừa tác vụ được kiểm soát từ thời cổ đại muộn — sự kết thúc của đặc sủng tự phát

Trái với một hình ảnh phổ biến, việc trừ quỷ trong Công giáo chưa bao giờ là một quyền năng tự phát và không được kiểm soát để chờ đến Nghi thức năm 1614: sự quản chế pháp lý của nó đã bắt đầu từ thế kỷ IV. Công đồng Laodicea, khoảng năm 360, cấm trừ quỷ nếu không được thụ phong giám mục tương ứng. Công đồng Carthage lần thứ tư, năm 398, quy định rõ các điều kiện của việc thụ phong giáo sĩ này. Giáo hoàng Innôcentiô I, trong một lá thư năm 416, nhắc rằng giám mục vẫn là người chịu trách nhiệm về chức trừ quỷ trong giáo phận của mình^[34]. Mốc thời gian xa xưa này — sớm hơn Rituale Romanum hơn một thiên niên kỷ — chứng tỏ rằng sự kiểm soát của giám mục đối với thừa tác vụ trừ quỷ không phải là một phát minh hiện đại sinh ra từ sự thận trọng hậu Công đồng Trentô, mà là kỷ luật thường xuyên của Giáo hội từ thời cổ đại muộn.

Sự kiểm soát càng được siết chặt hơn trong thời hiện đại, bên lề cuộc thoái trào của các phiên tòa phù thủy. Thánh Bộ Thánh Công vụ nhắc lại nhiệm vụ của các nhà trừ quỷ vào tháng 12 năm 1700; một sắc lệnh ngày 7 tháng 7 năm 1710 dành riêng việc trừ quỷ cho linh mục được giám mục ủy thác; một chỉ thị tháng 1 năm 1713 nhấn mạnh sự thận trọng và vâng phục cần có; Giáo hoàng Clêmentê XII tái khẳng định yêu cầu này vào tháng 9 năm 1738^[35]. Vì thế, điều 1172 của Bộ Giáo luật năm 1983 không phải là phản ứng gần đây trước vài vụ lạm dụng được đưa tin rầm rộ: nó là kết quả của một nền pháp lý giáo hội liên tục hơn mười sáu thế kỷ.

Tổng hợp thời trung cổ và Nghi thức Rôma năm 1614

Vào thời Trung cổ, việc trừ quỷ dần được cấu trúc trong khuôn khổ giáo luật. Đại Công đồng Trentô (1545–1563), trong Phiên họp XXIII (15 tháng 7 năm 1563), xác nhận sự tồn tại và giá trị của chức nhỏ trừ quỷ. Nhưng chính Giáo hoàng Phaolô V là người, khi công bố Rituale Romanum năm 1614, đã trao cho Giáo hội Công giáo lần đầu tiên một nghi thức trừ quỷ thống nhất. Phần XII — De Exorcizandis Obsessis a Daemonio («Về việc trừ quỷ cho những người bị ma quỷ ám») — gồm có:

• Một lời dẫn mục vụ mô tả các dấu chỉ phân định của một vụ bị quỷ ám thực sự (nói tiếng lạ, sức mạnh siêu nhiên, biết những điều huyền bí);
• Một chuỗi lời nguyện và lời khấn trừ ma quỷ («Adjuro te, immundissime spiritus…» — «Ta truyền cho ngươi, thần ô uế kia…»);
• Các dấu hiệu phụng vụ (lặp lại dấu thánh giá, đặt tay, rảy nước thánh, trưng bày thánh giá);
• Một danh sách các Thánh vịnh phải đọc trong nghi thức;
• Các cảnh báo mục vụ dành cho linh mục (khiêm nhường, ăn chay, cầu nguyện, lương tâm trong sạch, ở trong trạng thái ân sủng).

Nghi thức năm 1614 — công trình của Hồng y Giulio Antonio Santori — giữ hiệu lực ba trăm tám mươi lăm năm mà không có sửa đổi đáng kể. Tuy nhiên, nó chưa bao giờ là bắt buộc trên toàn thế giới: nhiều giáo hoàng đã chỉnh sửa mà không soạn lại toàn bộ — Bênêđictô XIV, Piô IX, Lêô XIII, Piô XI và Piô XII, vị này năm 1952 đã loại bỏ các công thức trừ quỷ nhắm vào súc vật, đồ vật và địa điểm; văn bản vẫn còn được tái bản tại Pháp cho đến năm 1853^[36]. Chính Cổ Nghi thức này đã đào tạo bao thế hệ nhà trừ quỷ Công giáo cho đến ngưỡng thế kỷ XXI.

Sự thận trọng được ghi ngay trong chính văn bản Nghi thức năm 1614

Trái với hình ảnh một nghi thức cả tin được áp dụng thiếu phân định, quy tắc đầu tiên của De Exorcizandis Obsessis a Daemonio ra lệnh rõ ràng cho nhà trừ tà không được tin quá dễ dàng rằng một người bị quỷ ám^[37]. Bản văn năm 1614 tự liệt kê ba dấu hiệu cổ điển — xenoglossia đích thực, mặc khải những điều không biết hoặc tương lai, sức mạnh không tương xứng — và mời phân biệt bệnh tật với sự quỷ ám dựa trên kiến thức y khoa thời bấy giờ. Y học dịch thể của thời đó tất nhiên không cho phép chẩn đoán phân biệt hiện đại, nhưng ý định thận trọng đã hiện diện đầy đủ trong bản văn thời Công đồng Trentô, từ rất lâu trước khi Nghi thức năm 1999 nhấn mạnh vào việc đánh giá y khoa trước.

Nghi thức năm 1614 còn đi xa hơn: nó cấm nhà trừ tà mọi sự tò mò đối với những lời được cho là của ma quỷ. Nó khuyên không nên đối thoại với linh hồn bị nghi là đó, ngoại trừ những câu hỏi cần thiết chặt chẽ cho việc phân định — danh tính, thời điểm và cách thức xâm nhập được giả định, ngày nó ra đi — và cảnh báo đối với bất kỳ giọng nói nào tự xưng là của người đã khuất hoặc một vị thánh, đồng thời chính thức cấm những câu hỏi về tương lai hoặc về các bí mật^[38]. Quy tắc cổ xưa này mang tính quyết định chống lại những câu chuyện giật gân biến các lời phát biểu trong một buổi trừ tà thành mạc khải thần học: không một lời nào được thuật lại trong một cuộc trừ tà, dù được cho là có nguồn gốc nào, có thể làm nền tảng cho một giáo lý. Toàn bộ diễn trình của nghi thức năm 1614 — phân định trước, khung cảnh tôn giáo tách khỏi đám đông, chuẩn bị bí tích cho đối tượng, số ít trợ tá và cầu nguyện, kinh cầu và thánh vịnh 53, đọc các bài phúc âm, các công thức triệu thỉnh rồi trục xuất trọng thể — được Sbalchiero ghi nhận thành mười tám bước chính xác^[39]. Hai yếu tố của bản văn cổ này — cho phép trấn áp khi có nguy hiểm và tìm kiếm các vật được cho là có bùa chú — vốn đã đòi hỏi, theo tác giả, một ngữ cảnh hóa phê phán: chúng không thể nào được áp đặt máy móc ngoài phạm vi luật pháp, y khoa và các tiêu chuẩn an toàn đương thời.

Hậu Công đồng Vatican II — thoái lui bề ngoài rồi phục hưng ngoạn mục

Lịch sử gần đây của thừa tác vụ trừ tà được đánh dấu bởi một quỹ đạo ba giai đoạn cần phân biệt rõ, vì thường bị hiểu sai. Trái với một quan niệm phổ biến, sự bùng nổ của phép trừ tà trong thời đại chúng ta không lập tức theo sau Công đồng Vatican II (1962–1965): trên thực tế, nó diễn ra theo ba chặng trải dài sáu mươi năm.

Chặng thứ nhất (1965–1985) — một thời kỳ thoái lui mục vụ

Trong hai mươi năm ngay sau bế mạc Vatican II (8 tháng 12 năm 1965), thừa tác vụ trừ tà trên thực tế trải qua một thời kỳ thoái lui mục vụ tại một phần thế giới Công giáo phương Tây. Ba yếu tố hội tụ:

• Ảnh hưởng của thần học giải thần thoại hóa (do người Luther Rudolf Bultmann phổ biến nhưng được tiếp nhận trong một số môi trường Công giáo), có xu hướng trình bày ma quỷ như một « biểu tượng » của sự dữ hơn là một ngôi vị thực;
• Duy lý hậu công đồng của một số môi trường thần học, giải thích các phép trừ tà trong phúc âm như những cuộc chữa bệnh tâm thần được quy hồi cứu cho hành động ma quỷ;
• Việc bãi bỏ phẩm trật nhỏ trừ quỷ của thánh Phaolô VI trong tự sắc Ministeria quaedam ngày 15 tháng 8 năm 1972, trong khuôn khổ cải tổ chung các phẩm trật nhỏ để chỉ còn các thừa tác vụ được thiết lập (đọc sách, giúp lễ). Việc bãi bỏ này hoàn toàn mang tính kỷ luật — không có nghĩa là phép trừ tà thôi còn là một thừa tác vụ hợp pháp — nhưng đã có thể bị hiểu sai như một dấu hiệu Giáo hội thờ ơ với cuộc chiến tâm linh.

Trong thời kỳ này, nhiều giám mục châu Âu ngưng bổ nhiệm các nhà trừ tà giáo phận, vì thiếu yêu cầu rõ ràng và thiếu linh mục được đào tạo. Bản thân Cha Amorth làm chứng trong các sách của ngài rằng, khi được bổ nhiệm làm nhà trừ tà của Rôma năm 1986, ngài gần như là người duy nhất trong hàng ngũ đó trên toàn nước Ý, trong khi trước Vatican II, hầu hết các giáo phận Ý đều có nhà trừ tà. Thánh Phaolô VI, ý thức về sự lệch hướng này, đã đọc ngày 15 tháng 11 năm 1972 bài phát biểu nổi tiếng về ma quỷ (« Confronto col Diavolo »), trong đó ngài quả quyết: « Sự dữ không chỉ là một thiếu sót, mà là một hiệu năng, một hữu thể sống, thuộc tinh thần, bị băng hoại và gây băng hoại. Một thực tại khủng khiếp, bí ẩn và đáng sợ. »

Chặng thứ hai (1985–1999) — sự phục hưng dưới thời Gioan Phaolô II

Chính dưới triều đại thánh Gioan Phaolô II (1978–2005) đã diễn ra sự phục hưng đích thực của thừa tác vụ trừ tà — không phải như phản ứng chống lại Vatican II, mà là áp dụng trọn vẹn giáo huấn công đồng, đặc biệt của Lumen Gentium về Giáo hội chiến đấu. Một số mốc đáng ghi nhớ:

• 1985–1986: bổ nhiệm Cha Gabriele Amorth làm nhà trừ tà chính thức của giáo phận Rôma (1986), thụ giáo với Cha Candido Amantini;
• Tháng 7–tháng 8 năm 1986: loạt năm bài giáo lý chung của Gioan Phaolô II về thần học thiên thần và ma quỷ, trong đó buổi tiếp kiến ngày 13 tháng 8 năm 1986 khẳng định rằng « sự hiện hữu của thế giới ma quỷ nằm trong tâm điểm của Tin Mừng »^[40]. Các bài giáo lý này là lời tái khẳng định huấn quyền trang trọng và có hệ thống nhất của thế kỷ XX về đề tài này;
• 1991: Cha Amorth và linh mục Chenesseau sáng lập Hiệp hội quốc tế các nhà trừ tà (AIE);
• 1 tháng 10 năm 1998 / 26 tháng 1 năm 1999: phê chuẩn và ban hành Nghi thức Rôma mới De exorcismis et supplicationibus quibusdam — Nghi thức trừ tà đầu tiên được chính thức duyệt lại kể từ Rituale Romanum của Phaolô V (1614, tức 385 năm trước đó).

Chặng thứ ba (2000–2025) — sự mở rộng đương đại

Từ bước ngoặt thiên niên kỷ, thừa tác vụ trừ tà chứng kiến một sự mở rộng đáng chú ý tại thế giới Công giáo phương Tây, dưới sự thúc đẩy kép của nhu cầu xã hội ngày càng tăng (thế tục hóa, huyền bí học, thuật chiêu hồn, tìm đến các « nhà ngoại cảm ») và của một quyết tâm huấn quyền nhằm điều chỉnh chặt chẽ thực hành:

• 2005: Hội đồng giám mục Ý khai mở khóa đào tạo thường niên cho các nhà trừ tà tại Học viện giáo hoàng Regina Apostolorum (Đại học các Chiến sĩ của Chúa Kitô, Rôma). Từ đó đến nay, hàng trăm linh mục đã được đào tạo tại đây;
• 13 tháng 6 năm 2014: Bộ Giáo sĩ, dưới thời Đức Phanxicô, phê chuẩn các điều lệ giáo luật của AIE (~250 nhà trừ tà tại 30 quốc gia);
• Thập niên 2020: tại Pháp, các ước tính cho thấy có hơn một trăm nhà trừ tà giáo phận được chính thức ủy nhiệm (so với khoảng mười lăm người vào năm 1980 — 16 người được thống kê năm 1977^[41]); tại Ý, gần như toàn bộ các giáo phận đều lại có một nhà trừ tà chính thức;
• Tháng 9 năm 2025: thông điệp của giáo hoàng Lêô XIV gửi đại hội quốc tế của AIE, gọi phép trừ tà là « một thừa tác vụ cần thiết và tế nhị ».

Bài học từ quỹ đạo này

Quỹ đạo ba giai đoạn này — thoái lui mục vụ 1965–1985, phục hưng dưới thời Gioan Phaolô II 1985–1999, mở rộng đương đại 2000–2025 — cho thấy rằng mối tương quan giữa Vatican II và phép trừ tà phức tạp hơn một quan hệ nhân quả tuyến tính đơn thuần. Bản thân Công đồng đã không dạy gì khác với truyền thống về ma quỷ (x. Lumen Gentium 16, về « các quyền lực của sự tối tăm »); nhưng sự tiếp nhận tức thời của Công đồng đã gặp, trong một số môi trường, lệch hướng duy lý, khiến thừa tác vụ này trên thực tế bị gạt ra bên lề suốt hai thập kỷ. Chính thẩm quyền huấn quyền của thánh Gioan Phaolô II, từ năm 1986, đã cho phép trở lại với một thực hành được hội nhập trọn vẹn — trung thành đồng thời với tính liên tục giáo lý của Giáo hội và với sự canh tân mục vụ mà chính Công đồng mong muốn.

Dòng thời gian dưới đây tóm lược một cách trực quan các học huấn mang tính cấu trúc trong lịch sử cận thời này, từ bài phát biểu của Phaolô VI về quỷ dữ (1972) cho đến thông điệp của Lêô XIV gửi đại hội AIE (tháng 9 năm 2025).

« Sự ác không chỉ là một sự thiếu sót, mà là một hiệu lực, một hiện thể sống, thuộc linh, bị tha hóa và làm cho người khác tha hóa. Thực tại khủng khiếp, bí ẩn và đáng sợ. Ai từ chối không công nhận thực tại ấy hiện hữu là đã rời khỏi tầm nhìn hiện thực, kinh thánh và giáo hội. » — Thánh Phaolô VI, yết kiến chung Confronto col Diavolo, 15 tháng 11 năm 1972^[42]

« Sự tồn tại của thế giới ma quỷ nằm ở trung tâm của Tin Mừng. Toàn bộ lịch sử nhân loại có thể được nhìn dưới ánh sáng của ơn cứu độ trọn vẹn, trong đó được khắc ghi chiến thắng của Đức Kitô trên "hoàng tử thế gian". » — Thánh Gioan Phaolô II, yết kiến chung ngày 13 tháng 8 năm 1986^[43]

Những trường hợp lịch sử tiêu biểu

Lịch sử trừ tà ở phương Tây có nhiều trường hợp nổi tiếng — một số vẫn mang tính biểu tượng, một số khác về sau trở thành đối tượng của phê bình lịch sử. Patrick Sbalchiero, trong tác phẩm Enquête sur les exorcismes — Une histoire du diable (Perrin, 2018), đã truy lại lịch sử này một cách nghiêm cẩn — chương đầu tiên của ông, « Les faits bruts » (« Những sự kiện trần trụi », tr. 19-140), liệt kê hơn bốn mươi trường hợp có tài liệu chứng minh từ thánh Antôn Ai Cập (251-356) cho đến các vụ nhập xác đương thời^[44]. Một số mốc quyết định:

• Vụ các Nữ tu bị nhập ở Loudun (1632-1638) — các cuộc trừ tà đầy kịch tính của các nữ tu Ursuline tại Loudun, những cáo buộc chống lại cha xứ Urbain Grandier, người bị thiêu sống tháng 8 năm 1634. Sbalchiero nhắc lại rằng vụ việc bắt đầu trong đêm 21 tháng 9 năm 1632 khi Jeanne des Anges, bề trên tu viện Ursuline, và một số nữ tu cho rằng mình thấy hồn ma của vị cha giải tội cũ; chỉ trong vài tuần, « mười bốn nữ tu khác cũng xuất hiện những dấu hiệu tương tự » — co giật, phạm thượng, nhổ ra thánh thể, chạy ban đêm trên mái nhà^[45]. Cuộc điều tra do Laubardemont (bà con với Jeanne des Anges) tiến hành và sự tranh giành chính trị giữa Grandier và Richelieu khiến vụ việc không thể tách rời khỏi bối cảnh chính trị-tôn giáo, điều mà phê bình lịch sử nêu ra một cách xác đáng — nhưng không vì thế mà chấp nhận giả thuyết cho rằng đây chỉ là một âm mưu thuần túy, bởi nhiều hiện tượng vật lý được các quan tòa chứng thực vẫn chưa được giải thích. Aldous Huxley đã dựng chuyện này thành Les Diables de Loudun (1952), được Ken Russell đưa lên màn ảnh năm 1971.
• Thánh Gioan Maria Vianney (cha xứ Ars, 1786-1859) — nổi tiếng vì cuộc chiến đấu không ngừng chống lại quỷ dữ, mà ngài quen gọi là « cái móc câu ». Sbalchiero thuật lại một cuộc đối thoại trừ tà tại Ars ngày 23 tháng 1 năm 1840 trong nhà nguyện Thánh Gioan Tẩy Giả, nơi vị thánh cha xứ hỏi bằng tiếng Latin: « Tu quis ? » (Ngươi là ai?) và nhận được câu trả lời của người bị nhập — « một giọng đàn ông từ miệng thiếu phụ » — « Magister caput ! Ta là bất tử »^[46]. Cuộc đối thoại tiếp tục với giọng chế nhạo điển hình của ma quỷ: « Ngươi làm ta phát chán! À! Nếu con đĩ Đức Trinh Nữ kia không che chở cho ngươi! » — sự che chở của Đức Mẹ được tái khẳng định như là vũ khí hàng đầu chống lại hành động của ma quỷ.
• Buổi yết kiến của Đức Giáo hoàng Piô IX và "la Sibon" (30 tháng 10 năm 1864) — Sbalchiero thuật rằng một thiếu phụ Pháp « bị quỷ nhập », được gọi là « la Sibon », được Piô IX tiếp kiến riêng tại Vatican: « thiếu phụ hét lên và phạm thượng »; Đức Giáo hoàng đáp lại: « Phải, Ta trừ các quỷ đó, và trừ mãi mãi! », và người bị nhập trở lại bình tĩnh^[47]. Đoạn này minh họa cho thực hành trừ tà liên tục bởi chính các Giáo hoàng — thực hành được nối tiếp trong thế kỷ XX bởi Lêô XIII, Piô IX và thánh Gioan Phaolô II.
• Vụ Hélène-Joséphine Poirier de Coullons (Loiret, 1850-1872) — một trường hợp Pháp được tài liệu hóa rất đầy đủ, trong đó một thiếu nữ nông dân sùng đạo phải chịu trong hai mươi hai năm các hiện tượng lặp đi lặp lại (những tiếng gõ vào tường, bị quăng xuống đất, những vụ bay bổng được nhiều nhân chứng xác nhận năm 1867, những vết bầm không giải thích được, nôn ra những cây kim bằng kim loại)^[48]. Đức cha Félix Dupanloup, giám mục Orléans nổi tiếng, cho phép năm 1863 thực hiện cuộc trừ tà lớn theo Nghi thức năm 1614 và chỉ định ba linh mục cho việc này — trong đó có cha Bougaud, cha xứ Gien. Trong buổi thẩm vấn đầu tiên bằng tiếng Latin, « người bị nhập đáp lại họ trọt lọt bằng tiếng của Cicero, không một lỗi nào ». Bản thân Piô IX dâng ba thánh lễ cầu cho cô vào tháng 10 năm 1868, và năm 1872 Đức cha Dupanloup, đã tin vào thực tại của vụ nhập xác, xin cô dâng những đau khổ của mình « như của lễ đền tội để hoán cải các tội nhân » — và cô chấp nhận. Vụ này là điển hình trên hai phương diện: nhờ sự giám sát chặt chẽ của giám mục (ủy nhiệm, đội linh mục, nghi thức 1614 được áp dụng nghiêm ngặt) và nhờ của lễ đền tạ dâng Đức Mẹ do chính người bị nhập đảm nhận vào cuối tiến trình.
• Vụ Anneliese Michel (1976, Bayern) — trường hợp bi thảm của một thiếu phụ Đức 23 tuổi bị 67 cuộc trừ tà bởi cha Renz và cha Alt trước khi qua đời. Phiên tòa gây chấn động năm 1978 chống lại hai nhà trừ tà và cha mẹ cô; trường hợp này至今 vẫn được nghiên cứu như một ví dụ biên giới về những lạm dụng có thể xảy ra khi việc phân định y khoa-tâm thần vắng mặt. Nguồn cảm hứng của bộ phim L'Exorcisme d'Emily Rose (2005).

Sáu hồ sơ được Patrick Sbalchiero xem xét — từ Laon đến Romania đương đại

Cuộc điều tra của Patrick Sbalchiero liệt kê, trong chương đầu tiên « Les faits bruts » (Những sự kiện thuần túy), khoảng bốn mươi hồ sơ được phân bậc từ những lời chứng được xác lập vững chắc nhất cho đến những vụ việc bi thảm nhất. Sáu trường hợp trong số đó xứng đáng được trình bày chi tiết: mỗi vụ, theo cách riêng của mình, minh họa cho đòi hỏi phải phân định nghiêm ngặt — và cái giá phải trả, trong một số trường hợp, khi thiếu vắng sự phân định đó.

Nicole Aubry — bản tường trình công chứng tại Laon (1566)

Năm 1566, tại Laon, một thiếu nữ tên Nicole Aubry là đối tượng của một cuộc trừ tà công khai mà một viên công chứng hoàng gia đã lập bản tường trình chính thức — một trong những tài liệu hành chính xưa nhất còn được lưu giữ về một vụ nhập tại Pháp:

«Người phụ nữ nói trên [...], (được bảy hay tám người giữ lại), với lưỡi thè ra tận cằm, vẫn luôn nói và gọi tên tất cả mọi người, từ thành phố Laon cho đến những nơi khác (dù bà chưa từng gặp họ bao giờ). Và khi Đức Cha nói trên đưa ra tấm bánh thánh thiêng liêng và thánh giá, người phụ nữ nói trên bay bổng lên không trung...» — Bản tường trình công chứng được Patrick Sbalchiero trích dẫn, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 35^[49]

Tài liệu này cho thấy mối quan tâm đến việc xác nhận bằng văn bản chính thức đã hiện diện từ thế kỷ XVI, trước khi Rituale Romanum được quy chuẩn hóa hàng mấy thập kỷ.

Antoine Gay — bốn tháng quan sát trước mọi nghi thức trừ tà (1843)

Năm 1843, Hồng y de Bonald yêu cầu hai bác sĩ khám nghiệm Antoine Gay trước bất kỳ quyết định nào thuộc lĩnh vực tôn giáo. Sbalchiero nhấn mạnh rằng cuộc quan sát kéo dài suốt bốn tháng, với bác sĩ Pictet trình báo cáo vào ngày 12 tháng 11 năm 1843^[50]:

«Chúng tôi không thể phát hiện bất kỳ tổn thương nào về thể chất hay tinh thần. Trái lại, ông được hưởng một sức khỏe hoàn hảo cả thân xác lẫn tinh thần, với một sự chính trực trong phán đoán và lý trí hiếm có.» — Dr Pictet, báo cáo ngày 12 tháng 11 năm 1843, được Patrick Sbalchiero trích dẫn, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 89^[51]

Tuy nhiên, Sbalchiero ngay lập tức phê phán mạnh mẽ tài liệu này: Pictet chuyển ngang không chút过渡 từ việc không tìm ra nguyên nhân tự nhiên sang một khẳng định mang tính tôn giáo, đi xa đến mức nhắc đến một giọng nói đã tiết lộ cho ông những chi tiết bí mật trong đời sống của bệnh nhân. Tác giả kết luận thẳng thắn:

«Đây không còn là một chẩn đoán y khoa, mà là một luận thuyết thần học dưới ngòi bút của một vị bác sĩ!» — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 89^[52]

Vụ việc này vẫn là một trong những ví dụ điển hình nhất của nguyên tắc then chốt trong sự phân định Công giáo: một cuộc đánh giá y khoa nghiêm túc là điều không thể thiếu, nhưng việc không có lời giải thích y khoa không bao giờ, chỉ riêng điều đó, đủ để xác lập một sự nhập.

Đức cha de Cooman — phương pháp thẩm vấn riêng rẽ (Phát Diệm, 1924-1925)

Trong vụ việc các Nữ tu Mến Thánh Giá tại Phát Diệm (Đông Dương), Đức cha de Cooman thẩm vấn riêng rẽ tám nữ tu liên quan đến các hiện tượng bị cáo buộc là nhập, nhằm đối chiếu lời chứng của họ mà không để họ có thể bàn bạc trước với nhau:

«Ngài gặp từng người một để xem lời chứng của họ có mâu thuẫn nhau không. Lời kể của họ hoàn toàn nhất quán và không có gì khác biệt.» — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 102^[53]

Cuộc điều tra sau đó được mở rộng ra toàn bộ tu viện mẹ: năm mươi người làm chứng dưới lời tuyên thệ^[54]. Phương pháp này — cách ly các nhân chứng, đối chiếu các lời khai, mở rộng vòng lấy lời khai — vẫn là một hình mẫu cho một cuộc điều tra giáo luật nghiêm túc, dù nguồn tư liệu gốc của Đức cha de Cooman (hồi ký Souvenirs d'un exorciste, xuất bản năm 1949-1950, tức hơn hai mươi năm sau các sự kiện) vẫn cần được kiểm chứng trực tiếp trước khi đưa ra bất kỳ khẳng định dứt khoát nào.

Lucia — sự mập mờ được duy trì một cách trung thực (Ý, 1991-2003)

Trường hợp của Lucia minh họa cho sự thận trọng trí thức mà một hồ sơ thực tế đòi hỏi. Sau những cơn đau bụng, những lần ngất xỉu và sút cân trầm trọng, bà được đưa vào bệnh viện, được phẫu thuật mà không phát hiện ra bất thường nào, rồi rơi vào trạng thái hôn mê suốt hai tháng. Từ năm 1991, cha Vincenzo Taraborelli trừ tà cho bà ba lần mỗi tuần — suốt mười hai năm liên tiếp^[55]. Tuy nhiên, Sbalchiero từ chối kết luận:

«Những dấu hiệu thường thấy cho thấy hoặc là một sự nhập, hoặc là một nhân cách phân liệt.» — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 123^[56]

Sự trung thực về phương pháp luận này — thừa nhận rằng một hồ sơ kéo dài và đau đớn có thể vẫn mở giữa hai cách giải thích khả dĩ — chính xác là điều mà một bách khoa toàn thư Công giáo phải gìn giữ: tính nghiêm túc của sự phân định còn được đo bằng khả năng không kết luận quá sớm.

Maurice Thériault — khi nguy hiểm phải được đặt trên nghi thức (Canada, thập niên 1970-1980)

Vợ của Maurice Thériault trước tiên gạt bỏ mọi cuộc khám tâm thần, vì sợ ông sẽ bị cưỡng bức nhập viện. Tuy nhiên, Tổng giám mục Boston vẫn đòi hỏi một ý kiến y khoa, cuộc khám này nhanh chóng thất bại do những lời đe dọa mà Thériault phát ra. Sau nhiều lần trừ tà, Maurice trở về sống tại gia đình, rồi tái phát: ông bị cáo buộc đã xâm hại con gái riêng của vợ suốt nhiều năm, trước khi chĩa súng đe dọa vợ rồi tự sát^[57]. Sbalchiero đặt ra câu hỏi chi phối toàn bộ hồ sơ:

«Vậy thì, phải chăng mọi tội phạm đều bị nhập? Và những người mắc bệnh tâm thần có trở thành những Satanist tiềm năng không?» — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 115^[58]

Hồ sơ này cho thấy rằng một sự thay đổi nhất thời sau nghi thức không bao giờ đủ để gỡ bỏ một cuộc đánh giá tâm thần nghiêm túc hay các biện pháp an ninh — cho bản thân người đó cũng như cho những người xung quanh.

Irina Cornici — cuộc trừ tà bất hợp pháp trở thành án mạng (Romania, 2005)

Trường hợp lệch lạc tuyệt đối rõ rệt nhất trong toàn bộ phạm vi mà Sbalchiero nghiên cứu là vụ của Irina Cornici, một thiếu nữ Romania 23 tuổi mắc chứng trầm cảm, mất ngủ và bất ổn cảm xúc. Cha Daniel Corogeanu trừ tà cho cô không có phép của giám mục: Irina bị trói trên cây thánh giá, miệng bị dán băng keo, rồi bị bỏ lại không thức ăn cũng không được giúp đỡ^[59]. Cô chết vì kiệt sức.

«Một giấy chứng nhận pháp y nêu rõ nguyên nhân tử vong: ngạt thở và mất nước.» — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes, op. cit., tr. 126^[60]

Một lần nhập viện trước đó vì tâm thần phân liệt được phát hiện sau vụ việc. Corogeanu bị kết án vào tháng 2 năm 2007 mười bốn năm tù, mức án được giảm còn bảy năm trong phiên phúc thẩm năm 2009^[61]. Đây là phản ví dụ tuyệt đối của một thừa tác vụ Công giáo được tổ chức đúng đắn: thiếu ủy quyền của giám mục, coi thường một chẩn đoán tâm thần trước đó, trói buộc thể xác, cắt bỏ lương thực — tất cả những điều mà khoản giáo luật 1172 và Nghi thức năm 1999 tồn tại chính xác là để ngăn chặn.

Ngày 26 tháng 1 năm 1999, sau nhiều thập kỷ chuẩn bị do Bộ Phụng tự và Kỷ luật Bí tích tiến hành, Nghi lễ trừ quỷ mới của Rôma được ban hành với tên gọi De exorcismis et supplicationibus quibusdam. Được thánh Gioan Phaolô II phê chuẩn ngày 1 tháng 10 năm 1998, đây là nghi lễ trừ quỷ chính thức đầu tiên được duyệt xét kể từ Công đồng Trentô (385 năm trước đó)^[62].

Những điểm đổi mới chính của Nghi lễ năm 1999

Bốn đổi mới chính đánh dấu Nghi lễ mới so với Nghi lễ năm 1614:

1. Loại bỏ những cách nói thời Trung Cổ gai góc mô tả ma quỷ — vốn bị xem là quá thô tục và dễ chạm đến tâm lý nhạy cảm của con người đương đại mà không làm giảm hiệu lực thiêng liêng.
2. Thay đổi cách thức truyền lệnh — thay cho dạng mệnh lệnh trực tiếp ("Ta truyền cho ngươi, thần ô uế, hãy ra khỏi thân xác này") vốn là chuẩn mực của Nghi lễ năm 1614, Nghi lễ mới ưa dùng dạng khẩn cầu: "Xin chính Thiên Chúa truyền cho ngươi…" — nghĩa là người trừ quỷ cầu xin Thiên Chúa truyền lệnh cho ma quỷ, thay vì tự mình ra lệnh cho nó. Sự thay đổi này nhấn mạnh sự khiêm nhường trong chức vụ của người trừ quỷ, người chỉ hành động như một khí cụ của Thiên Chúa.
3. Nhấn mạnh sự phân định từ trước — Nghi lễ mới đòi hỏi một thẩm định y khoa-tâm thần nghiêm túc trước bất kỳ cuộc trừ quỷ trọng thể nào, và nêu rõ tính ưu tiên của chẩn đoán phân biệt giữa sự nhập và rối loạn tâm thần.
4. Phạm vi mở rộng với các lời cầu khẩn — Nghi lễ giờ đây bao gồm, bên cạnh trừ quỷ trọng thể đúng nghĩa, các lời cầu khẩn cho những trường hợp bị ma quỷ đàn áp ở mức trung bình không cần đến nghi thức đầy đủ.

Những phản ứng đối với Nghi lễ năm 1999 — việc cho phép thực hành song song

Ngay từ khi được ban hành, Nghi lễ năm 1999 đã vấp phải những phê bình công khai từ phía các nhà trừ quỷ giàu kinh nghiệm — tiêu biểu là Cha Amorth — cho rằng nó «quá bị làm nhạt đi» và lo ngại rằng nó sẽ thực tế bất hiệu lực trong những trường hợp nặng nhất. Để đáp lại những phê bình này, hồng y Jorge Medina Estévez, Tổng trưởng Bộ Phụng tự, đã ban hành một sắc lệnh quy định rằng các nhà trừ quỷ vẫn có thể sử dụng, với sự cho phép của giám mục của mình, Nghi lễ cũ năm 1614. Việc cho phép thực hành song song này cho đến nay vẫn là tình trạng giáo luật hiện hành: hầu hết các nhà trừ quỷ chọn nghi lễ này hay nghi lễ kia tùy theo trường hợp cụ thể đang xử lý.

Giáo huấn Công giáo truyền thống — được Cha Amorth tiếp nhận và hệ thống hóa trong các cuốn sách liên tiếp của ngài — phân biệt năm mức độ trong hành động của ma quỷ trên con người. Phân loại này không có giá trị giáo lý nhưng là một công cụ sư phạm cổ điển của việc phân định, theo một tiến trình từ cám dỗ phổ quát cho đến nhập hiếm có và phi thường^[63].

Bảng dưới đây tóm lược năm mức độ, tần suất tương đối, tiêu chí phân biệt và sự đáp trả mục vụ tương xứng. Sự phân bậc này là thiết yếu để hiểu vì sao trừ quỷ trọng thể thực ra chỉ liên quan đến một phần rất nhỏ trong những lời yêu cầu gửi đến các nhà trừ quỷ của giáo phận — bởi vexation (bị quấy nhiễu) và infestation (bị ám) về mặt thống kê thường gặp hơn nhiều so với sự nhập đúng nghĩa.

Sự phân biệt tế nhị nhất liên quan đến ranh giới giữa ám ảnh (mức độ 4) và nhập (mức độ 5) — ranh giới nơi diễn ra sự phân định y khoa-thiêng liêng nghiêm ngặt nhất. Bản thân Cha Amorth từng cho biết rằng trong khoảng 70.000 buổi của ngài, những trường hợp nhập thực sự đầy đủ không quá «vài chục»: do đó, sự sư phạm mục vụ phải luôn chống lại cám dỗ phổ biến là giải thích mọi thứ dưới ánh sáng của bộ phim The Exorcist (1973) — vốn trình bày như chuẩn mực những gì, trong thực tế của chức vụ, là một điều tuyệt đối hiếm có.

1. Cám dỗ — hành động thông thường của ma quỷ

Sự cám dỗ là hành động của ma quỷ phổ quát và thông thường nhất. Mọi người — kể cả các thánh, như được minh họa qua trình thuật về những cám dỗ của Chúa Kitô trong hoang địa (Mt 4) — đều bị ma quỷ cám dỗ. Hành động này gợi ý cho trí khôn những tư tưởng trái nghịch với Thiên Chúa mà không bao giờ cưỡng ép sự tự do. Đó là đối tượng của lời thỉnh cầu cuối cùng trong Kinh Lạy Cha : «Xin chớ để chúng con sa chước cám dỗ»^[64]. Sự cám dỗ không đòi hỏi trừ quỷ nào: nó được chống lại bằng cầu nguyện, bí tích giải tội và việc thực hành các nhân đức.

2. Vexation hay đàn áp — cuộc tấn công từ bên ngoài

Sự quấy nhiễu do ma quỷ — hay «đàn áp» theo thuật ngữ của Cha Amorth — chỉ một cuộc tấn công từ bên ngoài của ma quỷ vào con người, không kiểm soát ý chí hay thân xác. Nó biểu hiện qua những thử thách vật chất kỳ lạ (thất bại có hệ thống của các dự án, bệnh tật không giải thích được chống lại mọi điều trị y khoa, tai nạn lặp đi lặp lại), những rối loạn thể chất (liệt tạm thời, mất tri giác) hoặc những chuyển động không tự ý không có nguyên nhân thực thể xác định được. Sự quấy nhiễu vẫn ở bên ngoài con người, người ấy giữ trọn vẹn sự tỉnh táo thiêng liêng.

3. Infestation (ám) — địa điểm, đồ vật, con vật

Sự ám do ma quỷ chỉ sự hiện diện của hành động ma quỷ gắn liền với một địa điểm, một đồ vật hoặc một con vật — chứ không phải với một con người. Những biểu hiện cổ điển bao gồm: tiếng động không giải thích được (bước chân, tiếng đập, tiếng nói) trong một số ngôi nhà; đồ vật tự di chuyển hoặc vỡ mà không có nguyên nhân vật lý; con vật cư xử bất thường khi có mặt những đồ vật được làm phép. Việc trừ quỷ nơi chốn — khác với trừ quỷ trên người — được quy định trong Nghi lễ cho những trường hợp đặc biệt này.

4. Obsession (ám ảnh) — những tư tưởng ám ảnh không kìm nén được

L'ám ảnh ma quỷ (obsession diabolique), trong cách phân loại của Amorth, nghiêm trọng hơn sự quấy rối (vexation) vì nó chạm tới đời sống nội tâm : người đó bị tấn công bởi những ý tưởng ám ảnh không thể kiểm soát, đôi khi vô lý nhưng mãnh liệt đến mức họ không thể thoát ra. Sự ám ảnh thường đi kèm với trạng thái suy sụp, tuyệt vọng và, trong những trường hợp nghiêm trọng nhất, những vụ tự tử. Chính tại đây, sự phân biệt với các rối loạn tâm thần (rối loạn ám ảnh cưỡng chế, trầm cảm nặng, rối loạn tâm thần phân liệt) phải được thực hiện với sự chặt chẽ cao nhất — chủ đề được đề cập trong mục VII.

5. Sự quỷ ám (possession) — sự hành hạ tột cùng

Sự quỷ ám, theo cha Amorth, là « sự hành hạ nghiêm trọng nhất mà một ác quỷ có thể gây ra cho một thân xác »^[65]. Trong những cơn lên cơn quỷ ám, người đó « không còn kiểm soát được gì trên thân xác mình » : con quỷ chiếm lấy quyền kiểm soát giọng nói (nói qua miệng người đó, phạm thượng, buông lời sỉ nhục), các cử động (sức mạnh siêu nhiên, những tư thế vặn vẹo), và đôi khi cả ý thức (sau đó người đó không nhớ gì). Ngoài những cơn lên cơn — thường kéo dài vài phút đến một giờ —, người bị quỷ ám có thể sinh hoạt bình thường và, phần lớn, không nhớ gì về những gì đã xảy ra trong cơn. Chính đặc tính ngắt quãng này phân biệt sự quỷ ám với các rối loạn tâm thần mang tính liên tục.

Rituale Romanum năm 1614 — được Nghi lễ năm 1999 tái khẳng định trong phần nhập đề mục vụ — liệt kê ba dấu hiệu lớn được quan sát một cách cổ điển trong các trường hợp quỷ ám đích thực. Tuy nhiên cần chính xác về giá trị của chúng: giáo huấn mục vụ đương thời của Giáo hội gọi chúng một cách rõ ràng là « những dấu hiệu ban đầu », không bao giờ là một bằng chứng tự động hay một quy trình chẩn đoán theo nghĩa y khoa. Hội đồng Giám mục Toscana, trong thư mục vụ « Phép thuật và ma quỷ học » ngày 15 tháng 4 năm 1994, đã phát biểu điều này không chút mơ hồ sau khi nhắc lại ba dấu hiệu của Nghi lễ:

« Những dấu hiệu này chỉ là những dấu hiệu ban đầu. » — Hội đồng Giám mục Toscana, « Phép thuật và ma quỷ học », 15 tháng 4 năm 1994^[66]

Cùng tài liệu đó yêu cầu đặt những dấu hiệu này trong tương quan với các dấu hiệu luân lý rộng hơn, cảnh báo nguy cơ biến phép trừ tà thành một dạng phép thuật « thành công », cấm mọi trò lố truyền thông xung quanh người đó, và kết luận bằng một chỉ dẫn mà mọi hoạt động mục vụ Công giáo nghiêm túc đều phải tuân giữ:

« Trong mọi trường hợp, hãy nhờ các chuyên gia y khoa hay tâm thần học giúp đỡ. » — Hội đồng Giám mục Toscana, « Phép thuật và ma quỷ học », 15 tháng 4 năm 1994^[67]

Bảng dưới đây tổng hợp ba dấu hiệu truyền thống này, những biểu hiện cổ điển của chúng và việc kiểm tra y khoa trước tiên mà chúng đòi hỏi. Không một dấu hiệu nào được xem xét riêng lẻ là đủ, và bản thân sự hội tụ của chúng cũng không bao giờ cấu thành một bằng chứng đầy đủ tự thân: nó định hướng sự phân định của một vị trừ tấn được ủy thác, hành động trong mối liên hệ chặt chẽ với các bác sĩ và bác sĩ tâm thần — sự phân định mà xét cho cùng vẫn là một niềm xác tín mục vụ thận trọng, chứ không phải một chẩn đoán kỹ thuật.

Chính bộ ba dấu hiệu này, được hồng y Giulio Antonio Santori hệ thống hóa năm 1614 và được Nghi lễ năm 1999 tái khẳng định, cấu trúc nên mục vụ phân định của Giáo hội Công giáo — không như một phép thử tự bản thân nó có tính kết luận, mà như một điểm xuất phát mà việc khám y khoa và một đánh giá đức tin sâu rộng sau đó phải xác nhận hoặc bác bỏ.

Dấu hiệu 1 — Biết những ngôn ngữ lạ

Người bị quỷ ám hiểu và nói những ngôn ngữ mà họ chưa bao giờ học — điển hình là tiếng Latin phụng vụ, hoặc những ngoại ngữ xa lạ đối với họ. Dấu hiệu này — đã được đề cập trong Công vụ Tông đồ như ân sủng đối lập của lễ Hiện Xuống — được ghi nhận trong gần như mọi trường hợp trừ tà được cha Amorth thuật lại. Cuộc đối thoại trừ tà nổi tiếng của cha sở họ Ars do Sbalchiero thuật lại (ngày 23 tháng 1 năm 1840) rất đáng chú ý : « Tu quis ? » (Ngươi là ai ?), thánh Jean-Marie Vianney hỏi bằng tiếng Latin ; và người phụ nữ bị quỷ ám — một nông phụ thất học — trả lời, bằng một giọng không còn là của mình : « Magister caput ! Ta là bất tử »^[69].

Dấu hiệu 2 — Sức mạnh siêu nhiên

Người bị quỷ ám biểu lộ một sức mạnh thể chất không tương xứng với thể trạng tự nhiên của mình — nâng những vật không thể mang vác, chống cự nhiều người đàn ông trưởng thành, đi xuyên qua tường hoặc cửa sổ. Sự việc được nhiếp ảnh gia riêng của Gioan Phaolô II, Arturo Mari, thuật lại trong một buổi tiếp kiến chung năm 1982, là một ví dụ tiêu biểu : một thiếu nữ khoảng hai mươi tuổi, « bị sáu người đàn ông giữ lại », « vùng vẫy với một sức mạnh không thể tưởng tượng » trước khi Gioan Phaolô II giải thoát cho cô chỉ bằng một phép đặt tay đơn giản^[70].

Dấu hiệu 3 — Biết những sự việc ẩn giấu và sự ghét bỏ thánh thiêng

Người bị quỷ ám biết, không qua thông tin tự nhiên, những sự việc che giấu hoặc những bí mật của vị trừ tà hay các phụ tá — những tội chưa xưng, những biến cố quá khứ chưa được kể, những dự định cá nhân. Đồng thời, họ biểu lộ một ác cảm dữ dội đối với mọi đồ vật thánh : lùi bước trước cây thánh giá, nôn ra những đồ vật được làm phép, xé những ảnh thánh, phạm thượng chống lại Đức Trinh Nữ Maria và Chúa Thánh Thần. Sự ghét bỏ thánh thiêng này, đối với các vị trừ tà truyền thống, là dấu hiệu đặc trưng nhất của một sự quỷ ám đích thực.

Sự ưu tiên của việc phân định y khoa

Nghi lễ năm 1999 nhấn mạnh mạnh mẽ, trong phần nhập đề mục vụ, về sự ưu tiên tuyệt đối của việc phân định y khoa và tâm thần học trước mọi phép trừ tà lớn. Không vị trừ tà nào được phép thực hiện một phép trừ tà lớn nếu chưa trước đó xác nhận, qua việc tham vấn các bác sĩ và bác sĩ tâm thần có chuyên môn, rằng các triệu chứng chưa có lời giải thích tự nhiên nào được xác định ở giai đoạn này. Cách diễn đạt thận trọng này là tối quan trọng : sự thiếu vắng một lời giải thích y khoa hiện tại không bao giờ tương đương với một sự loại trừ tích cực các nguyên nhân tự nhiên. Patrick Sbalchiero nhắc lại điều này không chút né tránh về một trường hợp mà việc điều trị thất bại đã bị diễn giải như một dấu hiệu ma quỷ:

« Sự không thuyên giảm sau khi điều trị y khoa sẽ là chữ ký của Kẻ Ác. Nhưng có những rối loạn nhân cách mà các bác sĩ chỉ có rất ít (và đôi khi hoàn toàn không có) quyền năng ! » — Patrick Sbalchiero, Enquête sur les exorcismes [Điều tra về các phép trừ tà], op. cit., tr. 349^[71]

Vì vậy, quy trình thận trọng được mong đợi là: (1) các triệu chứng được ghi nhận và lập hồ sơ ; (2) một cuộc đánh giá y khoa và tâm thần học nghiêm túc, mà chưa chắc đã đạt được một chẩn đoán ; (3) các dấu hiệu truyền thống được quan sát trong sự hội tụ, kèm theo một sự đồng hành thiêng liêng lâu dài ; (4) trong trường hợp còn đủ bất định, kiềm chế không thực hiện phép trừ tà lớn, nhưng không vì thế mà từ chối người đó một sự trợ giúp thiêng liêng thích hợp — cầu nguyện, đồng hành, các bí tích.

Một trong những phát triển quan trọng của giáo lý Công giáo về exorcisme trong thế kỷ XX là sự tích hợp rõ ràng sự phân định tâm thần học vào quy trình chẩn đoán. Padre Amorth đã dành trọn một cuốn sách cho vấn đề này (Exorcisme et psychiatrie, Éditions du Rocher, 2002), thừa nhận rằng phần lớn những người đến gặp nhà trừ tà thực ra mắc rối loạn tâm thần chứ không phải bị quỷ ám.

Sự phân biệt kỹ thuật — các tiêu chí định hướng, không bao giờ là bằng chứng cô lập

Giáo huấn cổ điển ghi nhận một số tiêu chí định hướng, nhưng mỗi tiêu chí đều đòi hỏi một sự điều chỉnh lâm sàng nghiêm túc mà một mục vụ chân thành không thể bỏ qua:

• Tính gián đoạn vs tính liên tục — sự ám quỷ thường luân phiên giữa các cơn khủng hoảng và những giai đoạn hoạt động bình thường, với chứng quên sau cơn; các rối loạn tâm thần nặng (tâm thần phân liệt, rối loạn phân ly) thường biểu hiện chức năng liên tục bị suy giảm. Nhưng không được cường điệu sự đối lập này quá mức: lịch sử tâm thần học thế kỷ XIX ghi nhận các trường hợp ảo giác và hoang tưởng hoàn toàn giới hạn, tương thích với tư duy nguyên vẹn và chức năng xã hội hay nghề nghiệp được bảo toàn. Nhà tâm thần học Jean-Étienne Dominique Esquirol kể lại trường hợp một người đàn ông nghe những giọng nói bức hại và thôi thúc tự sát, nhưng vẫn giữ được sự minh mẫn trí tuệ hoàn toàn: « Ngoài ra, anh ta lý luận hoàn toàn đúng đắn, tất cả các năng lực trí tuệ của anh ta đều vẹn nguyên hoàn hảo »^[72]. Do đó, một người có thể phát ngôn mạch lạc, làm việc bình thường, nhưng vẫn trải qua các hiện tượng ảo giác hay hoang tưởng giới hạn: sự hoạt động có vẻ tốt không đủ để loại trừ một rối loạn tâm thần, cũng không đủ để khẳng định nó.
• Phản ứng với những điều thánh — sự ác cảm rõ rệt đối với các đồ vật được làm phép, thánh giá hay nước thánh được xem truyền thống là dấu hiệu mạnh. Nhưng Sbalchiero nhắc rằng một sự mất cân bằng tâm lý tự bản thân nó có thể tạo ra phản ứng ác cảm tương tự đối với những gì liên quan đến tôn giáo^[73]: vì thế dấu hiệu này không bao giờ có thể hoạt động riêng lẻ như một bằng chứng.
• Nói nhiều thứ tiếng tự phát — việc thực sự biết và được kiểm chứng một thứ tiếng thực sự không biết đối với người đó vẫn là một dấu hiệu hiếm và đáng kể. Tuy nhiên, cần loại trừ mọi sự đánh tráo với sự thay đổi đơn thuần về âm sắc giọng nói hay vài âm thanh lạ được kể lại mà không được kiểm soát: lịch sử tâm thần học đã ghi nhận từ thế kỷ XIX những thay đổi giọng nói và hiện tượng nói nhiều thứ tiếng một phần ở những bệnh nhân không liên quan đến nguyên nhân ma quỷ^[74].
• Biết những sự việc huyền bí — việc biết những bí mật hay sự việc bị che giấu mà bình thường người đó không thể biết được vẫn là chỉ số khó giải thích tự nhiên nhất, nhưng đòi hỏi sự kiểm chứng độc lập chặt chẽ trước khi kết luận.

Sự tôn trọng y học

Padre Amorth, trong J'ai rencontré Satan, nhấn mạnh mạnh mẽ về sự hợp tác cần thiết giữa các nhà trừ tà và bác sĩ: « Con quỷ không thể làm gì được các bí tích của Giáo hội, cũng như y học. Khi một người đau khổ, trước hết cần hỏi xem bác sĩ đã khám cho người đó chưa. »^[75] Lập trường thận trọng này ngày nay là một phần cấu thành của mục vụ chính thức của AIE: không một đại lễ trừ tà nào được tiến hành mà không có khám sức khỏe trước đó.

Một ơn gọi muộn màng — từ người kháng chiến đến nhà trừ tà

Gabriele Amorth sinh ngày 1 tháng 5 năm 1925 tại Modène (Ý), trong một gia đình có năm người con. Trước khi chịu chức linh mục, ông trải qua một tuổi trẻ sôi nổi: « chiến sĩ du kích » trong Thế chiến thứ hai thuộc Kháng chiến Ý chống lại chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa quốc xã, sinh viên luật tại Đại học, rồi cán bộ cấp cao của đảng chính trị Ý Dân chủ Cơ đốc giáo dưới thời Alcide De Gasperi và Giulio Andreotti — người mà ông có một thời gian là trợ lý^[76]. Sự nghiệp chính trị hàng đầu này lẽ ra đã có thể biến ông thành một chính khách; nhưng ông kịp rút lui: « Nếu tôi bước vào chính trị, tôi sẽ không ra được nữa », ông sẽ nói sau này với người đồng dòng Sznurkowski^[77].

Trước lời mời khẩn khoản của thầy giáo trung học cũ — người đã nói với ông khi ông mười bảy tuổi: « Hãy vào dòng Pauline! »^[78] — và sau một lời hứa với Đức Trinh Nữ để bảo vệ bốn người em trai trong chiến tranh, Gabriele gia nhập Hội Thánh Phaolô (Dòng Pauline) do Chân phước Don Giacomo Alberione thành lập. Ngài chịu chức linh mục ngày 24 tháng 1 năm 1954, ở tuổi 28.

Padre Pio làm linh hướng

Chi tiết tiểu sử vô cùng quan trọng: thánh Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968) — vị thánh Capuchin mang dấu thánh được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong thánh năm 2002 — đã là « trong một thời gian dài cha giải tội và linh hướng của ngài »^[79]. Mối quan hệ giữa vị nhà trừ tà tương lai và vị thánh Capuchin, người nổi tiếng với những cuộc chiến đấu thiêng liêng và sự hiểu biết về thế giới ma quỷ, là một trong những yếu tố đã định hình nên đời sống tâm linh của Amorth.

Việc học việc với Cha Candido Amantini (1986)

Bước ngoặt thực sự trong cuộc đời Amorth diễn ra vào năm 1986, khi ngài đã sáu mươi mốt tuổi. Hồng y Ugo Poletti, đại diện tổng giám mục Rôma, giao cho ngài nhiệm vụ trợ giúp cha dòng Passionist Candido Amantini — nhà trừ tà chính thức của Scala Santa tại Rôma suốt gần bốn mươi năm, được xem là « nhà trừ tà nổi tiếng nhất thời bấy giờ »^[80]. Amorth học hỏi trực tiếp từ vị thầy giàu kinh nghiệm này trong nhiều năm, cho đến khi chính ngài trở thành nhà trừ tà chính thức của giáo phận Rôma từ 1986 đến 2016 — tức là suốt ba mươi năm liên tiếp.

Hơn 70.000 lần trừ tà

Năm 2010, trong một cuộc phỏng vấn với nhà báo Marco Tosatti (Confessions), Padre Amorth ước tính đã đích thân thực hiện « hơn 70.000 lần trừ tà »^[81]. Con số này — có vẻ chóng mặt — được giải thích bởi thực tế rằng nhiều bệnh nhân đã trải qua nhiều buổi: một cuộc giải thoát hoàn toàn đôi khi đòi hỏi hàng chục buổi kéo dài nhiều năm. Bản thân Amorth cũng nói rõ rằng những trường hợp ám quỷ toàn phần thực sự là hiếm (chỉ khoảng vài chục trường hợp trong suốt sự nghiệp của ngài), phần lớn các ca đến tư vấn liên quan đến những trường hợp nhẹ hơn (quấy rối, áp bức, lây nhiễm) hoặc những yêu cầu vô căn cứ (rối loạn tâm thần).

Một cuộc đời làm việc miệt mài

Theo lời chứng của các anh em dòng Pauline — trong đó có người phỏng vấn ngài là Don Sławomir Sznurkowski, người đã quen ngài suốt 33 năm (1981-2014) —, Padre Amorth « làm việc từ sáng đến tối, bảy ngày một tuần, kể cả ngày Giáng sinh và Phục sinh »^[82]. Ngài không có « điện thoại di động, cũng không có máy tính » và « không bao giờ » xem « Internet, truyền hình hay báo chí »^[83]. Ngoài trừ tà, các chuyên môn của ngài còn bao gồm mariologia (nghiên cứu về vị trí của Đức Trinh Nữ Maria trong kế hoạch thiên Chúa), và ngài đã điều hành nhiều năm tạp chí maria hàng tháng Madre di Dio (Mẹ Thiên Chúa).

Các tác phẩm viết

Padre Amorth đã xuất bản khoảng hai mươi cuốn sách về exorcisme và đời sống tâm linh, trong đó những tựa đề chính được dịch sang tiếng Pháp là:

• Un exorciste raconte (Éditions du Rocher, 2010)
• Nouveaux récits d'un exorciste (Éditions du Rocher, 2011)
• Exorcisme et psychiatrie (Éditions du Rocher, 2011)
• Vaincre le mal avec Marie (Salvator, 2013)
• J'ai rencontré Satan — Le combat du plus célèbre exorciste (Éditions des Béatitudes, 2016)
• Le démon ne peut rien contre la miséricorde de Dieu (Pierre Téqui, 2016)

Ngài qua đời ngày 16 tháng 9 năm 2016 tại Rôma, hưởng thọ tròn 91 tuổi, sau khi tiếp tục sứ vụ trừ quỷ cho đến những ngày cuối đời.

Trước khi trở lại với Padre Amorth trong toàn bộ tầm vóc sứ vụ của ngài, cần giới thiệu người đã là vị thầy trực tiếp của ngài trong sứ vụ trừ quỷ: Cha Candido Amantini, C.P., tu sĩ Dòng Thương Khó người Ý, trừ quỷ chính thức của Scala Santa tại Rôma suốt ba mươi mốt năm.

Ơn gọi Dòng Thương Khó từ sớm

Candido Amantini sinh ngày 31 tháng 1 năm 1914 tại Bagnolo, một làng thuộc Santa Fiora ở Toscana (Ý), con của một người thợ rèn và một nội trợ. Năm mười hai tuổi, sau khi hoàn thành bậc tiểu học, ngài vào tràng tập Dòng Thương Khó tại Nettuno, gần Rôma. Ngày 23 tháng 10 năm 1929, khi mười lăm tuổi, ngài nhận tu phục và lấy tên « Candido de l'Immaculée »^[84]. Sau đó, ngài sẽ tuyên khấn trọn đời và được thụ phong linh mục vài năm sau đó.

Học giả Kinh Thánh và giáo sư (1941-1961)

Năm 1941, Cha Candido đào sâu nghiên cứu Kinh Thánh tại Viện Kinh Thánh Giáo hoàng ở Rôma, nơi ngài học tiếng Hy Lạp, tiếng La-tinh và tiếng Do Thái. Sau đó ngài trở thành giáo sư Kinh Thánh và Thần học luân lý tại các nhà đào tạo của Dòng Thương Khó. Ngài cho xuất bản một tác phẩm linh hướng về Đức Maria mang tên Le mystère de Marie (Bí nhiệm Đức Maria) — tác phẩm chứng tỏ một chiều sâu học thuyết hiếm có và giải thích tại sao sứ vụ trừ quỷ sau này của ngài lại mang đậm cốt tính Maria.

Trừ quỷ chính thức của Scala Santa (1961-1992)

Năm 1961, Giáo hạt Rôma bổ nhiệm Cha Candido làm trừ quỷ chính thức của giáo phận Rôma và Tòa Thánh. Ngài thi hành sứ vụ này tại Scala Santa — đền thánh nơi lưu giữ « Thánh Thang » từ dinh Philatô, theo truyền thống được Chúa Kitô bước lên trong cuộc Thương Khó và được thánh Elena chuyển về Rôma vào thế kỷ IV —, cho đến khi ngài qua đời ngày 22 tháng 9 năm 1992. Ba mươi mốt năm sứ vụ không gián đoạn, khiến ngài trở thành, theo lời chính Padre Amorth, « vị trừ quỷ nổi tiếng nhất thời bấy giờ »^[85].

Chứng từ của thánh Padre Pio

Một chi tiết tiểu sử quý giá: thánh Padre Pio de Pietrelcina từng nói về Cha Candido rằng ngài « thực sự là một linh mục theo Thánh Tâm Chúa »^[86]. Nhận định này, đến từ một vị thánh mang dấu thánh và bản thân cũng dấn thân sâu xa trong cuộc chiến thiêng liêng, khẳng định sự chính trực về giáo lý và thiêng liêng của Cha Amantini.

Án phong chân phước (từ năm 2012)

Án phong chân phước và hiển thánh của Cha Candido Amantini được mở tại Rôma vào năm 2012. Ngày 21 tháng 3 năm 2012, thi thể ngài được quật mộ và trưng bày để tín hữu tôn kính tại nhà nguyện Thánh Giá bên trong đền thánh Scala Santa. Án hiện đang được tiến hành tại Rôma^[87]. Việc vị thầy của Padre Amorth trong sứ vụ trừ quỷ cũng đang được tiến hành một thủ tục phong thánh là một trong những dấu chỉ cho tính nghiêm túc về thần học của sứ vụ trừ quỷ Công giáo đương đại.

Nếu Padre Amorth, trong thời gian tuổi trẻ thiêng liêng, đã có thánh Padre Pio làm cha giải tội và linh hướng^[88], thì đó là bởi vị đại thánh mang dấu thánh Dòng Capuchin bản thân ngài cũng thông thạo cuộc chiến chống lại Satan — cuộc chiến chiếm trọn đời tu trì của ngài và được ngài ghi chép tỉ mỉ trong thư từ.

Hai mươi sáu năm bên Padre Pio (1942-1968)

Padre Amorth nhắc lại trong các cuộc phỏng vấn với Don Sznurkowski rằng thời gian ngài trực tiếp gần gũi Padre Pio kéo dài hai mươi sáu năm, từ 1942 đến 1968 — lâu trước khi chính ngài đảm nhận sứ vụ trừ quỷ tại Rôma (1986). Chính sự đồng hành thiêng liêng lâu dài này giải thích vị trí của vị thánh Capuchin trong thần học chiến đấu của chính ngài:

« Padre Pio rất đặc biệt đối với tôi vì tôi đã gần gũi ngài suốt hai mươi sáu năm. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là tôi đã sống với ngài hai mươi sáu năm, mà là tôi thường xuyên đến thăm ngài. Tôi đến chủ yếu là để tham dự thánh lễ của ngài. […] Thánh lễ đầu tiên tôi tham dự kéo dài một giờ bốn mươi phút. […] Padre Pio không thêm thắt gì nhưng ngài cử hành với một lòng sốt sắng và sùng mộ đến nỗi tất cả những người tham dự đều bị đánh dấu sâu sắc. Tôi đã thấy những người đàn ông rơi nước mắt khi thánh lễ của Padre Pio kết thúc. » — Gabriele Amorth, J'ai rencontré Satan (Tôi đã gặp Satan), chương « Les remèdes spirituels » (Những phương thế thiêng liêng), tr. 200-201^[89]

Nhiều chi tiết trong chứng từ này mang tính quyết định về thần học. Trước hết, Padre Pio không dùng Nghi lễ Rôma trong sứ vụ giải thoát của ngài: « Padre Pio cũng dùng những kinh nguyện hết sức đơn giản; ngài không bao giờ dùng Nghi lễ. Nhiều vị thánh, không ai là trừ quỷ chính thức, đã trừ quỷ. Các ngài không có Nghi lễ trong tay »^[90]. Chi tiết này là nền tảng cho mục vụ Công giáo: nghi lễ được quy chuẩn của đại lễ trừ quỷ chỉ dành cho những trường hợp bị quỷ ám đã được xác nhận, đòi hỏi ủy nhiệm của giám mục (Điều luật 1172), nhưng lời cầu nguyện giải thoát cá nhân — dựa trên việc cầu Danh Chúa Giêsu, lần hạt Mân Côi và xưng tội — thì mọi linh hồn tiến sâu trong đời sống ân sủng đều có thể thực hiện. Kế đến, hiệu lực của lời cầu nguyện tự phát này chứng tỏ rằng phép trừ quỷ Công giáo không phải là một kỹ thuật nghi lễ mà là biểu hiện bí tích của chiến thắng Chúa Kitô trên đồi Canvê (Cl 2, 15).

Những cuộc tấn công liên tục của ma quỷ

Thánh Padre Pio (Francesco Forgione, 25 tháng 5 năm 1887 — 23 tháng 9 năm 1968) — vào tràng tập Capuchin năm 15 tuổi ngày 6 tháng 1 năm 1903 và nhận tu phục Phanxicô ngày 22 tháng 1 — đã kể lại trong suốt đời tu trì của ngài về những cuộc tấn công liên tục của ma quỷ, đôi khi thuần túy thiêng liêng, đôi khi thể xác và xác thịt. Trong một bức thư ngày 18 tháng 3 năm 1913 gửi cha linh hướng, ngài viết:

« Những con quỷ này không ngừng đánh đập tôi và làm tôi ngã khỏi giường; chúng thậm chí còn lột áo sơ mi của tôi để đập tôi nhừ tử. »^[91]

Sáng ra, Padre Pio mang trên mình những dấu vết hữu hình của bạo lực phải chịu trong đêm: bầm tím, vết thương, áo quần rách nát. Nhiều tu sĩ Capuchin tại San Giovanni Rotondo đã làm chứng về điều này trong khuôn khổ án phong chân phước được mở năm 1969 và sau đó dẫn đến việc ngài được Gioan Phaolô II phong thánh ngày 16 tháng 6 năm 2002.

Nhiều hình thức khác nhau của ma quỷ

Theo các chứng từ được biên soạn trong thủ tục án phong, Satan hiện ra với Padre Pio « dưới những hình thức đa dạng nhất »:

• « dưới hình dáng các thiếu nữ khỏa thân nhảy múa » (cám dỗ xác thịt) ;
• « dưới dạng một cây thánh giá » (cám dỗ qua lòng đạo đức giả) ;
• « dưới hình dạng một người bạn trẻ của các tu sĩ » (sự lừa dối xã hội) ;
• « dưới hình dáng cha linh hướng hay cha tỉnh dòng » (sự lừa dối trong Giáo hội) ;
• « dưới hình dáng giáo hoàng Piô X hay một thiên thần bản mệnh » (sự lừa dối tối hậu nơi giáo huấn)^[92].

Những chứng từ này minh họa giáo lý cổ truyền cho rằng ma quỷ, « cha của sự dối trá », có thể mang mọi hình dạng — kể cả những hình dạng thánh thiện nhất — để đánh lạc hướng linh hồn. Thánh Phaolô đã dạy điều này từ trước: « chính Xatan cũng giả dạng làm thiên thần sáng láng » (2 Cr 11, 14).

Những khí giới thiêng liêng của Padre Pio

Padre Pio dạy rằng chỉ cần ba khí giới chính là đủ để đẩy lùi ma quỷ:

1. Cầu Danh Chúa Giêsu — « Padre Pio có thể thoát khỏi những cuộc tấn công này nhờ cầu Danh Chúa Giêsu »^[93] ;
2. Kinh Mân Côi — « luôn là khiên che ưu việt của ngài » (theo câu nói nổi tiếng của vị thánh Capuchin: « Kinh Mân Côi là khí giới ») ;
3. Thường xuyên lãnh nhận các bí tích — xưng tội hằng ngày, cử hành Thánh lễ với lòng đạo đức phi thường.

Bộ ba thiêng liêng này — Danh Chúa Giêsu, Kinh Mân Côi, các bí tích — sẽ được Padre Amorth tiếp tục sử dụng như nền tảng của sự bảo vệ thiêng liêng thông thường mà ngài khuyên mọi tín hữu thực hành trong các buổi hội thảo và sách của mình.

Thành lập năm 1991

Hiệp hội quốc tế các nhà trừ quỷ (AIE) được thành lập năm 1991 bởi Padre Gabriele Amorth và linh mục người Pháp René Chenesseau, với mục đích :

1. Thúc đẩy việc đào tạo các nhà trừ quỷ Công giáo thuộc các giáo phận ;
2. Tạo điều kiện gặp gỡ giữa các nhà trừ quỷ để chia sẻ kinh nghiệm ;
3. Hội nhập thừa tác vụ của họ vào mục vụ thường ngày của các Giáo hội địa phương.

AIE tổ chức các cuộc gặp gỡ quốc tế thường xuyên tại Rôma (thường là hai năm một lần) và phát hành một bản tin để các nhà trừ quỷ trên toàn thế giới chia sẻ các trường hợp và những vấn đề giáo lý của mình.

Thông qua điều lệ giáo luật (13 tháng 6 năm 2014)

Trong hơn hai mươi năm, AIE hoạt động trên thực tế mà không có quy chế pháp lý giáo luật riêng. Tình hình thay đổi vào năm 2014, dưới triều đại giáo hoàng của Đức Phanxicô : bằng sắc lệnh ngày 13 tháng 6 năm 2014, Bộ Giáo sĩ thông qua điều lệ pháp lý của hiệp hội, trao cho hiệp hội tư cách pháp nhân tư theo nghĩa của giáo luật (điều 322 của Bộ Giáo luật năm 1983)^[94]. Vào thời điểm đó, AIE quy tụ « gần 250 nhà trừ quỷ phân bố tại hơn 30 quốc gia ». Sự phê chuẩn của Tòa Thánh chính thức hóa thừa tác vụ này và là, trong lịch sử gần đây của Giáo hội, một dấu chỉ mạnh mẽ về sự đổi mới của phép trừ quỷ.

Thông điệp của Đức Lêô XIV (tháng 9 năm 2025)

Trong Đại hội quốc tế lần thứ 15 của AIE (Fraterna Domus, Sacrofano gần Rôma, 15-20 tháng 9 năm 2025), Đức Giáo hoàng Lêô XIV — được bầu ngày 8 tháng 5 năm 2025 sau khi Đức Phanxicô qua đời — gửi đến các nhà trừ quỷ hiện diện một thông điệp chính thức, trong đó gọi phép trừ quỷ là « một thừa tác vụ cần thiết và tế nhị »^[95]. Đức Thánh Cha nhắc lại thực tại về hành động của ma quỷ và cuộc chiến thiêng liêng trong đời sống Kitô giáo, và yêu cầu các nhà trừ quỷ kết hợp sự nghiêm ngặt về giáo lý (hợp tác với các bác sĩ, phân định chặt chẽ) với bác ái mục vụ (đón tiếp những người đang đau khổ).

Sự can thiệp của Đức Lêô XIV nằm trong sự tiếp nối những lập trường đã được bày tỏ trước ngài bởi Thánh Gioan Phaolô II (các bài giáo lý tháng 7-tháng 8 năm 1986), Bênêđictô XVI (buổi tiếp kiến chung ngày 27 tháng 8 năm 2008) và Phanxicô (những lời nhắc nhở công khai thường xuyên về thực tại của ma quỷ).

Bên cạnh phép trừ quỷ lớn dành cho linh mục được ủy nhiệm, truyền thống Công giáo đặt vào tay mọi tín hữu một tập hợp các vũ khí thiêng liêng thông thường hữu hiệu chống lại hành động của ma quỷ. Những vũ khí này — lời cầu nguyện, các phép thánh, các lòng đạo đức — không phải là thứ phụ trợ mà cấu thành câu trả lời bình thường của người Kitô hữu trước cuộc chiến thiêng liêng hằng ngày. Padre Amorth vẫn trình bày một cách có hệ thống những điều này trong các buổi hội thảo và sách của ngài.

Lời cầu nguyện với Thánh Tổng lãnh Thiên thần Micae của Đức Lêô XIII (1886)

Một trong những vũ khí thiêng liêng hùng mạnh nhất của truyền thống Công giáo gần đây là Lời cầu nguyện với Thánh Tổng lãnh Thiên thần Micae do Đức Giáo hoàng Lêô XIII soạn vào cuối năm 1886^[96]. Chính hoàn cảnh của việc soạn lời cầu nguyện này cũng được các nhà tiểu sử của Đức Giáo hoàng thuật lại : một hôm, sau khi cử hành thánh lễ, Đức Lêô XIII có một thị kiến trong đó « trái đất hiện ra với ngài bao trùm trong bóng tối, và từ một vực thẳm, một đạo quân quỷ hiện ra lan tràn khắp thế giới để phá hủy các công trình của Giáo hội ». Thánh Micae hiện ra và « bằng thanh gươm của mình, đẩy lùi các thần dữ xuống vực thẳm ». Bị chấn động sâu sắc, Đức Lêô XIII lập tức soạn lời cầu nguyện sau đây, và ra sắc lệnh giáo hoàng truyền thêm lời cầu nguyện này vào cuối mỗi thánh lễ thường :

« Lạy Thánh Tổng lãnh Thiên thần Micae, xin phù hộ chúng con trong cuộc chiến đấu. Xin hãy là nguồn trợ giúp chúng con chống lại sự dữ và những mưu chước của ma quỷ. Xin Thiên Chúa khiến nó phải cảm nhận quyền năng của Người, chúng con tha thiết khẩn nài. Và xin Ngài, Thủ lãnh đạo binh thiên quốc, dùng quyền năng Thiên Chúa đẩy Satan và các thần dữ khác đang rình rập khắp thế gian để làm hại các linh hồn xuống hỏa ngục. Amen. »^[97]

Lời cầu nguyện này được đọc tại mỗi thánh lễ thường từ năm 1886 đến năm 1964 — thời điểm Thánh Phaolô VI truyền bỏ các « lời cầu nguyện của Đức Lêô XIII » trong khuôn khổ cuộc cải tổ phụng vụ hậu Công đồng. Nhưng nó chưa bao giờ bị cấm : Thánh Gioan Phaolô II, ngày 24 tháng 4 năm 1994, trong giờ Regina Caeli tại Quảng trường Thánh Phêrô, đã công khai khuyên đọc lời cầu nguyện này « bởi mọi tín hữu, nhất là trong thời nay khi hành động của Satan đang được cảm nhận với một sức mạnh đáng lo ngại ». Padre Amorth coi đây là lời cầu nguyện bảo vệ thông thường hữu hiệu nhất và đọc nó mỗi ngày.

Biển thánh Benedictô — một phép thánh trừ quỷ

Biển thánh Benedictô (tiếng Latinh : Medalla Sancti Patris Benedicti) là một trong những phép thánh cổ xưa và mạnh mẽ nhất của truyền thống Công giáo trong lĩnh vực chiến đấu thiêng liêng. Ít nhất nó đã có từ thế kỷ XI dưới dạng sơ khai, và được long trọng ban ơn lành dưới dạng hiện nay (« biển-thập giá ») bởi Thánh Giáo hoàng Piô X năm 1742, rồi được Bênêđictô XIV xác nhận cùng năm đó.

Trên biển có nhiều dòng chữ, tất cả đều cấu thành một lời cầu nguyện trừ quỷ cô đọng :

• Trên trụ dọc của thập giá : CSSML — Crux Sacra Sit Mihi Lux (« Ước chi Thánh giá là ánh sáng của con »)^[98] ;
• Trên thanh ngang : NDSMD — Non Draco Sit Mihi Dux (« Ước chi con rồng không là người dẫn đường của con »)^[99] ;
• Xung quanh biển : VRSNSMV SMQLIVB — Vade Retro Satana, Nunquam Suade Mihi Vana ! Sunt Mala Quae Libas, Ipse Venena Bibas ! (« Hãy lui đi, Satan ! Đừng bao giờ dỗ dành con những chuyện hư không ! Những gì ngươi dâng là điều xấu — hãy tự uống lấy thuốc độc của ngươi ! »)^[100].

Lời cầu nguyện cô đọng này — theo truyền thống được gán cho chính Thánh Benedictô — là, trong giáo lý Công giáo, một phép trừ quỷ nhỏ thực sự mà mọi tín hữu có thể làm của riêng mình khi cảm nhận được hành động của ma quỷ trong đời mình. Biển thánh Benedictô, được linh mục ban ơn lành, là một phép thánh có hiệu quả thiêng liêng thực sự — khác hẳn những vật mê tín dị đoan mà biển phân biệt một cách nghiêm ngặt nhờ lời cầu nguyện ban ơn lành biến nó thành một kênh dẫn ơn sủng của Thiên Chúa.

Kinh Mân Côi — vũ khí ưu việt

Kinh Mân Côi — lời cầu nguyện kính Đức Mẹ kết hợp việc suy ngắm các mầu nhiệm của Chúa Kitô và các lời kêu cầu Đức Trinh Nữ — là, trong truyền thống Công giáo lớn lao, vũ khí ưu việt của cuộc chiến thiêng liêng thông thường. Thánh Padre Pio được cho là đã nói : « Kinh Mân Côi là vũ khí » — một công thức ngắn gọn đã ghi dấu trên toàn bộ nền tu đức Capuchino thế kỷ XX. Padre Amorth, người thừa hưởng trực tiếp nền tu đức này qua cha giải tội là Thánh Padre Pio, đã khuyên :

« Khi một tín hữu hỏi tôi cách tự bảo vệ khỏi ma quỷ, tôi đáp : "Xưng tội, rước lễ, kinh Mân Côi." Và nếu họ cứ hỏi thêm : "Xưng tội, rước lễ, kinh Mân Côi, thêm biển thánh Benedictô." Và nếu vẫn cứ hỏi nữa : "Xưng tội, rước lễ, kinh Mân Côi, biển thánh Benedictô, lời cầu nguyện với Thánh Micae." »^[101]

Các bí tích — sự bảo vệ thông thường

Trên hết mọi phép lành, giáo lý Công giáo dạy về ưu tiên của các bí tích như phương thế bảo vệ thông thường chống lại hành động của ma quỷ. Ba bí tích đặc biệt hiệu quả:

1. Bí tích Giải tội — phá hủy sự ràng buộc của tội trọng, cánh cửa thật sự mở ra cho ảnh hưởng ma quỷ (CEC § 1395);
2. Bí tích Thánh Thể — đón nhận Mình Chúa Kitô, vốn « canh tân, củng cố và đổi mới sâu xa » đời sống ân sủng (CEC § 1391-1392);
3. Bí tích Xức dầu bệnh nhân — ban cho, trong số các hiệu quả của nó, « một ân ban của Chúa Thánh Thần » để chiến đấu thiêng liêng chống lại sự dữ (CEC § 1520).

Cha Amorth từng đúc kết: « Các bí tích có thể làm điều mà hàng ngàn phép trừ tà không thể. Xưng tội đều đặn và rước lễ sốt sắng mới là sự giải thoát đích thực. »^[102]

Nước thánh, thánh giá, ảnh tượng

Trong số các phép lành truyền thống khác hiệu quả trong cuộc chiến đấu thiêng liêng thông thường, truyền thống Công giáo nhấn mạnh:

• Nước thánh — được làm phép theo nghi thức của Nghi lễ Rôma, truyền thống được rảy lên người, nơi chốn và đồ vật;
• Thánh giá được làm phép — dấu chỉ trung tâm của ơn cứu độ, đặc biệt bị ma quỷ khiếp sợ;
• Ảnh tượng được làm phép — ảnh Chúa Kitô, Đức Mẹ, các thánh (thánh Micae, thánh Giuse, thánh Padre Pio);
• Dấu thánh giá — cử chỉ phép Rửa tội, làm cho cuộc chiến thắng của Chúa Kitô trên Satan nên hiện tại.

Hiệu lực của các phép lành này không đến từ tính vật chất của chúng hay từ một thứ « phép thuật trắng »: hiệu lực ấy đến từ lời cầu nguyện của Hội Thánh đã làm phép cho chúng, và từ đức tin của tín hữu khi sử dụng chúng trong sự hiệp thông của Hội Thánh.

Mặc dù bài viết này chủ yếu đề cập đến phép trừ tà Công giáo Rôma, điều quan trọng là phải trình bày ngắn gọn viễn cảnh đại kết: phép trừ tà không phải là đặc thù Công giáo mà là một thực hành chung của các truyền thống Kitô giáo chính yếu, dưới những hình thức khác nhau.

Phép trừ tà trong Hội Thánh Chính thống

Hội Thánh Chính thống — vốn chia sẻ với Hội Thánh Công giáo di sản của bảy công đồng đại kết đầu tiên (325-787) và truyền thống của các Giáo phụ — đã gìn giữ một thực hành sống động về phép trừ tà từ thuở ban đầu. Trebnik (sách phụng vụ Chính thống tương đương với Nghi lễ Rôma) chứa đựng nhiều lời cầu trừ tà:

• Các lời cầu của Thánh Basile Cả (thế kỷ IV) — gồm bốn lời, được thu thập trong Đại Trebnik tiếng Slavon và được dùng trong thực hành phụng vụ Nga và Hy Lạp;
• Các lời cầu của Thánh Gioan Kim Khẩu (khoảng năm 400);
• Các lời cầu được gán cho Thánh Cyril thành Giêrusalem (thế kỷ IV).

Phép trừ tà Chính thống thường dành cho các linh mục giàu kinh nghiệm, mà không có một định chế tương đương với ủy nhiệm của giám mục rõ ràng như trong giáo luật Công giáo. Các thượng phụ Constantinople, Moscow, Bucharest và Athens mỗi nơi đều có truyền thống riêng về phép trừ tà, nhưng nội dung giáo lý vẫn gần gũi đáng kể với giáo lý Công giáo.

Phép trừ tà trong các Hội Thánh Tin Lành

Các Hội Thánh Tin Lành, sau cuộc Cải cách (thế kỷ XVI), đã có những lập trường khác nhau:

• Luther giáo cổ điển đã giữ một phép trừ tà khi rửa tội đơn giản trong nghi thức ban đầu (Kleiner Katechismus của Luther, 1529), nhưng dần bị phần lớn các Hội Thánh Luther đương đại từ bỏ;
• Anh giáo đã duy trì trong Book of Common Prayer năm 1549 một phép trừ tà khi rửa tội, nhưng đã bãi bỏ năm 1552. Hội Thánh Anh giáo đương đại có các nhà trừ tà của giáo phận được ủy nhiệm (từ năm 1972, theo khuyến nghị của ủy ban do Giám mục Robert Mortimer chủ trì);
• Các Hội Thánh Cải cách (Calvin, Trưởng lão) đã đại khái bãi bỏ thực hành phép trừ tà, vốn bị coi là « mê tín Rôma » — trong khi vẫn nhìn nhận sự thật có thực của ma quỷ;
• Các Hội Thánh Ngũ tuần và đặc sủng thì, ngược lại, đã phát triển từ thập niên 1960 một thực hành rộng rãi về « sự giải thoát » (deliverance ministry), do các mục sư hoặc giáo dân có đặc sủng đảm trách mà không qua đào tạo thần học có hệ thống — thực hành này vấp phải sự phê bình của các nhà thần học cổ điển (Công giáo và Cải cách) vì thiếu sự quản nhiệm theo giáo luật.

Bảng so sánh khái quát

Bảng dưới đây tóm tắt các lập trường hiện nay của các truyền thống Kitô giáo chính yếu về thực hành phép trừ tà — sự hội tụ giáo lý nền tảng, những khác biệt về kỷ luật và cơ cấu.

Sự hội tụ đại kết nền tảng

Vượt lên trên những khác biệt trong thực hành, tất cả các truyền thống Kitô giáo lớn đều đồng thuận về ba điểm giáo lý nền tảng:

1. Sự hiện hữu hữu vị của Satan và các quỷ như những thiên thần sa ngã;
2. Chiến thắng quyết định của Chúa Kitô trên Satan tại Canvê (Cl 2, 15);
3. Bổn phận chiến đấu thiêng liêng của mọi tín hữu (Ep 6, 12-17).

Những điểm hội tụ đại kết này tạo nên một nền tảng vững chắc cho cuộc đối thoại liên tôn đương đại về cuộc chiến đấu thiêng liêng — cuộc đối thoại mà các giáo hoàng Gioan Phaolô II, Biển Đức XVI, Phanxicô và Lêô XIV đã nhiều lần khích lệ. Tuy nhiên, nét đặc thù Công giáo vẫn rõ ràng: đây là truyền thống duy nhất đã gìn giữ, không gián đoạn từ thời Kitô giáo sơ khai, một sự quản nhiệm theo giáo luật nghiêm ngặt đối với phép trừ tà lớn, vốn bảo vệ đồng thời sự nghiêm túc về giáo lý và phẩm giá của con người đang đau khổ.

Trong năm mươi năm qua, Huấn quyền Công giáo đã nhiều lần công khai tái khẳng định sự hiện hữu hữu vị của Satan và tính thực tại của cuộc chiến thiêng liêng — trước một xu hướng thế tục hóa ngay trong một số môi trường thần học vốn có chiều hướng xem ma quỷ chỉ là một « biểu tượng của sự ác » không có nhân vị thực sự.

Thánh Gioan Phaolô II — các bài giáo lý năm 1986

Trong tháng 7 và tháng 8 năm 1986, thánh Gioan Phaolô II dành một loạt năm buổi tiếp kiến chung cho thiên thần học và quỷ thần học. Buổi tiếp kiến ngày 13 tháng 8 năm 1986 — buổi thứ tư trong chuỗi, mang tựa đề « Đức Kitô chiến thắng Kẻ Ác » — là buổi có cấu trúc chặt chẽ nhất trong thế kỷ XX. Ở đó, Đức giáo hoàng khẳng định rõ ràng rằng « sự hiện hữu của thế giới ma quỷ nằm trong trái tim của Tin Mừng »^[103] và nhắc lại rằng « toàn bộ lịch sử nhân loại có thể được nhìn dưới ánh sáng của ơn cứu độ trọn vẹn, trong đó khắc ghi chiến thắng của Đức Kitô trên "tên thủ lãnh thế gian này" »^[104]. Sau đó, Đức giáo hoàng làm rõ chiều kích kép — vừa thực tại vừa thần học — của cuộc chiến:

« Sự vĩ đại phi thường và đầy bi kịch của công trình Đức Kitô hiện ra chính trong cuộc chiến chống lại tinh thần u minh, bởi tinh thần này thực sự đối nghịch với Thiên Chúa và với kế hoạch cứu độ của Đức Kitô. Do đó, sự phòng vệ duy nhất hiệu quả trước hành động của Kẻ Ác chính là noi gương Đức Kitô và hy lễ cứu chuộc của Người. » — Thánh Gioan Phaolô II, buổi tiếp kiến chung ngày 13 tháng 8 năm 1986, « Đức Kitô chiến thắng Kẻ Ác »^[105]

Sự tái khẳng định trọng thể này diễn ra vào một thời điểm rất cụ thể: vào đầu những năm 1980, một số môi trường thần học Tây phương — thừa hưởng tư tưởng « giải thần thoại hóa » của Bultmann — vẫn còn diễn giải giáo huấn của các sách Tin Mừng về ma quỷ như một « phạm trù biểu tượng » đơn thuần cần phải vượt qua. Hành động mang tính huấn quyền của Gioan Phaolô II — năm bài giáo lý liên tiếp, ngôn ngữ giáo lý không khoan nhượng — đã chấm dứt sự mập mờ này. Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo được công bố năm 1992 sẽ xác nhận lập trường này sáu năm sau đó, tại các số 391-395 (sự sa ngã của các thiên thần) và 2851-2854 (lời chú giải cho lời cầu xin thứ sáu của Kinh Lạy Cha: « Cứu chúng tôi cho khỏi sự dữ »). Cha Amorth coi Gioan Phaolô II là « bậc vĩ đại về mặt huấn quyền » trong sứ vụ của ngài — đến mức công khai cầu khấn ngài trong những cuộc trừ quỷ khó khăn nhất của chính mình: « Gioan Phaolô II, xin đến giúp con! Ngài biết con yếu đuối và con không thể tự mình làm được! »^[106].

Đức Giáo hoàng Phanxicô — sự kiên định không đổi

Đức giáo hoàng Phanxicô (2013-2025), trong suốt triều đại của mình, đã kiên quyết nhấn mạnh tính thực tại hữu vị của ma quỷ. Trong nhiều bài giảng Thánh lễ tại nhà nguyện Santa Marta, ngài đã nhắc lại rằng « ma quỷ không phải là một huyền thoại », rằng « nó là một ngôi vị » và rằng « cần phải chiến đấu chống lại nó ». Việc phê chuẩn điều lệ của Hiệp hội quốc tế các nhà trừ quỷ (AIE) năm 2014 và việc thúc đẩy các chương trình đào tạo giáo phận dành cho các nhà trừ quỷ là những biểu hiện thể chế của đường hướng mục vụ này. Đức giáo hoàng Phanxicô dùng một ngôn từ cố ý giản dị về điểm này: « Ma quỷ hiện hữu, và chúng ta phải chiến đấu chống lại nó. Đó là điều mà Tin Mừng dạy, và điều thánh Phaolô nhắn nhủ chúng ta: nó không chiến đấu bằng vũ khí loài người, nhưng bằng những mưu mô và lừa dối. »^[107]

Lêô XIV (từ tháng 5 năm 2025)

Đức giáo hoàng Lêô XIV, được bầu vào tháng 5 năm 2025, xác nhận đường hướng này. Ngoài sứ điệp gửi đến đại hội AIE tháng 9 năm 2025, ngài còn tái khẳng định trong nhiều bài phát biểu công khai rằng sứ vụ trừ quỷ là « cần thiết » cho Hội thánh đương đại, và rằng việc đào tạo các nhà trừ quỷ của giáo phận phải được các giám mục 「kiểm soát chặt chẽ」 để tránh cả những lệch lạc theo kiểu giáo phái (tự phong làm nhà trừ quỷ ngoài ủy nhiệm của giám mục lẫn sự tầm thường hóa theo lý tính chủ nghĩa (phủ nhận hoàn toàn ma quỷ). Tính liên tục của Huấn quyền Phaolô VI → Gioan Phaolô II → Bênêđictô XVI → Phanxicô → Lêô XIV, trên điểm giáo lý cụ thể này, là hoàn toàn thẳng tuyến: không một vị giáo hoàng nào kể từ Công đồng Vatican II làm suy yếu giáo lý về sự hiện hữu hữu vị của Satan; tất cả đều công khai tái khẳng định giáo lý ấy với những sắc thái riêng nhưng cùng một bản chất.

Sự gia tăng các yêu cầu trừ tà

Từ những năm 1990 — trùng với sự tục hóa ngày càng nhanh của phương Tây, sự phát triển của các thực hành huyền bí (thông linh học, huyền thuật, tân ngoại giáo, việc tìm đến « nhà ngoại cảm » và « phù thủy ») và sự lan truyền rộng rãi của các hình ảnh điện ảnh liên quan đến quỷ dữ —, các giáo phận châu Âu và Bắc Mỹ ghi nhận một sự gia tăng đáng kể các yêu cầu trừ tà. Ở Pháp, số lượng nhà trừ tà giáo phận được chính thức ủy nhiệm ước tính đã tăng từ khoảng mười lăm người vào năm 1980 lên hơn một trăm người vào giữa những năm 2020 — Sbalchiero thống kê đã có 16 nhà trừ tà chính thức tại Pháp vào năm 1977, so với 93 người vào năm 2004, được khoảng năm mươi giáo dân được đào tạo hỗ trợ; trong 2009-2010, nhà trừ tà của tổng giáo phận Paris được cho là đã nhận hơn 1 500 yêu cầu hẹn gặp chỉ trong một năm^[108]. Ở Ý, Hội đồng Giám mục Ý từ năm 2005 tổ chức các khóa đào tạo thường niên tại Học viện Giáo hoàng Regina Apostolorum (Đại học của Tu đoàn Legionaries of Christ), với hàng trăm linh mục đã được đào tạo cho đến nay.

Khoảng cách khổng lồ giữa nhu cầu và các phép trừ tà lớn thực sự

Cuộc khảo sát thực địa do Sbalchiero tiến hành với các nhà trừ tà giáo phận đương đại cho thấy, một cách hội tụ, một sự chênh lệch đáng kể giữa số người được tiếp nhận và số phép trừ tà lớn thực sự được cử hành — một dữ kiện cần phải chỉnh lại bất kỳ hình ảnh hào nhoáng nào về thừa tác vụ này do điện ảnh truyền tải.

Vị tu sĩ Dòng Tên Joseph de Tonquédec, được bổ nhiệm làm nhà trừ tà của Paris năm 1918, ước tính mình chỉ gặp một trường hợp thực sự có vấn đề trên mười nghìn người được tiếp nhận^[109]. Cha xứ Lebreton, nhà trừ tà của giáo phận Saint-Brieuc từ 1987 đến 2003, đã đích thân tiếp nhận 1 094 người trong khoảng thời gian từ 1988 đến 2004, nhưng chỉ cử hành hai hoặc ba phép trừ tà lớn trong suốt giai đoạn đó — 60 % là phụ nữ độc thân, 10 % nam giới độc thân, 10 % các cặp vợ chồng và 5 % trẻ em, với những người đến gặp ở độ tuổi từ 14 đến 84, phần lớn sống ở thành thị^[110]. Cha Ludovic Frère, nhà trừ tà của Notre-Dame du Laus, cho biết mình đã tiếp nhận 80 đến 90 người kể từ tháng 7 năm 2010, trong đó có khoảng hai mươi trường hợp được đánh giá là nhạy cảm và chỉ bốn trường hợp được giữ lại là nghiêm trọng — không trường hợp nào có biểu hiện phi thường^[111].

Bản thân cha Amorth lại bảo vệ một lập trường táo bạo hơn, mà ngài biện minh trong thực hành bằng chính phép trừ tà như một công cụ phân định — lập trường thiểu số và còn gây tranh luận trong thừa tác vụ, được trình bày sau đây như một tranh luận về thực hành (xem Phản biện 4). Còn đường lối chính thức thì đòi hỏi một sự phân định trước nghiêm ngặt trước bất kỳ việc sử dụng nghi thức nào, chính là để tránh việc lặp lại các buổi làm việc củng cố nơi một người dễ tổn thương một niềm tin hoang tưởng đã ăn sâu. Cha Ludovic Frère tóm tắt tư thế đúng đắn của nhà trừ tà được ủy nhiệm: ngài không đặt ra bất kỳ chẩn đoán tự chủ nào, mà chỉ có một niềm xác tín nội tâm về mặt mục vụ, nhận từ giám mục chứ không phải từ một đặc sủng cá nhân^[112].

Các khuyến nghị mục vụ đương đại

Giáo hội Công giáo đưa ra một số khuyến nghị mục vụ cho các tín hữu:

1. Không bao giờ xin phép trừ tà khi chưa trước đó tham vấn một linh mục giáo xứ và, nếu cần, một bác sĩ hoặc bác sĩ tâm thần có chuyên môn.
2. Không bao giờ tham gia vào các thực hành huyền bí (thông linh học, cầu cơ Ouija, hắc thuật, các buổi đến xem nhà ngoại cảm hoặc thầy bói) vì theo Sách Giáo lý, đó là những cánh cửa mở ra cho ảnh hưởng của quỷ dữ (GLHTCG §§ 2115-2117).
3. Ưu tiên các bí tích — xưng tội đều đặn, rước lễ sốt sắng, lần hạt Mân Côi — như những bảo vệ thông thường chống lại hành động của Kẻ Ác.
4. Sử dụng các phép lành — nước thánh, dấu thánh giá, ảnh đeo đã được làm phép, lời cầu nguyện với Tổng lãnh Thiên thần Micae — cho sự bảo vệ hằng ngày.
5. Trao phó cho Đức Trinh Nữ Maria, mà kinh Mân Côi và lòng sùng kính Đức Maria theo truyền thống Công giáo lớn lao, là những điều mà quỷ dữ đặc biệt e ngại. Cha Amorth thường nói: « Quỷ dữ sợ Đức Trinh Nữ Maria. »

Sự miễn phí tuyệt đối và hiểm họa của những nhà trừ tà giả mạo

Thừa tác vụ trừ tà của Giáo hội Công giáo là hoàn toàn miễn phí: không khoản thanh toán nào, không bảng giá nào, không lời hứa hẹn kết quả nào có thể hợp pháp đi kèm. Bản thân cha Amorth từ chối các lễ vật được dâng sau buổi làm việc, trích dẫn Phúc Âm:

« Các con đã được lãnh nhận nhưng không, thì hãy cho nhưng không. » — Gabriele Amorth, Tôi đã gặp Satan, tác phẩm đã dẫn, tr. 144^[113]

Sự miễn phí này là tiêu chí thực hành tốt nhất để phân biệt thừa tác vụ đích thực với những cơ sở thương mại kiếm lời trên nỗi thống khổ tôn giáo. Sbalchiero ghi nhận sự nở rộ của các linh mục giả, những người giải bùa và các nền tảng thương mại, và cảnh báo về những tổn hại tâm lý và tài chính mà họ gây ra cho những người dễ bị tổn thương^[114]. Amorth kể một trường hợp tiêu biểu: một kỹ sư bị đau đầu dai dẳng đã trả 42 triệu lira — hơn hai mươi nghìn euro — cho một chiếc túi nhỏ mang theo người mọi lúc, mà ông bị cấm mở ra. Khi mở ra, chiếc túi chỉ chứa dây và những nút thắt, và hoàn toàn không tạo ra bất kỳ hiệu quả nào^[115]:

« Xin lỗi ông nhưng ông không thấy rằng ông đã bị lừa một cách ngu ngốc hay sao? » — Gabriele Amorth, Tôi đã gặp Satan, tác phẩm đã dẫn, tr. 163^[116]

Mô thức của trò lừa đảo này — nỗi khổ thật sự, lời hứa giải pháp tức thì, vật bí mật bị cấm mở ra, giá cắt cổ, hoàn toàn không có hiệu quả kiểm chứng được — lặp lại không đổi trong các cơ sở huyền bí thương mại. Không một phép lành Công giáo đích thực nào — nước thánh, ảnh đeo thánh Benedicto, thánh giá đã làm phép — bao giờ được bán, hay đi kèm với lời hứa hẹn kết quả bảo đảm: giá trị của nó hoàn toàn phụ thuộc vào lòng tin của người sử dụng, chứ không phải vào một quyền năng ma thuật nội tại nơi vật chất^[117].

Sự bác bỏ của Công giáo đối với « lời nguyền thế hệ » tự động

Một niềm tin phổ biến cho rằng một bùa chú tự động truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác qua dòng máu. Cha Amorth bác bỏ điều này với sự kiên quyết nhất, trích dẫn phán quyết của chính bậc thầy của mình, cha Candido Amantini:

« Người ta thừa hưởng nhiều thứ từ tổ tiên: các đặc điểm thể chất, tâm lý, một số bệnh tật; nhưng bùa chú thì không! Chúng không truyền qua dòng máu! » — Candido Amantini, được Gabriele Amorth trích dẫn, Tôi đã gặp Satan, tác phẩm đã dẫn, tr. 227^[118]

Amorth nói thêm, dựa trên toàn bộ kinh nghiệm của mình: « Trong hai nghìn năm lịch sử của Giáo hội, đây là lần đầu tiên một nhà trừ tà nói rằng một bùa chú có thể ảnh hưởng đến thế hệ sau », và xác nhận rằng mình chưa bao giờ đích thân gặp một trường hợp như vậy trong số hàng nghìn phép trừ tà mà ngài đã thực hiện^[119]. Lời cảnh báo này có tính quyết định về mặt mục vụ: nó bảo vệ các gia đình khỏi một sự quy tội theo gia phả thiếu cơ sở, đồng thời không bao giờ che giấu nỗi khổ rất thật — sự kiệt sức, tang chế, sự cảnh giác cần thiết — mà những người thân của một người gặp khó khăn về tâm linh hay tâm lý có thể trải qua.

Các biện pháp an toàn bắt buộc

Không một sự đồng hành tâm linh nào, dù với niềm xác tín đến đâu, bao giờ miễn cho việc duy trì chăm sóc y tế và cảnh giác an ninh. Các hồ sơ được xem xét trong bài viết này đều hội tụ về cùng những dấu hiệu báo động, đòi hỏi sự can thiệp y tế ngay lập tức và ưu tiên:

• Ý nghĩ hoặc lời nói tự tử hoặc giết người — đánh giá tâm thần và an ninh khẩn cấp, không chờ đợi kết quả của bất kỳ sự phân định tâm linh nào;
• Suy dinh dưỡng, từ chối ăn uống, kiệt sức thể chất — theo dõi y tế và dinh dưỡng nghiêm ngặt, như lẽ ra đã phải được yêu cầu trong trường hợp của Anneliese Michel;
• Động kinh, tiền sử thần kinh hoặc tâm thần có hồ sơ — bắt buộc tiếp tục điều trị, không bao giờ ngưng thuốc để nhường chỗ cho việc đồng hành tôn giáo đơn thuần;
• Bạo lực đối với bản thân hoặc người khác — bảo vệ ngay lập tức cho người đó và những người xung quanh, sử dụng các dịch vụ cấp cứu nếu cần;
• Nghiện hoặc sử dụng chất kích thích — can thiệp chuyên khoa, không quy giản rối loạn về một nguyên nhân tâm linh duy nhất.

Cha đẻ Amorth chính là người đã nêu ra nguyên tắc hợp tác này, dù đôi khi ngài có những quan điểm táo bạo hơn ở một số điểm khác: « Quỷ dữ không thể làm gì được các bí tích của Giáo hội, cũng như không thể chống lại y học. Khi một người đau khổ, trước hết cần hỏi xem bác sĩ đã khám cho người ấy chưa. »^[120] Không một cách giải thích mang tính tôn giáo nào về một nỗi đau được phép thay thế cho một đánh giá y khoa nghiêm túc — đó là bài học xuyên suốt nhất trong toàn bộ lịch sử phân định của Công giáo, từ Antoine Gay năm 1843 cho đến Irina Cornici năm 2005.

Chiến đấu tâm linh như một chiều kích bình thường của đời sống Kitô giáo

Ngoài những trường hợp trừ tà lớn ngoại lệ, giáo huấn Công giáo nhắc lại rằng cuộc chiến tâm linh là một chiều kích bình thường của đời sống Kitô giáo, mà không ai có thể thoát khỏi. Thánh Phaolô đã diễn tả điều này trong thư gửi tín hữu Êphêsô: « Vì chúng ta không phải chiến đấu chống lại thịt và máu, nhưng chống lại các quyền lực thần thiêng, chống lại các thế lực của thế gian u minh này, chống lại các thần dữ trên trời » (Ep 6, 12). Vũ khí của người Kitô hữu — thắt lưng chân lý, áo giáp công chính, khiên đức tin, mũ sắt cứu rỗi, gươm Thần khí là Lời Thiên Chúa (Ep 6, 13-17) — vẫn luôn là câu trả lời căn bản của mọi tín hữu trước hành động của ma quỷ, bất kể dưới hình thức nào.

Trong thế kỷ XXI, phép trừ tà Công giáo vẫn là đối tượng của những phản bác lặp đi lặp lại, cần được trình bày trung thực trước khi trả lời. Ba phản bác trong số đó luôn quay lại trong cuộc tranh luận công khai — về mặt tâm thần học, thần học và chú giải học. Chỉ khi đối mặt với những phản bác này trong phiên bản mạnh mẽ nhất của chúng, chức vụ này mới có thể được bảo vệ một cách thông minh.

Phản bác 1 — « Những trường hợp bị quỷ ám trong sách Tin Mừng chỉ là những mô tả thời tiền hiện đại về các bệnh tâm thần học »

Đây là phản bác duy lý chính yếu, do Rudolf Bultmann nêu ra (Neues Testament und Mythologie, 1941) và được toàn bộ ngành chú giải lịch sử-critical theo tinh thần Luther tự do tiếp nhận. Người bị quỷ ám ở Gerasa (Mc 5) hẳn phải là một bệnh nhân tâm thần phân liệt, người động kinh ở núi Thabor (Mc 9) là một người động kinh thực sự, v.v. Phép trừ tà chẳng qua chỉ là một câu chuyện nhân quả tiền khoa học cần được « giải thần thoại hóa » để chạm tới « lõi hiện sinh » của sứ điệp Tin Mừng.

Câu trả lời của Công giáo — ba yếu tố hội tụ:

1. Lập luận chú giải: chính các tác giả Tin Mừng phân biệt rõ ràng giữa bị quỷ ám và bệnh tật: « Người chữa nhiều kẻ ốm đau mắc các chứng bệnh khác nhau, và trừ nhiều quỷ » (Mc 1, 34). Sự phân biệt có hệ thống này loại trừ một sự nhầm lẫn mô tả thuần túy. Marcô, Matthêu và Luca dùng những thuật ngữ kỹ thuật khác nhau cho phép trừ tà (ekballein ta daimonia) và cho phép chữa lành (therapeuein).
2. Lập luận lịch sử: y học Hy-La cổ đại (Hippocrate, Galien) hoàn toàn biết rõ các bệnh tâm thần học và thần kinh học (động kinh, u sầu, cuồng điên). Thế giới cổ đại Do Thái không phải là dễ tin một cách đặc biệt trong việc chẩn đoán ma quỷ — trái lại, Do Thái giáo rabbi luôn rất thận trọng trong những vấn đề này.
3. Lập luận giáo huấn: lập trường của Giáo hội năm 2025 — Nghi thức 1999 + AIE — hội nhập đầy đủ sự phân định tâm thần học hiện đại, đồng thời vẫn khẳng định rằng ngoài chẩn đoán y khoa, một số trường hợp còn lại chỉ có thể giải thích được bằng hành động của ma quỷ (lực lượng siêu nhân được khách quan hóa, nói nhiều ngôn ngữ một cách tự nhiên, biết những sự kiện huyền bí có thể kiểm chứng). Chính Cha Amorth cũng công nhận rằng hơn 95 % những lời thỉnh cầu gửi đến các linh mục trừ tà thực ra thuộc về các rối loạn tâm thần học — điều hoàn toàn trái ngược với một ma quỷ học dễ tin.

Phản bác của Bultmann do đó giả định, một cách chưa được chứng minh, rằng các tác giả Tin Mừng đã nhầm lẫn chính điều mà họ phân biệt, và rằng Giáo hội hiện đại không biết điều mà Giáo hội đã hội nhập một cách có phương pháp từ năm 1999.

Phản bác 2 — « Vụ Anneliese Michel (1976) chứng tỏ sự nguy hiểm của nghi thức »

Trường hợp bi thảm của thiếu nữ người Đức Anneliese Michel (1952-1976) — trải qua 67 phép trừ tà do các cha Renz và Alt thực hiện trước khi qua đời ở tuổi 23 vì kiệt sức và suy dinh dưỡng — thường xuyên được viện dẫn để hạ uy tín thực hành trừ tà của Công giáo. Phiên tòa năm 1978 đã kết án hai linh mục và cha mẹ cô về tội ngộ sát.

Diễn biến chính xác của vụ việc, được Patrick Sbalchiero tái hiện, cho thấy mức độ thảm họa mục vụ: Anneliese bị co giật từ thời niên thiếu và đã được bốn bác sĩ tâm thần theo dõi trong bốn năm trước khi bắt đầu các phép trừ tà. Từ năm 1975, cô chịu một hoặc hai phép trừ tà lớn mỗi tuần; cô từ chối ăn uống, thực hiện tới sáu trăm lần quỳ gối liên tiếp trong các buổi lễ, khiến cô bị thương ở đầu gối, sau đó mắc viêm phổi và thiếu dinh dưỡng trầm trọng. Cô qua đời ngày 1 tháng 7 năm 1976, chỉ còn 31 kilôgam^[121]. Không một ai trong số những người liên quan — gia đình, linh mục, môi trường tôn giáo xung quanh — lường được áp lực tâm lý và thể xác mà việc lặp lại nghi thức hàng tuần gây ra cho một thiếu nữ vốn đã bị suy yếu bởi một bệnh lý thần kinh được ghi nhận từ thời niên thiếu.

Câu trả lời của Công giáo — ba điểm thiết yếu:

1. Vụ Anneliese Michel chính là một trường hợp ranh giới điển hình của những lệch lạc mà Nghi thức Rôma năm 1999 nhằm ngăn ngừa: thiếu sự phân định y khoa-tâm thần học nghiêm túc, gia tăng hỗn loạn các buổi lễ, cô lập bệnh nhân, bỏ bê các điều trị thể chất cho một thiếu nữ mắc bệnh động kinh trên lâm sàng (chẩn đoán được đưa ra năm 1968).
2. Biến cố này, một cách nghịch lý, đã góp phần vào cuộc cải cách Nghi thức: chính sau những năm 1970-1980, gắn liền với nhiều trường hợp có vấn đề, Bộ Phụng tự đã bắt đầu việc tu chính hoàn tất năm 1999, với sự nhấn mạnh trang trọng của bộ về việc khám y khoa trước đó như một điều kiện giáo luật cho mọi phép trừ tà lớn.
3. Lập luận này không cân xứng: người ta không bác bỏ phẫu thuật tim chỉ vì một bệnh nhân đã chết do một cuộc phẫu thuật không được chỉ định đúng. Vụ Anneliese Michel không bác bỏ phép trừ tà được thực hiện đúng đắn, mà恰恰 chứng thực những rào chắn giáo luật mà kể từ đó Giáo hội đã tăng cường.

Phản bác 3 — « Tại sao một Thiên Chúa toàn năng vẫn dung thứ cho ma quỷ? »

Phản bác siêu hình này, sâu sắc hơn hai phản bác trước, liên quan đến vấn đề cổ điển về sự dữ áp dụng vào thiên thần học: nếu Thiên Chúa có thể hủy diệt Satan bằng một lời, tại sao Người để hành động của nó kéo dài?

Câu trả lời của Công giáo — tổng hợp theo mầu nhiệm Ba Ngôi:

1. Tôn trọng sự tự do của thụ tạo: Thiên Chúa, khi tạo dựng các hữu thể tinh thần tự do (thiên thần và con người), đã chấp nhận trước nguy cơ họ nổi loạn. Hủy diệt Satan chẳng khác gì phủ nhận chính bản chất của sự tự do mà Người đã ban cho họ. Đó là giáo lý vững bền của Thánh Augustinô (De libero arbitrio) và Thánh Tôma (Ia, q. 19, a. 9).
2. Sự cho phép được xếp đặt vì thiện ích lớn hơn: Thiên Chúa cho phép hành động hạn chế của ma quỷ vì nó có thể phục vụ cho sự thanh luyện những người được chọn, cho sự tỉnh thức tâm linh và — qua tương phản — cho sự biểu lộ lòng thương xót của chính Người (x. sách Gióp).
3. Chiến thắng cánh chung đã đạt được: theo Cl 2, 15, Đức Kitô đã « tước bỏ các quyền lực thần thiêng » tại Canvê; sự bại trận của Satan là dứt khoát — chỉ còn lại sự biểu lộ cánh chung cuối cùng của nó (Kh 20, 10) sẽ xảy ra trong ngày phán xét chung. Phép trừ tà chính là phép bí tích phụ làm cho chiến thắng đó hiện thực hóa « đã » trong khi « chưa » được biểu lộ trọn vẹn.

Phản bác này do đó giả định một mô hình thần luận bị cắt cụt — Thiên Chúa toàn năng tách rời khỏi Thiên Chúa Ba Ngôi và khỏi chương trình cứu độ. Thần học Công giáo không trả lời bằng một lối tắt logic, nhưng bằng một sự liên kết giữa tạo dựng, tự do, cứu chuộc và cánh chung.

Phản bác 4 — « Một linh mục trừ tà có kinh nghiệm có thể tự dùng chính nghi thức để thiết lập chẩn đoán »

Phản biện này đến từ chính nội bộ thừa tác vụ Công giáo: nó xuất phát từ Padre Amorth. Trong các cuộc phỏng vấn với Sznurkowski, ngài khẳng định thẳng thắn:

« Tôi chỉ có thể biết một người bị quỷ ám khi thực hiện phép trừ tà cho người đó. » — Gabriele Amorth, Tôi đã gặp Satan, op. cit., tr. 96^[122]

Ở nơi khác, ngài phát triển ý tưởng rằng trong trường hợp nghi ngờ, nhiều lần trừ tà lặp đi lặp lại tất yếu sẽ làm cho quỷ hiện ra nếu nó đang hiện diện^[123]. Lập trường mục vụ cá nhân này, do một trong những nhà trừ tà giàu kinh nghiệm nhất thế kỷ XX đưa ra, xứng đáng được trình bày một cách trung thực — và được thảo luận với cùng một sự chặt chẽ.

Trả lời Công giáo — ba yếu tố thận trọng:

1. Lập trường này chưa bao giờ trở thành quy chuẩn chính thức của thừa tác vụ. Nghi lễ năm 1614 cũng như nghi lễ năm 1999 đều đòi hỏi một sự phân định trước, trước khi sử dụng nghi thức, chính xác là để tránh việc một buổi trừ tà trở thành công cụ chẩn đoán mà nó được cho là để xác nhận.
2. Nguy cơ ám thị đã được ghi nhận. Sbalchiero tường thuật trường hợp của một cựu nhà trừ tà đã mất ủy nhiệm giám mục nhưng vẫn tiếp tục thực hiện các buổi trừ tà mang tính ám thị cao cho một bệnh nhân trong suốt nhiều năm mà không có sự giải thoát được xác định — minh họa cụ thể cho mối nguy hiểm rằng việc lặp lại nghi thức vô hạn định củng cố, nơi một người yếu đuối, một niềm tin hoang tưởng thay vì xua tan nó^[124].
3. Thực hành thực địa thận trọng nhất lại đi theo hướng ngược lại. Cha Ludovic Frère, nhà trừ tà của Notre-Dame du Laus, cho biết ngài không tự mình đưa ra bất kỳ chẩn đoán nào và làm việc cùng với một nhà tâm lý học; các nhà trừ tà đương thời khác được Sbalchiero mô tả thì bắt đầu một cách có hệ thống bằng một buổi lắng nghe kéo dài một đến hai giờ trước khi đưa ra bất kỳ quyết định nào, và chỉ giữ lại một thiểu số rất nhỏ các trường hợp trong phạm vi trừ tà đúng nghĩa^[125].

Cuộc tranh luận nội bộ này minh họa cho một điểm rộng hơn: ngay cả trong một thừa tác vụ được kiểm soát chặt chẽ về giáo luật như phép trừ tà Công giáo, kinh nghiệm cá nhân của một người hành nghề, dù có thẩm quyền đến đâu, cũng không bao giờ thay thế được các cơ chế bảo vệ thể chế mà Hội Thánh đã mất nhiều thế kỷ để xây dựng.

Phép trừ tà Công giáo, xa khỏi việc là một di sản thời trung cổ hay một hiện tượng bên lề, vẫn tiếp tục trong thế kỷ XXI như một thừa tác vụ được hội nhập trọn vẹn vào giáo huấn và thực hành của Hội Thánh. Sự liên tục hai ngàn năm (từ các phép trừ tà đầu tiên của Chúa Kitô được Máccô tường thuật cho đến thông điệp của Lêô XIV tháng 9 năm 2025), sự kiểm soát giáo luật nghiêm ngặt (Nghi lễ năm 1995, giáo luật 1172, ủy nhiệm giám mục bắt buộc), sự cộng tác được khẳng định với y học và tâm thần học, và hình mẫu gương mẫu của Padre Gabriele Amorth (người đã đổi mới thực hành này trong ba mươi năm, dưới thời Gioan Phaolô II, Biển Đức XVI và Phanxicô) — tất cả cùng cho thấy rằng Giáo hội Công giáo hôm nay tiếp cận vấn đề ma quỷ với một sự cân bằng đáng chú ý giữa chủ nghĩa hiện thực tinh thần (ma quỷ thực sự tồn tại) và sự thận trọng mục vụ (phần lớn các trường hợp thuộc về nguyên nhân khác chứ không phải bị quỷ ám).

Với giáo dân bình thường, bài học rất rõ ràng: không được hạ thấp tầm quan trọng của ma quỷ — như cách của một chủ nghĩa duy lý thế tục hóa phủ nhận sự tồn tại của nó —, cũng không được đánh giá quá cao — như cách của một chủ nghĩa gây sốt ngoan đạo nhìn thấy Satan ở khắp mọi nơi. Trong truyền thống Công giáo vĩ đại, điều cần làm là coi ma quỷ một cách nghiêm túc mà không sợ hãi thái quá, bởi vì « ma quỷ không thể làm gì được chống lại lòng thương xót của Chúa »^[126] — công thức được Padre Amorth dùng làm tiêu đề cuốn sách cuối cùng của ngài được xuất bản khi ngài còn sống vào năm 2016. Chiến thắng của Chúa Kitô trên đồi Canvê đã được đảm bảo (Cl 2, 15); phép trừ tà chỉ là việc ứng dụng bí tích trong thời hiện tại, chờ đợi sự hoàn tất cánh chung cuối cùng của nó vào thời cánh chung.

• Bộ Giáo lý Đức tin — Cơ quan giáo lý giám sát các vấn đề về phép trừ tà và phân định các hiện tượng siêu nhiên.
• Hỏa ngục — trả lời các phản biện chính — Giáo huấn Công giáo về sự phạt đời đời, trạng thái vĩnh viễn của ma quỷ và các linh hồn hư mất.
• Đức Mẹ Fatima — Cuộc hiện ra của Đức Mẹ với các thông điệp bao gồm một chiều kích chiến đấu tâm linh chống lại ma quỷ một cách rõ ràng.
• Lời đáp cho mầu nhiệm sự dữ và đau khổ — Thần học sự dữ của Công giáo được liên kết với giáo huấn về Satan.