Địa ngục là đối tượng của một trong những phản bác thường gặp nhất đối với Kitô giáo — cả về phương diện tình cảm lẫn trí tuệ. Như Matthieu Lavagna viết trong Soyez rationnel, devenez catholique ! (MDN Productions, 2023), lập luận của người phản bác có thể được hệ thống hóa thành năm tiền đề:
« 1. Kitô giáo khẳng định Thiên Chúa là tình yêu. 2. Một Thiên Chúa là tình yêu muốn cứu độ mọi người và sẽ không bao giờ để cho một số người bị trầm luân muôn đời. 3. Vậy nếu Kitô giáo là đúng, thì sự trầm luân muôn đời không tồn tại. 4. Nhưng Kitô giáo (trong trường hợp này chính là Chúa Giêsu) nhiều lần khẳng định sự tồn tại của địa ngục và khả năng bị trầm luân muôn đời. 5. Vậy Kitô giáo là sai. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, tr. 281[1]
Bài viết này trình bày giáo lý Công giáo về địa ngục và lần lượt trả lời sáu phản bác lớn thường được đưa ra chống lại giáo lý này: sự không tương thích với lòng thương xót của Thiên Chúa, sự bất tương xứng giữa lỗi lầm hữu hạn và hình phạt vô hạn, chủ nghĩa tiêu diệt, thuyết phục hồi phổ quát (apocatastase), tính « ẩn dụ » của lửa, và phản bác dựa trên đức tính thông biết trước của Thiên Chúa.
Vì sao địa ngục tồn tại : bài viết này là phần thứ hai trong bộ ba về sự dữ. Mầu nhiệm của sự dữ và đau khổ được trình bày trong Câu trả lời cho sự dữ và đau khổ ; cách mà chính tình yêu tự do ấy soi sáng cả hai mầu nhiệm được thể hiện trong bài viết liên ngành về tình yêu Thiên Chúa. Ở đây, câu hỏi riêng của vấn đề : nếu Thiên Chúa là tình yêu và muốn cứu độ mọi người[2], tại sao sự trầm luân muôn đời vẫn có thể xảy ra?
Giáo lý Công giáo : một trạng thái tự loại trừ dứt khoát
Sách Giáo lý §§ 1033-1037
Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo đưa ra định nghĩa chính thức :
« Chúng ta không thể nên một với Thiên Chúa nếu không tự do chọn yêu mến Người. Nhưng chúng ta không thể yêu mến Thiên Chúa nếu phạm tội nặng chống lại Người, chống lại tha nhân hay chống lại chính mình. [...] Chết trong tình trạng tội trọng mà không ăn năn và không đón nhận tình yêu thương xót của Thiên Chúa, có nghĩa là mãi mãi bị phân ly khỏi Người do chính sự lựa chọn tự do của mình. Và chính trạng thái tự loại trừ dứt khoát khỏi sự hiệp thông với Thiên Chúa và với các thánh phúc ấy, người ta gọi bằng từ "địa ngục". » — Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo § 1033[3]
Vì vậy, địa ngục trước hết là một trạng thái, chứ không phải một nơi tra tấn bị áp đặt. Đó là hậu quả dứt khoát và không thể thu hồi của sự tự do con người, vốn cho đến lúc chết đã từ chối tình yêu của Thiên Chúa.
§ 1035 làm rõ bản chất của các hình phạt :
« Giáo huấn của Hội thánh khẳng định sự tồn tại của địa ngục và tính vĩnh viễn của nó. Các linh hồn của những người chết trong tình trạng tội trọng ngay sau khi chết sẽ sa xuống hỏa ngục, ở đó họ phải chịu những hình phạt của địa ngục, "lửa muôn đời". Hình phạt chính của địa ngục là sự phân ly vĩnh viễn khỏi Thiên Chúa, Đấng duy nhất là nơi con người có được sự sống và hạnh phúc mà mình được tạo dựng và khao khát. » — Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo § 1035[4]
Và § 1037 nêu lên một điểm thiết yếu :
« Thiên Chúa không tiền định cho ai xuống địa ngục ; để xảy ra điều đó, cần có sự tự ý quay lưng chống lại Thiên Chúa (một tội trọng), và cứ cố chấp trong tội đó cho đến cùng. » — Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo § 1037[5]
Benedictus Deus (1336) — định nghĩa tín điều về tính tức thời
Giáo lý này đã được giáo hoàng Bênêđictô XII (Jacques Fournier, 1334-1342) định nghĩa trọng thể trong sắc bula Benedictus Deus ngày 29 tháng 1 năm 1336, chống lại quan điểm cá nhân do vị tiền nhiệm của ngài là Gioan XXII (các bài giảng năm 1331-1332) chủ trương, cho rằng các linh hồn của người công chính chỉ được phúc chiêm ngưỡng Thiên Chúa sau ngày phán xét cuối cùng :
« Các linh hồn của những người chết trong tình trạng tội trọng ngay sau khi chết sẽ sa xuống địa ngục, ở đó họ bị hành hạ bởi những hình phạt của địa ngục. » — Bênêđictô XII, sắc bula Benedictus Deus, ngày 29 tháng 1 năm 1336 (Denzinger §§ 1000-1002)[6]
Đó là định nghĩa tín điều tham chiếu về tính tức thời của số phận sau khi chết. Còn tính vĩnh viễn của các hình phạt thì dựa trên những nền tảng riêng của nó : lời Chúa Kitô trong Mt 25, 46, các vạ tuyệt thông chống Origène năm 543 (liên quan đến Công đồng Constantinôpôli II, 553) và Sách Giáo lý § 1035.
Sự phân biệt quyết định : ý muốn tiền hiện và ý muốn hậu quả
Phản bác lớn (« một Thiên Chúa của tình yêu không thể muốn hỏa ngục ») bắt nguồn từ một sự nhầm lẫn giữa hai hình thái của ý muốn Thiên Chúa, vốn được thần học Thomas phân biệt cẩn thận. Lavagna giải thích:
« Ý muốn tiền hiện là ý muốn ban đầu mà người ta có đối với một sự vật hay một ngôi vị. [...] Trong ý muốn tiền hiện của Ngài (đi trước mọi sự), Thiên Chúa muốn cho mọi người được cứu độ. [...] Ngược lại, trong ý muốn hậu quả (hay ý muốn cho phép) của Ngài, Thiên Chúa không muốn cho tất cả mọi người được cứu độ. Quả vậy, ý muốn cho phép của Thiên Chúa tính đến nhiều yếu tố khác vốn có khả năng đối nghịch với ý muốn ban đầu của Ngài. [...] Khi ban cho con người sự tự do, Thiên Chúa đã tự nguyện chọn tạo nên những hữu thể có khả năng chống lại kế hoạch cứu độ của Ngài. » — Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 281-282[7]
Chính Thánh Phaolô cũng làm chứng về ý muốn tiền hiện:
« Thiên Chúa muốn cho mọi người được cứu độ và nhận biết chân lý đầy đủ. » — 1 Timôthê 2, 4[8]
Nhưng ý muốn hậu quả tôn trọng sự tự do của thụ tạo. Như Lavagna kết luận:
« Vậy Thiên Chúa không đẩy ai xuống hỏa ngục — chính chúng ta mới có nguy cơ tự đẩy mình xuống đó. Và hỏa ngục ấy vĩnh cửu chính là vì những kẻ bị luận phạt không muốn được tha thứ. Linh hồn họ muôn đời từ chối ăn năn vì kiêu ngạo. Trước sự từ chối như vậy, Thiên Chúa bất lực, vì chính Ngài đã quyết định tạo nên con người tự do. Mà ép buộc ai đó yêu thương bạn cách tự do là điều bất khả thi. Đó là một mâu thuẫn trong ngôn từ! » — Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 284[9]
Nền tảng Kinh Thánh : những lời của Chúa Giêsu
Hỏa ngục không phải là một phát minh thời Trung Cổ cũng không phải là một sản phẩm phụ muộn màng của các Giáo Phụ : chính Chúa Kitô là Đấng nói về nó dài nhất trong toàn bộ Tân Ước. Từ Hy Lạp géhenna (γέεννα) xuất hiện mười hai lần trong đó, mười một lần trên môi Chúa Giêsu trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm[10]. Ngoài ra còn có những đề cập đến « lửa đời đời » (Mt 18, 8 ; Mt 25, 41), « hình phạt đời đời » (Mt 25, 46), « nơi tối tăm bên ngoài » (Mt 8, 12 ; Mt 22, 13 ; Mt 25, 30) và điệp khúc của Thánh Mátthêu « khóc lóc và nghiến răng » — sáu lần ở Mátthêu, bảy lần tính cả Luca[11]. Tính trung tâm của chủ đề phán xét và hình phạt cánh chung trong lời giảng của Luca, từ các Mối Phúc Đảo Ngược (Lc 6, 24-26) cho đến Khải Huyền Nhất Lãm (Lc 21), được nhà chú giải Dòng Tên Joseph A. Fitzmyer nhấn mạnh trong bộ chú giải chuẩn mực của ngài về Phúc Âm thứ ba[12].
Mátthêu 25, 41-46 — phán xét chung
Trong ngày phán xét chung, Chúa Kitô-Vua tuyên án cho những con dê:
« Hỡi đồ bị nguyền rủa, hãy đi xa Ta mà vào lửa đời đời đã sẵn cho ma quỷ và các sứ thần của chúng. [...] Những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công chính vào sự sống đời đời. » — Mátthêu 25, 41 và 46 (Bible Crampon)
Từ Hy Lạp dùng cho « đời đời » là aiōnion (αἰώνιον) — cũng chính từ ấy dùng cho « sự sống đời đời ». Tính vĩnh cửu của hình phạt và của sự sống hoàn toàn đối xứng trong nguyên văn Hy Lạp : một cách đọc bác bỏ tính vĩnh cửu của hỏa ngục thì về logic cũng phải bác bỏ tính vĩnh cửu của thiên đàng.
Marcô 9, 43-48 — hỏa ngục và sâu bọ không chết
« Nếu tay con làm cớ cho con sa ngã, hãy chặt đi : thà con vào sự sống mà cụt một tay còn hơn có đủ hai tay mà sa hỏa ngục, vào lửa chẳng hề tắt. [...] ở đó sâu bọ của chúng không chết và lửa chẳng hề tắt. » — Marcô 9, 43-48 (Bible Crampon)
Ở đây Chúa Giêsu trích dẫn Isaia 66, 24 — một câu đoạn khải huyền của Cựu Ước — và áp dụng cho đời sau. Sự lặp lại ba lần (c. 44, 46, 48) là một thủ pháp Semít của sự long trọng nhấn mạnh — với một lưu ý của phê bình văn bản : các câu 44 và 46, vốn lặp lại câu 48, vắng mặt trong các bản thảo cổ nhất và trong các bản ấn hành phê bình (NA28) ; Bible Crampon ở đây theo Vulgata[13].
Luca 16, 19-31 — Lagiarô và người giàu có bất lương
Dụ ngôn mô tả kẻ giàu bị luận phạt:
« Khổ hình trong ngọn lửa [...] giữa các ngươi và chúng tôi đây có một vực thẳm lớn. » — Luca 16, 23-26 (Bible Crampon)
« Vực thẳm lớn » (chasma mega) là không thể vượt qua — tình trạng là dứt khoát và không thể thu hồi.
Khải Huyền 20, 10-15 — hồ lửa
« Con rắn xưa, tức là ma quỷ, là Satan, đã lừa dối chúng, bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, nơi cả Con Thú và tiên tri giả cũng ở ; chúng sẽ phải khổ hình ngày đêm cho đến muôn đời muôn kiếp. [...] Còn kẻ nào không thấy có tên ghi trong Sách Sự Sống, thì bị quăng vào hồ lửa. » — Khải Huyền 20, 10 và 15
2 Thessalonica 1, 9 — sự hư vong đời đời
« Chúng sẽ phải chịu hình phạt là sự hư vong đời đời, xa cách tôn nhan Chúa và vinh quang sức mạnh của Người. » — 2 Thessalonica 1, 9 (Bible Crampon)
Thuật ngữ Hy Lạp olethron aiōnion (sự hư vong đời đời) xác nhận giáo lý của Thánh Phaolô về tính dứt khoát của hậu quả.
Những tên gọi Kinh Thánh của hỏa ngục
Kinh Thánh không gọi hỏa ngục bằng một từ duy nhất. Năm thuật ngữ chính chỉ, ở các mức độ khác nhau, nơi trú ngụ của kẻ chết, nơi trừng phạt hay sự luận phạt cánh chung. Phân biệt các thuật ngữ này giúp tránh những nhầm lẫn hiện đại (đặc biệt là việc dịch sai từ « shéol » tiếng Do Thái thành « hỏa ngục » trong Cựu Ước).
| Thuật ngữ gốc | Ngôn ngữ | Nghĩa đầu tiên | Nghĩa cánh chung | Xuất hiện đáng chú ý |
|---|---|---|---|---|
| Shéol (שְׁאוֹל) | Do Thái | Nơi trú ngụ chung của kẻ chết, bên dưới mặt đất | Tiền cánh chung : chưa phải « nơi tra tấn » | St 37, 35 ; Tv 16, 10 ; Is 14, 9-15 ; G 7, 9[14] |
| Hadès (ᾅδης) | Hy Lạp (LXX/NT) | Bản dịch của shéol — nơi trú ngụ của kẻ chết | Thường trung tính, đôi khi là nơi khổ hình một cách rõ ràng | Lc 16, 23 ; Kh 1, 18 ; Kh 20, 13-14[15] |
| Hỏa ngục (γέεννα) | Aram→Hy Lạp | Thung lũng Ben-Hinnom, gần Giêrusalem (Gs 15, 8 ; 2 V 23, 10) | Nơi cánh chung của sự hư vong, theo cách hoán dụ | Mt 5, 22-30 ; Mt 10, 28 ; Mc 9, 43-48 ; Lc 12, 5[16] |
| Tartarus (ταρταρόω) | Hy Lạp | Vực thẳm vũ trụ trong thần thoại Hy Lạp | Niam giam giữ các thiên thần sa ngã | 2 Pr 2, 4 (động từ tartarōsas)[17] |
| Hồ lửa (λίμνη τοῦ πυρός) | Hy Lạp khải huyền | Hình ảnh của sự chết thứ hai | Trạng thái dứt khoát của kẻ bị luận phạt sau phán xét | Kh 19, 20 ; Kh 20, 10-15 ; Kh 21, 8[18] |
Cách đọc bảng : từ hỏa ngục theo nghĩa giáo lý Công Giáo tương ứng trước hết với hỏa ngục trong lời giảng của Chúa Kitô và với hồ lửa trong sách Khải Huyền. Shéol / hadès, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, chỉ rộng hơn nơi trú ngụ của kẻ chết, trước khi được mặc khải cánh chung của Tân Ước và cuộc Chúa Kitô xuống ngục tổ tông làm sáng tỏ (GLHTCG §§ 632-635). Sự phân biệt này là quyết định để đáp lại những phản bác kiểu « Cựu Ước hoàn toàn không có khái niệm hỏa ngục » : Kinh Thánh có nó dưới dạng shéol còn phôi thai, vốn dần dần được làm rõ ( Kn 4, 18-20 ; 2 Mc 7 ) cho đến mặc khải viên mãn nơi Chúa Giêsu[19].
Phản biện sáu phản đối lớn
Phản đối 1 — "Hỏa ngục không tương thích với lòng thương xót"
Trả lời: Thiên Chúa tôn trọng tự do con người.
Nhà biện hộ lớn của Anh giáo C. S. Lewis (1898-1963) đưa ra câu trả lời kinh điển trong Cuộc ly hôn lớn giữa trời và đất (The Great Divorce, 1945):
"Rốt cuộc chỉ có hai hạng người: những người thưa với Thiên Chúa "Xin cho ý Cha thể hiện", và những người mà đến cuối cùng Thiên Chúa thưa với họ "Xin cho ý ngươi thể hiện". Tất cả những ai ở hỏa ngục đều đã chọn điều đó. Không có sự chọn lựa tự nguyện ấy thì không thể có hỏa ngục." — C. S. Lewis, Cuộc ly hôn lớn giữa trời và đất, chương 9 (1945)[20]
Và câu ngắn gọn hơn, đã trở thành châm ngôn:
"Cửa hỏa ngục bị đóng từ phía trong." — C. S. Lewis, Vấn đề đau khổ, chương 8 (1940)[21]
Hỏa ngục không phải là Thiên Chúa kết án trái với ý muốn của kẻ bị luận phạt — mà là kẻ bị luận phạt tự đóng kín mình trước ý muốn của Thiên Chúa, và Thiên Chúa tôn trọng sự đóng kín ấy đến cùng. Chính lòng thương xót mới làm cho hỏa ngục có thể xảy ra: một Thiên Chúa ép buộc ai đó yêu mến mình thì không phải là tình yêu, mà là bạo chúa.
Đức Giêsu nói với Luisa Piccarreta bằng những lời còn ngắn gọn hơn: khi linh hồn sống theo ý riêng mình thay vì để ý Chúa ngự trị trong mình, thì ý riêng ấy là "chìa khóa của hỏa ngục, của những khốn khổ và của sự bất trung"[22].
Lavagna kết luận:
"Nghịch lý thay, hỏa ngục phải tồn tại thì Thiên Chúa mới thực sự là tình yêu, bởi tình yêu là một hành vi tự do của ý chí. Nếu Thiên Chúa ép buộc con người hợp nhất với mình, không để họ có sự chọn lựa nào khác, thì Người không thể thực sự là Đấng yêu thương." — Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 285-286[23]
Phản đối 2 — "Một lỗi lầm hữu hạn không thể đáng chịu hình phạt vô hạn"
Trả lời: phẩm giá vô hạn của Đấng bị xúc phạm.
Luận chứng kinh điển thuộc về thánh Anselmô thành Canterbury (1033-1109) trong tác phẩm Cur Deus Homo ("Tại sao Thiên Chúa làm người", 1098), quyển I, chương 21. Tóm tắt: mức độ nặng của tội không được đo bằng thời gian của hành động — vốn là hữu hạn và thuộc thời gian — nhưng bằng phẩm giá của Đấng bị xúc phạm; xúc phạm Thiên Chúa, Đấng có phẩm giá vô hạn, vì thế gây nên một mức độ nghiêm trọng không gì sánh được, và tương ứng với nó là hình phạt kéo dài vô hạn[24].
Phép loại suy kinh điển: một người ăn xin tát một người ăn xin khác chịu hình phạt nhẹ; một người ăn xin tát một nguyên thủ quốc gia chịu hình phạt nặng — không phải vì hành động vật lý khác nhau, mà vì phẩm giá của người bị xúc phạm khác nhau. A fortiori, xúc phạm Thiên Chúa — Đấng Thiện vô hạn, Đấng Tạo Hóa, người Cha — gây nên một mức độ nghiêm trọng thuộc một trật tự khác hẳn.
Thánh Tôma Aquinô tiếp nhận luận chứng này trong Summa theologiae. Về mức độ nặng của tội phạm đến Thiên Chúa:
"Tội phạm đến Thiên Chúa mang một tính chất vô hạn nào đó bởi uy linh vô hạn của Thiên Chúa; vì sự xúc phạm càng nặng khi người bị xúc phạm càng ở địa vị cao." — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae IIIa, q. 1, a. 2, ad 2[25]
Và về hình phạt phải chịu: điều trong tội tương ứng với sự ghét bỏ Thiên Chúa — Đấng Thiện vô hạn — đòi hỏi hình phạt hư mất (poena damni) vô hạn như sự ghét bỏ ấy, vì đó là sự mất chính Thiên Chúa (Summa theologiae I-II, q. 87, a. 4)[26].
Một điểm quan trọng: hình phạt đời đời không phải là sự trả thù kéo dài mà là trạng thái thường hằng hệ tại từ sự chọn lựa dứt khoát và không thể thay đổi của kẻ bị luận phạt. Đó là sự kiên trì trong việc từ chối, chứ không phải sự tàn nhẫn của Thiên Chúa.
Sự chọn lựa ấy trở nên bất khả vãn hồi vì cái chết cố định nó. Thánh Gioan Đamasô, vị Giáo phụ Hy Lạp cuối cùng, diễn tả điều này qua một sự song song giữa con người và các thiên thần:
"Điều mà cái chết là đối với con người, thì sự sa ngã là đối với các thiên thần, vì sau khi sa ngã các thiên thần không còn trở lại được, cũng như con người sau khi chết." Thánh Gioan Đamasô, Giáo thuyết chính xác về đức tin Chính thống, quyển II, chương 4[27]
Gioan Phaolô II cũng nói rằng cái chết "niêm phong sự chọn lựa ấy mãi mãi"[28]. Vì thế, tính vĩnh cửu của hình phạt không phải là một khoảng thời gian mà Thiên Chúa kéo dài: đó là sự ổn định của một ý chí đã tự đóng kín. Thiên Chúa không từ chối tha thứ; chính kẻ bị luận phạt không còn xin ơn tha thứ đó nữa.
Phản đối 3 — "Thuyết tiêu diệt công bằng hơn: kẻ bị luận phạt bị hủy diệt"
Trả lời: sự bất tử của linh hồn là tín điều đã được định nghĩa.
Một số nhánh Tin lành (đặc biệt là các hệ phái phúc âm, theo Edward Fudge trong The Fire That Consumes, 1982, và John Stott) chủ trương rằng kẻ bị luận phạt sẽ bị hủy diệt sau một thời gian chịu hình phạt — một giải pháp có vẻ "ít tàn nhẫn" hơn. Nhưng lập trường này mâu thuẫn với hai tín điều:
-
Sự bất tử của linh hồn, được định nghĩa tại Công đồng Lateranô V (1513) bởi sắc lệnh Apostolici regiminis của Lêô X — linh hồn lý trí của con người bản chất là bất tử, được Thiên Chúa tạo dựng trực tiếp (Denzinger § 1440)[29].
-
Tính vĩnh cửu của hình phạt, vốn dựa trên những nền tảng riêng của nó — lời của Đức Kitô trong Mt 25, 46 ("hình phạt đời đời", cùng từ aiōnion như dùng cho sự sống đời đời), các vạ tuyệt thông chống Origenes năm 543 (liên hệ với Constantinôpôli II, 553) và SGL § 1035 — chứ không dựa vào Benedictus Deus (1336), đối tượng được định nghĩa của sắc lệnh này là tính tức thời của số phận sau cái chết (xem trên). Sự hủy diệt "sau một thời gian chịu hình phạt" mâu thuẫn với tính vĩnh cửu này cũng như mâu thuẫn với bản chất bất tử tự nhiên của linh hồn.
Thuyết tiêu diệt không tránh khỏi phản đối luân lý: Thiên Chúa sẽ tạo dựng những hữu thể chỉ để tồn tại trong một thời gian — điều mâu thuẫn với bản chất thiêng liêng của linh hồn. Thực chất đó là một sự lẩn tránh khó khăn, chứ không phải một giải pháp hợp lý.
Phản đối 4 — "Thuyết phục hồi toàn thể: tất cả cuối cùng sẽ được cứu rỗi, kể cả Satan"
Trả lời: học thuyết bị Công đồng đại kết V lên án.
Thuyết phục hồi toàn thể (tiếng Hy Lạp apokatastasis, "sự phục hồi phổ quát") là luận thuyết do Origenes (khoảng 185-253) chủ trương, theo đó vào thời tận thế, tất cả những kẻ bị luận phạt — kể cả ma quỷ và chính Satan — cuối cùng sẽ ăn năn và được cứu rỗi. Lavagna ghi nhận:
"Có thời, một số Giáo phụ, như Origenes, đã cố gắng chủ trương "apokatastasis", một từ hơi khó hiểu để nói rằng ma quỷ và những kẻ bị luận phạt cuối cùng sẽ ăn năn vào thời tận thế và sẽ được cứu rỗi, nhưng học thuyết này đã bị Giáo hội lên án từ rất sớm." — Thánh Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 281[30]
Thượng hội đồng Constantinôpôli nhóm họp dưới hoàng đế Justinianô năm 543 trọng thể lên án luận thuyết này, trong loạt vạ tuyệt thông chống Origenes liên hệ với Công đồng Constantinôpôli II (Công đồng đại kết V, 553), mà tư cách là một hành vi công đồng hình thức vẫn còn được tranh luận[31]:
"Nếu ai nói hay nghĩ rằng hình phạt của ma quỷ và những kẻ bất đạo chỉ là tạm thời, và sẽ chấm dứt sau một thời gian nào đó, hoặc rằng sẽ có sự phục hồi (apokatastasis) của ma quỷ và những kẻ bất đạo, thì người ấy bị vạ tuyệt thông." — Các vạ tuyệt thông chống Origenes (thượng hội đồng năm 543; liên hệ với Constantinôpôli II, 553), vạ tuyệt thông thứ 9 (Denzinger § 411)[32]
Tuy nhiên, thuyết phục hồi toàn thể vẫn có sức hấp dẫn đối với tâm thức hiện đại. Nhà thần học Thụy Sĩ Hans Urs von Balthasar (1905-1988) đã đề xuất trong Espérer pour tous ("Hy vọng cho mọi người", 1986) một lập trường trung dung và có phân biệt: chúng ta không thể khẳng định theo tín điều rằng tất cả sẽ được cứu rỗi (điều bị Constantinôpôli II cấm), nhưng chúng ta có thể và phải hy vọng rằng tất cả sẽ được cứu rỗi, mà không biết chắc điều đó. Đó là "thần học của niềm hy vọng"[33].
Phản đối 5 — "Lửa" chỉ là một ẩn dụ nguyên thủy
Trả lời: sự phân biệt poena damni / poena sensus.
Thần học Công giáo phân biệt hai chiều kích của hình phạt hỏa ngục:
- poena damni (hình phạt hư mất) — sự vĩnh viễn bị tước mất Thiên Chúa, vốn là bản chất của hỏa ngục
- poena sensus (hình phạt giác quan) — những đau khổ thuộc giác quan, mà "lửa" là hình ảnh Kinh Thánh
Thánh Tôma Aquinô xác lập sự ưu tiên của hình phạt thứ nhất:
"Hình phạt của sự luận phạt lớn hơn mọi hình phạt giác quan. Vì Thiên Chúa, vốn là sự thiện tối thượng, sự mất mát lớn nhất của thụ tạo chính là bị tước mất Người." — Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae Suppl., q. 99, a. 1[34]
SGL § 1035 xác nhận điều này: "Hình phạt chính của hỏa ngục là sự biệt ly vĩnh viễn với Thiên Chúa." Vì thế, "lửa" ít là một dụng cụ tra tấn hơn là một hình ảnh diễn tả sự tột cùng tuyệt đối của sự tước mất ấy. Như C. S. Lewis viết trong The Problem of Pain (1940, chương 8), ngôn ngữ của chúng ta về hỏa ngục tất yếu là loại suy — nhưng phép loại suy hướng tới một thực tại còn khủng khiếp hơn cả hình ảnh.
Phản biện 6 — « Tại sao Thiên Chúa lại tạo dựng những người mà Ngài biết sẽ bị luận phạt? »
Trả lời: ân sủng đầy đủ được ban cho mỗi người.
Lavagna đáp lại phản biện tế nhị và hiện đại này theo hai bước:
« Thứ nhất, có lẽ không thể thực hiện được việc tạo dựng một thế giới trong đó mọi người đều tự do đón nhận ơn cứu độ. Thật vậy, về mặt lô-gíc, không thể ép buộc người khác tự do yêu mến bạn. Vì thế, rất có thể trong bất kỳ thế giới khả dĩ nào đầy dẫy những thụ tạo tự do, luôn có những kẻ sẽ từ chối Thiên Chúa, bất chấp mọi nỗ lực của Ngài để cứu độ từng người. Thứ hai, [...] miễn là Thiên Chúa ban ân sủng đầy đủ cho mỗi người mà Ngài tạo dựng, thì chẳng có gì bất công khi những kẻ tự do và cố tình từ chối Ngài phải kết cuộc trong hỏa ngục. » — Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 286, chú thích 431[35]
Luận chứng này phù hợp với thuyết molina thần học (Luis de Molina, De concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, 1588): Thiên Chúa biết mọi futurible (những gì mỗi người sẽ tự do làm trong mọi hoàn cảnh khả dĩ) và đã tạo dựng thế giới tối ưu hóa số người được cứu, phù hợp với sự tự do của con người.
Vẫn còn một khó khăn sâu xa hơn: nếu Thiên Chúa biết trước ai sẽ hư mất, thì kẻ bị luận phạt có còn tự do không? Biết trước không có nghĩa là gây ra. Boèce đã chỉ rõ điều này vào thế kỷ VI: Thiên Chúa, Đấng sống trong vĩnh cửu, không nhìn thấy tương lai như chúng ta; Ngài thấy mọi sự như đang hiện diện, và cái nhìn ấy không áp đặt tất yếu lên một hành vi tự do hơn đôi mắt chúng ta áp đặt tất yếu lên người mà chúng ta thấy đang bước đi[36]. Thánh Thomas Aquinô lặp lại câu trả lời này: các hành vi tự do được Thiên Chúa biết « một cách không sai lầm như những gì hiện diện dưới nhãn quan thần linh trong sự hiện diện của chúng », và chúng vẫn là ngẫu nhiên so với các nguyên nhân của chính chúng[37]. Vấn đề này được triển khai trong bài Nếu Thiên Chúa biết trước mọi sự, chúng ta có thể có tự do ý chí không?.
Vấn đề số người được chọn rất ít
Phản biện hiện đại thường được lặp lại dưới hình thức: « không thể hình dung Thiên Chúa đi lấp đầy hỏa ngục của Ngài ». Thế nhưng Kinh Thánh, xa khỏi việc gợi ra một hỏa ngục trống rỗng, lại nhân lên những cảnh báo về sự chật hẹp của con đường cứu độ. Chính Đức Kitô đã công bố bản án khó chấp nhận nhất:
« Hãy vào qua cửa hẹp. Vì cửa rộng và đường thênh thang thì đưa đến diệt vong, và nhiều người đi qua đó. Nhưng cửa hẹp và đường chật thì đưa đến sự sống, và ít kẻ tìm được. » — Matthêu 7, 13-14 (Bible Crampon)[38]
Và khi một môn đệ hỏi thẳng Ngài: « Lạy Thầy, những kẻ được cứu độ thì ít phải không? » (Lc 13, 23), Đức Giêsu không sửa cách hỏi mà đáp lại bằng lời khuyên bảo:
« Hãy cố gắng vào qua cửa hẹp, vì Thầy bảo cho anh biết: nhiều người sẽ tìm cách vào mà không được. » — Luca 13, 24 (Bible Crampon)[39]
Thánh Matthêu củng cố lời này bằng kết luận của dụ ngôn tiệc cưới: « Vì kẻ được gọi thì nhiều, nhưng người được chọn thì ít » (Mt 22, 14)[40].
Truyền thống nghiêm khắc: Augustinô, Chrysostomô, Thomas
Truyền thống phụ giáo và kinh viện thường đọc các bản văn này theo nghĩa chặt. Thánh Augustinô dạy rằng massa damnata (« khối bị luận phạt ») là số phận chung của nhân loại sa ngã nếu không có ân sủng, và những người được cứu chỉ là một thiểu số được rút ra cách nhưng không khỏi khối ấy[41]. Thánh Gioan Chrysostomô khẳng định trong bài giảng về Công vụ Tông đồ rằng ngay cả giữa các Kitô hữu, phần đông vẫn hư mất[42]. Thánh Thomas Aquinô theo hướng này trong Summa theologiae:
« Sự thiện tương ứng với bản tính chung thì tìm thấy nơi đa số; nhưng sự thiện vượt trên bản tính chung thì chỉ tìm thấy nơi số ít. [...] Vì thế, những người được tiền định cho ơn cứu rỗi siêu nhiên thì ít hơn so với những người không được. » — Thánh Thomas Aquinô, Summa theologiae I, q. 23, a. 7, ad 3[43]
Thánh Alfonso de Liguori và Hồng y Newman
Thánh Alfonso de Liguori (1696-1787), Tiến sĩ Hội Thánh và đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, đã dành nhiều bài giảng cho vấn đề « số người được chọn rất ít », mà ngài coi là một trong những chân lý trọng đại nhất của việc giảng thuyết Kitô giáo. Trong các bài giảng ấy, ngài bảo vệ quan điểm dựa trên cách đọc chặt nhất của Mt 7, 13-14 và theo ý kiến được truyền lại dưới tên thánh Bonaventura (Diaeta Salutis, tit. VII — tác phẩm có nguồn gốc còn gây tranh luận), rằng đa số người Kitô hữu trưởng thành có nguy cơ bị luận phạt nếu họ bỏ bê các bí tích và việc hoán cải[44].
Thánh John Henry Newman (1801-1890), được Đức Lêô XIII phong hồng y năm 1879 và được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh năm 2019, đã nhiều lần suy niệm các bản văn này trong Parochial and Plain Sermons (1834-1843), nhất là trong bài giảng « The Strictness of the Law of Christ » (tập IV, bài giảng 1) và « The Religion of the Day » (tập I, bài giảng 24), nơi ngài nhắc lại sự chật hẹp đòi hỏi của con đường Tin Mừng trước cám dỗ của một Kitô giáo được làm cho dễ dãi trong thời hiện đại[45].
Lời mở của Balthasar — hy vọng, chứ không phải chắc chắn
Truyền thống nghiêm khắc này đã được Hans Urs von Balthasar làm cho mềm mại hơn vào thế kỷ XX trong Espérer pour tous ? (1986), nơi ông phân biệt cẩn thận giữa lời giảng khuyên nhủ (lời Đức Kitô nói về số người được chọn ít trước hết là lời kêu gọi hoán cải, chứ không phải một thống kê nhân khẩu học) và lời giảng thông tin (một mình Thiên Chúa biết số người được cứu). Không chối bỏ hỏa ngục cũng không trái với Mt 7, 13-14, Balthasar mời gọi « hy vọng cho mọi người », nhưng không thể khẳng định điều đó như một tín điều[46]. Đức Biển Đức XVI không lặp lại luận đề này trong Spe Salvi: ngài cho rằng nơi « đa số con người » vẫn còn « một sự mở lòng tối hậu cho chân lý, cho tình yêu, cho Thiên Chúa » (§ 46), mà không loại trừ rằng có những người khác đã làm cho sự hủy hoại điều thiện nơi họ trở nên không thể thu hồi (§ 45)[47].
Lập trường cân bằng của Công giáo: Hội Thánh không định nghĩa số người bị luận phạt cũng như số người được cứu. Hội Thánh khẳng định như tín điều sự tồn tại của hỏangục (GLHTCG § 1035) và sự thánh thiện được biết đến của rất nhiều chân phước và thánh nhân; Hội Thánh cấm thuyết phổ cứu (apocatastase phổ quát) (Công đồng Constantinôpôli II); Hội Thánh cũng cấm tuyệt vọng về bất cứ ai, và mời gọi cầu nguyện cho ơn cứu độ của mọi người (1 Tim 2, 1-4)[48].
Vì thế, niềm hy vọng được phép không bao giờ là một luận đề về số phận cuối cùng. Đó là thái độ của một đứa trẻ, khi biết rằng sự luận phạt là điều thực sự có thể xảy ra, đã khóc trước Thiên Chúa vì một linh hồn có thể hư mất và tiếp tục phó thác linh hồn ấy cho Ngài, không khẳng định điều gì trái với giáo huấn của Hội Thánh, Hội Thánh « cầu nguyện để không một ai phải hư mất » (GLHTCG § 1058).
Chứng từ của các Giáo phụ
Thánh Augustinô — De Civitate Dei quyển XXI (khoảng 426)
Thánh Augustinô dành toàn bộ quyển XXI của Thành phố của Thiên Chúa (khoảng 426) để bảo vệ sự vĩnh cửu của hỏa ngục chống lại nhóm misericordes (« những người giàu lòng thương xót ») — khuynh hướng giáo phụ viện dẫn lòng thương xót của Thiên Chúa để phủ nhận sự vĩnh cửu của hình phạt. Augustinô chứng minh một cách chặt chẽ, dựa trên lời của Đức Kitô và chính bản tính của sự tự do con người, rằng sự vĩnh cửu của hình phạt hoàn toàn phù hợp với lòng nhân lành của Thiên Chúa:
« Kitô hữu nào có thể chối bỏ rằng hạnh phúc của các thánh sẽ là vĩnh cửu, nếu người ta cũng tuyên xưng rằng hình phạt của kẻ dữ sẽ là vĩnh cửu? Vì Đức Kitô, Đấng sẽ xét xử loài người, đặt cả hai trong cùng một lời nói: "Hãy đi, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời; còn những người công chính, thì vào sự sống đời đời" (Mt 25, 41 và 46). » — Thánh Augustinô, De Civitate Dei XXI, 23 (khoảng 426)[49]
Lập luận quyết định của Augustinô: người ta không thể cắt sự vĩnh cửu của hình phạt khỏi Mt 25, 46 mà không cắt luôn cả sự vĩnh cửu của sự sống. Cả hai được liên kết với nhau bởi cùng một từ Hy Lạp aiōnion trong cùng một câu.
Thánh Gioan Kim Khẩu — Bài giảng về Matthêu 24 (khoảng 390)
Gioan Kim Khẩu (« Miệng Vàng », khoảng 349-407), giám mục Constantinople, chú giải về cửa hẹp (Mt 7, 13-14) trong bài giảng 24 của ngài về Tin Mừng Matthêu, nhấn mạnh tính nghiêm trọng hiện sinh của lời này và khuyên nhủ mọi người hoán cải[50].
Thánh Inhaxiô Antiôkhia và thánh Justinô
Ngay từ đầu thế kỷ II, hỏa ngục đã được các Giáo phụ tông đồ xem là điều chắc chắn. Inhaxiô Antiôkhia, người đã tử đạo khoảng năm 110, viết cho giáo đoàn Êphêsô:
« Một lửa không thể dập tắt đang chờ đợi kẻ tự làm cho mình hư hỏng. » — Thánh Inhaxiô Antiôkhia, Thư gửi tín hữu Êphêsô 16, 2 (khoảng 110)[51]
Và Justinô Tử đạo khoảng năm 155 trong Bộ Apologie thứ nhất của ngài:
« Chúng tôi tin chắc rằng những ai sống theo điều thiện sẽ được xét là xứng đáng được ở cùng Thiên Chúa, không phải chịu hình phạt nào, nhưng những ai sống trong bất công và không hoán cải sẽ bị phạt trong lửa đời đời. » — Thánh Justinô Tử đạo, Bộ Apologie thứ nhất 21, 6 (khoảng 155)[52]
Giáo huấn đương đại
Gioan Phaolô II và sự đau khổ tột cùng (1984)
Trong tông thư Salvifici Doloris về ý nghĩa Kitô giáo của sự đau khổ con người (ngày 11 tháng 2 năm 1984), thánh Gioan Phaolô II phân biệt những đau khổ tạm thời với một sự đau khổ thuộc một trật tự khác:
« Con người "hư mất" khi đánh mất "sự sống đời đời". Vì thế, điều đối nghịch với ơn cứu độ không chỉ là đau khổ tạm thời, một đau khổ bất kỳ, mà là sự đau khổ tột cùng: mất sự sống đời đời, bị Thiên Chúa ruồng bỏ, sự trầm luân. Con Một đã được ban cho nhân loại để trước hết gìn giữ con người khỏi điều dữ tột cùng ấy và khỏi sự đau khổ tột cùng ấy. » Thánh Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris § 14[53]
Vì vậy, lòng thương xót không đối nghịch với giáo lý về hỏa ngục: việc ban tặng Con Một nhằm trước hết để cứu con người khỏi sự hư mất tột cùng này.
Gioan Phaolô II — Triều yết chung ngày 28 tháng 7 năm 1999
Đức Giáo hoàng thánh Gioan Phaolô II dành buổi triều yết chung ngày 28 tháng 7 năm 1999 cho một bài giáo lý tổng hợp về hỏa ngục, làm sáng tỏ một cách thẩm quyền giáo lý này:
« Hỏa ngục, hơn là một nơi chốn, chỉ ra tình trạng của kẻ tự do và dứt khoát lìa xa Thiên Chúa, nguồn mạch sự sống và niềm vui. [...] Vì thế, sự "trầm luân" không được quy cho sáng kiến của Thiên Chúa, vì trong tình yêu thương xót của Ngài, Ngài chỉ có thể muốn ơn cứu độ cho những thụ tạo Ngài đã dựng nên. Thực ra, chính thụ tạo tự khép lòng mình lại trước tình yêu của Ngài. Sự "trầm luân" hệ tại chính ở sự lìa xa Thiên Chúa cách dứt khoát do con người tự do chọn và được củng cố qua cái chết niêm ấn mãi mãi sự chọn lựa ấy. » — Thánh Gioan Phaolô II, triều yết chung ngày 28 tháng 7 năm 1999[54]
Đây là văn bản giáo huấn đương đại rõ nhất và được trích dẫn nhiều nhất về bản tính quan hệ và tự do của hỏa ngục.
Bênêđictô XVI — Spe Salvi (2007)
Trong thông điệp Spe Salvi (ngày 30 tháng 11 năm 2007), Bênêđictô XVI dành các §§ 44-48 cho cánh chung luận. Ngài phân biệt ba hạng người sau khi chết: các thánh (thiên đàng ngay lập tức), những kẻ trầm luân (hỏa ngục), và phần lớn phải qua luyện ngục. Ngài bác bỏ thuyết phục hồi phổ quát (apocatastase) nhưng vẫn mở ra cho niềm hy vọng:
« Với cái chết, sự chọn lựa cuộc sống của con người trở nên dứt khoát — cuộc đời của người ấy ở trước mặt Đấng Phán Xét. [...] Có thể có những người đã hủy hoại hoàn toàn trong mình sự khao khát chân lý và sự sẵn sàng đón nhận tình yêu. [...] Ở những người như vậy, sẽ không còn gì có thể cứu vãn được nữa và sự hủy diệt điều thiện sẽ là không thể đảo ngược: đó là điều người ta muốn chỉ bằng từ "hỏa ngục". » — Bênêđictô XVI, Spe Salvi § 45 (ngày 30 tháng 11 năm 2007)[55]
Lập trường cân bằng: hỏa ngục hiện hữu (tín điều) — sự trở nên dứt khoát và không thể cứu vãn của việc từ chối tình yêu — nhưng Hội thánh không phán quyết về trường hợp của bất kỳ một cá nhân cụ thể nào.
Chứng nghiệm thần bí
Kinh nghiệm thần bí Kitô giáo — tuy không có giá trị tín điều — vẫn xác nhận giáo lý.
Thánh Isaac người Syria (thế kỷ VII)
« Phần tôi, tôi cũng nói rằng những kẻ bị trừng phạt trong hỏa ngục bị roi ái tình quất phạt. Có gì đắng cay và dữ dội hơn sự trừng phạt của tình yêu? Nỗi đau mà trái tim đã phạm tội chống lại tình yêu phải chịu thì thống thiết hơn mọi hình khổ khác. Thật vô lý khi nghĩ rằng các tội nhân trong hỏa ngục bị tước đoạt tình yêu của Thiên Chúa. » — Thánh Isaac người Syria, Các bài giảng khổ tu, bài giảng 72 (thế kỷ VII)[56]
Hỏa ngục là sự hiện diện không thể chịu nổi của một Tình Yêu bị khước từ, hơn là hình phạt từ bên ngoài.
Thị kiến Fatima (13 tháng 7 năm 1917)
Bí mật thứ nhất của Fatima (13 tháng 7 năm 1917), được trao cho ba trẻ chăn chiên, đã được chị Lucia dos Santos ghi lại trong Hồi ký thứ ba (31 tháng 8 năm 1941):
« Đức Mẹ cho chúng tôi thấy một biển lửa lớn, dường như nằm dưới lòng đất, và chìm trong lửa ấy là các ma quỷ và các linh hồn, như những cục than trong suốt, đen hoặc nâu đồng, mang hình dáng con người. Họ trôi nổi trong đám cháy đó, bị ngọn lửa bốc lên từ chính mình họ nhấc bổng, cùng những làn khói. Họ rơi xuống tứ phía, như những tia lửa rơi trong các đám cháy lớn, không trọng lượng cũng không thăng bằng, với những tiếng kêu và rên rỉ đau khổ tuyệt vọng gây kinh hoàng và khiến người ta run lên vì sợ hãi. » — Chị Lucia dos Santos, Hồi ký thứ ba (31 tháng 8 năm 1941), thị kiến ngày 13 tháng 7 năm 1917[57]
Thánh Faustina Kowalska — Nhật ký nhỏ
Tháng 10 năm 1936, thánh Faustina được một thiên thần dẫn vào « những vực thẳm của Hỏa ngục »; chị cho biết lý do chị ghi lại:
« Tôi viết điều này theo lệnh của Thiên Chúa để không một linh hồn nào có thể viện cớ rằng không có hỏa ngục, hoặc rằng chưa ai đến đó và không biết nó ra sao. [...] Một điều tôi nhận thấy là có rất nhiều linh hồn ở đó đã hoài nghi hỏa ngục có tồn tại. » Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ § 741 (tháng 10 năm 1936)[58]
Trong bảy sự khổ mà chị mô tả, sự thứ nhất là « mất Thiên Chúa », và đáp trả của chị là cầu nguyện « tha thiết hơn nữa cho phần rỗi các tội nhân ». Chính Nhật ký đó cho thấy sự từ chối có thể kéo dài đến tận giờ cuối:
« Nhưng thỉnh thoảng, có những linh hồn cứng lòng đến mức họ chọn hỏa ngục một cách có ý thức. Họ làm thất bại không chỉ mọi lời cầu nguyện mà các linh hồn khác dâng lên Thiên Chúa cho họ, mà còn cả những nỗ lực của Thiên Chúa nữa. » — Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ § 1697 (1938)[59]
Hỏa ngục được các thánh suy gẫm
Vượt trên các định tín và các luận chứng thần học, truyền thống Công giáo luôn coi việc suy gẫm hỏa ngục như một phương thuốc hữu hiệu chống lại sự nguội lạnh. Nhiều bậc thầy đức tin vĩ đại nhất đã dành cho đề tài này những trang viết gây chấn động.
Thánh Inhaxiô Loyola — suy gẫm trong Linh thao (1548)
Trong tuần thứ nhất của Linht thao (văn bản Latinh cuối cùng được Phaolô III phê chuẩn năm 1548), thánh Inhaxiô Loyola (1491-1556), đấng sáng lập Dòng Tên, đề nghị suy gẫm thứ năm: « suy gẫm về hỏa ngục ». Phương pháp của ngài vẫn là cổ điển: sắp đặt chỗ (hình dung cụ thể) rồi đến áp dụng ngũ quan (nhìn, nghe, ngửi, nếm, sờ trong tâm trí hình khổ của kẻ bị đoán phạt):
« Điểm thứ nhất — nhìn bằng mắt tưởng tượng những đám lửa lớn và các linh hồn như trong những thân bằng lửa. Điểm thứ hai — nghe bằng tai những tiếng khóc, tiếng gào, tiếng la, những lời phạm thượng chống lại Đức Kitô Chúa chúng ta và chống lại các thánh. Điểm thứ ba — ngửi bằng mũi khói, lưu huỳnh, mùi hôi thối và những vật thối rữa. Điểm thứ tư — nếm bằng lưỡi những điều cay đắng, như nước mắt, nỗi sầu muộn và con giun của lương tâm. Điểm thứ năm — cảm bằng xúc giác xem lửa chạm đến và thiêu đốt các linh hồn thế nào. » — Thánh Inhaxiô Loyola, Linh thao §§ 68-72 (1548)[60]
Suy gẫm này đã đào tạo đức tin cho nhiều thế hệ tu sĩ Dòng Tên, linh mục và người tham dự tĩnh tâm từ năm 1548. Mục đích của nó không phải là gây khiếp sợ, mà là — theo phương pháp Inhaxiô — tạo nên sự thống hối cần thiết để bước vào tuần thứ hai, dành cho việc bước theo Đức Kitô.
Thánh Têrêsa Avila — thị kiến về chỗ của mình trong hỏa ngục (Vida ch. 32, khoảng 1565)
Thánh Têrêsa Avila (1515-1582), tiến sĩ Hội Thánh, kể trong chương 32 của Sách Cuộc đời (Libro de la Vida, hoàn thành năm 1565) một thị kiến quyết định cho việc hoán cải của chị. Chúa cho chị thấy, trong một thoáng, « nơi mà các quỷ đã chuẩn bị sẵn cho chị » trong hỏa ngục vì tội lỗi của chị. Chị mô tả lối vào hẹp, thấp và tối tăm, giống như một lò lửa. Nỗi đau thể xác của lửa hữu hình ở đó, chị nói, thật nhỏ bé trước « nỗi bối rối, sự bức bối và tuyệt vọng » về thiêng liêng khiến linh hồn bị chiếm đoạt[61]. Ân sủng đặc biệt này, theo chính lời chứng của chị, là khởi nguồn của một nhiệt tông đồ mới và một trong những động lực thiêng liêng của cuộc cải tổ Dòng Cát Minh (1562-1582).
Thánh Anphongsô Maria de Liguori — Apparecchio alla morte (1758)
Thánh Anphongsô de Liguori, tiến sĩ Hội Thánh, đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, dành nhiều considerazioni trong tác phẩm giảng thuyết lớn Apparecchio alla morte (Chuẩn bị cho cái chết, Napoli, 1758) cho các sự sau hết, và đặc biệt là hỏa ngục. Luận điểm trung tâm của ngài, kế thừa từ truyền thống kinh viện, là hình khổ thiết yếu của kẻ bị đoán phạt không phải là lửa hữu hình nhưng là poena damni — sự mất mát không thể bù đắp Thiên Chúa, được cảm nhận với một sự tỉnh táo càng đau đớn hơn vì linh hồn, khi đã lột bỏ thân xác, nhìn rõ điều mình đã đánh mất[62]. Vị thầy đức tin này sẽ ảnh hưởng sâu đậm đến việc giảng thuyết tại Ý và Pháp trong thế kỷ XIX, cho đến Cha Sở họ Ars và thánh Gioan Bosco.
« Nhưng tất cả những hình khổ đó chẳng là gì, so với hình khổ mất mát. Tăm tối, hôi thối, gào thét, lửa nuốt chửng, tất cả những điều ấy không làm nên hỏa ngục. Điều làm nên hỏa ngục, là bất hạnh vì đã mất Thiên Chúa. » Thánh Anphongsô Maria de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy gẫm thứ XXVI, điểm thứ ba[63]
Thánh Gioan Maria Vianney, Cha Sở họ Ars
Thánh Gioan Maria Vianney (1786-1859), quan thầy các cha xứ toàn thế giới, đã giảng cho giáo dân của ngài những bài giảng về các sự sau hết với một cường độ cháy bỏng. Các Giáo lý và Bài giảng của ngài được sưu tập trong thế kỷ XIX chứa nhiều trang về tội trọng và hỏa ngục: thính giả của ngài nhớ lại với một sự nhấn mạnh gây chấn động đến mức nào ngài giảng về sự nghiêm trọng của tội trọng — nghe ngài nói, chỉ cần thấu hiểu tội trọng là gì cũng đủ để khiến người ta kinh hãi đông cứng[64].
Thánh Catarina Siena — Đối thoại về Thiên Chúa Quan Phòng (1378)
Thánh Catarina Siena (1347-1380), tiến sĩ Hội Thánh, truyền lại trong Đối thoại về Thiên Chúa Quan Phòng (đọc ra trong trạng thái xuất thần khoảng 1377-1378 và được ấn hành sau khi chị qua đời) tiếng nói của Chúa Cha mô tả các hình khổ của kẻ bị đoán phạt. Catarina phân biệt bốn cực hình chính, trong đó điều thứ nhất và khủng khiếp nhất là sự thiếu vắng Thiên Chúa: kẻ bị đoán phạt thấy điều mình đã mất và mất nó mãi mãi. Giáo lý Công giáo về poena damni tìm thấy ở đây một trong những biểu hiện thần bí gây chấn động nhất[65].
« Con gái của Cha, lưỡi Cha sẽ không bao giờ nói được những gì các linh hồn khốn khổ ấy phải chịu. [...] trong hỏa ngục còn có bốn cực hình vượt trên tất cả những hình khổ khác: trước hết kẻ bị đoán phạt bị tước mất thị kiến Cha, và hình khổ này lớn lao đến nỗi, nếu có thể, hắn thà chịu lửa và các hình khổ khác, và được thấy Cha, hơn là được miễn mọi sự đau khổ mà không được thấy Cha. » Thánh Catarina Siena, Đối thoại, chương XXXVIII, § 1, bản dịch của E. Cartier[66]
Những chứng nghiệm thiêng liêng này không thêm gì vào tín điều đã được định tín bởi Benedictus Deus (1336), nhưng chúng biểu lộ rằng hỏa ngục chưa bao giờ là một trừu tượng thần học đối với các thánh: đó là một thực tại được chiêm nghiệm, được kinh sợ và được chiến đấu bằng cầu nguyện, ăn chay và tông đồ.
Lập luận về công lý vũ trụ
Một khía cạnh thường bị bỏ qua: không có địa ngục, công lý sụp đổ. Những kẻ đồ tể ở Auschwitz, những kẻ tra tấn trong Gulag, những kẻ ấu dâm, những bạo chúa máu lạnh sẽ nhận cùng một số phận vĩnh cửu với các nạn nhân của họ — điều này hủy hoại mọi công lý và mọi phẩm giá của nạn nhân. Joseph Ratzinger nhận xét:
«Ân sủng không thể rẻ mạt. Nó không thể có nghĩa là cuối cùng Thiên Chúa nhắm mắt làm ngơ tất cả, rằng lời của Người sẽ không có hậu quả. Toàn bộ giáo huấn Kinh Thánh về phán xét bảo vệ phẩm giá của nạn nhân và sự tự do của tác nhân luân lý.» — Joseph Ratzinger, La Mort et l'au-delà : court traité d'espérance chrétienne, Communio/Fayard, Paris, 1979, tr. 218[67]
Theo một châm ngôn thường được gán cho G. K. Chesterton:
«Địa ngục là sự tôn vinh của Thiên Chúa dành cho trách nhiệm con người.» — Châm ngôn được gán cho G. K. Chesterton, chưa tìm được nguồn nguyên thủy[68]
Chuyên sâu
Hans Urs von Balthasar — Espérer pour tous (1986)
Nhà thần học Thụy Sĩ Hans Urs von Balthasar (1905-1988), được Gioan Phaolô II chỉ định ngày 29 tháng 5 năm 1988 để được phong hồng y trong công nghị ngày 28 tháng 6 nhưng đã qua đời ngày 26 tháng 6 trước khi được phong, đề xuất một thần học về niềm hy vọng trong Espérer pour tous? (Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986). Luận điểm của ngài: không phủ nhận địa ngục (điều bị Công đồng Constantinople II cấm), chúng ta có thể và nên hy vọng (mà không biết chắc) rằng mọi người đều được cứu độ. Đó là niềm hy vọng, không phải một tín điều chắc chắn[69].
Régis Burnet — L'Enfer (Salvator 2017)
Nhà sử học và nhà chú giải người Pháp Régis Burnet (giáo sư Tân Ước tại Université catholique de Louvain, UCLouvain) đã viết L'Enfer (Salvator, Paris, 2017, 192 tr., ISBN 978-2-7067-1488-2), một cẩm nang thần học tiếng Pháp dễ tiếp cận và chặt chẽ, trình bày lại giáo lý Kinh Thánh và Giáo Phụ đồng thời đáp lại các phản bác hiện đại[70].
C. S. Lewis — bộ ba tác phẩm hộ giáo
Tác phẩm hộ giáo của C. S. Lewis về địa ngục vẫn là một trong những đỉnh cao của thần học Kitô giáo thế kỷ XX:
- The Problem of Pain (1940) — biện hộ lý trí về địa ngục trước vấn đề sự dữ
- The Great Divorce (1945) — hư cấu ngụ ngôn về sự tự loại trừ
- The Screwtape Letters (1942) — tâm lý học ngược của sự trầm luân
Vì sao địa ngục tồn tại: tình yêu tôn trọng đến cùng
Kết thúc hành trình, câu trả lời gói gọn trong một câu: địa ngục tồn tại vì tình yêu đích thực tôn trọng sự tự do đến cùng. Thiên Chúa không tiền định ai xuống địa ngục[71]; Người muốn cứu độ tất cả. Nhưng Người đã tạo dựng những hữu thể có khả năng nói không, và tiếng không ấy, kiên trì cho đến chết, có một trọng lượng vĩnh cửu: đó là trạng thái tự loại trừ được Kinh Thánh mô tả[72]. Không có khả năng này, sự tự do chỉ là một sân khấu và tình yêu là một sự cưỡng bức.
Hình ảnh ấy cũng đúng cho những ai còn đang trên đường. Cửa địa ngục đóng từ bên trong; cửa lòng con người cũng vậy, nhưng khi còn sống, nó vẫn có thể mở ra, và Đức Kitô đang đứng ở đó: «Đây Ta đứng trước cửa và gõ. Ai nghe tiếng Ta và mở cửa, thì Ta sẽ vào nhà người ấy, sẽ dùng bữa với người ấy, và người ấy dùng bữa với Ta» (Kh 3, 20). Vì thế, đáp ứng thích hợp với mầu nhiệm này không phải là sợ hãi nhưng là tin tưởng, điều mà Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu gọi là «niềm hy vọng mù quáng của con nơi lòng thương xót của Người»[73].
Vì thế các đoạn nói về địa ngục trong bài viết về sự khổ đau dẫn về đây: hồ sơ đầy đủ, với sáu phản chứng và các chứng từ, nằm ở đây. Và vì thế bài liên ngành cho thấy cùng một tình yêu ấy soi sáng cả hai mầu nhiệm cùng một lúc.
Đọc thêm
-
Câu trả lời cho sự dữ và sự khổ đau: phần đầu, về mầu nhiệm sự dữ.
-
Tình yêu Thiên Chúa giải thích sự dữ và địa ngục: bài liên ngành, về tình yêu tự do ở gốc rễ của cả hai mầu nhiệm.
-
Làm thế nào để đáp lại phản bác về hỏa ngục vĩnh cửu?: những câu trả lời nên nói trực tiếp, tùy theo đối phương.
-
Sự giáo hoàng vô ngộ — người định nghĩa giáo lý
-
Công đồng Trentô — về tội trọng và sự công chính hóa
-
Thần tính của Đức Giêsu — Đấng nói về địa ngục nhiều hơn bất kỳ nguồn Kinh Thánh nào khác
-
Đức Mẹ Fatima — Đấng đã tỏ thị kiến về địa ngục ngày 13 tháng 7 năm 1917
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (phát hành Salvator), tháng 4 năm 2023, phần II «Christianisme», chương «L'enfer, c'est injuste ! Dieu est amour !», tr. 281, ISBN 978-2-491255-51-0.
1Catéchisme de l'Église catholique, § 1037. Dẫn chiếu đến Denzinger § 397 («Indiculus» của Thánh Cêlestinô I, khoảng năm 435) và § 1567 (Công đồng Trentô, Session VI, 1547).
2 5 71Catéchisme de l'Église catholique, § 1033. Văn bản tiếng Pháp chính thức trên vatican.va. Mục «L'enfer» của phần thứ tư «Je crois à la vie éternelle».
3 72Catéchisme de l'Église catholique, § 1035. Cụm từ «feu éternel» được lấy nguyên văn từ Matthêu 25, 41 («to pyr to aiōnion»). Sự phân biệt poena damni / poena sensus được ngầm hiểu ở đây.
4Giáo hoàng Biển Đức XII (Jacques Fournier, 1334-1342), sắc lệnh Benedictus Deus, Avignon, ngày 29 tháng 1 năm 1336. Văn bản Latin trong Heinrich Denzinger và Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ấn bản 44, Herder, Fribourg-en-Brisgau, 2014, §§ 1000-1002, ISBN 978-3-451-37804-1. Sắc lệnh khép lại cuộc tranh luận xoay quanh các ý kiến cá nhân của Giáo hoàng Gioan XXII (1316-1334), người trong các bài giảng năm 1316-1334 đã chủ trương rằng các linh hồn công chính chỉ được hưởng thị kiến beatific sau ngày phán xét cuối cùng (thị kiến hoãn lại), một ý kiến mà ngài đã thu hồi trên giường hấp hối.
6Matthieu Lavagna, tác phẩm đã dẫn, tr. 281-282. Sự phân biệt voluntas antecedens / voluntas consequens là kinh điển nơi Thánh Gioan Đamascênu (De fide orthodoxa II, 29) và được Thánh Tôma Aquinô hệ thống hóa (Summa theologiae I, q. 19, a. 6, ad 1).
71 Timôthê 2, 4 (Bản dịch Crampon). Nguyên văn Hy Lạp: «hos pantas anthrōpous thelei sōthēnai kai eis epignōsin alētheias elthein». Câu then chốt của giáo lý Công giáo về ý muốn cứu độ phổ quát.
8Matthieu Lavagna, tác phẩm đã dẫn, tr. 283-284. Lập luận này được trình bày từ thời Thánh Augustinô, De libero arbitrio III, 16, và được Thánh Tôma Aquinô tiếp nhận trong Summa theologiae I-II, q. 79, a. 1.
9Từ Hy Lạp γέεννα (géhenna) xuất hiện 12 lần trong Tân Ước theo bản hợp từ phê phán Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, ấn bản 28, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012, ISBN 978-3-438-05140-0. 11 lần được cho là lời Chúa Giêsu: Mt 5, 22 ; Mt 5, 29 ; Mt 5, 30 ; Mt 10, 28 ; Mt 18, 9 ; Mt 23, 15 ; Mt 23, 33 ; Mc 9, 43 ; Mc 9, 45 ; Mc 9, 47 ; Lc 12, 5. Lần thứ 12 là ở Gc 3, 6.
10Điệp khúc « tiếng than khóc và nghiến răng » (ho klauthmos kai ho brygmos tōn odontōn) xuất hiện 6 lần trong Tin Mừng Mátthêu và 1 lần trong Tin Mừng Luca: Mt 8, 12 ; Mt 13, 42 ; Mt 13, 50 ; Mt 22, 13 ; Mt 24, 51 ; Mt 25, 30 ; Lc 13, 28. Đây là chủ đề cánh chung mang nét đặc trưng của Mátthêu nhất. Về vị trí trung tâm của sự phán xét trong Tin Mừng Mátthêu, xem Daniel Marguerat, Le Jugement dans l'Évangile de Matthieu, Labor et Fides, Genève, 1981, tái bản 1995, ISBN 978-2-8309-0742-2.
11Joseph A. Fitzmyer S.J. (1920-2016), nhà chú giải Kinh Thánh người Mỹ, The Gospel According to Luke, Anchor Bible 28 và 28A, Doubleday, New York, 1981-1985, 2 tập, ISBN 978-0-385-15493-4. Fitzmyer chú giải tại nhiều chỗ (đặc biệt về Lc 6, 24-26 ; Lc 12, 4-5 ; Lc 13, 22-30 ; Lc 16, 19-31 ; Lc 21) về vị trí trung tâm của sự phán xét và hình phạt cánh chung trong lời rao giảng của Chúa Giêsu theo Luca.
12Mc 9, 44 và 46 (« nơi sâu bọ của họ không chết và lửa của họ không tắt ») vắng mặt trong các bản chữ hoa cổ א B C L W và bị Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, ấn bản 28, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012 bỏ đi: một người chép sách thời xưa đã chép lại câu 48 vào chỗ đó. Bản Vulgata vẫn giữ các câu này, và bản Crampon cũng theo đó.
13Thuật ngữ Hebrew שְׁאוֹל (shéol) xuất hiện 65 lần trong Kinh Thánh Hebrew. Nghĩa nguyên thủy của nó là « nơi ở của người đã chết », không có sự phân biệt rõ ràng giữa người công chính và kẻ gian ác trong Cựu Ước sơ khai. Quan niệm về shéol dần dần phát triển : St 37, 35 ; 1 Sm 28, 13-15 ; Tv 16, 10 ; Is 14, 9-15 ; G 7, 9 ; và nhất là Kn 4, 18-20 ; 2 M 7. Xem Theodore J. Lewis, Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit, Harvard Semitic Monographs 39, Scholars Press, Atlanta, 1989.
14Thuật ngữ Hy Lạp ᾅδης (hadès) dịch từ shéol trong bản Bảy Mươi. Trong Tân Ước, thuật ngữ này xuất hiện 10 lần (Mt 11, 23 ; Mt 16, 18 ; Lc 10, 15 ; Lc 16, 23 ; Cv 2, 27 ; Cv 2, 31 ; Kh 1, 18 ; Kh 6, 8 ; Kh 20, 13 ; Kh 20, 14). Trong Lc 16, 23, hadès chỉ rõ ràng nơi hình phạt của người giàu có bất lương.
15Thuật ngữ Hy Lạp γέεννα (géhenna), phiên âm từ tiếng Aram gē-hinnōm, bắt nguồn từ tên của thung lũng Ben-Hinnom, phía nam Giêrusalem (Gs 15, 8 ; 2 V 23, 10 ; Gr 7, 31-32 ; Gr 19, 1-13 ; 32, 35). Nơi đây từng là địa điểm của các tà phái ngẫu tượng và việc hiến tế trẻ em cho thần Môlôk, bị vương giả Giosias xúc phạm năm 622 trước Công nguyên, và dần dần trở thành, trong văn học liên kinh (1 Hênôkh 26-27 ; 4 Esdras 7, 36), hình ảnh của nơi hình phạt cánh chung.
16Động từ Hy Lạp ταρταρόω (tartaroō, « ném xuống Tartarus ») chỉ xuất hiện đúng một lần trong toàn bộ Tân Ước : 2 Phêrô 2, 4, nói về các thiên thần sa ngã. Tartarus là vực thẳm vũ trụ sâu nhất trong thần thoại Hy Lạp, nằm dưới cả Hadès. Thánh Phêrô ở đây dùng lại vũ trụ luận Hy Lạp để diễn tả mức độ sâu xa của sự sa ngã của các thiên thần.
17Cụm từ λίμνη τοῦ πυρός (« hồ lửa ») chỉ xuất hiện trong Khải Huyền : Kh 19, 20 ; Kh 20, 10 ; Kh 20, 14-15 ; Kh 21, 8. Cụm từ này chỉ số phận cuối cùng của những kẻ bị luận phạt sau ngày phán xét chung, cũng như « cái chết thứ hai » (Kh 20, 14 ; Kh 21, 8). Về biểu tượng trong sách Khải Huyền : Pierre Prigent, L'Apocalypse de saint Jean, Labor et Fides, Genève, ấn bản 3, 2000, ISBN 978-2-8309-0975-4.
18Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo §§ 632-635 về việc Đức Kitô xuống ngục tổ tông (ad inferos) : Đức Kitô đã chết « đã xuống ngục tổ tông » — tức nơi ở của người đã chết — để giải thoát những người công chính đã đi trước Người. (Buổi tiếp kiến chung của Đức Bênêđictô XVI ngày 7 tháng 1 năm 2009, từng được trích dẫn ở đây, thực ra nói về Thánh Phaolô — bài giáo lý thứ 17, « việc phụng tự đích thực » — chứ không phải về việc xuống ngục tổ tông : xem văn bản chính thức trên vatican.va.)
19Clive Staples Lewis (1898-1963), The Great Divorce: A Dream, Geoffrey Bles, London, 1945, ch. 9 («The Frowsty Christian»). Bản dịch tiếng Pháp Le Grand Divorce entre le ciel et la terre, Cerf, Paris, 2010, ISBN 978-2-204-09199-7. Ngụ ngôn triết học mô tả một chuyến xe buýt từ luyện ngục lên thiên đàng, nơi hầu hết các linh hồn tự nguyện chọn quay lại địa ngục hơn là từ bỏ sự gắn bó với tội lỗi. Nguyên văn tiếng Anh: «There are only two kinds of people in the end: those who say to God, 'Thy will be done,' and those to whom God says, in the end, 'Thy will be done.' All that are in Hell, choose it. Without that self-choice there could be no Hell.»
20C. S. Lewis, The Problem of Pain, Geoffrey Bles, London, 1940, ch. 8 («Hell»), tr. 130 của ấn bản HarperOne 2001 (ISBN 978-0-06-065296-8). Bản dịch tiếng Pháp Le Problème de la souffrance, Empreinte Temps Présent, Paris, 2006. Nguyên văn tiếng Anh: «The doors of hell are locked on the inside.»
21L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, tập 18, ngày 11 tháng 2 năm 1926. Chúa Giêsu ở đây đối chiếu linh hồn để cho thánh ý Chúa ngự trị trong mình với linh hồn sống theo ý riêng mình, « vốn là chìa khóa của hỏa ngục, của mọi khốn khó và của sự trăng tráo ». Bản dịch tiếng Pháp của nhóm La Volonté Divine, Lumen Luminis, tr. 83. Luisa Piccarreta (1865-1947) là Tôi Tớ Chúa kể từ khi án phong của bà được mở năm 1994 ; các bài viết của bà thuộc về mạc khải tư.
22Matthieu Lavagna, tác phẩm đã dẫn, tr. 285-286.
23Thánh Anselmô thành Canterbury (1033-1109), Cur Deus Homo (« Vì sao Thiên Chúa đã làm người »), quyển I, chương 21, viết năm 1095-1098 và xuất bản năm 1098. Ảnh bản tiếng Latinh: Sancti Anselmi opera omnia, F. S. Schmitt (đg.), 6 tập, Nelson, Édimbourg, 1946-1961. Bản dịch tiếng Pháp: Sources Chrétiennes số 91, Anselme de Cantorbéry, Pourquoi Dieu s'est fait homme, René Roques O.P., Cerf, Paris, 1963, ISBN 978-2-204-04140-4.
24Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, IIIa, q. 1 (De convenientia Incarnationis), a. 2, ad 2, phần thân của câu trả lời. Nguyên văn tiếng Latinh: « peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur ». Bản dịch tiếng Pháp được trích dẫn: Cerf, Somme théologique, t. 4, Paris, 1984 (bản điện tử docteurangelique.free.fr, 2008).
25Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, Iª-IIae, q. 87 (De reatu poenae, « Nợ hình phạt »), a. 4 (« Có tội nào khiến mắc hình phạt vô hạn về mức độ không? »), Trả lời: « điều tương ứng với sự ngoảnh mặt khỏi Thiên Chúa trong tội lỗi, đó là hình phạt hư mất, vốn vô hạn như sự ngoánh mặt ấy, vì đó là sự mất một thiện hảo vô hạn, nghĩa là mất Thiên Chúa ». Bản dịch tiếng Pháp được trích dẫn: Cerf, Somme théologique, t. 2, Paris, 1984.
26Thánh Gioan Đamascô (khoảng 675-749), Exposé exact de la foi orthodoxe (De fide orthodoxa), quyển II, chương 4 « Du diable et des démons », bản dịch của Emmanuel Ponsoye, Paris, 1966, tr. 38-39 ; văn bản Hy Lạp trong Patrologie grecque của Migne, t. 94.
27Thánh Gioan Phaolô II, buổi tiếp kiến chung ngày 28 tháng 7 năm 1999 dành cho hỏa ngục, trong chu kỳ giáo lý về các cánh chung hậu (thiên đàng 21 tháng 7, hỏa ngục 28 tháng 7, luyện ngục 4 tháng 8 năm 1999). Nguyên văn tiếng Pháp chính thức trên vatican.va.
28 54Công đồng Latran V, sắc lệnh Atestolici regiminis của giáo hoàng Lêô X, phiên họp VIII, ngày 19 tháng 12 năm 1513. Nguyên văn tiếng Latinh trong Denzinger § 1440. Tuyên bố chống lại phái Averrois Ý (đặc biệt là Pietro Pomponazzi) rằng linh hồn con người là « vere per se et essentialiter humani corporis forma » và « non solum vere unum cuiusque corpus rationale et intellectiva sit sed et immortalis » (« thực sự tự nơi mình và cách bản chất là hình thức của thân xác con người, không chỉ thực sự là duy nhất cho mỗi thân xác mà còn bất tử »).
29Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 281, trích dẫn Denzinger § 411 trong chú thích 425.
30Công đồng Constantinople II (Công đồng đại kết thứ năm), năm 553, do các thượng phụ Eutychius thành Constantinople, Apollinaire thành Alexandria, Domnos thành Antioche và Eustochius thành Jérusalem chủ trì dưới thời hoàng đế Justinien: án thư thứ 9 trong loạt mười lăm án thư chống Origenis gắn liền với công đồng và Justinien, mà tư cách là một văn kiện công đồng chính thức vẫn còn được tranh luận. Nguyên văn tiếng Latinh trong Denzinger § 411 (cách đánh số được Lavagna xác nhận, op. cit., tr. 281, chú thích 425). Về thuyết Origenis thế kỷ VI, xem Antoine Guillaumont, Les "Kephalaia gnostica" d'Évagre le Pontique et l'histoire de l'origénisme, Patristica Sorbonensia 5, Le Seuil, Paris, 1962.
31 32Hans Urs von Balthasar (1905-1988), Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986; bản dịch tiếng Pháp Espérer pour tous : court traité sur l'enfer, theo sau là Petit discours sur l'enfer, Desclée de Brouwer, Paris, 1987, 168 tr., ISBN 978-2-220-02773-7. Balthasar được Gioan Phaolô II chỉ định ngày 29 tháng 5 năm 1988 để được phong hồng y trong mật nghị ngày 28 tháng 6, nhưng ngài qua đời ngày 26 tháng 6 năm 1988 trước khi được phong: vì thế ngài chưa bao giờ là hồng y, dù là in pectore. Tác phẩm đã gây ra một cuộc tranh luận sôi nổi trong thế giới Công giáo nhưng vẫn được đón nhận như một đóng góp quan trọng cho thần học về đức hy vọng đương đại.
33Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, Phụ lục, q. 99 (De severitate divinae iustitiae respectu damnatorum), các mục 1-2. Phụ lục, do Réginald de Piperno biên soạn dựa trên ghi chú của thánh Tôma (mất năm 1274), cấu thành phần tiếp theo và phần cuối của luận đề về cánh chung học. Xem thêm Contra Gentiles IV, 93-95.
34Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 285-286, chú thích 431.
35Boethius (khoảng 480-524), La Consolation de la philosophie (De consolatione philosophiae), quyển V, đoạn văn xuôi 6, soạn khoảng năm 524 : sự vĩnh cửu của Thiên Chúa là sự chiếm hữu trọn vẹn và đồng thời một cuộc sống không có cùng tận ; vì vậy sự tiên tri của Người ít là sự dự đoán tương lai hơn là cái nhìn thấy mọi sự hiện diện, điều này không khiến cho những gì xảy ra một cách tự do trở thành tất yếu.
36Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae, Iª, q. 14 (De scientia Dei), a. 13 (« Thiên Chúa có biết các sự tương lai bất tất không ? »), câu trả lời và lời giải 3, trong đó tri thức vĩnh cửu được ví với cái nhìn của người đứng trên cao, thấy cùng lúc tất cả những người đi qua trên một con đường. Bản dịch tiếng Pháp được trích dẫn : Cerf, Somme théologique, t. 1, Paris, 1984 (bản điện tử docteurangelique.free.fr, 2008).
37Mátthêu 7, 13-14 (Bản Crampon). Nguyên bản Hy Lạp: « eisélthate dia tēs stenēs pylēs ; hoti plateia hē pylē kai eurychōros hē hodos hē apagousa eis tēn apōleian, kai polloi eisin hoi eiserchomenoi di' autēs. Hoti stenē hē pylē kai tethlimménē hē hodos hē apagousa eis tēn zōēn, kai oligoi eisin hoi heuriskontes autēn. » Câu Kinh Thánh trọng yếu trong lời rao giảng của Chúa Kitô về số người được cứu rỗi rất ít. Chú giải chuẩn mực của các Giáo phụ: Thánh Gioan Kim Khẩu, Homiliae in Matthaeum 24 (về Mt 7, 13-14).
38Luca 13, 23-24 (Bản Crampon). Câu hỏi của môn đệ vô danh và lời đáp mang tính khuyên nhủ của Chúa Giêsu được các ngài thánh Augustinô (Bài giảng 111 về bữa tiệc Nước Trời) và thánh Tôma Aquinô (Lectura super Lucam, ch. 13) chú giải.
39Mátthêu 22, 14 (Bản Crampon). Nguyên bản Hy Lạp: « polloi gar eisin klētoi, oligoi de eklektoi ». Kết thúc dụ ngôn tiệc cưới (Mt 22, 1-14), đôi khi được đọc liên hệ với Lc 14, 16-24. Xem U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 4 tập, 1985-2002 ; bản dịch tiếng Anh Matthew, Hermeneia, Fortress Press, 3 tập, 2001-2007, về Mt 22, 14.
40Thánh Augustinô thành Hippone, De praedestinatione sanctorum ; Enchiridion ad Laurentium §§ 99-100 ; De Civitate Dei quyển XXI ; De correptione et gratia. Khái niệm massa damnata / massa peccati (khối nhân loại bị luận phạt / khối tội lỗi) giữ vị trí trung tâm trong thần học ân sủng và tiền định của Augustinô. Về đề tài này: Pierre-Marie Hombert, Gloria Gratiae : se glorifier en Dieu, principe et fin de la théologie augustinienne de la grâce, Études Augustiniennes, Paris, 1996, ISBN 978-2-85121-159-8.
41Thánh Gioan Kim Khẩu, Các bài giảng sách Công vụ Tông đồ, bài giảng 24 (về Cv 11, 19-22). Nguyên bản Hy Lạp trong Patrologia Graeca 60. Kim Khẩu ở đây lập luận rằng, ngay cả giữa các Kitô hữu, cũng chỉ có ít người được cứu rỗi. Xem thêm Homiliae in Matthaeum 24 của ngài về Mt 7, 13-14.
42Thánh Tôma Aquinô, Summa theologiae I, q. 23 (De praedestinatione), câu 7 (« Utrum numerus praedestinatorum sit certus », « Số những người được tiền định có cố định hay không »), corpus và ad 3. Bản ấn hành leonine, Roma, 1888-1906. Bản tiếng Pháp: Cerf, Somme théologique, t. 1, Paris, 1984.
43Thánh Anphongsô Maria de Liguori (1696-1787), Sermons pour tous les dimanches de l'année (nhan đề tiếng Ý gốc: Sermoni compendiati per tutte le domeniche dell'anno, Napoli, 1771). Bản cổ điển tiếng Pháp: Sermons abrégés pour tous les dimanches de l'année, bản dịch của Jean-Baptiste Sambin, Mame, Tours, tái bản nhiều lần trong thế kỷ XIX. Liguori một cách minh nhiên lặp lại, về vấn đề số người được cứu rỗi rất ít, ý kiến được truyền lại dưới danh nghĩa thánh Bonaventura (Diaeta Salutis tit. VII — trước đây bị gán nhầm cho Bonaventura, có lẽ là của Guillaume de Lanicia, † khoảng 1310) và của thánh Tôma (ST I, q. 23, a. 7).
44Thánh Gioan Henry Newman (1801-1890), Parochial and Plain Sermons, Rivingtons, London, 8 tập, 1834-1843. Tái bản phê phán trong 1 tập: Ignatius Press, San Francisco, 1987, ISBN 978-0-89870-114-9. Xem đặc biệt « The Religion of the Day » (tập I, bài giảng 24, 1838) và « The Strictness of the Law of Christ » (tập IV, bài giảng 1). Newman được đức Lêô XIII phong hồng y ngày 12 tháng 5 năm 1879, được đức Bênictô XVI tôn phong chân phước ngày 19 tháng 9 năm 2010 và được đức Giáo hoàng Phanxicô tôn phong hiển thánh ngày 13 tháng 10 năm 2019.
45Hans Urs von Balthasar, Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986 ; bản dịch tiếng Pháp Espérer pour tous, DDB, Paris, 1987. Balthasar phân biệt phạm vi mục vụ và khuyên nhủ của những lời Chúa Kitô nói về số người được cứu rỗi rất ít (nhằm kêu gọi hoán cải, chứ không phải một thống kê nhân khẩu học) và sự nhận biết mà chỉ một mình Thiên Chúa có về số lượng thực sự những người bị luận phạt và những người được tuyển chọn.
46Bênêđictô XVI, thông điệp Spe Salvi về đức hy vọng Kitô giáo, ngày 30 tháng 11 năm 2007, §§ 44-48. Nguyên văn tiếng Pháp chính thức trên vatican.va. Thông điệp trích dẫn thánh Augustinô, Maximilien Kolbe, Fyodor Dostoevsky (Anh em nhà Karamazov) và Adrienne von Speyr (La Mort et le jugement, Lethielleux 1988).
47 55Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo § 1058: « Hội Thánh cầu nguyện cho chẳng một ai phải hư mất: "Lạy Chúa, xin đừng để con bị tách biệt khỏi Chúa bao giờ." Nếu đúng là không ai có thể tự cứu lấy mình, thì cũng đúng rằng "Thiên Chúa muốn cho mọi người được cứu độ" (1 Tm 2, 4) và rằng đối với Người "mọi sự đều có thể" (Mt 19, 26). » Văn bản chính thức tiếng Pháp trên vatican.va. Xem thêm 1 Tm 2, 1-4 và 2 Pr 3, 9.
48Thánh Augustinô, De Civitate Dei contra Paganos (« Thành phố của Thiên Chúa »), quyển XXI, ch. 23, viết khoảng năm 426-427. Ảnh bản: Bernhard Dombart và Alphonse Kalb, Sancti Aurelii Augustini De Civitate Dei, Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) 48, Brepols, Turnhout, 1955. Bản dịch tiếng Pháp: Bibliothèque augustinienne 37, Études Augustiniennes, Paris, 1960. Quyển XXI dành hoàn toàn cho việc bác bỏ những người nhân từ vốn chối bỏ sự vĩnh cửu của hình phạt.
49Thánh Gioan Kim Khẩu, Homiliae in Matthaeum, bài giảng 24 (bình luận về Mt 7, gồm cửa hẹp trong Mt 7, 13-14), khoảng năm 390. Nguyên văn tiếng Hy Lạp trong Patrologia Graeca 57-58. Bản dịch tiếng Pháp: Œuvres de saint Jean Chrysostome, do linh mục Bareille chủ biên, Vivès, Paris, 1865-1873, 20 tập. Xem thêm Homélies sur Romains 5, 5.
50Thánh Inhaxiô thành Antioche, Gửi tín hữu Êphêsô 16, 2, khoảng năm 110, trên đường đi chịu tử đạo tại Rôma. Ảnh bản: Sources Chrétiennes số 10, Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe, Pierre-Thomas Camelot O.P., Cerf, Paris, 1969 (ấn bản 4), tr. 76-78.
51Thánh Justinô Tử đạo, Biện minh thứ nhất 21, 6, khoảng năm 155. Ảnh bản: Sources Chrétiennes số 507, Justin, Apologie pour les chrétiens, Charles Munier, Cerf, Paris, 2006, ISBN 978-2-204-07854-7.
52Thánh Gioan Phaolô II, tông thư Salvifici Doloris về ý nghĩa Kitô giáo của sự đau khổ của con người, ngày 11 tháng 2 năm 1984, § 14. Văn bản tiếng Pháp chính thức trên vatican.va.
53Thánh Isaac người Syria (khoảng 613-khoảng 700), giám mục thành Ninive, Bài giảng khổ tu, bài giảng 72 (« Về thị kiến bản tính của các hữu thể vô hình, dưới hình thức hỏi đáp »). Ấn bản tiếng Anh: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1984 (tái bản 2011). Nguyên văn tiếng Pháp lấy từ Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 285, người đánh số đoạn này là « Discours ascétiques, n° 84, 9 » (chú thích 429).
56Sơ Lucia dos Santos, Hồi ký thứ ba, ngày 31 tháng 8 năm 1941. Nguyên văn tiếng Pháp chính thức trong Bộ Giáo lý Đức tin, Le Message de Fatima, ngày 26 tháng 6 năm 2000, trên vatican.va, trong đó nêu rõ rằng sơ Lucia đã thêm một vài ghi chú vào tường thuật này trong Hồi ký thứ tư ngày 8 tháng 12 năm 1941. Ảnh bản các bài viết của sơ Lucia: Memórias da Irmã Lúcia, 2 tập, Secretariado dos Pastorinhos, Fatima, 1976-1999. Bí mật thứ nhất (thị kiến hỏa ngục) được mặc khải ngày 13 tháng 7 năm 1917 cho ba trẻ chăn chiên. Xem thêm thầy François de Marie des Anges, Toute la vérité sur Fatima, 3 tập, Contre-Réforme catholique, Saint-Parres-lès-Vaudes, 1985-1991, 2.500 tr.
57Thánh Faustina Kowalska, Petit Journal : la Miséricorde divine dans mon âme, § 741 (đánh số theo ấn bản biên khảo tiếng Ba Lan, được ấn bản tiếng Anh chuẩn của Dòng Các Linh Mục Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội tiếp nhận), thị kiến về hỏa ngục được nhận trong đợt tĩnh tâm tám ngày bắt đầu ngày 20 tháng 10 năm 1936. Văn bản tiếng Pháp được trích theo bản dịch phát hành dưới tựa Le Petit Journal. Sœur Faustine, l'apôtre de la Miséricorde divine, trong đó đoạn này mang số 740.
58Thánh Faustina Kowalska (1905-1938), Nhật ký nhỏ: Lòng Chúa thương xót trong linh hồn tôi, § 1697 (« Tôi thường đồng hành với các linh hồn đang hấp hối... »; § 1698 là một bài thơ về sự cô đơn). Ấn bản tiếng Ba Lan đầu tiên: Dzienniczek Siostry Marii Faustyny Kowalskiej, Boże Miłosierdzie w mojej duszy, Kraków, 1981. Bản dịch tiếng Pháp: Petit Journal de sœur Faustine, Marie de Nazareth/Téqui, Paris, 1989 (tái bản 2010), ISBN 978-2-7403-0048-0. Được Gioan Phaolô II tôn phong hiển thánh ngày 30 tháng 4 năm 2000. Nguyên văn tiếng Pháp lấy từ Matthieu Lavagna, op. cit., tr. 285, chú thích 430 (người đánh số là n° 1697).
59Thánh Inhaxiô Loyola (1491-1556), Exercitia Spiritualia, tuần thứ nhất, bài suy niệm thứ năm « De inferno », §§ 65-72 (chuẩn bị, hai lời cầu nguyện mở đầu, năm điểm, đối thoại). Nguyên bản tiếng Latinh chính thức được đức Giáo hoàng Phaolô III chuẩn y qua sắc lệnh Pastoralis officii ngày 31 tháng 7 năm 1548. Bản phê phán: Monumenta Historica Societatis Iesu — Monumenta Ignatiana, serie II, vol. 100, Roma, 1969. Bản dịch tiếng Pháp được chấp thuận: Pierre Émonet S.J., Exercices spirituels, Lessius/Lethielleux, Paris-Bruxelles, 2014, ISBN 978-2-87299-273-1. Phương pháp gọi là « áp dụng ngũ quan » là một trong những phương pháp giáo dục độc đáo nhất của thánh Inhaxiô.
60Thánh Têrêsa thành Avila (1515-1582), Libro de la Vida, ch. 32, §§ 1-6, viết từ năm 1562 đến 1565 theo lệnh của tu sĩ Dòng Đaminh García de Toledo. Bản phê phán tiếng Tây Ban Nha: Otger Steggink O.Carm. và Efrén de la Madre de Dios O.C.D., Santa Teresa : Obras Completas, BAC, Madrid, 1962 (tái bản 1986), ISBN 978-84-220-1116-2. Bản dịch tiếng Pháp chuẩn mực: Œuvres complètes de sainte Thérèse d'Avila, dưới sự chủ biên của Marcelle Auclair, Desclée de Brouwer, Paris, 1995. Tầm nhìn về hỏa ngục trong Vida 32 là một trong những đoạn huyền bí được trích dẫn nhiều nhất của Têrêsa, và theo chính lời chứng của bà, là nguồn gốc khiến bà quyết định thành lập đan viện đầu tiên của cuộc cải tổ Têrêsa (thánh Giuse ở Avila, 1562).
61Thánh Anphongsô Maria de Liguori, Apparecchio alla morte (Chuẩn bị cho cái chết), Napoli, 1758, các considerazioni về cái chết, sự phán xét và hỏa ngục. Bản phê phán tiếng Ý: Opere ascetiche di S. Alfonso Maria de' Liguori, IX, Casa Mariana Editrice, 1965. Bản cổ điển tiếng Pháp: Préparation à la mort, bản dịch của linh mục Émile Dujardin, Bray et Retaux, Paris, 1872. Tác phẩm, được dịch ra mọi ngôn ngữ Công giáo, đã hun đúc sâu sắc việc giảng thuyết về các sự kiện cuối cùng trong thế kỷ XIX.
62Thánh Anphongsô Maria de Liguori, Préparation à la mort (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), suy niệm thứ XXVI (« Des peines de l'enfer »), điểm thứ ba. Bản dịch tiếng Pháp có chú giải của Cha Lucien Callewaert dựa trên ấn bản tiếng Ý của Opere ascetiche di San Alfonso M. de Liguori, vol. IX, Roma, 1965 (chú thích của Cha Oreste Gregorio, C.Ss.R.).
63Thánh Jean-Marie Vianney, Sermons du Curé d'Ars sur les vérités fondamentales de la religion, do Albert Monnin và linh mục Toccanier sưu tập và ấn hành, Lecoffre, Paris, nhiều ấn bản từ năm 1875. Xem thêm Albert Monnin, Le Curé d'Ars : vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Douniol, Paris, 1864, 2 tập ; và René Fourrey, Saint Jean-Marie Vianney, Curé d'Ars, d'après les procès de béatification et de canonisation, Le Puy, 1959. Cha Sở Ars được Đức Giáo hoàng Piô XI phong thánh ngày 31 tháng 5 năm 1925 và được cùng vị giáo hoàng này tuyên bố là quan thầy của tất cả các cha xứ trên toàn thế giới ngày 23 tháng 4 năm 1929. Do không thể xác định được một bài giảng cụ thể nào, kèm số tập và trang trong Monnin, cho công thức thường được trích dẫn này (« nếu chúng ta biết tội trọng là gì… »), nên ở đây nó được diễn giải theo ý, chứ không phải là nguyên văn.
64Thánh Catherine thành Siena (1347-1380), Il Dialogo della Divina Provvidenza, đọc trong trạng thái xuất thần giữa tháng 10 năm 1377 và tháng 10 năm 1378. Bản tiếng Ý biên khảo : Giuliana Cavallini, Il Dialogo, Cantagalli, Siena, 1968 (tái bản 1995). Bản dịch tiếng Pháp chuẩn : Lucienne Portier, Le Dialogue, Cerf, coll. Sagesses chrétiennes, Paris, 1992, ISBN 978-2-204-04600-3. Catherine được Đức Giáo hoàng Piô II phong thánh ngày 29 tháng 6 năm 1461, được Thánh Phaolô VI tuyên bố là Tiến sĩ Hội Thánh ngày 4 tháng 10 năm 1970, và được Thánh Gioan Phaolô II tuyên bố là đồng quan thầy châu Âu ngày 1 tháng 10 năm 1999.
65Thánh Catherine thành Siena, Le Dialogue, chương XXXVIII (« Des quatre principaux supplices des damnés, auxquels se rapportent tous les autres »), § 1, bản dịch tiếng Pháp của E. Cartier. Chương này sau đó liệt kê giun của lương tâm, việc nhìn thấy ma quỷ và lửa, rồi giải thích rằng những hình phạt này giáng xuống những người không chịu, vào giờ chết của mình, « đặt hy vọng nơi Ta và khóc thương sự xúc phạm mà họ đã gây cho Ta hơn là hình phạt mà họ đáng phải chịu » (§ 6).
66Joseph Ratzinger, Eschatologie. Tod und ewiges Leben, Pustet, Ratisbona, 1977 (tái bản 2007); bản dịch tiếng Pháp La Mort et l'au-delà : court traité d'espérance chrétienne, Communio/Fayard, Paris, 1979 (tái bản Parole et Silence, 2005), tr. 218. ISBN 978-2-84573-401-5.
67(source introuvable : lewis-complimit)
68Hans Urs von Balthasar, Was dürfen wir hoffen?, op. cit. ; xem thêm phần chú giải bổ sung của ngài Kleiner Diskurs über die Hölle, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1987 (Bài luận nhỏ về hỏa ngục, DDB 1988). Tác phẩm này đã gợi lên lời đáp lại mang tính phê bình của Avery Dulles S.J., « The Population of Hell », First Things số 133, tháng 5 năm 2003, tr. 36-41.
69Régis Burnet, L'Enfer, Salvator, Paris, 2017, 192 tr., ISBN 978-2-7067-1488-2. Burnet, giáo sư Tân Ước tại Đại học Công giáo Louvain (UCLouvain), đưa ra một phần nhập môn tổng hợp gồm bốn phần: hỏa ngục trong Kinh Thánh, hỏa ngục thời Giáo phụ, hỏa ngục thời Trung cổ, hỏa ngục thời hiện đại.
70Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu và Thánh Dung, thư 197 (LT 197) gửi chị Marie du Sacré-Cœur, ngày 17 tháng 9 năm 1896 : « điều làm Người hài lòng là thấy tôi yêu mến sự bé nhỏ và nghèo hèn của mình, đó là niềm hy vọng mù quáng mà tôi đặt nơi lòng thương xót của Người… Đó là kho tàng duy nhất của tôi ». Đánh số theo Œuvres complètes, Cerf/Desclée de Brouwer, 1992.
73