Liệu Thiên Chúa có thể nhập thể và chết trên thập giá không?

Một lời phản bác xưa như chính Kitô giáo

Điều vấp phạm ấy không phải là chuyện thời nay. Thánh Phaolô đã viết ngay từ thập niên 50, chừng hai mươi năm sau đồi Canvê : Đức Kitô chịu đóng đinh là « cớ vấp phạm cho người Do Thái, điều điên rồ cho dân ngoại ».^[4] Triết gia ngoại giáo Celsus, vào thế kỷ II, công khai chế diễu người Kitô hữu vì họ coi một người bị đóng đinh là Con Thiên Chúa.^[5] Lời phản bác ấy xuyên suốt các thế kỷ và tái xuất hiện nơi Spinoza, nơi các nhà thần học tự nhiên của Thời kỳ Khai sáng, nơi các tư tưởng gia Hồi giáo, và nơi các nhà hoài nghi đương thời.^[6]

Lập luận bề ngoài của nó rất đơn giản. Những phẩm chất thích hợp với thần tính — sự hằng hữu, bất biến, toàn trí, toàn năng, phi vật chất — dường như không tương thích với những đặc điểm của nhân tính — giới hạn trong không gian, mệt mỏi, thiếu hiểu biết, đau khổ, phải chết. Tiên thiên, sự hiệp nhất của cả hai xem ra là một mâu thuẫn trong ngôn từ. Còn cái chết của Vô Hạn thì, xét bề mặt, lại là một điều phi lý còn lớn hơn nữa.

« Trước khi xét đến những phản bác mà người ta thường nghe nói về bản tính của Đức Kitô, cần phải hiểu cho đúng điều mà Kitô giáo đã dạy về đức Kitô học ngay từ những thế kỷ đầu. », Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 265.^[7]

Vì sao câu hỏi này mang tính trung tâm đối với Hồi giáo

Hồi giáo, xuất hiện vào thế kỷ VII, đã biến việc chối bỏ Nhập thể và Thập giá thành một trụ cột bản sắc đối lập với Kitô giáo. Kinh Qur'an khẳng định rõ ràng rằng người Do Thái đã « không giết Người cũng không đóng đinh Người », mà chỉ là « một điều giả tạo bề ngoài » và Allah đã « đem Người lên cùng Người ».^[8] Qur'an tuyên bố rằng « Thiên Chúa không có con cái », Người không sinh ra và cũng không được sinh ra.^[9] Cuối cùng, Qur'an lên án những ai nói « quả thật, Thiên Chúa chính là Đấng Messia, con trai của bà Maria ».^[10]

Vì thế, cuộc tranh luận không chỉ mang tính suy đoán. Đối với Hồi giáo, nói « Thiên Chúa đã nhập thể » là một shirk, sự gắn bó thần thánh phạm thượng ; và nói « Thiên Chúa đã chết trên thập giá » là một sự sỉ nhục kép : trước hết đối với sự siêu việt của Thiên Chúa, sau đó đối với sự quan phòng dành cho các ngôn sứ. Theo Kinh Qur'an, một vị đại ngôn sứ của Allah không thể kết thúc cuộc đời trong tình trạng bị bỏ rơi, bị kết án và bị hạ nhục.

Vì thế, câu hỏi của Kitô giáo cũng hướng đến lời phản bác của Hồi giáo. Câu hỏi phải cho thấy rằng Nhập thể không phải là điều mâu thuẫn, cũng không phải là điều bất xứng với Thiên Chúa ; rằng cái chết trên thập giá là điều được xác tín về mặt lịch sử ; và rằng ý nghĩa cứu chuộc của nó chính là điều khiến Thiên Chúa vừa hoàn toàn công chính vừa hoàn toàn xót thương, một sự kết hợp mà Hồi giáo, nếu không có Nhập thể, khó lòng giải thích được.

Điều đức tin Công giáo khẳng định, và điều Giáo hội không khẳng định

Trước khi xét đến siêu hình học của Nhập thể, cần phải loại bỏ những hình thức bóp méo. Đức tin Công giáo không dạy rằng :

• Thiên Chúa sẽ thôi không còn là Thiên Chúa để trở thành người,
• Người phải chịu một sự biến đổi hình dạng như một vị thần Hy Lạp đổi hình,
• bản tính thần thánh sẽ phải chịu đau khổ, già đi hay chết đi,
• Đức Giêsu là một sinh vật lai, nửa thần nửa người,
• bà Maria đã hạ sinh chính bản tính thần thánh.

Giáo hội dạy, theo Sách Giáo lý : « Ngôi Lời đã hóa thành xác phách để cứu độ chúng ta, bằng cách giao hòa chúng ta với Thiên Chúa […] để nhờ đó chúng ta nhận biết tình yêu của Thiên Chúa […] để làm khuôn mẫu thánh thiện cho chúng ta […] để cho chúng ta được thông phần bản tính thần thánh của Người. »^[11] Cách thức của sự Nhập thể này, được gọi là hiệp nhất bản vị (union hypostatique), nghĩa là bản tính thần thánh đã hiệp nhất với bản tính nhân loại để thành một ngôi vị duy nhất — đó là ý nghĩa của từ Hy Lạp hypostase —, không có sự phân chia cũng không có sự lẫn lộn giữa các bản tính.^[12][13]

Khái niệm Nhập thể có phi lý về mặt siêu hình không?

Vấn đề giả: tưởng tượng ra một cuộc biến đổi bản thể của Thiên Chúa

Nhiều phản bác ngầm giả định rằng Nhập thể là một sự biến đổi Thiên Chúa thành thụ tạo. Chính trên hình ảnh đó mà chúng lập tức sụp đổ. Nếu Thiên Chúa ngưng là Thiên Chúa để trở thành con người, thì hiển nhiên sẽ không còn Thiên Chúa nữa, và Đức Kitô chẳng thể cứu độ ai. Nhưng đức tin Kitô giáo không dạy như vậy.

Đức tin khẳng định đúng điều ngược lại: Ngôi Lời hằng hữu đón nhận điều Ngài vốn không phải là — bản tính loài người — mà không mất đi điều Ngài vẫn là từ đời đời — bản tính thiên thượng. Thánh Giáo hoàng Lêô Cả đã dạy như thế, cách nội dung, vào thế kỷ V trong Tomus ad Flavianum nổi tiếng, được đọc và công nhận tại Công đồng Chalcedon: Ngôi Lời vẫn là điều Ngài đã là, và đã đón nhận điều Ngài vốn không phải là (diễn ý chương III). Sau đó, Lêô viết trong một câu được dịch từ tiếng Latinh:

« Mỗi bản tính giữ trọn các đặc tính của mình không bị hao suy: bản dạng Thiên Chúa không hủy diệt bản dạng tôi tớ, và bản dạng tôi tớ cũng không hủy diệt bản dạng Thiên Chúa. » Thánh Lêô Cả, Tomus ad Flavianum (Thư 28 gửi Flavien thành Constantinople, ch. III, 13 tháng 6 năm 449 ; Patrologia Latina 54 ; bản tiếng Pháp dịch từ tiếng Latinh).^[14]

Để hiểu vấn đề, một hình ảnh quen thuộc có thể giúp ích, miễn là biết giới hạn của nó. Khi một người đàn ông trở thành chồng, anh đạt được một thực tại mới — trạng thái hôn nhân — mà không ngừng là con người trước đây của mình. Dĩ nhiên, Nhập thể không phải là một cuộc hôn nhân, nhưng cấu trúc logic thì tương tự: có sự chiếm hữu thực sự một bản tính, mà không hủy hoại bản tính trước đó. Ngôi Lời không trở thành con người theo cách một hòn đá biến thành cát; Ngài trở thành con người theo cách một ngôi vị thiên Chúa có thể, vì là tự do, đón nhận cá vị một nhân tính trọn vẹn.

Phân biệt quyết liệt: ngôi vị và bản tính

Toàn bộ Kitô học Kitô giáo dựa trên một sự phân biệt khái niệm chính xác giữa ngôi vị (là ai) và bản tính (là cái gì). Bản tính trả lời cho câu hỏi đó là cái gì?; ngôi vị trả lời cho câu hỏi đó là ai?. Bạn có một bản tính loài người — thân xác, linh hồn, trí tuệ, ý chí — nhưng bạn là một ngôi vị duy nhất.

Trong Đức Kitô, có một ngôi vị duy nhất, là ngôi vị của Ngôi Lời hằng hữu, và hai bản tính trọn vẹn: bản tính thiên Chúa và bản tính nhân loại. Đó là ý nghĩa của công thức Kitô học mà mọi Kitô hữu Chính thống, Công giáo và đại đa số Tin lành tuyên xưng.^[15]

« Khi nói rằng Đức Giêsu đã chết trên thập giá, ta quả quyết rằng Ngài đã nếm biết cái chết trong bản tính nhân loại của Ngài. Rõ ràng Thiên Chúa không đột ngột ngưng hiện hữu (điều đó sẽ gây ra một thảm họa siêu hình). Vào lúc Đức Kitô chết, thân xác và linh hồn Ngài phân ly. Tương tự, linh hồn của Đức Kitô, phân biệt với Ngôi Lời hằng hữu [nghĩa là: phân biệt như bản tính, nhưng vẫn hiệp nhất trong ngôi vị duy nhất của Ngôi Lời] […], phân ly khỏi thân xác Đức Kitô. Phản bác như vậy bị bác bỏ. », Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 267.^[16]

Sự phân biệt này không phải là một mánh khóe để thoát khỏi mâu thuẫn: đó là một cấu trúc logic mà triết học cổ điển hiểu rất rõ. Bản thân bạn là một ngôi vị sở hữu một bản tính; Thiên Chúa, trong Ba Ngôi, là ba ngôi vị cùng chia sẻ một bản tính thiên Chúa duy nhất. Việc ngôi vị Ngôi Lời còn sở hữu, trong thời gian, một bản tính nhân loại, không introduces bất kỳ mâu thuẫn logic nào: điều đó đưa vào một mầu nhiệm, nhưng không phải một điều phi lý.

Công đồng Chalcedon (451): công thức cổ điển

Năm 451, tại Công đồng đại kết thứ tư, Hội Thánh đã ấn định thuật ngữ Kitô học chuẩn mạc. Định tín của Chalcedon cần được trích dẫn toàn văn, bởi nó vẫn là cột mốc giáo lý cho toàn bộ Kitô giáo lịch sử:

« Chúng tôi tuyên xưng một Đức Giêsu Kitô, Con duy nhất của Thiên Chúa, Đức Chúa chúng ta, cùng một vị hoàn toàn là Thiên Chúa, cùng một vị hoàn toàn là con người, cùng một vị thật là Thiên Chúa và thật là con người, gồm một linh hồn có lý trí và một thân xác; đồng bản thể với Chúa Cha theo bản tính thiên Chúa, cùng một vị đồng bản thể với chúng ta theo bản tính nhân loại, giống chúng ta mọi đàng ngoại trừ tội lỗi; được sinh bởi Chúa Cha trước muôn đời theo bản tính thiên Chúa, và trong những ngày sau hết, vì chúng ta và để cứu độ chúng tôi, được sinh bởi Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa, theo bản tính nhân loại; một Đức Kitô duy nhất, được nhận biết trong hai bản tính, không lẫn lộn, không biến đổi, không chia cắt, không phân ly; sự khác biệt giữa hai bản tính không hề bị tiêu diệt vì sự kết hợp, mà đặc tính của mỗi bản tính được bảo toàn và cùng quy tụ vào một ngôi vị và một bản thể duy nhất. », Công đồng Chalcedon, định tín, 451.^[17][18]

Bốn trạng từ phác nên mầu nhiệm: không lẫn lộn (hai bản tính không hòa tan vào nhau), không biến đổi (bản tính này không làm biến chất bản tính kia), không chia cắt (Đức Kitô không bị tách thành hai chủ thể), không phân ly (không phải một Thiên Chúa ở bên này và một con người ở bên kia). Bốn phủ định này bảo vệ bốn chân lý dương tính: sự hợp nhất của ngôi vị, sự toàn vẹn của các bản tính, sự phân biệt thực sự giữa chúng và sự kết hợp mật thiết của chúng.

Công đồng Constantinople III (680-681): hai ý chí

Hai thế kỷ sau, Công đồng Constantinople III làm sáng tỏ một vấn đề còn bỏ ngỏ: Đức Kitô có một ý chí thiên Chúa duy nhất, hay hai ý chí — một thiên Chúa và một nhân loại? Dị giáo monothelit khẳng định, để bảo toàn sự hợp nhất của Đức Kitô, rằng Ngài chỉ có một ý chí. Công đồng kết án sự giản lược này và tuyên xưng rằng Đức Kitô được trang bị « hai ý chí, không đối nghịch với nhau, nhưng ý chí nhân loại phục tùng ý chí thiên Chúa ».^[19][20]

Sự minh định này không phải là một tinh tế trường lớp. Nó bảo vệ tính thực tại của nhân tính Đức Kitô. Không có ý chí nhân loại, Đức Giêsu đã chẳng thể sống một sự vâng phục đích thực, cũng chẳng thể đền công thay chúng ta, hay cầu nguyện tại vườn Ghethsêmani: « Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho con khỏi phải uống chén này. Tuy vậy, xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha. »^[21] Sự phân biệt giữa ý chí nhân loại và ý chí thiên Chúa của Đức Kitô được thể hiện nơi đây không chút đối kháng nào: ý chí nhân loại tự do phục tùng ý chí thiên Chúa.

Các dị giáo đã được tránh (bảng so sánh)

Lịch sử các công đồng có thể được đọc như bản đồ những lối lệch đã được tránh. Mỗi cuộc khủng hoảng lớn đều tìm cách đơn giản hóa mầu nhiệm Đức Kitô bằng cách loại bỏ một trong các mặt của Ngài. Mỗi lần như vậy, Hội Thánh đều từ chối sự đơn giản hóa ấy.

Đọc từ trái sang phải, bảng này phác họa đạo lộ trung dung của Kitô giáo chính thống: không phải một Đức Kitô thuần nhân, cũng không phải một Đức Kitô thuần thần, không phải một Đức Kitô bị chia cắt thành hai ngôi vị, không phải một Đức Kitô hòa trộn thành một bản tính duy nhất, cũng không phải một Đức Kitô không có ý chí nhân loại. Đức tin Công giáo đã bác bỏ mọi sự cắt xén và gìn giữ trọn vẹn mầu nhiệm.

Cấu trúc này không chỉ mang tính phòng thủ. Nó còn sinh ra ý nghĩa: bằng cách liên tiếp bác bỏ sự tan biến của nhân tính (thuyết ngụy hình, thuyết đơn tính), sự hạ thấp của thiên tính (thuyết Êbiôni, thuyết Arian), sự tàn phế của ngôi vị (thuyết Apollinaris, thuyết đơn ý chí) và sự phân chia thành hai ngôi vị (thuyết Nestorius), Hội Thánh đã giữ nguyên vẹn điều kiện siêu hình của ơn Cứu chuộc. Nếu thiếu bảy sự bác bỏ này, Đức Kitô sẽ không thể liên kết chúng ta với Thiên Chúa (vì Người không phải là Thiên Chúa), cũng không thể đại diện cho chúng ta (vì Người không phải là con người trọn vẹn), cũng không thể tự do đón nhận Thập giá (vì Người thiếu ý chí nhân loại). Mỗi tín điều Kitô học đều đặt điều kiện cho sự mạch lạc của các tín điều tiếp theo.

Sự chết theo nhân tính, không bao giờ theo thiên tính

Câu nói « Thiên Chúa đã chết trên Thập giá » có thể đúng hoặc sai, tùy thuộc vào ý muốn diễn tả của nó. Câu nói này sai nếu nó có nghĩa là thiên tính đã ngưng tồn tại, rằng Thiên Chúa Ba Ngôi đã sụp đổ, hoặc rằng bản thể Thiên Chúa đã bị hủy diệt. Nó đúng trong ngôn ngữ Kitô giáo nếu nó có nghĩa rằng ngôi vị Thiên Chúa của Đức Con, khi tự do lãnh nhận một bản tính nhân loại, đã nếm trải sự chết trong bản tính nhân loại đó.

Sự phân định này không phải là một lối nói quanh co để cứu vãn giáo điều. Đó là hệ quả trực tiếp của Kitô học Calcedonia. Các hành động và các sự chịu đựng thuộc về ngôi vị, ngôi vị hành động hoặc chịu đựng theo bản tính này hay bản tính kia. Đấng bước đi, khóc lóc, dạy dỗ, tha thứ và chịu chết là một ngôi vị duy nhất, Đức Con vĩnh cửu, nhưng các hành động này mỗi lần mượn bản tính thích hợp. Bước đi và chết thuộc về bản tính nhân loại; nâng đỡ vũ trụ và tha thứ tội lỗi thuộc về bản tính thiên Chúa; và chính cùng một ngôi vị làm điều này cũng như điều kia.

« Rõ ràng là Thiên Chúa không đột ngột ngưng tồn tại. […] Linh hồn Đức Kitô, khác với Đức Con vĩnh cửu [nghĩa là: khác về bản tính, nhưng vẫn hiệp nhất trong ngôi vị duy nhất của Đức Con] (cẩn thận với dị thuyết Apollinaris), phân ly khỏi thân xác Đức Kitô. […] Hiển nhiên là Thiên Chúa, vốn tuyệt đối bất biến, không thể chịu khổ. Trái lại, Đức Kitô, Người đã chịu khổ, trong bản tính nhân loại của mình. », Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 267.^[28]

Vì thế, Hội Thánh Công giáo bác bỏ hai thái cực đối xứng: phủ nhận rằng có thể nói « Thiên Chúa đã chết » (điều này sẽ mâu thuẫn với sự hiệp nhất của ngôi vị), hoặc khẳng định rằng chính thiên tính đã ngưng tồn tại (điều này sẽ mâu thuẫn với sự vĩnh cửu của Thiên Chúa). Hội Thánh nói: chính Con Thiên Chúa làm người đã chết, và Người đã chết theo nhân tính của mình.

Tiếng kêu « Lạy Cha, sao Cha bỏ con? »

Một phản biện thường được những người hoài nghi và một số nhà biện giáo Hồi giáo nêu lên liên quan đến tiếng kêu của Đức Kitô trên thập giá: « Thiên Chúa của con, Thiên Chúa của con, sao Người bỏ con? »^[29] Người ta hỏi: làm sao Ngôi Lời vĩnh cửu có thể bị chính mình bỏ rơi, hoặc tự bỏ rơi mình?

Câu trả lời cổ điển gồm hai phần. Thứ nhất, Đức Giêsu ở đây trích dẫn lời mở đầu của Thánh vịnh 22, một thánh vịnh Mêsia chuyển dần từ lời than khóc sang niềm tin tưởng và lời ngợi khen. Trích dẫn thánh vịnh này, trước một cử tọa Do Thái, là để gợi ra toàn bộ văn bản, cho đến kết thúc chiến thắng của nó.^[30][31] Thứ hai, tiếng kêu này diễn tả sự đau khổ nội tâm mãnh liệt của Đức Kitô trong bản tính nhân loại của Người. Trong bản tính thiên Chúa, Đức Con vĩnh cửu vẫn ở trong sự hiệp thông trọn vẹn với Chúa Cha; nhưng trong nhân tính của mình, Người thực sự nếm trải sự cô đơn, lo âu và sự bỏ rơi cảm nhận được.

« Dĩ nhiên, trong bản tính thiên Chúa, Đức Con vĩnh cửu vẫn ở trong sự hiệp thông vĩnh cửu với Chúa Cha và không thể nếm trải sự thất vọng; nhưng vào đúng khoảnh khắc ấy, Đức Kitô, trong bản tính nhân loại của mình, nếm trải những cảm xúc thất vọng và bị bỏ rơi. Người chọn sống điều đó trong nhân tính của mình để nên giống chúng ta và để chúng ta có thể đồng cảm với những đau khổ của Người. », Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 268.^[32]

Vì thế, tiếng kêu không phải là sự xác nhận một vết rạn trong Thiên Chúa: đó là đỉnh cao của sự Đức Kitô đi vào hoàn cảnh nhân loại, cho đến tận điểm đau đớn nhất của nó.

Đức Con không biết ngày tận thế

Phản biện này rất nổi tiếng: « Còn về ngày và giờ thì không ai biết, các thiên thần trên trời hay Đức Con cũng không, chỉ một mình Cha mà thôi. »^[33] Người Hồi giáo và Nhân chứng Giêhôva rút ra từ đó một tam đoạn luận bề ngoài: Thiên Chúa toàn tri; nhưng Đức Giêsu không biết ngày tận thế; nên Đức Giêsu không phải là Thiên Chúa.^[34]

Câu trả lời của Kitô học rất chính xác. Đức Kitô có hai trí năng tương ứng với hai bản tính của Người: một trí năng thiên Chúa, biết mọi sự, và một trí năng nhân loại, được khai mở, học hỏi, phát triển và vẫn bị giới hạn. Chính trong trí năng nhân loại mà Đức Kitô đã « khôn lớn trong sự khôn ngoan »^[35] và không toàn tri. Thánh Thomas phân biệt trong vấn đề này, ngay trong trí năng nhân loại của Đức Kitô, giữa khoa học được thấm nhuần, đón nhận từ trên cao, và khoa học đạt được, vốn thực sự phong phú thêm qua kinh nghiệm nhân loại.^[36]

Khi Đức Kitô tuyên bố không biết ngày tận thế, Người nói theo trí năng nhân loại của mình. Dĩ nhiên là Đức Con, trong sự khôn ngoan thiên Chúa mà Người chia sẻ với Chúa Cha, biết ngày đó: Người « có trước mọi loài » và « mọi sự tồn tại trong Người ».^[37] Nhưng trong nhân tính của mình, Đức Kitô đã « tự hủy mình ra không » theo bài ca gửi tín hữu Philípphê: Người thực sự mang lấy thân phận con người, kể cả sự nghèo nàn của khoa học đạt được của mình.^[38][39]

« Trong thiên tính của mình, Ngôi Lời thiên Chúa đã lặng thinh, để sống như một con người đích thực. Không ai trong loài người được biết giờ phán xét, và Đức Giêsu, trong nhân tính của mình, đã chia sẻ sự không biết đó. Người đã thực sự làm người, không gian lận. Đức Con trong vĩnh cửu của Người biết mọi sự, nhưng khi làm xác phàm, Người đã tự làm mình nghèo tri thức. », Rémi Gomez, La divinité du Christ face à l'islam, BLF Studia, 2020, tr. 161, được Matthieu Lavagna trích dẫn, tr. 269.^[40]

Cha trọng hơn con

Phản biện cổ điển thứ tư, thường được người Hồi giáo nêu lên: « Cha trọng hơn con. »^[41] Thế nhưng, phản biện nói, Thiên Chúa không thể trọng hơn Thiên Chúa; do đó Đức Giêsu không phải là Thiên Chúa.^[42]

Cách giải thích truyền thống của đoạn này dựa trên hai sự phân biệt. Thứ nhất, Chúa Cha là « nguồn thiên tính », fons divinitatis của thần học phụ giáo: chính từ Cha mà Đức Con vĩnh cửu nhận hữu thể của mình. Chúa Cha không siêu việt về bản tính, Cha và Con đồng bản thể, nhưng Cha đứng trước trong trật tự các tương quan Ba Ngôi. Thứ hai, Đức Con đã « tự hủy mình ra không » trong Nhập thể, mang lấy « hình đầy tớ » và vâng phục « cho đến chết, và chết trên thập giá ».^[43] Theo phương diện bản tính nhân loại đã lãnh nhận, Chúa Cha quả thật « trọng hơn » Đức Con.

Thánh Augustinô tóm tắt hoàn hảo: « Kinh Thánh khẳng định hai điều một cách chính đáng: một mặt, Đức Con ngang hàng với Chúa Cha, và mặt khác Chúa Cha trọng hơn Đức Con. Đức Con ngang hàng với Chúa Cha theo hình dạng Thiên Chúa; Chúa Cha trọng hơn Đức Con theo hình dạng đầy tớ, không có sự lẫn lộn. »^[44][45]

Phản biện về tính bất khả thi của Thiên Chúa

Thương Thiên Chúa, tự nơi mình, không bị lệ thuộc vào các thọ cảm như một thụ tạo: Người không chịu tác động, không phân rã, không hao mòn. Thánh Augustinô và truyền thống phụ giáo luôn tuyên xưng điều đó. Nhưng điều đó hoàn toàn không ngăn cản Đức Con nhập thể chịu khổ theo nhân tính.

Sự khác biệt là triệt để. Thiên Chúa không đau khổ vì bị tổn thương bất đắc dĩ, như thần Ares, bị thương bởi giáo của Diomedes ở khúc V của Iliade. Con chịu khổ vì đã tự do đảm nhận một bản tính nhân loại có khả năng chịu khổ. Cuộc Thương Khó không phải là một thất bại siêu hình bị áp đặt lên Thiên Chúa từ bên ngoài: đó là một hành vi tự nguyện của tình yêu do Ngôi vị thần linh đảm nhận, trong bản tính nhân loại mà Ngôi vị đã tự do mặc lấy.

Câu trả lời này mạnh mẽ hơn hình ảnh một Thiên Chúa xa vời. Một vị thần không thể yêu cho đến mức đi vào nỗi khổ của con người có lẽ sẽ đơn giản hơn về triết học, nhưng sẽ kém vĩ đại hơn. Thiên Chúa Kitô giáo vẫn siêu việt; Người đủ tự do để tự hạ mình mà không thôi là Thiên Chúa. Thánh Anphongsô Liguori truyền lại nội dung tư tưởng này, không có locus bernardin nào được xác định: công trình tạo dựng biểu lộ quyền năng của Thiên Chúa và việc cai quản thế giới biểu lộ sự khôn ngoan của Người, còn việc Nhập Thể của Ngôi Lời biểu lộ lòng thương xót của Người trước mắt mọi người (diễn giải, không có sự quy kết nguyên văn cho thánh Bernard).^[46]

Nhu cầu được cứu rỗi: tình trạng tội lỗi của con người

Lời phản biện của người Hồi giáo và lời phản biện của chủ nghĩa duy lý thường quy tụ về một câu hỏi chung: Tại sao Thiên Chúa lại phải nhập thể? Điều đó có ích lợi gì? Để trả lời, trước hết phải nhận ra tình trạng thực sự của nhân loại, cái mà Kinh Thánh và kinh nghiệm cùng chứng thực.

Con người hoàn toàn bất lực trong việc tự cứu lấy mình. Thánh Phaolô quả quyết: “Mọi người đã phạm tội và bị tước mất vinh quang của Thiên Chúa.”^[47] “Không có một người công chính nào cả, dù chỉ một người.”^[48] “Bởi việc giữ Lề Luật, không một ai sẽ nên công chính trước mặt Thiên Chúa.”^[49] Và “tiền công của tội lỗi” là sự chết, nghĩa là sự phân ly vĩnh viễn với Thiên Chúa.^[50] Thánh Gioan cũng đồng quan điểm với Phaolô: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta.”^[51]

Chính tội tổ tông đã làm cho con người xa lìa Thiên Chúa đến mức cắt đứt đức ái: theo thánh Tôma, những tội phạm làm tổn hại đức ái như thế tự bản chất phải chịu hình phạt đời đời.^[52] Toàn thể nhân loại, trong Adong, đã tự ý cắt đứt với Thiên Chúa. Thiên Chúa, trong sự công chính tuyệt đối, có thể cứ để như thế mà không thôi là Đấng Công Chính, như thánh Phaolô nhắc lại: “Có sự bất công nơi Thiên Chúa chăng? Thưa không! […] Người thương xót kẻ nào Người muốn, và Người làm cho lòng ai nên chai đá thì cứ để vậy.”^[53] Lòng thương xót không bao giờ là điều phải có; đó là món quà nhưng không.

Công lý và Lòng thương xót: một nan đề bề ngoài

Chính ở đây mà lời phản biện của người Hồi giáo đạt được toàn bộ sức mạnh bề ngoài của nó. Nếu Thiên Chúa tha thứ vô điều kiện, làm sao Người vẫn công chính được? “Kẻ tha cho kẻ có tội và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là điều ghê tởm đối với Đức Chúa.”^[54] Nhưng nếu Thiên Chúa kết án mọi kẻ tội lỗi mà không tha thứ, làm sao Người vẫn thương xót được? Chính Kinh Thánh đã đặt ra sự căng thẳng này: “Lòng nhân hậu và trung thành gặp nhau, sự công chính và nền hòa bình ôm nhau.”^[55]

Đức Kitô Kitô giáo làm cho cái ôm ấy trở nên khả dĩ. Không có việc Nhập Thể, sự công chính của Thiên Chúa và lòng thương xót của Người dường như loại trừ nhau; với việc Nhập Thể, chúng được giao hòa bởi vì một vô tội có giá trị vô cùng gánh lấy món nợ vô cùng của tội lỗi, điều này hoàn toàn thỏa mãn sự công chính và cho phép Thiên Chúa tha thứ mà không từ bỏ bản tính của chính mình.

Đó là luận chứng tiện nghi của thánh Anselm, được Sách Giáo Lý nhắc lại: nếu Thiên Chúa tha thứ mà không có sự đền bù nào được dâng lên, thì sự công chính của Người sẽ ra sao? Và nếu Người không tha thứ, thì lòng thương xót của Người sẽ ra sao? Trên Thập Giá, món nợ thực sự được trả, sự công chính được thỏa mãn, và người tội lỗi thực sự được giải thoát, lòng thương xót được biểu lộ: Đức Kitô “đã đền bù cho lỗi lầm của chúng ta và thay chúng ta đền bù với Chúa Cha vì tội chúng ta”.^[56]

Lời phản biện của người Hồi giáo có trọng lượng ở đây. Hồi giáo khẳng định cả rằng Thiên Chúa tha thứ và Người công chính, nhưng không giải thích làm thế nào hai thuộc tính này có thể cùng tồn tại mà không mâu thuẫn. Kitô giáo, phần mình, đưa ra một câu trả lời chính xác: Thập Giá là cuộc gặp gỡ được thực hiện hóa giữa sự công chính vô biên và lòng thương xót vô biên.

“Cuộc tranh luận” của Ba Ngôi sau tội tổ tông

Thánh Anphongsô Liguori, tiến sĩ Hội Thánh, dựng nên nan đề này trong một bài suy niệm đã trở nên cổ điển. Bài này không tự nhận là một tường thuật literally các mưu định của Ba Ngôi, nhưng nó cho một hình ảnh mạnh mẽ về lập luận dẫn đến sự tiện nghi của việc Nhập Thể. Đoạn văn được trình bày ở đây dưới dạng diễn giải được tuyên bố, không trích dẫn nguyên văn:

Diễn giải được tuyên bố của thánh Anphongsô Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009: Thiên Chúa không muốn để con người hư mất và tìm một Đấng Cứu Chuộc thay kẻ có tội mà thỏa mãn sự công chính của Người. Bài suy niệm tưởng tượng một cuộc tranh luận giữa Công Lý, đòi trừng phạt Adong, và Lòng Thương Xót, đòi tha thứ cho ông. Sự bất đồng được giải quyết khi một người vô tội chấp nhận chết để cứu kẻ có tội: Ngôi Con đề nghị lấy một thân xác giống thân xác con người, lấy cái chết của mình mà trả món nợ đã mắc, hoàn toàn thỏa mãn Công Lý và biểu lộ tình yêu thiên thượng dành cho con người.^[57]

Từng bài suy niệm một, Chúa Cha liệt kê những khổ đau mà Ngôi Con sẽ phải chịu: chuồng súc vật, cuộc lưu đày, sự khinh miệt, cái chết trên “cây ô nhục”, và mỗi lần như thế Ngôi Con đáp lại: “Không sao, này con đây, xin Cha sai con.” Hình ảnh này, mang đậm tính phụ giáo, minh họa sự tự do tự nguyện của Ngôi Con trong công trình cứu chuộc và ngay từ đầu loại bỏ mọi hình ảnh biếm họa về một người Cha bạo ngược áp đặt cho Con mình một hy sinh tùy tiện.

Cách thức thực hiện việc Cứu Chuộc

Vì thế, Ngôi Con chấp nhận đảm nhận nhân tính của chúng ta để gánh lấy điều mà chúng ta đáng phải chịu. Thiên Chúa không thỏa mãn với một tuyên bố bên ngoài: “Ta tha thứ”. Người thực sự trả món nợ của tội lỗi, nơi chính mình, bằng một sự đền bù có giá trị vô biên vì Đấng thực hiện sự đền bù là vô biên.

Đó là điều mà thánh Anselm thành Canterbury, tổng giám mục và tiến sĩ Hội Thánh, lập luận một cách có phương pháp trong luận văn nổi tiếng của ngài Cur Deus Homo (“Vì sao Thiên Chúa làm người?”) vào thế kỷ XI, như một sự tiện nghi tối thượng thích hợp chứ không phải như một sự tất yếu tuyệt đối áp đặt lên Thiên Chúa. Luận điểm này, được tiếp nhận trong toàn bộ truyền thống linh đạo Công giáo cho đến cha d’Elbée, gói gọn trong một công thức mà cha này đúc kết như sau: một sự xúc phạm khinh miệt một tình yêu không giới hạn đòi hỏi một sự đền bù bằng tình yêu không giới hạn (Croire à l’Amour ; diễn giải).^[58]

Để đền bù một sự xúc phạm, cần phải có đồng thời rằng người đền bù cùng địa vị với kẻ đã phạm tội (nên phải là người) và rằng người đó có địa vị vô biên để sự đền bù tương xứng với sự xúc phạm vô biên. Chỉ một Con Người-Thiên Chúa mới có thể nắm giữ cả hai vế của phương trình này.

Trong Méditation sur la Rédemption humaine của mình, thánh Anselm cho Đức Kitô nói với người tội lỗi tưởng mình đã hư mất: hãy lấy chính Đức Kitô mà dâng lên Chúa Cha, và người ấy sẽ được gìn giữ khỏi sự chết đời đời.^[59]

Lời nói này đảo ngược trật tự các lực lượng: không còn là con người phải chuộc Thiên Chúa khỏi cơn thịnh nộ của Người; mà chính Thiên Chúa đề nghị con người lấy Thiên Chúa làm giá chuộc. Cảnh tượng bị đảo ngược so với mọi tôn giáo của hy tế: Thiên Chúa không đợi con người trả; Người trả trước, thay cho con người, vì yêu thương họ. Toàn bộ linh đạo của lòng tín thác Kitô giáo, thánh Bernard, thánh Anphongsô, thánh Têrêxa thành Lisieux, cha d’Elbée, dựa trên sự đảo ngược anselmian này.

Thánh Anselmô : tại sao Thiên Chúa phải làm người?

Lập luận của Anselmô được triển khai qua ba bước mà Lavagna tóm tắt một cách chính xác và được truyền thống Công giáo tiếp nhận suốt tám thế kỷ qua.^[60]

Trước hết, sự nghiêm trọng của tội lỗi. Tội lỗi không chỉ là một lỗi kỹ thuật: đó là một sự đổ vỡ cá nhân với một Thiên Chúa có uy nghi vô hạn. Mà sự xúc phạm được đo theo phẩm giá của người bị xúc phạm. Một cái tát vào một người ăn mày không giống một cái tát vào một vị vua; và sự xúc phạm gây cho Thiên Chúa không giống sự xúc phạm gây cho một con người khác. Theo logic của Anselmô, sự xúc phạm Thiên Chúa có mức độ nghiêm trọng vô hạn.

Tiếp đến, sự cần thiết của một sự đền bù tương xứng. Công lý đòi hỏi kẻ phạm lỗi phải đền bù. Nhưng một hữu hạn hữu thể làm sao có thể đền bù một sự xúc phạm có mức độ nghiêm trọng vô hạn? Không một con người, không một thiên thần, không một tạo vật nào có thể trả món nợ này. Chỉ mình Thiên Chúa có thể. Nhưng như vậy, con người vẫn phải liên điri, và người đền bù cần phải đồng thời là con người (để đền bù thay cho nhân loại đã phạm tội) và là Thiên Chúa (để sự đền bù có giá trị vô hạn).

Cuối cùng, sự thích hợp của việc Nhập thể cứu chuộc. Giải pháp thích hợp nhất làm cho sự đền bù trở nên khả dĩ: để chính Thiên Chúa trở nên con người nhằm trả, với tư cách con người, món nợ của nhân loại, và để với tư cách Thiên Chúa, sự đền bù của Người có tầm vô hạn cần thiết. Con Người-Thiên Chúa, Đức Kitô, chính là Đấng đền bù mà logic của tội lỗi và công lý thần linh đòi hỏi, mà không đặt lên Thiên Chúa một sự tất yếu tuyệt đối. Việc Nhập thể cứu chuộc do đó không phải là một ý thích bất chợt của thần học, cũng không phải là sự tàn ác của Thiên Chúa, mà là con đường thích hợp tối đa hóa đồng thời cả công lý được thỏa mãn lẫn lòng thương xót được biểu lộ.

Tại sao chỉ một Con Người-Thiên Chúa mới có thể đền bù

Thánh Anselmô lập luận, trong Cur Deus Homo (quyển II, chương 6), rằng không ai khác ngoài Thiên Chúa có thể dâng sự đền bù này, vì chỉ một sự thiện lớn hơn cả vũ trụ mới có thể đền bù sự xúc phạm, và rằng không ai khác ngoài con người phải dâng nó, vì chính con người đã phạm tội: do đó rất thích hợp chính là Con Người-Thiên Chúa chu toàn điều đó, mà không buộc Thiên Chúa phải chịu một sự tất yếu tuyệt đối.^[61]

Sách Giáo lý diễn đạt lại logic này dựa trực tiếp trên Thánh Phaolô và Công đồng Trentô: « Vì như bởi sự bất vâng phục của một người mà đám đông đã bị liệt vào hàng những kẻ có tội, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà đám đông sẽ được liệt vào hàng những người công chính (Rm 5, 19). Do sự vâng phục cho đến chết, Đức Giêsu đã chu toàn sự thế ngôi của Người Tôi tớ đau khổ, Đấng dâng hiến mạng sống mình làm của lễ đền tội, trong khi Người mang lấy tội lỗi của đám đông và nên công chính khi tự gánh lấy những lỗi lầm của họ (Is 53, 10-12). Đức Giêsu đã đền bù thay cho những lỗi lầm của chúng ta và đền tạ Chúa Cha thay cho tội lỗi chúng ta (x. Cc. Trentô: DS 1529). »^[62] Từ khóa là « đền tạ »: Đức Kitô không chỉ than khóc; Người chu toàn một cách tích cực sự đền bù mà chúng ta mắc nợ.

Bốn lý thuyết lớn về ơn Cứu chuộc

Tất cả các Kitô hữu đều công nhận rằng cái chết và sự phục sinh của Đức Kitô mang lại ơn cứu chuộc, nhưng họ khác nhau về cách giải thích. Truyền thống công nhận bốn lý thuyết lớn bổ sung cho nhau, không lý thuyết nào tự mình khai thác hết mầu nhiệm, nhưng mỗi lý thuyết làm sáng tỏ một khía cạnh.^[63]

Truyền thống Công giáo ưu tiên lý thuyết đền bù như cấu trúc chính, nhưng không ngừng làm phong phú nó bằng ba lý thuyết kia: giải phóng (trước sự dữ), thay hình phạt (trước tội lỗi), sư phạm (trước tình yêu được mạc khải).^[64] Ơn Cứu chuộc là tất cả những điều đó cùng một lúc.

Lập luận của các Giáo phụ Hy Lạp, được Thánh Athanasiô thành Alexandria diễn đạt từ thế kỷ IV trong luận văn De l'Incarnation du Verbe, nhấn mạnh vào sự thần hóa con người như cứu cánh của việc Nhập thể:

« Ngôi Lời đã trở nên con người để chúng ta nên Thiên Chúa; Người đã biểu lộ qua một thân xác để chúng ta nhận biết tư tưởng của Chúa Cha vô hình; Người đã chịu sự nhạo báng của loài người để chúng ta được thừa hưởng sự bất hoại. » , Thánh Athanasiô thành Alexandria, De l'Incarnation du Verbe, §54 (bản dịch Pháp ngữ của Ch. Kannengiesser, Sources Chrétiennes n° 199; luận văn thời niên thiếu, niên đại còn tranh luận).^[65]

Công thức này, được Thánh Tôma Aquinô (Summa Theologiae, IIIa, q. 1, art. 2) và Sách Giáo lý (§460) lặp lại, cho thấy rằng việc Nhập thể không chỉ nhằm trả một món nợ: nó nhằm nâng con người lên sự hiệp thông thần linh. Sự đền bù và sự thần hóa không loại trừ nhau; điều thứ nhất làm cho điều thứ hai trở nên khả dĩ.

Đức Giêsu cứu độ nhờ sự đau khổ hay nhờ tình yêu?

Câu trả lời của Công giáo rất rõ ràng: tình yêu đi trước sự đau khổ. Đức Giêsu không cứu độ vì Người chịu đau khổ; Người cứu độ vì Người yêu cho đến mức chấp nhận đau khổ. Thánh Augustinô đã dạy điều này: Đức Kitô đến trước hết để con người nhận biết Thiên Chúa yêu thương mình đến chừng nào.^[66] Thánh Jean-Marie Vianney, cha sở thánh thiện của Ars, lặp lại cùng một tinh thần mười tám thế kỷ sau: Chúa chúng ta đã chịu đau khổ nhiều hơn mức cần thiết để cứu chuộc chúng ta, vì điều thỏa mãn công lý của Chúa Cha sẽ không thỏa mãn tình yêu của Người (diễn ý theo Thánh Jean-Marie Vianney, Pensées, do Bernard Nodet giới thiệu, Artège, 2015, không kèm số trang).^[67]

Sự phân biệt này là thiết yếu để trả lời các phản bác của người Hồi giáo: Đức Giêsu không bị ép phải chết bởi một Thiên Chúa hiếu sát. Người đã tự do chấp nhận, vì tình yêu. Và theo logic chặt chẽ của sự đền bù, Người « hoàn toàn không cần » phải chịu đau khổ nhiều đến thế để cứu độ chúng ta, một giọt nước mắt của Đức Kitô-Thiên Chúa cũng đủ. Người đã muốn đi xa hơn rất nhiều để chúng ta không còn chút nghi ngờ nào về chiều sâu tình yêu của Người.

Một lễ dâng tự nguyện, không bao giờ là một nạn nhân bị cưỡng bức

Phản biện thường gặp nhất về phương diện cảm xúc là thế này : « Các vị nói rằng Thiên Chúa Cha đã hy sinh chính Con của mình để tha thứ cho loài người. Điều đó gợi lên hình ảnh một Thiên Chúa bạo chúa, trừng phạt một người vô tội để tha cho những kẻ có tội. » Chính hình ảnh méo mó này là điều mà truyền thống Công giáo bác bỏ.

« Khi chúng ta nhận ra Người đã chịu đau khổ vì chúng ta đến nhường nào, khi ấy chúng ta mới hiểu rằng Cuộc Khổ Nạn của Người là một hành động yêu thương vô bờ, xa hẳn mọi quan niệm về một Thiên Chúa bạo chúa mà một số người nói tới. Thực vậy, Đức Kitô đã tự nguyện chấp nhận cộng tác vào của lễ này. Chúa Cha và Chúa Con đã cùng hành động, Chúa Con không hề bị Chúa Cha ép buộc vào bất kỳ lúc nào. », Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 279.^[68]

Chính Đức Kitô khẳng định sự tự do tuyệt đối của mình trong Tin Mừng Gioan : « Không ai lấy đi [sự sống] của tôi đâu, nhưng chính tôi tự ý hy sinh. Tôi có quyền hy sinh và cũng có quyền lấy lại sự sống ấy. Đó là mệnh lệnh tôi đã nhận được nơi Cha tôi. »^[69] Vì thế, hình ảnh đúng không phải là một bạo chúa hy sinh con mình, mà là toàn thể Ba Ngôi cùng dấn thân vào công trình Cứu Chuộc : Chúa Cha sai đến, Chúa Con tự hiến, Chúa Thánh Thần thánh hóa. Như thư Do Thái diễn tả, chính Đức Kitô là Đấng « nhờ Thánh Thần hằng hữu đã tự hiến mình làm của lễ không tì vết dâng lên Thiên Chúa ».^[70]

Sự tự hủy của Chúa Con, Philipphê 2

Văn bản trọng tâm là bài ca mà Phaolô trích lại trong Pl 2, 6-11 : nhà chú giải Ralph Martin, trong công trình nghiên cứu chuẩn mực của ông Carmen Christi (1967), nhận ra ở đây một tuyên xưng còn trước chính bức thư, được soạn từ thập niên 30-40 :

« Đức Giêsu vốn dĩ là Thiên Chúa mà không nghĩ phải nhất quyết duy trì địa vị ngang hàng với Thiên Chúa, nhưng đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang mặc lấy thân nô lệ, trở nên giống phàm nhân. […] Người còn hạ mình vâng lời cho đến nỗi bằng lòng chịu chết, chết trên cây thập tự. », Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Philipphê, 2, 6-8.^[71]

Từ Hy Lạp được dùng, ekenosen, « Người đã tự rỗng mình », đặt tên cho thuyết tự hủy (kénose) trong Kitô học : sự hạ mình tự do của Chúa Con, Đấng chọn thân phận nô lệ và sự vâng phục cho đến chết. Tự hủy không phải là sự biến mất của bản tính thần linh ; đó chính là cách thức của tình yêu thần linh trong thời gian. Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée triển khai ý nghĩa này : Ngôi Lời nhập thể để tình yêu chiến thắng trong Người và nhờ Người ; tại Canvê, bằng giá máu của mình, Người đạt được một quyền kép : quyền của Người là yêu thương chúng ta bất chấp sự bất xứng của chúng ta, và quyền của chúng ta là yêu mến Người từ tận đáy nỗi khốn cùng của mình và chiêm ngưỡng cả sự công chính của Người trong lòng thương xót của Người (Croire à l'Amour ; ý diễn đạt lại).^[72]

Chén của cơn thịnh nộ thần linh

Trong Cuộc Khổ Nạn, Đức Kitô đã « uống chén »^[73] mà Chúa Cha trao cho Người. Một số Giáo phụ và nhà thần học, trong đó có thánh Anselmô, cho rằng chén ấy là chén của cơn thịnh nộ công chính của Thiên Chúa chống lại tội lỗi, điều mà Kinh Thánh nói tới rất nhiều lần : « Hãy lấy khỏi tay Ta chén rượu thịnh nộ này mà bắt các dân phải uống »^[74] ; « Hãy tỉnh giấc, hãy tỉnh giấc, chỗi dậy đi, Giêrusalem ! Ngươi đã uống từ tay Chúa chén cơn lôi đình của Người »^[75] ; « Người ấy cũng sẽ phải uống rượu thịnh nộ của Thiên Chúa, rượu được rót không pha loãng vào chén cơn thịnh nộ của Người. »^[76]

Thánh Anphongsô Liguori, Tiến sĩ Hội Thánh, diễn tả tư tưởng này với một sức mạnh có vẻ xưa cũ nhưng vẫn hoàn toàn chính thống :

« Toàn bộ cơn thịnh nộ của Thiên Chúa do tội lỗi chúng ta gây nên đã đổ xuống trên ngôi vị của Đấng Cứu Thế. », Thánh Anphongsô Liguori, Considérations sur la Passion, chương II, IV.^[77]

Thánh nữ Faustina đón nhận cùng một dữ kiện bằng những từ ngữ thần bí :

« Thiên Chúa yêu thương chúng ta nơi Con của Người. Cuộc Khổ Nạn đau thương của Con Thiên Chúa chính là điều không ngừng làm nguôi cơn thịnh nộ của Thiên Chúa. », Thánh Faustina Kowalska, Le Petit Journal, §481.^[78]

Và ngôn sứ Isaia, bảy thế kỷ trước đó :

« Thực ra, những nỗi đau khổ của chúng ta, chính Người đã gánh lấy, những cơn đớn đau chúng ta phải chịu, Người gánh chịu tất cả. Còn chúng ta, chúng ta cứ tưởng Người bị Thiên Chúa đánh đòn, bị Người sỉ nhục, hạ nhục. Nhưng không, chính vì tội lỗi chúng ta mà Người bị đâm thâu, vì lỗi lầm chúng ta mà Người bị nghiền nát. Hình phạt Người chịu để chúng ta được bình an, nhờ những vết thương Người mà chúng ta được chữa lành. », Isaia 53, 4-5, « Bài ca thứ tư của Người Tôi Tớ đau khổ ».^[79]

Học thuyết này không bịa ra một Thiên Chúa thích đổ máu. Trái lại, nó khẳng định rằng cơn thịnh nộ thần linh là một thuộc tính luân lý thực sự của Thiên Chúa, sự bất bình hoàn toàn công chính của Người chống lại điều dữ, và rằng cơn thịnh nộ ấy, vô cùng xứng đáng do nhân loại tội lỗi chuốc lấy, hoàn toàn do Đức Kitô-Thiên Chúa gánh chịu, không phải trái ý Người mà do chính tình yêu của Người, để Thiên Chúa có thể tha thứ mà không từ bỏ sự công chính của mình. Đó là lôgic Anselmô bằng ngôn ngữ ngôn sứ.

Sự công chính phẫn nộ thánh thiện của Thiên Chúa và ý nghĩa công chính

Thánh nữ Catarina thành Siena, vào thế kỷ XIV, đã diễn tả mối tương quan giữa tình yêu và sự bất bình : « Ánh sáng đạt được nhờ nhận thức chân thật mà linh hồn có về chính mình, và từ nhận thức ấy nảy sinh lòng thánh ghét bóng tối. »^[80] Thánh Phaolô, từ lâu trước đó, đã đặt câu hỏi theo cùng những từ ngữ ấy : « Thiên Chúa có bất công khi giáng cơn thịnh nộ xuống không ? »^[81] và lập tức trả lời : « Không hề ! ».^[82]

Thánh Gioan Phaolô II, trong Salvifici Doloris, đã xác nhận rằng « Thiên Chúa là một vị thẩm phán công chính, thưởng lành phạt dữ ».^[83] Thời hiện đại thường làm nhạt đi chiều kích kinh thánh này, nhưng chính điều đó lại khiến công trình Cứu Chuộc trở nên mạnh mẽ hơn biết bao : Thiên Chúa không phải là một ông già dễ dãi tha thứ vì bất cẩn ; Người tha thứ bằng giá chính sự sống của mình.

Thánh nữ Catarina, trong Đối thoại, còn đi xa hơn : tình yêu chân chính của Thiên Chúa không đối lập với sự nghiêm khắc trong công chính của Người, nhưng bao gồm sự nghiêm khắc ấy. Bất kỳ linh đạo chân chính Công giáo nào cũng giữ cả hai cùng một lúc : lòng thương xót vô biên đón nhận nơi Thánh Giá, và sự kinh hãi thực sự của tội lỗi đã khiến Thánh Giá ấy trở nên cần thiết. Thánh Cha sở Ars cũng sẽ nói cùng một điều : để hiểu Đức Chúa chúng ta đã chịu đau khổ đến đâu, cần phải biết hết mọi điều dữ mà tội lỗi gây ra cho Người (ý diễn đạt lại của thánh Jean-Marie Vianney, Pensées, bản giới thiệu của Bernard Nodet, Artège, 2015, không có số trang).^[84] Không có sự nghiêm trọng thực sự của điều dữ, thì sự vĩ đại của công trình Cứu Chuộc sụp đổ ; không có sự vĩ đại của công trình Cứu Chuộc, thì sự nghiêm trọng của điều dữ nghiền nát con người. Đức Kitô giữ cả hai ; Kitô giáo cũng vậy.

"Họ đã không giết Người và cũng không đóng đinh Người trên thập tự"

Phản bác triệt để nhất của kinh Qur'an không mang tính triết học mà mang tính sự kiện. Sourate 4, câu 157, khẳng định:

"Thực ra, họ đã không giết Người và cũng không đóng đinh Người trên thập tự ; nhưng chỉ là một giả tượng mà thôi! […] Allah đã đưa Người lên cùng Ngài.", Kinh Qur'an, sourate 4, 157-158, bản dịch Hamidullah.^[85]

Theo cách đọc đa số của người Hồi giáo, Đức Giêsu đã không bị đóng đinh trên thập tự ; một người khác đã bị thay thế cho Người qua ảo thuật (các nhà chú giải khác nhau: Giuđa, Simon thành Cyrênê, một kẻ giống hệt). Allah được cho là đã đưa Đức Giêsu thẳng lên Thiên Đàng.

Lời khẳng định này va phải ba trở ngại không thể vượt qua:

Trước hết là sự đồng thuận lịch sử phổ quát, kể cả trong giới sử gia vô thần hay bất khả tri, về việc Đức Giêsu bị đóng đinh trên thập tự. Chúng ta sẽ xem kỹ điều này trong phần sau: cuộc đóng đinh thập tự là một trong những sự kiện được chứng thực vững chắc nhất của toàn bộ thời cổ đại.^[86][87]

Kế đến là thứ tự thời gian. Kinh Qur'an được soạn sáu thế kỷ sau các biến cố, tại một vùng xa cách với Palestine thế kỷ thứ I. Các nguồn Kitô giáo — Tin Mừng, Công vụ, các thư tín, các Giáo phụ Tông đồ — được viết trong khoảng hai mươi đến bảy mươi năm sau cái chết của Đức Giêsu, bởi các nhân chứng hoặc các môn đệ trực tiếp của các nhân chứng. Để bác bỏ một sự kiện lịch sử có sức nặng lớn lao, kinh Qur'an đưa ra một khẳng định thần học muộn màng, không có bất kỳ nguồn sơ cấp nào.

Cuối cùng là logic của kẻ thế thân. Nếu có ai đó bị đóng đinh thay cho Đức Giêsu, thì Allah đã cố tình lừa dối người Do Thái và người La Mã, nhưng cũng lừa dối cả các môn đệ của Đức Giêsu — những người sau đó đã làm chứng thiện chí về một điều giả dối mà chính Thiên Chúa đã dàn dựng. Như các nhà biện giáo Kitô giáo nhận xét, quan niệm này ngụ ý rằng Thiên Chúa đã để nảy sinh, từ một hiện tượng do chính Ngài tạo ra, một niềm tin sai lầm ngay trong các môn đệ của Đức Giêsu. Nó cũng không tương thích với hình ảnh phúc âm về Đức Kitô, Đấng công khai và nhiều lần loan báo cuộc Thương Khó của chính mình.^[88]

"Thiên Chúa không sinh ra và cũng không được sinh ra" (Qur'an 112)

Sourate al-Ikhlas, được coi như một tóm lược độc thần giáo của kinh Qur'an, khẳng định:

"Hãy nói: Ngài, Allah, là Đấng Duy Nhất. Allah, Đấng duy nhất được khẩn cầu cho điều chúng ta ao ước. Ngài chưa bao giờ sinh ra, cũng không được sinh ra. Và không ai sánh bằng Ngài.", Kinh Qur'an, sourate 112, bản dịch Hamidullah.^[89]

Phản bác này nhắm thẳng vào việc Đức Giêsu là Con Thiên Chúa. Tuy nhiên, nó giả định một quan niệm sinh học về việc sinh hạ. Đương nhiên, Kitô giáo Công giáo không nói rằng Thiên Chúa đã sinh một con trai như một người đàn ông sinh con trai, bằng sự sinh sản xác thịt. Việc Chúa Con được Chúa Cha sinh ra đời đời là một tương quan nội tại trong Thiên Chúa, không có sự phân chia bản thể cũng không có sự nhân lên của Thiên Chúa: Chúa Cha truyền ban đời đời cho Chúa Con chính bản tính thần linh của Ngài, trong sự hợp nhất trọn vẹn của hữu thể.^[90][91]

Chính kinh Qur'an đôi khi dường như tranh luận chống lại một ý tưởng mà người Kitô giáo chưa bao giờ tuyên xưng: một sự hợp thể vật lý giữa Thiên Chúa và Đức Maria sinh ra một người con trai sinh học (sourate 5, 116, chẳng hạn, gán cho người Kitô giáo niềm tin rằng Đức Maria là "một vị thần thứ ba", điều mà không một công đồng Kitô giáo nào từng dạy). Về điểm cụ thể này, phản bác của kinh Qur'an nhắm vào một hình thức bóp méo.

"Thiên Chúa siêu việt quá để tự hạ mình" (Qur'an 5, 17)

Một biến thể triết học của phản bác này là luận điểm về sự siêu việt: Thiên Chúa sẽ ở vô hạn bên trên thụ tạo, do đó không xứng đáng để vướng vào xác thịt, đau khổ, cái chết.

"Quả thật, những kẻ nói: 'Allah là Đức Kitô, con của Maria!' là những kẻ không tin. Hãy nói: 'Vậy ai có thể ngăn cản Allah, nếu Ngài muốn hủy diệt Đức Kitô, con của Maria, cùng mẹ người và tất cả những ai trên mặt đất?' " , Kinh Qur'an, sourate 5, 17, bản dịch Hamidullah.^[92]

Câu trả lời của Công giáo đảo ngược luận điểm. Việc Nhập Thể không hề hạ thấp Thiên Chúa; trái lại, nó biểu lộ ở mức độ không ngờ tới sự tự do chủ tể của Ngài. Một Thiên Chúa không thể nhập thể vì sợ bị tổn thương sẽ không thực sự toàn năng; Ngài sẽ bị ràng buộc bởi chính sự uy nghi của mình.

Còn Thiên Chúa của Kitô giáo thì đủ lớn lao để tự hạ mình mà không thôi là Thiên Chúa. Thánh Anphongsô thành Liguori cô đọng trực giác này bằng một phép loại suy nổi tiếng, ở đây được diễn giải công khai: nếu không có đức tin, ai sẽ tin rằng một Thiên Chúa, vì yêu thương con người tựa như một con giun đất, đã tự làm cho mình giống con giun đất đó? Anphongsô hình dung một người qua đường tình cờ dẫm nát một con giun đất, rồi Ngài đối chiếu sự bất xứng ấy với tình yêu thần linh: để cứu con người khỏi cái chết đời đời, Thiên Chúa đã làm người như anh, đã đổ máu mình và chịu lấy cái chết mà con người đáng phải chịu (diễn giải theo thánh Anphongsô thành Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009).^[93]

Phản bác của Hồi giáo: công lý và lòng thương xót

Hồi giáo khẳng định đồng thời cả công lý lẫn lòng thương xót của Thiên Chúa, mà không giải thích làm thế nào hai thuộc tính này ăn khớp với nhau trong việc tha tội. Nếu Allah tha thứ, làm sao Ngài vẫn công bằng? Nếu Ngài trừng phạt, làm sao Ngài vẫn xót thương?

Thần học Hồi giáo có ba hướng lớn:

• hoặc Allah tha thứ một cách hoàn toàn chủ tể, không cần đền bù, nhưng hướng này mâu thuẫn với công lý vốn đòi món nợ phải được trả ;
• hoặc Allah không thực sự tha thứ và mỗi người nhận theo việc làm của mình, nhưng hướng này mâu thuẫn với lòng thương xót ;
• hoặc Allah tha thứ bằng một sắc lệnh chủ tể không thể dò thám, nhưng hướng này để sự đồng hiện hữu của công lý và lòng thương xót trong Thiên Chúa không có lời giải thích hợp lý.

Kitô giáo đề xuất một con đường thứ tư độc đáo: chính Thiên Chúa gánh lấy món nợ bằng cách nhập thể và đền bù thay cho chúng ta. Công lý và lòng thương xót ăn khớp hoàn toàn: món nợ được trả trọn vẹn (đền bù), và người tội lỗi được giải thoát hoàn toàn (lòng thương xót). Đó là sự liên kết riêng của Kitô giáo.

Sự thinh lặng của kinh Qur'an về ơn Cứu Chuộc

Trước hết, cần phải đánh giá đúng giáo lý Hồi giáo về sự tha thứ, dưới hình thức mạnh mẽ nhất của nó. Hồi giáo không biết đến tội tổ tông như một tội lỗi di truyền: theo một hadith do Bukhari và Muslim truyền lại, mọi trẻ thơ sinh ra theo fitra, khuynh hướng nguyên thủy hướng về Thiên Chúa. Allah là al-Ghafûr, Đấng Tha Thứ, al-Rahîm, Đấng Khoan Hồng ; kinh Qur'an tha thiết kêu gọi sám hối (tawba) và hứa: "Chớ tuyệt vọng về lòng thương xót của Allah: Allah tha thứ mọi tội lỗi."^[94] Thần học Hồi giáo cổ truyền còn nêu rõ các điều kiện của sự sám hối chân thành: ăn năn về lỗi lầm, từ bỏ ngay lập tức, quyết tâm vững vàng không sa ngã trở lại. Ơn tha thứ của Thiên Chúa ở đây là thật, trực tiếp, không cần trung gian.

Câu hỏi của Kitô giáo không nhắm vào tính thực của ơn tha thứ này, mà vào sự ăn khớp của nó với công lý: ơn tha thứ được ban không cần đền bù ấy làm thế nào để thỏa mãn công lý thần linh, vốn đòi món nợ phải được trả? Thực vậy, kinh Qur'an không đưa ra bất kỳ giáo lý nào về ơn Cứu Chuộc: nó không nói làm thế nào công lý của Thiên Chúa được thỏa mãn khi Ngài tha thứ, cũng không nói làm thế nào con người sa ngã có thể được phục hồi trong phẩm giá nguyên thủy của mình. Trong chương trình cứu độ ấy, việc trở về với Thiên Chúa diễn ra qua sự nhắc nhớ và sám hối, không có trung gian cứu chuộc cũng không có sự đền bù dâng lên công lý thần linh.

Ngược lại, Kitô giáo cho rằng sự dữ sâu xa hơn một sự lầm lạc đơn thuần có thể sửa chữa chỉ bằng lời nhắc nhớ: nó là sự đổ vỡ cá vị, món nợ vô hạn, vết thương bản thể. Vì thế, chỉ một sự can thiệp của chính Thiên Chúa, cách cá vị, mới có thể sửa chữa nó. Thập Giá không phải là một chi tiết thần học của Kitô giáo: nó là trái tim của đề nghị Kitô giáo, và chính trái tim ấy — Thập Giá như câu trả lời cho chiều sâu của tội lỗi — là điều mà kinh Qur'an, vốn không đưa ra bất kỳ giáo lý nào về ơn Cứu Chuộc, để lại mà không có gì tương đương.

Sự đồng thuận phổ quát của các sử gia

Vượt ra ngoài các vấn đề thần học, Hồi giáo đương đại vấp phải một bức tường sự kiện: cuộc đóng đinh của Chúa Giêsu là một trong những biến cố thời cổ đại được đồng thuận rộng rãi nhất. Không chỉ nơi người Kitô hữu: nơi tất cả các sử gia nghiêm túc,不管是 người tin, người bất khả tri hay người vô thần.

Matthieu Lavagna ghi nhận sự đồng thuận này bằng cách trích dẫn những người hoài nghi nhất:

« Rằng Chúa Giêsu đã bị đóng đinh là điều chắc chắn như bất cứ điều gì mà lịch sử có thể chứng minh. », John Dominic Crossan, sử gia hoài nghi, đồng sáng lập Jesus Seminar, Jesus: A Revolutionary Biography, San Francisco, Harper Collins, 1994, tr. 145 (dịch từ nguyên bản tiếng Anh được trích trong chú thích).^[95]

« Cái chết của Chúa Giêsu, hậu quả của một cuộc đóng đinh, là điều hoàn toàn không thể tranh cãi. », Gerd Lüdemann, sử gia vô thần, The Resurrection of Jesus, Fortress Press, Minneapolis, 1994, tr. 50.^[96]

Tiêu chí xác thực lịch sử quan trọng, sự bối rối, phát huy đầy đủ tác dụng ở đây. Không một phong trào tôn giáo mới sinh nào lại tự nhiên bịa ra rằng người sáng lập của mình bị đóng đinh, tức là bị kết án cái chết dành cho nô lệ, tội phạm và kẻ phản loạn. Kitô giáo lẽ ra đã dễ chào bán hơn vô cùng nếu không có Thập giá. Nếu nó nói đến điều đó, là bởi vì nó không thể làm khác: sự kiện được chứng thực quá tốt đến mức không thể chối bỏ.^[97]

Các nguồn ngoài Kitô giáo: Tacite, Flavius Josèphe, Lucien

Ba nguồn ngoài Kitô giáo, độc lập và sớm, đề cập đến cuộc đóng đinh của Chúa Giêsu:

Tacite, sử gia La Mã ngoại giáo, trong Biên niên sử (Annales, khoảng năm 116), giải thích vụ cháy Rôma năm 64 do người Kitô hữu gây ra và cho biết: « Christus, từ [cái tên này] mà có nguồn gốc, đã bị hành hình dưới triều hoàng đế Tibère bởi tổng trấn Pontius Pilate. »^[98] Thông tin mang tính trung lập, pháp lý, không một chút cảm tình Kitô giáo nào.

Flavius Josèphe, sử gia Do Thái theo văn hóa Hy Lạp, trong Cổ vật Do Thái (Antiquités juives, khoảng năm 93), tường thuật rằng « Pilate […] đã kết án người lên thập giá », công thức được bảo tồn trong bản tiếng Syriac của Testimonium (truyền lại qua Biên niên của Michel le Syriaque, thế kỷ XII), mà một bộ phận giới phê bình, đặc biệt là S. Pines (1971) rồi A. Whealey (2003), cho là gần với văn bản joséphien nguyên thủy hơn. Testimonium Flavianum đã chịu những lần thêm thắt, nhưng lõi lịch sử đề cập đến bản án đóng đinh dưới thời Pilate được các sử gia công nhận rộng rãi.^[99]

Lucien de Samosate, nhà văn châm biếm ngoại giáo thế kỷ II, công khai chế giễu người Kitô hữu, những người « vẫn còn thờ phượng con người vĩ đại bị đóng đinh ở Palestine ấy ».^[100] Sự mỉa mai đó ngầm giả định rằng sự kiện đã được biết đến: người ta không chế giễu một huyền thoại, người ta chế giễu một sự thật gây khó chịu cho đối phương.

Ngoài ra còn có các nguồn Do Thái tranh luận (Talmud Babylonia, luận mục Sanhédrin 43a, đề cập đến việc treo cổ « Yeshu » vào đêm trước Lễ Vượt Qua) và các nguồn Kitô giáo, các Tin Mừng, Công vụ, các thư, trong đó có Kinh Tin Kính tiền-phao-lô trong 1 Cr 15, 3-5, được chuyên gia Kinh Thánh Gary Habermas định niên đại vào các năm 30-35, nghĩa là chỉ vài năm sau cuộc đóng đinh.^[101]

Mô tả thể chất về cực hình

Cuộc đóng đinh không phải là một cái chết mang tính biểu tượng: đó là hình thức nhục nhã và đau đớn nhất mà Rôma từng nghĩ ra. Jean-Luc Lefebvre, giám đốc hiệp hội Axiome (Các học giả Kitô giáo nói tiếng Pháp), đề xuất tái dựng như sau, một luận đề còn được tranh luận, như mọi kiến thức y học về cuộc đóng đinh:^[102]

« Thập giá là một trong những cái chết tồi tệ nhất mà một người có thể chịu đựng. Đó là một cực hình kéo dài, đau đớn và nhục nhã. Người Rôma dùng những chiếc đinh dài từ mười ba đến mười tám xen-ti-mét, điều này cho phép nghiền nát dây thần kinh trung ương của mỗi bàn tay. Cường độ của cơn đau là không thể tưởng tượng được. Ở mức bàn chân, tất cả các dây thần kinh và mô đều bị rách toạc bởi chiếc đinh. Ở mức cánh tay, có thể đã có sự kéo dài hai chi khoảng mười lăm xen-ti-mét và trật khớp cả hai vai. Điều này để lại người bị đóng đinh trong một tư thế khó chịu, đến mức cơ chế này tạo ra một cái chết chậm chạp, chủ yếu do ngạt thở. […] Các bác sĩ hiện đại do đó khẳng định rằng nguyên nhân có thể nhất của cái chết của Chúa Giêsu là ngừng tim. », Jean-Luc Lefebvre, hiệp hội Axiome, được Matthieu Lavagna trích trong Soyez rationnel, devenez catholique ! (Hãy duy lý, hãy trở nên Công giáo!), tr. 212.^[103]

Đối với người Do Thái thế kỷ I, việc đóng đinh hơn nữa còn bị nguyền rủa: « Đáng nguyền rủa thay kẻ bị treo trên gỗ », sách Đệ Nhị Luật nói (21, 23). Đối với người Rôma, đó là hình phạt dành cho nô lệ nổi loạn, kẻ cướp và kẻ phản loạn. Bịa đặt cái chết này cho Đấng Cứu Thế mà Israel mong đợi lẽ ra là một chiến lược không thể tưởng tượng được đối với một phong trào đấng Mêsia. Các môn đệ đã rao giảng một « Chúa Kitô chịu đóng đinh » bất chấp những gì điều đó hàm ý, bởi vì chuyện đó đã xảy ra.

Mahomet sống sáu thế kỷ sau Núi Sọ

Nhận định theo niên đại là không thể bác bỏ. Chúa Giêsu chết vào khoảng năm 30 sau Công nguyên. Chứng thư văn bản cổ xưa nhất còn giữ được, Kinh Tin Kính tiền-phao-lô trong 1 Cr 15, được Gary Habermas định niên đại vào các năm 30-35. Các tin mừng Nhất Lãm được biên soạn trong thế kỷ I, vài thập kỷ sau các biến cố.^[104] Tất cả đều đề cập đến cuộc đóng đinh như một sự kiện hiển nhiên và công khai.

Còn Mahomet thì sinh vào khoảng năm 570 và mất năm 632. Ông sống tại Ả Rập, cách Giê-ru-sa-lem hơn 1.200 ki-lô-mét. Kinh Coran được chuẩn hóa dưới triều đại của Uthman từ năm 644 đến 656^[105], tức là sáu trăm năm sau Núi Sọ. Trên phương diện lịch sử thuần túy, đối lập sure 4, 157 với hàng chục nguồn Kitô giáo thế kỷ I, với ba nguồn ngoài Kitô giáo thế kỷ II, và với sự đồng thuận của tất cả các sử gia thế kỷ XXI, chẳng khác gì đòi một nhân chứng ở xa vô hiệu hóa đám đông nhân chứng cùng thời.

Vấn đề do đó không được giải quyết bằng một phân xử thần học. Nó được giải quyết bằng một cuộc điều tra lịch sử cổ điển: ai đã có mặt, ai còn sống làm nhân chứng, những nguồn nào xưa nhất, những sự xác nhận độc lập nào là gì. Trên tất cả các tiêu chí này, cuộc đóng đinh của Chúa Giêsu chiếm ưu thế áp đảo.

Vì sao sự phục sinh khẳng định cái chết

Hồi giáo đôi khi phản biện rằng thừa nhận cuộc đóng đinh sẽ hủy hoại sự cao cả của Chúa Giêsu. Câu trả lời của Kitô giáo hoàn toàn ngược lại: nếu Chúa Giêsu không bị đóng đinh, người đã không thể phục sinh. Và chính sự phục sinh, một sự kiện được lịch sử chứng minh qua năm dữ liệu lớn hội tụ, cái chết, việc an táng bởi Giuse Arimathia, ngôi mộ trống, các lần hiện ra nhiều lần và sự biến đổi của các môn đệ, là điều khẳng định thiên tính của Chúa Kitô.^[106][107]

Từ chối cuộc đóng đinh do đó buộc phải từ chối, trong cùng một động thái, sự phục sinh và toàn bộ chuỗi hoa trái lịch sử của Kitô giáo. Trên phương diện lịch sử, lập trường này đối lập với các nguồn thế kỷ I một khẳng định thần học muộn màng, được đưa ra sáu thế kỷ sau các biến cố.

« Ôi tội phúc đức của Adam ! »

Trong tâm điểm của đêm vọng Phục sinh, Hội Thánh hát kinh Exultet, bắt rễ trong truyền thống Latinh cổ xưa. Khi nhắc đến tội nguyên tổ, bài ca này dám thốt lên một câu gói trọn toàn bộ thần học cứu chuộc của Kitô giáo:

« Ôi tội phúc đức, đã đem lại cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và cao vời biết bao ! », Kinh Exultet, phụng vụ Đêm vọng Phục sinh.^[108]

Cụm từ felix culpa (« tội phúc đức »), được Exultet hát lên và được toàn bộ truyền thống Latinh tiếp nhận, không hề xem nhẹ sự nghiêm trọng của tội lỗi: nó tuyên xưng rằng sự Cứu Chuộc tràn trề hơn sự dữ mà nó đã sửa chữa. « Ở đâu tội lỗi đã gia tăng, ân sủng đã tràn đầy hơn bội phần. »^[109] Bi kịch nhân loại không chỉ được sửa chữa; nó được biến hình.

Nhập thể đã làm bùng phát lòng thương xót

Một truyền thống được thánh Anphongsô Liguori truyền lại gói trọn toàn bộ mầu nhiệm vào một từ: lòng thương xót. Ở đây được diễn đạt theo cách diễn ý đã công bố, không quy cho thánh Bernađô Clairvaux theo nghĩa đen, vì chưa xác định được chỗ chính xác trong văn bản ngài:

Diễn ý đã công bố, được thánh Anphongsô Liguori truyền lại (Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009), chưa xác định được locus của thánh Bernađô: sự tạo dựng biểu lộ quyền năng của Thiên Chúa và sự cai trị thế giới biểu lộ sự khôn ngoan của Người, trong khi Ngôi Lời Nhập thể biểu lộ lòng thương xót của Người trước mắt mọi người.^[110]

Sự tạo dựng biểu lộ quyền năng; sự quan phòng biểu lộ sự khôn ngoan; sự Nhập thể biểu lộ tình yêu. Và mỗi khía cạnh trong ba điều này thuộc về cùng một Thiên Chúa duy nhất. Nhập thể không phải là một sự cộng thêm vào bản tính thần linh, nhưng là sự biểu lộ tối thượng về chính Thiên Chúa là gì, trong chính trái tim Người: tình yêu tự hiến.

Hình ảnh con giun đất (thánh Anphongsô)

Hình ảnh của thánh Anphongsô, đã được trích dẫn ở trên, đáng được suy gẫm vì những gì nó bày tỏ. Nếu một con người được tái sinh sự sống từ một con giun đất tình cờ bị dập nát, thì theo phép loại suy Anphongsô, anh ta sẽ phải tự trở thành con giun đất và đổ máu mình vào máu của con giun. Không một người có lý trí nào làm điều đó. Thế mà, Anphongsô nói, Thiên Chúa đã làm điều đó vì chúng ta.

Diễn ý đã công bố của thánh Anphongsô Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009: bằng một tình yêu sâu thẳm, Thiên Chúa đã cứu con người khỏi cái chết đời đời khi trở nên người như anh, khi đổ máu mình và chịu cái chết mà con người đáng phải chịu. Anphongsô đặt nền cho lời suy gẫm này trên đức tin: « Ngôi Lời đã trở nên xác phàm » (Ga 1, 14) và « Người đã yêu thương chúng ta và thanh tẩy chúng ta bằng máu Người » (Kh 1, 5).^[111]

Hình ảnh này cố ý mang tính bất tương xứng. Nó muốn giúp ta hiểu rằng sự bất tương xứng chính là điều Tin Mừng mạc khải: một Thiên Chúa vô hạn tự hiến cho những tạo vật hữu hạn. Lý trí Kitô giáo chấp nhận sự bất tương xứng này không phải vì nó vô lý, nhưng vì nó chính là chữ ký của tình yêu.

Đức Giêsu đã chịu đau khổ nhiều hơn mức cần thiết

Thánh Gioan Maria Vianney, cha sở Ars, diễn tả hai điều hiển nhiên phải được nắm giữ cùng nhau.

Diễn ý đã công bố của thánh Gioan Maria Vianney, Pensées (giới thiệu và tuyển chọn của Bernard Nodet), Artège, 2015, không có trang cụ thể: không bao giờ có thể hình dung được hay nói lên được những gì Đức Chúa của chúng ta đã chịu đau khổ vì chúng ta. Muốn hiểu điều đó, cần phải biết hết mọi sự dữ mà tội lỗi gây ra cho Người, điều mà chúng ta sẽ chỉ biết được khi chết.^[112]

Và xa hơn nữa, trong cùng tuyển tập:

Diễn ý đã công bố của thánh Gioan Maria Vianney, Pensées (giới thiệu và tuyển chọn của Bernard Nodet), Artège, 2015, không có trang cụ thể: Đức Chúa của chúng ta đã chịu đau khổ nhiều hơn mức cần thiết để cứu chuộc chúng ta, vì điều lẽ ra đủ để làm thỏa sự công chính của Cha Người thì không đủ để thỏa tình yêu của Người.^[113]

Lời khẳng định kép này mang tính quyết định để phản bác sự chống đối của người Hồi giáo về một Thiên Chúa khát máu: cuộc Thương khó không cần thiết về mặt mức độ. Chỉ một giọt nước mắt của Đức Kitô cũng đủ để cứu chuộc ngàn thế giới. Nhưng Đức Kitô đã muốn đi đến giọt máu cuối cùng của mình không vì toan tính pháp lý, nhưng để chúng ta không thể còn nghi ngờ tình yêu của Người. Sự đền bù và tình yêu, ở đây, không đối lập nhau: tình yêu vượt trội vô cùng so với sự đền bù chặt chẽ.

Trái tim Đức Kitô, một đại dương yêu thương nội tâm

Thánh Anphongsô đẩy trực giác này đến tột đỉnh trong kiệt tác thiêng liêng của ngài, La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ:

Diễn ý đã công bố của thánh Anphongsô Liguori, La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ, chương 1, §14: không trí tuệ nào hiểu thấu trọn vẹn sự nồng nàn của tình yêu trong trái tim Đức Giêsu. Người đã sẵn sàng chịu những cực hình đã chịu vì tất cả chỉ vì một người, và Người đã yêu thương nhiều hơn nữa so với những gì Người đã đau khổ. Điều ở bên trong vượt hơn điều hiện ra bên ngoài, như một đại dương lửa cháy mà chỉ thoát ra một tia lửa.^[114]

Hình ảnh cuối cùng này, tia lửa thoát ra từ một đại dương lửa nội tâm, tóm gọn một cách tuyệt vời lập trường của Kitô giáo. Thập giá hữu hình chỉ là một dấu vết nhỏ bé của tình yêu nội tâm vượt trội vô cùng so với những gì chúng ta có thể nắm bắt. Scandal bề ngoài của Thập giá chỉ mới phớt qua bề sâu thực sự của tình yêu mà nó mạc khải.

Nhập thể không phải là một mầu nhiệm biệt lập. Nó được sắp xếp trong một chuỗi nhất quán mà truyền thống Công giáo đã nhận ra từ thời các Giáo phụ: Nhập thể, Cứu chuộc, Thánh thể. Ngôi Lời trở nên xác phàm để có thể chết; Người chết để cứu chuộc; Người phục sinh để ban sự sống; Người trao ban mình trong Thánh thể để hiệp nhất với chúng ta đến muôn đời.

Từ chối Nhập thể là phá vỡ chuỗi này. Không có Nhập thể thực sự, thì không có cái chết trọn vẹn nhân tính; không có cái chết trọn vẹn nhân tính và có giá trị vô hạn, thì không có Cứu chuộc; không có Cứu chuộc, thì không có sự hiệp thông Thánh thể. Hồi giáo, khi từ chối Nhập thể và Thập giá, đã tự tước bỏ cùng lúc toàn bộ kinh tế bí tích lớn lao của Kitô giáo, và chính điều đó là điều mà các Kitô hữu đầu tiên đã hiểu khi chịu tử vì đạo để bảo vệ từng mắt xích trong chuỗi này.

Nhập thể vì thế đã hòa giải sự công chính và lòng thương xót của Thiên Chúa, và làm cho Thiên Chúa lại thuận hoà với con người: đó là đường lối tiện hợp hợp lý cách tuyệt hảo, nhờ đó một đền bù có giá trị vô hạn đã được dâng lên. Thiên Chúa, với toàn năng của mình, đã có thể cứu rỗi con người theo cách khác^[115]; do đó Thập giá thuộc về sự tiện hợp và tình yêu, chứ không thuộc về một sự tất yếu tuyệt đối.^[116][117]

Vì thế, về mặt lý trí, hoàn toàn có thể Thiên Chúa đã nhập thể và đã chết trên thập giá. Ý niệm này không mâu thuẫn ngay từ khi ta phân biệt, theo Kitô học của Công đồng Chalcédonia, ngôi vị và bản tính: Ngôi Con vĩnh cửu đã tự do đảm nhận một bản tính nhân loại trọn vẹn, và chính trong bản tính nhân loại ấy, chứ không trong bản tính thần thiêng của Người, mà Người đã đau khổ và đã chết.

Về mặt lịch sử, đã được chứng minh rằng việc đóng đinh Chúa Giêsu thực sự đã xảy ra, tại Giêrusalem thế kỷ thứ nhất, dưới thời Philatô. Các nguồn Kitô giáo cùng thời, các nguồn Do Thái tranh luận và các nguồn ngoại giáo độc lập đều hội tụ về sự kiện này, đến mức các nhà sử học hoài nghi nhất, như Crossan, cũng coi nó là « chắc chắn như bất cứ điều gì mà lịch sử có thể chứng minh ».^[118]

Về mặt học thuyết, thật nhất quán rằng cái chết ấy mang ý nghĩa cứu chuộc. Thánh Anselm đã lập luận về nó như một sự tiện hợp hợp lý cách tuyệt hảo: chỉ một người vừa là con người (nhân danh nhân loại tội lỗi) vừa là Thiên Chúa (để sự đền bù của Người là vô hạn) mới có thể làm thoả mãn sự công chính của Thiên Chúa mà không huỷ bỏ lòng thương xót, mà Thiên Chúa cũng không bị thúc ép bởi một sự tất yếu tuyệt đối. Thập giá không phải là một ý thích thần học tùy hứng, cũng không phải là một hành vi tàn ác của Thiên Chúa: nó là đường lối tiện hợp hợp lý cách tuyệt hảo giải quyết sự mâu thuẫn bề ngoài giữa sự công chính và lòng thương xót của Thiên Chúa.

Cuối cùng, về mặt thiêng liêng, đây là mầu nhiệm đẹp nhất. Vì Thiên Chúa của Kitô giáo không phải là một vị vua xa vời tha thứ bằng một sắc lệnh tùy tiện; nhưng là một Thiên Chúa trả bằng chính mạng sống mình món nợ mà Người có thể xoá bỏ bằng quyền năng thuần túy. Như thánh Anxông truyền lại, cách diễn ý chứ không trích dẫn nguyên văn thánh Bernard, Nhập thể tỏ bày lòng thương xót trước mắt mọi người. Như thánh Augustinô dạy, Đức Kitô đến trước hết để cho con người biết Thiên Chúa yêu thương họ đến chừng nào.^[119] Như thánh Anxông diễn tả cách công khai là diễn ý, điều ẩn bên trong vượt trội điều hiện ra bên ngoài, như một đại dương lửa mà chỉ le lói một tia sáng mà thôi.

Cớ vấp phạm của Thập giá vẫn còn; nó thậm chí còn ở trung tâm của lời rao giảng Kitô giáo, như Phaolô đã biết ngay từ ngày đầu. Nhưng cớ vấp phạm ấy không phi lý: nó là lôgic sâu xa nhất của một Thiên Chúa yêu thương cho đến cùng.

• Thần tính của Chúa Giêsu, nền tảng Kitô học tiền đề.
• Phục sinh của Chúa Giêsu, xác nhận lịch sử về thần tính.
• Tín điều Ba Ngôi, Ngôi Con vĩnh cửu là ai?
• Chúa Giêsu có thực sự hiện hữu không?, tiền đề lịch sử.
• Hồi giáo, tổng quan về hồ sơ Hồi giáo.
• Vì sao Kitô giáo là chân lý, sự nhất quán tổng thể của đức tin.