Chúa Giêsu có thật sự tồn tại không?

Các sử gia không đòi hỏi cổ đại những bằng chứng giống như thời hiện đại. Đối với một nhân vật tỉnh lẻ thế kỷ I, người ta xem xét các nguồn còn sót lại, mức độ gần gũi, tính độc lập, sự nhất quán với bối cảnh và khả năng giải thích các hệ quả lịch sử của chúng. Thế mà Chúa Giêsu được chứng thực bởi một chùm bằng chứng ngoại lệ: các thư của Phaolô rất cổ, các truyền thống Tin Mừng, các tác giả Do Thái và La Mã, các đối thủ ngoại giáo, các truyền thống rabbin thù địch.

Matthieu Lavagna nhấn mạnh điểm này trong Soyez rationnel, devenez catholique !: thuyết thần thoại không đơn giản là một giả thuyết hoài nghi, nó phải giả định rằng các Tin Mừng và các thư không chỉ là những văn bản tôn giáo, mà là một sự bịa đặt văn chương rộng lớn và thành công, chứa đầy các chi tiết địa lý, chính trị và văn hóa chính xác^[9]. Phản biện vì thế phải mang một gánh nặng lớn: giải thích vì sao các nguồn thù địch, các nhà chức trách La Mã và các nhà bút chiến Do Thái hoặc ngoại giáo lại nói về Chúa Giêsu hoặc các Kitô hữu như một thực tại lịch sử.

Tiêu chuẩn học thuật tối thiểu thì tỉnh táo hơn đức tin Kitô giáo. Nó chưa nói: Chúa Giêsu là Thiên Chúa. Nó nói: một Chúa Giêsu lịch sử đã tồn tại; ngài là người Do Thái; phong trào của ngài ra đời tại Judea; ngài đã bị hành hình dưới thời Pilate; sau đó các môn đệ của ngài loan báo ngài là Đấng Messiah và sự phục sinh của ngài. Mức tối thiểu này đủ để bác bỏ thuyết thần thoại nghiêm ngặt.

So sánh với Julius Caesar và Alexander Đại đế

Để đo độ vững chắc của hồ sơ, Matthieu Lavagna đề xuất phép so sánh sau, được xây dựng từ cuộc kiểm kê có hệ thống của sử gia Gary Habermas: có bao nhiêu nguồn cổ đại nói về Chúa Giêsu trong 150 năm sau cái chết của ngài, so với các nhân vật chính trị lớn được các sử gia chấp nhận không bàn cãi? Bảng dưới đây đặt cạnh nhau các cuộc kiểm kê này, mà phạm vi của chúng khác nhau (mọi loại nguồn đối với Chúa Giêsu, chỉ các chiến dịch quân sự đối với Caesar): nó minh họa sự phong phú của hồ sơ về Chúa Giêsu mà không xác lập một ưu thế định lượng so với Caesar.

Con số « hơn 40 nguồn » là một phép cộng hộ giáo do Lavagna đề xuất (tr. 148) từ cuộc kiểm kê theo loại của Habermas (The Historical Jesus, các nguồn Kitô giáo sơ khai, Do Thái, Hy Lạp-La Mã và khảo cổ)^[10][11]: các thư của Phaolô và các tác phẩm Tân Ước khác, các Tin Mừng, Công vụ, các Giáo phụ tông đồ, cộng thêm các chứng ngôn bên ngoài của Do Thái và Hy Lạp-La Mã. Khung được giữ: khoảng 150 năm sau cái chết của Chúa Giêsu (khoảng 30-33), bao gồm các văn bản Kitô giáo. Hai lưu ý phương pháp cần thiết: các văn bản, các tác giả, các truyền thống, các thủ bản và các chứng ngôn gián tiếp không phải là những đơn vị có thể hoán đổi cho nhau, và kiểm kê chi tiết cho phép kiểm tra tổng số này, từng mục được đếm một, niên đại, các phụ thuộc văn chương, vẫn còn phải xác lập; ở trạng thái hiện tại, con số này có giá trị như một cấp độ lớn do Lavagna đề xuất, không phải như một kết quả được chứng minh từng mục một. Vì phạm vi của hai cuộc kiểm kê không giống nhau, người ta không thể kết luận từ đó một ưu thế định lượng của hồ sơ về Chúa Giêsu so với hồ sơ về Caesar: phép so sánh có giá trị minh họa, không phải chứng minh. Nếu áp dụng cho Chúa Giêsu tiêu chí nghiêm ngặt mà các nhà thần thoại đòi hỏi, một bằng chứng khảo cổ đương thời của Nazareth, thì cũng phải tuyên bố Alexander Đại đế là hư cấu, vì không tiểu sử đương thời nào của ông được bảo tồn và các tường thuật chính về ông có niên đại ít nhất bốn thế kỷ sau cái chết của ông.

Vấn đề vì thế được tóm lại như sau: nếu nhân vật được các Tin Mừng nhắc tới chưa bao giờ tồn tại, các Tin Mừng và các thư sẽ không phải là những tác phẩm thần thoại, mà là một trò lừa bịp văn chương có chủ ý, bốn tiểu sử giả mạo nhồi nhét vô số chi tiết lịch sử chính xác, với mọi vẻ ngoài của thực tại, điều đó sẽ biến các tác giả Tin Mừng thành những kẻ giả mạo khéo léo nhất trong toàn bộ Lịch sử.

Flavius Josephus (37-100 sau Công nguyên)

Sử gia Do Thái quan trọng nhất của cổ đại, Flavius Josephus, nhắc tới Chúa Giêsu hai lần trong Antiquités juives, tác phẩm được viết khoảng 93-94. Lần nhắc đầu tiên, Testimonium Flavianum nổi tiếng, đã bị các người sao chép Kitô giáo sửa lại; lần thứ hai, về James, thường được coi là xác thực mà không có khó khăn lớn.

Testimonium Flavianum (Antiquités XVIII, 63-64)

Trong hình thức thủ bản được truyền lại, đoạn văn khẳng định Chúa Giêsu là « một người khôn ngoan », ngài thực hiện những việc đáng chú ý, ngài thu hút người Do Thái và người Hy Lạp, và Pilate đã kết án ngài lên thập giá theo lời tố cáo của các nhân vật Do Thái có thế lực^[12]. Các câu mang tính Kitô giáo rõ rệt, ví dụ « ngài là Đức Kitô », gây vấn đề: Josephus, người Pharisee không phải Kitô hữu, rất có thể không thể viết chúng như vậy.

« Vào thời đó xuất hiện Chúa Giêsu, một người khôn ngoan. », Flavius Josephus, Antiquités juives, XVIII, 63^[13] (bản dịch làm việc)

Đáp trả lịch sử không phải là trích dẫn một cách ngây thơ phiên bản Kitô giáo, mà là phân biệt phần nội suy có thể xảy ra với cốt lõi của Josephus. John P. Meier, Louis Feldman, Géza Vermes và đa số các chuyên gia giữ lại một cốt lõi xác thực: Chúa Giêsu là một thầy Do Thái, gắn với những việc gây kinh ngạc, được nhiều nhóm đi theo, bị Pilate kết án, và phong trào của ngài đã không biến mất^[14].

Một yếu tố thường được viện dẫn để ủng hộ việc tái dựng này: vào 1971, giáo sư Shlomo Pinès, thuộc Đại học Hebrew Jerusalem, đã công bố một phiên bản tiếng Ả Rập của Testimonium được bảo tồn trong biên niên sử của Agapius thành Manbij, người Melkite (thế kỷ X). Phiên bản này đã loại bỏ các câu Kitô giáo rõ rệt gây vấn đề; nó nói đặc biệt là « có lẽ ngài là Đấng Messiah » thay vì « ngài là Đấng Messiah », và trình bày sự phục sinh như một tường thuật do các môn đệ truyền lại, không phải như một khẳng định của Josephus^[15]. Giả thuyết do Pinès bảo vệ: Agapius trích dẫn một bản sao tiếng Syria độc lập với các thủ bản Hy Lạp đã bị nội suy. Phạm vi chính xác: John P. Meier (tr. 78-79, ch. 37) trình bày chính xác những khó khăn khi dùng phiên bản này như một chứng nhân độc lập của văn bản gốc, một sự tái dựng về truyền thừa, không phải một bằng chứng đã đạt được; việc đối chiếu chuyên khảo của Pinès vẫn còn bỏ ngỏ.

Ngay cả phiên bản tối thiểu này cũng chứng thực bốn yếu tố quyết định: Chúa Giêsu đã tồn tại; ngài được biết đến như một thầy dạy; Pilate đã cho đóng đinh ngài; nhóm Kitô hữu vẫn tồn tại khi Josephus viết. Đó chính xác là loại chứng thực thù địch hoặc ngoài Kitô giáo mà một sử gia tìm kiếm.

Đoạn nhắc tới James (Antiquités XX, 200)

Trong sách XX, Josephus thuật lại vụ hành hình vội vã năm 62 sau Công nguyên đối với James, theo lệnh của thượng tế Ananus:

« Ông ta triệu tập một công nghị, đưa ra trước nó James, anh em của Chúa Giêsu được gọi là Đức Kitô, và một số người khác, buộc tội họ đã vi phạm luật, và cho ném đá họ. » Flavius Josephus, Antiquités juives, XX, 200^[16] (bản dịch làm việc)

Đoạn thứ hai này mạnh hơn chống lại thuyết thần thoại so với Testimonium, chính vì nó không có vẻ là một bản tóm tắt Kitô giáo. Chúa Giêsu không phải là chủ đề chính: ngài chỉ dùng để xác định James. Một sự nội suy Kitô giáo có lẽ đã tôn vinh Chúa Giêsu; ở đây, công thức khô khan, mang tính hành chính và theo bối cảnh. Đoạn văn cũng được Origen trích dẫn ngay từ 248 trong Contra Celsum của ông, điều đó chứng thực tính cổ xưa của sự lưu hành của nó, nó đã có mặt trong các bản sao của Josephus vào giữa thế kỷ III, mà tự nó không quyết định tính xác thực thuộc về Josephus, nhất là khi Origen còn gán cho Josephus những lời không tìm thấy trong văn bản của ông^[17]. Đối với một nhà thần thoại, vì thế cần phải loại bỏ hai hồ sơ độc lập nơi Josephus, một thao tác tốn kém và không được các thủ bản ghi nhận.

Tacitus (56-120 sau Công nguyên)

Sử gia La Mã Tacitus, trong Annales XV, 44, viết khoảng 115-117, thuật lại cuộc bách hại các Kitô hữu bởi Nero sau vụ cháy Rome năm 64. Ghi chú của ông mang tính thù địch: các Kitô hữu bị ghét, tôn giáo của họ bị gọi là mê tín, và Rome được trình bày như nơi hội tụ những thực tại ô nhục của Đế quốc. Chính giọng điệu thù địch này làm cho chứng ngôn trở nên quý giá.

« Nero giáng những hình phạt tinh vi nhất lên những người bị ghét vì những phong tục tội lỗi của họ, mà đám đông gọi là "Kitô hữu". Người là nguồn gốc của cái tên này là "Christ", người, dưới triều Tiberius, đã bị tổng trấn Pontius Pilate kết án tử hình; bị trấn áp trong một thời gian, thứ mê tín đáng nguyền rủa này lại bùng phát, không chỉ qua Judea, nguồn gốc của tai họa này, mà còn qua thành phố [Rome]. » Tacitus, Annales, XV, 44^[18]

Tacitus không sao chép một lời tuyên xưng Kitô giáo: ông giải thích nguồn gốc của một nhóm bị khinh miệt tại Rome. Ông xác nhận tên của phong trào, việc hành hình người sáng lập, khung niên đại của Tiberius, thẩm quyền của Pilate và sự lan truyền nhanh chóng từ Judea tới Rome^[19]. Làm rõ từ vựng: tước hiệu tổng trấn là sự sai niên đại về thuật ngữ của Tacitus, người viết vào thế kỷ II với tước hiệu của thời mình, bản khắc được phát hiện tại Caesarea Maritima năm 1961 cho tước hiệu chính thức thời Tiberius: thái thú Judea (praefectus Iudaeae). Superstitio exitiabilis, « mê tín đáng nguyền rủa », là một phán xét thù địch, điều đó làm cho chứng thực càng quý giá hơn: một sử gia La Mã ngoại giáo công nhận tính lịch sử của Đức Kitô trong khi khinh miệt phong trào ngài đã sáng lập. Luận điểm then chốt chống lại mọi cách đọc theo thuyết thần thoại: một Tacitus không có lợi ích gì để bịa ra một người sáng lập lịch sử cho một giáo phái mà ông khinh miệt, trong khi việc trình bày Kitô giáo như một ý thức hệ đơn thuần không có con người thật ở nguồn gốc của nó sẽ dễ dàng hơn cho ông.

Pliny Trẻ (61-113 sau Công nguyên)

Tổng đốc La Mã Pliny Trẻ viết khoảng năm 112 cho hoàng đế Trajan để biết cách xử lý các Kitô hữu tại Bithynia. Ông không trực tiếp thuật lại cuộc đời Chúa Giêsu, nhưng ông mô tả một sự thờ phượng dành cho Đức Kitô: những người bị cáo buộc tụ họp trước bình minh, hát một thánh ca cho Đức Kitô quasi deo, « như cho một vị thần », và cam kết không trộm cắp, không ngoại tình, không thất hứa, cũng không từ chối trả lại một vật ký gửi^[20].

« Họ có thói quen tụ họp vào một ngày cố định, trước khi mặt trời mọc, và cùng nhau hát luân phiên một thánh ca cho Đức Kitô như cho một vị thần (Christo quasi deo), và cam kết bằng lời thề, không phải để phạm tội ác nào, mà để không trộm cắp, không cướp bóc, không ngoại tình, không thất hứa, không phủ nhận một vật ký gửi mà người ta sẽ đòi lại nơi họ. » Pliny Trẻ, Lettres, X, 96, gửi hoàng đế Trajan, khoảng 112^[21]

Bức thư này quan trọng vì hai lý do. Trước hết, nó xác nhận sự tồn tại của một phong trào Kitô hữu đã có tổ chức bên ngoài Palestine vào đầu thế kỷ II, chỉ khoảng tám mươi năm sau vụ đóng đinh. Sau đó, nó cho thấy Đức Kitô không phải là một biểu tượng đạo đức đơn thuần: ngài là đối tượng của một sự thờ phượng như cho một vị thần, điều đó giả định một ký ức cá nhân mạnh mẽ, có trước thư từ hành chính của Pliny. Chi tiết này quý giá: người ta hát cho Đức Kitô quasi deo, như cho một vị thần, điều đó không tương ứng với một giáo phái Mithra cũng không với một huyền bí nông nghiệp, mà với lòng sùng kính dành cho một con người được xác định về mặt lịch sử.

Suetonius và các chứng nhân La Mã khác

Suetonius nhắc tới việc trục xuất người Do Thái khỏi Rome dưới thời Claudius vì những rối loạn liên quan đến Chrestus^[22]. Đoạn văn còn tranh luận: Suetonius có thể đã hiểu sai các xung đột nội bộ giữa người Do Thái xoay quanh Đức Kitô; vì thế nó không phải là nguồn trực tiếp nhất về chính Chúa Giêsu. Nhưng nó xác nhận rằng vấn đề Đức Kitô đã gây rối loạn tại Rome từ rất sớm, có lẽ vào những năm 40-50.

Mara bar Serapion, triết gia Syria, viết từ nơi giam cầm của mình cho con trai và nhắc tới ba nhà hiền triết bị giết bất công: Socrates, Pythagoras và « vị vua khôn ngoan » của người Do Thái. Niên đại của bức thư còn tranh luận, nhưng nhìn chung nó thuộc về hồ sơ các chứng ngôn ngoài Kitô giáo cổ đại^[23].

Lucian thành Samosata, nhà châm biếm ngoại giáo thế kỷ II, chế giễu các Kitô hữu tôn vinh một nhà ngụy biện bị đóng đinh tại Palestine^[24]. Galen, thầy thuốc và triết gia thế kỷ II, trích dẫn các môn đệ của Moses và của Đức Kitô như những nhóm gắn bó với các giáo lý của họ^[25]: như vậy ông chứng thực các Kitô hữu thời mình, không trực tiếp chứng thực Chúa Giêsu. Celsus, đối thủ dữ dội của Kitô giáo, tấn công Chúa Giêsu như một nhân vật có thật trong Discours véritable của ông (khoảng 178), tác phẩm đã mất chỉ được biết qua bài bác bỏ dài của Origen, Contre Celse (khoảng 248)^[26]. Không chứng nhân ngoại giáo nào trong số này, kể cả những nhà bút chiến thù địch nhất, chọn đường đơn giản nhất nếu nó đã có sẵn: nói rằng Chúa Giêsu chưa bao giờ tồn tại.

Các nguồn Do Thái thù địch

Talmud Babylon, thiên Sanhedrin 43a, nhắc tới một Yeshu bị hành hình vào đêm trước lễ Vượt Qua. Đoạn văn muộn ở hình thức hiện tại, mang tính bút chiến và còn tranh luận; vì thế không nên dùng nó như một bằng chứng đơn lẻ và ngây thơ. Nhưng giá trị hộ giáo của nó là có thật: truyền thống rabbin thù địch không đơn giản phủ nhận Chúa Giêsu, nó xếp lại ngài như một kẻ quyến rũ hoặc phù thủy^[27].

Lavagna và Bolloré-Bonnassies khai thác chính loại nhận định này: các đối thủ của Chúa Giêsu đề xuất những cách giải thích khác nhau, kẻ quyến rũ, người điên, nhà hiền triết, phù thủy, kẻ kích động, nhưng họ làm việc trên một tiền giả định chung: quả thật có một Chúa Giêsu cần giải thích^[28][29].

Nguồn Kitô giáo cổ nhất trước hết không phải là Tin Mừng theo Marcô, mà là thánh Phaolô. Các thư xác thực của ngài thường được định niên đại vào những năm 50, tức khoảng hai mươi năm sau cái chết của Chúa Giêsu. Điều đó cực kỳ ngắn đối với cổ đại.

Trong 1 Corinthô 15, Phaolô truyền lại một truyền thống mà ngài nói đã tiếp nhận: Đức Kitô đã chết, đã được mai táng, đã phục sinh, rồi hiện ra với Cephas, với nhóm Mười Hai, với hơn năm trăm anh em, với James và cuối cùng với Phaolô^[30]. Ngay cả một độc giả không tin cũng phải ghi nhận mức độ gần gũi: Phaolô viết khoảng 50-55; truyền thống ngài trích dẫn có trước ngài; nó đã chứa tên của James, của Phêrô và của nhóm tông đồ.

Truyền thống cổ đại gán các Tin Mừng cho các nhân chứng hoặc những người thân cận của họ: Matthêu tông đồ, Marcô thông dịch viên của Phêrô (chứng ngôn của Papias do Eusebius thành Caesarea truyền lại), Luca bạn đồng hành của Phaolô, Gioan tông đồ (chứng ngôn của thánh Irenaeus, môn đệ của Polycarp, chính ông là môn đệ của Gioan), việc gán này được xác nhận bởi việc sử dụng phụng vụ nhất trí của các Giáo hội. Chú giải lịch sử-phê phán, về phía mình, đề xuất các niên đại muộn hơn, cần xem xét như những giả thuyết: khoảng 65-70 đối với Marcô, 70-90 đối với Matthêu và Luca, 90-100 đối với Gioan. Nhưng luận điểm không cần phải quyết định giữa các niên đại này: ngay cả với các niên đại phê phán thận trọng nhất, người ta vẫn ở trong một khoảng thời gian ngắn, với các cộng đoàn đang sống và các nhân chứng gần gũi.

Luận điểm về các thủ bản phải được trình bày đúng. Số lượng thủ bản của Tân Ước không tự động chứng minh rằng mọi sự kiện được thuật lại đều chính xác về mặt lịch sử; nó chứng minh rằng văn bản được truyền lại đặc biệt tốt so với các tác phẩm cổ đại thông thường^[31]. Tranh luận lịch sử sau đó liên quan tới các truyền thống, các nhân chứng, các tiêu chí tính lịch sử và sự nhất quán với Do Thái giáo thời Đền Thờ Thứ Hai.

Tiêu chí bối rối: điều người ta không bịa ra

Các sử gia về Chúa Giêsu lịch sử sử dụng một công cụ phương pháp gọi là tiêu chí bối rối: một sự kiện có lẽ mang tính lịch sử nếu các Kitô hữu đầu tiên đã muốn không thuật lại nó, vì nó làm họ khó xử. Nếu một nhóm người bịa đặt đã chế tạo Chúa Giêsu từ con số không, họ đã tránh các chi tiết gây khó chịu. Thế mà các Tin Mừng tích lũy chúng:

• Phép rửa của Chúa Giêsu bởi Gioan Tẩy Giả: nó đặt Chúa Giêsu ở vị trí thấp kém về nghi lễ so với Gioan, trong khi các Kitô hữu đầu tiên tuyên bố tính ưu việt của Chúa Giêsu. Marcô 1, 9-11 và Matthêu 3, 13-15 để lộ sự bối rối: Matthêu cho Gioan nói: « Chính tôi mới cần được ngài làm phép rửa ».
• Sự không hiểu của các môn đệ: các Tin Mừng mô tả các tông đồ chậm chạp, hèn nhát, sợ hãi và cuối cùng bỏ chạy. Marcô 14, 50 thừa nhận: « Và tất cả, bỏ ngài, đều bỏ chạy ». Một tường thuật bịa đặt sẽ trình bày những anh hùng, không phải những kẻ bỏ chạy.
• Việc Phêrô chối: người đứng đầu đoàn tông đồ ba lần chối không biết Thầy (Mc 14, 66-72). Chi tiết này được giữ trong cả bốn Tin Mừng, trong khi nó hủy hoại thẩm quyền của ông.
• Chính việc đóng đinh: hình phạt thập giá là hình phạt ô nhục nhất của cổ đại, dành cho nô lệ và quân nổi loạn. Chính thánh Phaolô công nhận đó là một « cớ vấp phạm cho người Do Thái, sự điên rồ cho dân ngoại » (1 Co 1, 23). Đối với người Do Thái thế kỷ I, một Đấng Messiah bị đóng đinh là một mâu thuẫn trong thuật ngữ: Luật tuyên bố bị nguyền rủa « bất cứ ai bị treo trên gỗ » (Dt 21, 23). Một người bịa đặt sẽ không bao giờ chọn hình phạt này cho anh hùng của mình^[32].
• Phụ nữ là những nhân chứng đầu tiên của sự Phục Sinh: trong Do Thái giáo thế kỷ I, lời chứng của phụ nữ không được chấp nhận trước tòa (Flavius Josephus, Antiquités juives IV, 8, 15). Thế mà cả bốn Tin Mừng nhất trí đặt Maria Magdalene và các phụ nữ khác làm những nhân chứng đầu tiên của ngôi mộ trống. Đó là điều ngược lại chính xác với điều một kẻ giả mạo sẽ chọn^[33].

Các yếu tố gây bối rối cho tuyên truyền Kitô giáo sơ khai này khó giải thích bằng bịa đặt thuần túy: người ta giữ các chi tiết này vì không thể phủ nhận chúng, chúng đã được ký ức tập thể biết đến. Ba bình diện cần phân biệt: khẳng định đức tin (Đức Kitô vô tội nhận phép rửa), sự kiện lịch sử được bảo vệ (Chúa Giêsu quả thật đã được Gioan làm phép rửa) và phạm vi riêng của tiêu chí, một chỉ số xác suất lịch sử, không phải một bất khả luận lý: chính Meier chỉ ra các giới hạn của nó (tr. 171-172).

Sự tử đạo của các môn đệ: ai chết cho một ảnh ba chiều?

Luận điểm về sự tử đạo của các môn đệ đã cổ nhưng phải được trình bày chính xác, bằng cách phân biệt các trường hợp được ghi nhận, các truyền thống nêu tên và suy luận hộ giáo. Nếu Chúa Giêsu chưa bao giờ tồn tại, hoặc nếu các môn đệ của ngài biết mình đã bịa ra sự phục sinh của ngài, người ta đã phải thấy ít nhất vài nhân chứng rút lại dưới tra tấn hoặc đe dọa hành hình. Thế mà các nguồn cổ, có giá trị không đồng đều, chứng thực cái chết bạo lực của nhiều nhân vật tông đồ: James Anh bị Herod Agrippa I hành hình năm 44 (Ac 12, 2), James, anh em của Chúa, được truyền thống đồng nhất với James Em, bị hành hình năm 62 dưới thời thượng tế Ananus theo Josephus^[34], Phêrô và Phaolô bị giết tại Rome dưới thời Nero theo chứng ngôn cổ nhất, của Clement thành Rome (khoảng 96)^[35], Clement cũng như Tertullian là các tác giả Kitô giáo, điều đó không làm giảm giá trị lịch sử của các chứng ngôn của họ. Các truyền thống nêu tên về các tông đồ khác thuộc về các tường thuật muộn hơn có giá trị còn tranh luận: chúng không cho phép xác lập ở trạng thái hiện tại rằng « đa số nhóm Mười Hai » đã chết bạo lực, sự khái quát này vẫn là một suy luận hộ giáo, được giữ ở đây như còn bỏ ngỏ, chừng nào hồ sơ tông đồ theo tông đồ của nó còn thiếu. Phaolô, được trích trong danh sách minh họa, cũng không thuộc đoàn Mười Hai. Người ta có thể trình bày luận điểm đơn giản: ai, trong số các tông đồ và các môn đệ đầu tiên, sẽ chấp nhận chứng thực một trò lừa bịp như vậy? Làm sao hình dung những ngư phủ nghèo của hồ Tiberias, một đoàn người bỏ chạy sợ hãi khi thầy mình chết, bỗng nhiên từ bỏ mọi thứ để đi khắp thế giới nhân danh một huyền thoại đơn thuần? Được sự kiện phục sinh nắm lấy và trở thành những nhân chứng rạng rỡ, họ chịu đựng những lời chế giễu, sỉ nhục, tù đày, tra tấn và cả cái chết, mà không bao giờ chối bỏ, thế mà người ta không chết tử đạo cho một hư cấu thuần túy.

Phản biện dễ dàng, « các chiến binh jihad cũng chết cho đức tin của họ », lẫn lộn hai điều khác nhau. Các tông đồ không chết cho một niềm tin tiếp nhận từ người khác: họ chết cho những sự kiện họ khẳng định đã đích thân thấy và chạm tới (1 Jn 1, 1-3). Một vị tử đạo có thể sai về điều mình tin; người ấy không sai về điều mình đã, hoặc chưa, thấy bằng chính mắt mình. Theo các tường thuật chúng ta có, không ai trong số họ đã rút lại, mà các nguồn không ghi nhận cho mỗi người những khả năng rút lại cụ thể sẽ được dành cho họ. Đó không phải là một bằng chứng tuyệt đối, nhưng đó là một chùm bằng chứng lịch sử rất nặng mà mọi giả thuyết thần thoại phải giải thích.

Danh xưng học: thống kê tên riêng Palestine thế kỷ I

Một chỉ dấu cuối cùng, kỹ thuật hơn nhưng đáng sợ, là danh xưng học, khoa học về tên riêng. Trong Jesus and the Eyewitnesses, Richard Bauckham đã so sánh tần suất tên riêng trong các Tin Mừng và Công vụ với tần suất của kho dữ liệu Palestine tham chiếu, Tal Ilan, Lexicon of Jewish Names (Palestine, 330 trước Công nguyên tới 200 sau Công nguyên: các khắc văn mộ, papyrus, hòm đựng xương và văn chương, kho dữ liệu rộng hơn chỉ các khắc văn mộ). Kết quả gây ấn tượng: các Tin Mừng và Công vụ phản ánh gần như chính xác sự phân bố thật. Hai tên được mang nhiều nhất, Simon và Joseph, chiếm 15,6 % các lần xuất hiện trong kho dữ liệu Palestine; người ta tìm thấy 18,2 % trong các Tin Mừng và Công vụ. Đối với chín tên phổ biến nhất: 41,5 % trong kho dữ liệu Palestine, 40,3 % trong các Tin Mừng và Công vụ^[36] (các bảng gốc của Bauckham cần kiểm tra, tr. 67-92).

Tốt hơn nữa: các Tin Mừng phân biệt một cách có hệ thống các tên phổ biến nhất (Simon Phêrô, Simon Nhiệt Thành, Simon Phong, Simon thành Cyrene; Maria Magdalene, Maria thành Bethany, Maria mẹ của James), chính xác như người ta sẽ làm trong một xã hội thật. Các tên hiếm không cần phân biệt: Andrew và Bartholomew không mang biệt danh nào, và Thomas, được gọi là Didyme (Jn 11, 16: Didymos, « song sinh » trong tiếng Hy Lạp), mang một tương đương ngôn ngữ của tên mình, không phải một biệt danh phân biệt. Một kẻ giả mạo viết hai thế kỷ sau tại Tiểu Á hoặc Ai Cập không có cách nào tái cấu trúc sự phân bố chính xác này; người ấy đã phạm những sai niên đại thống kê có thể phát hiện. Đòn này không tuyệt đối, nhưng nó cộng thêm vào chùm bằng chứng.

Các sử gia về Chúa Giêsu lịch sử sử dụng nhiều tiêu chí, được John P. Meier phổ biến đặc biệt: chứng thực đa dạng, bối rối, nhất quán, gián đoạn và phù hợp với Do Thái giáo thế kỷ I^[37]. Các tiêu chí này không thay thế phán xét toàn thể; chúng chỉ tránh hai sai lầm: tin mọi thứ không khảo sát, hoặc bác bỏ mọi thứ vì các văn bản mang tính tôn giáo.

Bảng sau tóm tắt các sự kiện vững chắc nhất cho câu hỏi giới hạn về sự tồn tại:

Sự hội tụ này chưa áp đặt cách giải thích siêu nhiên của Kitô giáo; nó chỉ cấm đối xử với Chúa Giêsu như một Osiris bị Do Thái-Hy Lạp hóa muộn. Hồ sơ bám rễ trong các tên, các địa điểm, các nhà chức trách chính trị, các niên đại và các tranh cãi thế kỷ I.

Trước khi đáp trả các phản biện, cần trình bày trung thực những người bảo vệ nghiêm túc của thuyết thần thoại đương đại. Bỏ qua hoặc biếm họa họ sẽ làm suy yếu cuộc điều tra.

Các nhân vật học thuật của thuyết thần thoại

Thuyết thần thoại ngày nay dựa trên một số tác giả có thể xác định:

• Robert M. Price, thần học gia Mỹ trở thành nhà thần thoại, tác giả của Deconstructing Jesus (2000) và The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Ông bảo vệ rằng các Tin Mừng là những sáng tác midrash, những tường thuật được xây dựng, theo cách của các bình luận Do Thái cổ, bằng cách dệt các mô típ mượn từ Cựu Ước.
• Earl Doherty, tác giả của The Jesus Puzzle (1999) và Jesus: Neither God Nor Man (2009). Ông đề xuất mô hình thiên giới: Phaolô tin vào một Đức Kitô thuần túy thuộc thiên giới, xuống các vùng dưới mặt trăng, nhưng không có Chúa Giêsu trần thế. Theo ông, chỉ với Marcô, khoảng năm 70, một tường thuật lịch sử mới bị bịa ra.
• Richard Carrier, sử gia tôn giáo Mỹ, tác giả của On the Historicity of Jesus (2014): ông áp dụng định lý Bayes vào câu hỏi về sự tồn tại lịch sử. Cụ thể: ông xếp Chúa Giêsu vào một lớp tham chiếu gọi là « Rank-Raglan » (các anh hùng huyền thoại chia sẻ các nét tường thuật kiểu mẫu, sinh ra bí ẩn, chết bi thảm, v.v., theo các lưới của Otto Rank và Lord Raglan), rút ra từ đó một xác suất ban đầu (a priori) khoảng một phần ba, rồi cập nhật con số này theo các chỉ dấu (tính toán tích lũy) để kết luận về tính không thể xảy ra của sự tồn tại lịch sử^[38]. Một phần ba vì thế không phải là một tần suất được quan sát trực tiếp cũng không phải kết luận cuối cùng của phép tính: đó là điểm khởi đầu quy ước của việc cập nhật Bayes của ông.
• Michel Onfray, triết gia Pháp, người bảo vệ một thuyết thần thoại đại chúng trong Traité d'athéologie (2005) và Décadence (2017). Phiên bản của ông mang tính bút chiến hơn là học thuật.

Trình bày các tác giả này một cách trung thực không phải là công nhận họ đúng. Đó là tôn trọng lập luận: người ta phải biết mình đang nói chống lại ai. Chính Bart Ehrman đã viết Did Jesus Exist? năm 2012 đặc biệt để đáp trả Price và Doherty, không khoan nhượng cũng không khinh miệt^[39].

Sự tiếp nhận học thuật: một thuyết bên lề

Nhận định xã hội học là không thể chối cãi. Không ai, trong giới đại học có bằng tiến sĩ lịch sử cổ đại và giảng dạy tại một đại học lớn, bảo vệ thuyết thần thoại. Ehrman nói về « 99,99 % các chuyên gia thực thụ » chống lại nó. Nhà ngữ văn Géza Vermes (Oxford, người Do Thái không phải Kitô hữu), sử gia Ed Parish Sanders (Duke, 1937-2022), nhà chú giải Helmut Koester (Harvard), Paula Fredriksen (Boston University, người Do Thái), N. T. Wright (Oxford), Dale Allison (Princeton), John P. Meier (Notre-Dame, 1942-2022), Bart Ehrman (UNC Chapel Hill, cho tới khi ông nghỉ hưu cuối 2025): tất cả, dù là người Do Thái, vô thần, bất khả tri hay Kitô hữu, đều coi sự tồn tại của Chúa Giêsu là một sự kiện lịch sử được xác lập vững chắc.

Triết gia Michel Onfray là ngoại lệ khi ủng hộ sự không tồn tại của Chúa Giêsu trong Décadence. Thuyết của ông đã bị sử gia Jean-Marie Salamito bác bỏ có phương pháp trong Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017)^[40]. Salamito cho thấy Onfray tích lũy các sai lầm thực tế, sai niên đại, trích dẫn bị bóp méo và các tiền giả định ý thức hệ. Việc lập trường thần thoại được bảo vệ trước công chúng không cho nó một vị thế học thuật: không khoa lịch sử cổ đại nào tại Pháp, Đức, Ý, Israel hay Hoa Kỳ coi nó là nghiêm túc.

Dưới đây, ở phiên bản mạnh nhất của chúng, là các phản biện mà các nhà thần thoại đương đại bảo vệ. Mỗi phản biện được trình bày như luật sư của thuyết đối thủ sẽ bảo vệ một cách nghiêm túc, trước khi được cân nhắc, đó là phương pháp gọi là « steelman » (người thép): trình bày lập trường đối thủ dưới ánh sáng mạnh nhất của nó, thay vì biếm họa nó.

Phản biện 1: « Không tài liệu đương thời nào về Chúa Giêsu đến được với chúng ta »

Steelman: Không papyrus thế kỷ I nào nhắc tới Chúa Giêsu khi ngài còn sống. Các Tin Mừng quy điển được định niên đại muộn nhất vào những năm 65-100 sau Công nguyên, tức 30 tới 70 năm sau cái chết được cho là của ngài. Các thư của Phaolô không mô tả cuộc đời Chúa Giêsu mà là một Đức Kitô đã được vinh hiển. Không lần nhắc nào tới Chúa Giêsu xuất hiện trong khối lượng lớn các tác phẩm hành chính, triết học, pháp lý hoặc văn chương La Mã và Do Thái thế kỷ I. Đối với một nhân vật, theo các Tin Mừng, đã công khai làm Lazarus sống lại, đi trên mặt nước và nuôi 5 000 người, sự im lặng đương thời này là bất thường.

Đáp trả: Phản biện có vẻ mạnh vì nó áp dụng cho cổ đại một kỳ vọng hiện đại. Chúng ta không có hồ sơ thành phố Nazareth, cũng không có hồ sơ La Mã về vụ án, cũng không có bản thảo gốc của các tác giả Tin Mừng. Nhưng điều đó là bình thường: hầu hết các hồ sơ tỉnh lẻ thế kỷ I đã biến mất. Đối với Alexander Đại đế, người chinh phục toàn bộ Cận Đông, không tiểu sử đương thời nào đến được với chúng ta: các tiểu sử lớn được bảo tồn (Arrian, Plutarch, Quintus Curtius) được viết 400 năm sau cái chết của ông, mà các sử gia không hề nghĩ tới việc nghi ngờ sự tồn tại của ông^[41].

Câu hỏi thật vì thế không phải là: chúng ta có giấy khai sinh có chữ ký của Chúa Giêsu không? mà là: chúng ta có các nguồn gần gũi, đa dạng, độc lập và nhất quán không? Đối với Chúa Giêsu, câu trả lời là: hơn 40 đơn vị theo phép cộng do Lavagna đề xuất (tr. 148) từ các loại của Habermas (bao gồm các văn bản Kitô giáo; kiểm kê chi tiết còn phải xác lập)^[42][43], trong đó bảy đến tám nguồn ngoài Kitô giáo trong khung tùy theo niên đại, cộng thêm truyền thống talmud muộn. Vì phạm vi của các cuộc kiểm kê về Chúa Giêsu và về Caesar không giống nhau (xem bảng so sánh), sự đặt cạnh nhau này minh họa sự phong phú của hồ sơ mà không chứng minh một ưu thế định lượng so với Caesar. Luận điểm về sự im lặng tài liệu không lật đổ các chứng thực tích cực, chính xác đó là chức năng của phương pháp lịch sử để tổng hợp các chùm chỉ dấu, không phải chờ một bằng chứng khảo cổ có chữ ký tay.

Phản biện 2: « Các Tin Mừng là văn bản của người tin, vì thế không dùng được »

Steelman: Các Tin Mừng không phải là tiểu sử thực tế: chúng là các văn bản hộ giáo được các cộng đoàn tin viết, cho các cộng đoàn tin. Mục đích của chúng không phải là sự thật lịch sử theo nghĩa hiện đại, mà là đào tạo thần học. Chúng chứa các phép lạ, các cuộc thần hiện, các cuộc đối thoại không thể tái dựng từng chữ 40 năm sau. Sử gia dựa vào chúng như dựa vào Tacitus sẽ phạm lỗi phương pháp.

Đáp trả: Một văn bản của người tin không tự động là sai. Các sử gia sử dụng các văn bản có cam kết mỗi ngày: các khắc văn hoàng gia, các diễn văn chính trị, các hồi ký quân sự, các hộ giáo triết học, các tờ bút chiến. Câu hỏi là biết văn bản cho phép xác lập điều gì bằng phương pháp, bằng cách áp dụng các tiêu chí tính lịch sử (chứng thực đa dạng, bối rối, khác biệt, điều không giải thích được bằng Do Thái giáo xung quanh cũng không bằng Giáo hội hậu thế, nhất quán).

Các Tin Mừng không phải là những huyền thoại không bám đất: chúng nêu tên các địa điểm (Capharnaum, Bethsaida, Bethany, Magdala, Naim, Jericho, Bethlehem), các nhà chức trách (Pilate, Herod Antipas, Caiaphas, Annas, Gamaliel), các phong tục Do Thái chính xác, các nhóm tôn giáo có niên đại (Pharisee, Sadducee, Herodian, Essene một cách ngầm), các thực hành pháp lý La Mã (đóng đinh, flagellum, titulus), các căng thẳng của Do Thái giáo thời Đền Thờ Thứ Hai. Khảo cổ học đã mang lại các xác nhận có niên đại và chính xác về nhiều điểm trong số này: Pontius Pilate (bản khắc Caesarea Maritima, 1961), ngôi mộ được gán cho thượng tế Caiaphas (Jerusalem, 1990), hồ Siloam (được phát lộ năm 2004), hồ Bethesda với năm hành lang (được khai quật bởi các cuộc đào xới thế kỷ XIX); các tổng hợp khảo cổ ghi nhận các hồ sơ khác, Lysanias, Quirinius, Herod Antipas, hội đường Capharnaum, địa điểm theo địa điểm^[44]. Một văn bản không sai về hàng chục chi tiết ngoại vi xứng đáng ít nhất được khảo sát, thay vì bị gạt bỏ bằng một cái phẩy tay.

Phản biện 3: « Josephus bị nội suy, vì thế phải loại bỏ ông »

Steelman: Testimonium Flavianum (Antiquités XVIII, 63-64) chứa các câu Kitô giáo công khai (« ngài là Đức Kitô ») không thể có trong ngòi bút của một người Pharisee Do Thái. Việc phê phán nó bắt đầu từ thế kỷ XVI. Nếu nguồn Do Thái chính được cho là ngoài Kitô giáo tự nó bị nội suy, nó không chứng minh gì nữa: người ta cũng có thể nghi ngờ đoạn về James, có lẽ được thêm vào để tạo uy tín cho đoạn đầu tiên.

Đáp trả: Cần loại bỏ các câu bị nội suy, không vứt bỏ toàn bộ nguồn. Phê phán hiện đại chấp nhận rộng rãi rằng Testimonium đã bị Kitô giáo hóa, nhưng giữ lại một cốt lõi xác thực (xem ở trên, Meier, Feldman, Vermes). Phiên bản tiếng Ả Rập do Pinès công bố năm 1971 được viện dẫn để ủng hộ việc tái dựng này, với các giới hạn đã nêu ở trên (Meier, tr. 78-79, ch. 37). Nhất là, đoạn khác của Josephus về James không phụ thuộc vào tranh luận này: Chúa Giêsu xuất hiện gián tiếp ở đó, trong một công thức xác định một nhân vật bị hành hình vì các lý do pháp lý chính xác (62 sau Công nguyên, dưới thời thượng tế Ananus). Đoạn này được Origen trích dẫn năm 248 trong Contra Celsum, vì thế nó đã lưu hành cùng với văn bản của Josephus vào giữa thế kỷ III, điều đó xác lập tính cổ xưa của nó mà không đủ để bảo đảm tính xác thực của nó.

Nếu nhà thần thoại muốn loại bỏ Josephus, vì thế người ấy phải loại bỏ hai hồ sơ riêng biệt và có tầng lớp lịch sử: một cốt lõi có thể xảy ra trong XVIII, 63-64, rồi một lần nhắc tỉnh táo và theo bối cảnh trong XX, 200, được Origen chứng thực. Điều đó chỉ có thể với giá của một giả thuyết tích lũy tốn kém hơn nhiều so với kết luận lịch sử thông thường, một trường hợp điển hình của dao cạo Ockham được áp dụng ngược.

Phản biện 4: « Philo, Seneca hay Justus thành Tiberias không nói về Chúa Giêsu »

Steelman: Philo thành Alexandria viết rất nhiều về Judea và các giáo phái Do Thái giữa năm -20 và +50. Seneca, người đương thời chính xác của các tông đồ, sống tại Rome. Justus thành Tiberias, sử gia Do Thái của Galilê, viết chính xác về các sự kiện của tỉnh mà Chúa Giêsu được cho là đã giảng dạy. Nếu Chúa Giêsu thật sự đã nổi tiếng, « được biết khắp Galilê », Marcô 1, 28 nói, làm sao ba tác giả này có thể không nói gì về ngài? Sự im lặng hội tụ với sự im lặng của các tác giả La Mã khác thế kỷ I.

Đáp trả: Một sự im lặng không phải là bằng chứng của sự không tồn tại; đó là một chỉ dấu cần khảo sát. Philo viết chủ yếu về triết học Do Thái Hy Lạp hóa, về Logos, về ẩn dụ, về cộng đoàn Therapeutae, về các quan hệ giữa người Do Thái và các hoàng đế. Ông không bàn về bất kỳ rabbi Galilê nào, trong khi hàng chục người trong số họ được chúng ta biết qua Talmud. Seneca viết các luận thuyết đạo đức khắc kỷ, các thư và các đối thoại tập trung vào Rome, triều đình và việc hướng dẫn linh hồn: một nhà giảng thuyết tỉnh lẻ bị hành hình tại Judea không thuộc chủ đề của ông, và sự im lặng của ông về Chúa Giêsu không chứng minh gì hơn sự im lặng của Philo về các rabbi Galilê. Justus thành Tiberias phần lớn đã bị mất, nhưng chúng ta có về sự im lặng của ông một chứng ngôn gián tiếp chính xác: Photius, thượng phụ Constantinople (thế kỷ IX), khẳng định trong Bibliothèque của ông (codex 33) đã đọc biên niên sử các vua Do Thái của ông và chỉ ra rõ ràng rằng nó không chứa lần nhắc nào về sự xuất hiện của Đức Kitô, các hành vi hay các phép lạ của ngài. Sự im lặng được một độc giả trực tiếp ghi nhận này không phải là không có gì, nhưng tự nó không cấu thành một bằng chứng về sự không tồn tại của Chúa Giêsu: một biên niên sử triều đại tập trung vào các vua và các tổng đốc hoàn toàn có thể bỏ qua một nhà giảng thuyết tỉnh lẻ bị hành hình dưới thời Pilate, cũng như chính Josephus chỉ dành cho Chúa Giêsu hai lần nhắc ngắn.

Một sự im lặng tài liệu không cân nặng bằng một chứng thực tích cực của Tacitus, Josephus hay Pliny. Luận điểm sẽ mạnh hơn nếu các nguồn được kỳ vọng đều đã biến mất ở phía Kitô giáo và ngoài Kitô giáo. Thế mà điều ngược lại xảy ra: các tài liệu còn sót lại nói rất sớm về Chúa Giêsu, về anh em của ngài, về Pilate, về các môn đệ của ngài, về hình phạt của ngài, về sự thờ phượng dành cho ngài và về các đối thủ của ngài. Một thuyết thần thoại nhất quán phải giải thích vì sao bảy đến tám tác giả ngoài Kitô giáo trong 150 năm tùy theo niên đại, cộng thêm truyền thống rabbin muộn, lại nói về một hữu thể chưa bao giờ tồn tại, điều đó tốn kém hơn chính sự tồn tại.

Phản biện 5: « Chúa Giêsu giống các thần chết và phục sinh (Osiris, Mithra, Dionysos) »

Steelman: Kitô giáo sơ khai đã hấp thụ các thần thoại có trước của lưu vực Địa Trung Hải. Osiris chết và phục sinh; Dionysos là con của một thần và một người phàm, xuống âm phủ, rồi trở lên; Mithra có một cuộc sinh ra kỳ diệu, làm các phép lạ, thiết lập một bữa ăn thánh, lên trời. Cấu trúc của các giáo phái huyền bí (khai tâm, bữa ăn chung, cứu độ cá nhân) giống một cách kỳ lạ với phụng vụ Kitô giáo. Homo religiosus có xu hướng tự phát chế tạo các tường thuật này: Chúa Giêsu sẽ là một trường hợp nữa trong một chuỗi dài.

Đáp trả: Phản biện đã cổ (Reitzenstein, Jensen, Bauer) và phần lớn bị các chuyên gia đương đại về các tôn giáo cổ từ bỏ. Nhiều bài bác bỏ hội tụ:

Công trình tham chiếu về điểm này là của Bruce Metzger (Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity) và Jonathan Z. Smith (Drudgery Divine), những người xác lập các quy tắc phương pháp nghiêm ngặt cho việc nghiên cứu các điểm song song giữa các giáo phái huyền bí và Kitô giáo sơ khai^[45][46]. Bảng trên lấy lại cách đọc hộ giáo các kết luận của họ; các khẳng định chính xác về Mithra, ngày 25 tháng 12, Osiris, Dionysos và Krishna cần được xác lập từng cái một trên các văn bản cổ có niên đại, với các mốc chính xác, thư mục tổng quát không đủ, và các điểm này vẫn còn bỏ ngỏ.

Nhưng nhất là, bối cảnh của Chúa Giêsu không phải là bối cảnh của một huyền thoại vô thời gian: ngài được đặt sub Pontio Pilato, dưới thời Herod Antipas, vào thời Caiaphas, với Gioan Tẩy Giả, tại Jerusalem vào đêm trước lễ Vượt Qua của người Do Thái. Không chu kỳ thần thoại nào lại có vị trí lịch sử như vậy. Các Kitô hữu đầu tiên không giảng một nguyên mẫu theo mùa: họ loan báo một sự kiện đã xảy ra « dưới thời Pontius Pilate », công thức đủ cụ thể để đi vào Kinh Tin Kính. Chính tai tiếng của việc đóng đinh chống lại giả thuyết về một sự bịa đặt dễ dàng. Phaolô thừa nhận: « chúng tôi giảng một Đấng Messiah bị đóng đinh, cớ vấp phạm cho người Do Thái, sự điên rồ cho dân ngoại » (1 Co 1, 23). Một huyền thoại được xây dựng để quyến rũ thế giới Hy Lạp-La Mã đã không chọn hình phạt của nô lệ làm thời điểm quyết định.

Phản biện 6: « Phaolô không bao giờ nói về Chúa Giêsu lịch sử » (Doherty, Carrier)

Steelman: Đây là phản biện tinh vi nhất của thuyết thần thoại đương đại. Các thư của Phaolô là các nguồn Kitô giáo cổ nhất (những năm 50). Thế mà Phaolô hầu như không thuật lại sự kiện nào của cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu: không có sinh ra tại Bethlehem, không có phép rửa bởi Gioan, không có phép lạ được thuật lại, không có dụ ngôn được trích dẫn, không có chuyến đi Galilê, thậm chí không có lần nhắc rõ ràng nào tới Pilate. Ông nhắc tới một Đức Kitô bị đóng đinh, được mai táng, phục sinh, hiện ra, nhưng một cách trừu tượng, như thể sự kiện có thể đã diễn ra trong một bình diện thiên giới dưới mặt trăng, tức là trong vùng trời nằm dưới mặt trăng, theo vũ trụ học cổ đại. Theo Doherty và Carrier, đó là chỉ dấu cho thấy Phaolô tin vào một Đức Kitô thuần túy thuộc thiên giới, và tường thuật lịch sử đã bị bịa ra sau ông bởi Marcô.

Đáp trả: Phản biện thông minh và xứng đáng được xử lý chính xác, không gạt bỏ nó. Ba đáp trả hội tụ.

Thứ nhất, Phaolô trích dẫn nhiều sự kiện cụ thể và trần thế về Chúa Giêsu:

• Ngài « sinh bởi một người nữ, sinh dưới Luật » (Ga 4, 4), công thức hoàn toàn mang tính nhân loại và Do Thái.
• Ngài « xuất thân từ dòng dõi David theo xác thịt » (Rm 1, 3), gia phả lịch sử.
• Ngài có các « anh em » được xác định, trong đó có James mà Phaolô đã đích thân gặp tại Jerusalem (Ga 1, 19; 1 Co 9, 5).
• Ngài, « trong đêm ngài bị nộp », đã lấy bánh và rượu (1 Co 11, 23-26), việc thiết lập có niên đại và địa điểm ngầm.
• Ngài đã bị « đóng đinh » (1 Co 1, 23; Ga 3, 1), « bị giết bởi các thủ lãnh của thế gian này » (1 Co 2, 8), thuật ngữ hành chính giả định một thẩm quyền nhân loại.
• Ngài đã được mai táng « trong một ngôi mộ » và đã hiện ra « với Cephas, rồi với nhóm Mười Hai », « với hơn năm trăm anh em cùng một lúc », « với James, rồi với tất cả các tông đồ », « và cuối cùng với chính tôi » (1 Co 15, 5-8).

Phaolô vì thế trích dẫn, trong một bức thư được định niên đại vào những năm 50, các sự kiện nằm tại Jerusalem trong ký ức sống, và các nhân chứng mà ngài nói đã đích thân gặp. Ông nhắc ở nơi khác đã ở mười lăm ngày với Cephas tại Jerusalem (Ga 1, 18). Đó không phải là một hồ sơ thiên giới: đó là một hồ sơ các chứng ngôn nhân loại có niên đại. Sự im lặng được cho là của Phaolô là một ảo giác quang học được tạo ra bởi việc chọn lọc các đoạn: Phaolô viết các thư mục vụ, không phải các tiểu sử, và giả định rằng những người nhận thư của ông đã biết cuộc đời Chúa Giêsu^[47].

Thứ hai, luận điểm về sự im lặng quay ngược lại. Nếu Phaolô tin vào một Đức Kitô thuần túy thuộc thiên giới, các đối thủ Do Thái của ông đã rất dễ đáp trả: « nhưng Chúa Giêsu này chưa bao giờ tồn tại ». Thế mà không cuộc bút chiến cổ nào từng trình bày phản biện này, không Celsus, không Talmud, không Lucian, không Trypho trong cuộc đối thoại của ông với Justin. Tất cả đều bàn Chúa Giêsu là ai (nhà hiền triết, phù thủy, tiên tri, kẻ quyến rũ, người điên), không bao giờ bàn ngài có sống hay không.

Thứ ba, mô hình thiên giới của Doherty/Carrier bị đa số các chuyên gia về Do Thái giáo thời Đền Thờ Thứ Hai bác bỏ. Không nguồn Do Thái thế kỷ I nào mô tả một Đấng Messiah thuần túy thuộc thiên giới, xuống vòm trời dưới mặt trăng để bị các quỷ đóng đinh ở đó. Đó là một tái dựng văn chương hiện đại, không phải một khung khái niệm được chứng thực trong các nguồn Do Thái hoặc khải huyền đương thời với Phaolô^[48].

Phản biện 7: « Kitô giáo có thể đã ra đời từ một thị kiến tập thể không có con người lịch sử »

Steelman: Các hiện tượng thị kiến tập thể và thần thoại hóa nhanh chóng được chứng thực trong lịch sử các tôn giáo: các giáo phái khải huyền, các phong trào messiah, các sự bịa đặt huyền thoại xoay quanh các nhân vật mờ nhạt. Chỉ cần một nhóm nhỏ đã ảo giác một vị cứu tinh lý tưởng là trong hai thế hệ một truyền thống trau chuốt có thể ra đời. Các giả thuyết « con người lịch sử » và « xây dựng tập thể thuần túy » sẽ tương đương nhau về mặt quan sát theo quan điểm lịch sử.

Đáp trả: Sự tương đương này không đứng vững. Một xây dựng tập thể giải thích kém:

1. Độ chính xác lịch sử, tên các địa điểm, các nhà chức trách, các niên đại, các phong tục (xem khảo cổ Tin Mừng ở trên).
2. Sự hiện diện của anh em Chúa Giêsu trong cộng đoàn sơ khai, James, Jude, Simon (Mc 6, 3; Ga 1, 19; Ac 12, 17). Một thị kiến tập thể không bịa ra các anh em được chứng thực về mặt lịch sử và định cư tại Jerusalem.
3. Sự tử đạo của các môn đệ (xem ở trên), sự tử đạo chứng minh sự chân thành của các nhân chứng, không phải sự thật của điều họ thuật lại; nhưng ở đây giả thuyết không phải là một sự lừa dối có ý thức: ngay cả khi giả định các thị kiến chân thành, vẫn còn phải giải thích anh em của Chúa Giêsu định cư tại Jerusalem, các chứng thực thù địch và độ chính xác của các chi tiết gây bối rối.
4. Các yếu tố gây bối rối mà không ai đã bịa ra (xem ở trên).
5. Thống kê danh xưng của tên riêng Palestine thế kỷ I (xem ở trên).

Giả thuyết « thị kiến tập thể không có con người » vì thế bị áp một món nợ giải thích đáng kể: nó phải cộng thêm ít nhất năm giả thuyết phụ cụ thể để giải thích các sự kiện, trong khi giả thuyết « Chúa Giêsu đã tồn tại » giải thích chúng một cách đơn giản. Đó, một lần nữa, là một sự vi phạm nguyên tắc tiết kiệm.

Phản biện 8: « Onfray: không bằng chứng khảo cổ nào chứng thực sự tồn tại của Chúa Giêsu »

Steelman: Onfray trình bày lại phản biện 1 dưới hình thức bút chiến: theo ông, sự tồn tại lịch sử của Chúa Giêsu hoàn toàn không được xác nhận, thuyết được bảo vệ trong Traité d'athéologie của ông (Grasset, 2005) và được lấy lại trong Décadence (Flammarion, 2017)^[49]

Đáp trả: trước hết cần công nhận rõ ràng, không hiện vật đương thời nào được bảo tồn nêu tên Chúa Giêsu, và không tồn tại bản thảo gốc của ngài, cũng không có ngôi mộ được xác định khi ngài còn sống. Nhận định này không đủ để xác lập sự không tồn tại của ngài: đối với cổ đại, một con người được xác lập bởi sự hội tụ của các nguồn văn bản gần gũi, đa dạng và độc lập, không phải bởi một giấy khai sinh có chữ ký của ngài. Các ví dụ về Alexander và Caesar chỉ minh họa sự sống sót không đồng đều của các dấu vết cổ, mà tự chúng không chứng minh gì cho Chúa Giêsu: về Alexander còn tồn tại một lời dâng hiến cổ, bản khắc của đền Athena tại Priene (« Vua Alexander đã dâng đền cho Athena Polias », khoảng 334 trước Công nguyên, hiện ở British Museum), trong khi không tiểu sử đương thời nào của ông được bảo tồn; về Caesar còn tồn tại các đồng tiền có hình ông được đúc khi ông còn sống, năm 44 trước Công nguyên (denier với chân dung đội vòng nguyệt quế, chân dung đầu tiên của một người La Mã đang sống trên tiền đúc), vì ông nắm quyền lực chính trị và tiền tệ, điều chưa bao giờ xảy ra với một nhà giảng thuyết tỉnh lẻ bị hành hình tại Judea. Đáp trả Onfray vì thế dựa trên chùm bằng chứng văn bản được trình bày trong bài này (Phaolô từ những năm 50, Josephus, Tacitus, Pliny và các chứng nhân khác), không dựa trên một chứng thực vật chất đương thời về Chúa Giêsu, thứ đang thiếu.

Nhất là, Onfray đã bị bác bỏ từng điểm bởi sử gia Jean-Marie Salamito, giáo sư lịch sử Kitô giáo cổ tại Sorbonne, trong Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017). Salamito ghi nhận ở đó nhiều sai lầm thực tế, sai niên đại và trích dẫn bị bóp méo^[50]. Đó không phải là một cuộc cãi vã phe phái: đó là một chứng minh có tài liệu rằng Traité d'athéologie và Décadence không tôn trọng các tiêu chuẩn tối thiểu của phương pháp lịch sử.

Paul L. Maier (1930-2025), giữ ghế Russell H. Seibert về lịch sử cổ đại tại Western Michigan University cho tới khi nghỉ hưu năm 2011, rồi giáo sư danh dự, coi sự tồn tại lịch sử của Chúa Giêsu là được xác lập vững chắc bởi hồ sơ các nguồn^[51].

Giáo hội không trình bày Chúa Giêsu như một ý tưởng tôn giáo tách khỏi thời gian. Kinh Tin Kính tuyên xưng ngài đã chịu khổ dưới thời Pontius Pilate: tên của một thái thú La Mã tỉnh lẻ đã đi vào lời tuyên xưng đức tin phổ quát. Sách Giáo lý nói về Chúa Giêsu thành Nazareth như một người Do Thái sinh bởi một người con gái Israel, tại Bethlehem, vào thời vua Herod và Caesar Augustus^[52].

Hiến chế Dei Verbum của Vatican II yêu cầu giữ vững rằng các Tin Mừng truyền lại cách trung thực những gì Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, đã thật sự làm và dạy vì ơn cứu độ của con người^[53]. Điểm huấn quyền này không thay thế cuộc điều tra lịch sử; nó nhắc rằng Kitô giáo không phải là một thứ đạo đức trừu tượng. Nếu Chúa Giêsu đã không tồn tại, Kitô giáo sụp đổ như lịch sử cứu độ.

Bart Ehrman: tuyên bố của sử gia bất khả tri

Ehrman hữu ích vì ông không có lợi ích hộ giáo Kitô giáo nào: ông không tin vào tính không sai lầm của Kinh Thánh, cũng không tin vào thiên tính của Đức Kitô, cũng không tin vào sự Phục Sinh. Thế mà ông phán thuyết thần thoại là không đứng vững về mặt lịch sử. Sách của ông Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (HarperOne, 2012) đáp trả trực tiếp Robert Price, Richard Carrier và các phổ biến đấu tranh về sự không tồn tại của Chúa Giêsu^[54].

« Ngài chắc chắn đã tồn tại, như hầu như mọi chuyên gia có thẩm quyền về cổ đại, Kitô hữu hay không phải Kitô hữu, đều công nhận, trên cơ sở các bằng chứng chắc chắn và rõ ràng. » (bản dịch) Bart D. Ehrman, Forged, HarperOne, 2011, tr. 256-257^[55]

John P. Meier: Chúa Giêsu bên lề nhưng lịch sử

John P. Meier (1942-2022), linh mục Công giáo và nhà chú giải tại Đại học Notre-Dame, đã đề xuất trong A Marginal Jew một phương pháp cố ý khắc khổ: hình dung một mật nghị các sử gia Công giáo, Tin Lành, Do Thái và bất khả tri, bị khóa trong một thư viện, họ chỉ giữ lại những gì họ có thể xác lập bằng phương pháp lịch sử chung^[56]. Kết quả của năm tập (Doubleday/Yale, 1991-2016) không phải là một Đức Kitô giáo lý đầy đủ, mà là một Chúa Giêsu đồ sộ về mặt lịch sử: nhà giảng thuyết Do Thái của Galilê, được Gioan Tẩy Giả làm phép rửa, thực hiện các hành vi được những người đương thời coi là kỳ diệu, tranh luận với các Pharisee và các nhà chức trách Đền Thờ, bị đóng đinh tại Jerusalem dưới thời Pontius Pilate.

Richard Bauckham và Larry Hurtado: ký ức và thờ phượng rất cổ

Richard Bauckham nhấn mạnh sự gần gũi của các Tin Mừng với các nhân chứng tận mắt hoặc các truyền thống nêu tên, đặc biệt trong Jesus and the Eyewitnesses^[57]. Thuyết của ông: các Tin Mừng không dựa trên một truyền thống truyền khẩu nặc danh dài, mà trên các chứng ngôn cá nhân nêu tên được truyền bởi các thẩm quyền có thể xác định (Phêrô, Marcô, Gioan, Maria Magdalene, Cleopas, Joseph thành Arimathea, Simon thành Cyrene và các con của ông Alexander và Rufus). Nguyên tắc bao hàm ông rút ra, một khung văn chương: Marcô mở đầu và kết thúc Tin Mừng của ông với Phêrô, Gioan với môn đệ được yêu, chỉ có thể hiểu được nếu các nhân chứng này là các nguồn thật.

Larry W. Hurtado (Edinburgh) đã cho thấy trong Lord Jesus Christ (Eerdmans, 2003) rằng lòng sùng kính dành cho Chúa Giêsu xuất hiện sớm một cách phi thường: lời kêu cầu Maranatha (1 Co 16, 22), các thánh ca tiền Phaolô (Ph 2, 6-11; Col 1, 15-20), việc tuyên xưng danh ngài, bữa tiệc của Chúa, phép rửa và cầu nguyện^[58]. Ở đây nữa, các công trình này chủ yếu liên quan tới Kitô học sơ khai; nhưng chúng làm cho kịch bản thần thoại kém khả thi hơn, vì sự thờ phượng Chúa Giêsu xuất hiện quá sớm và bám rễ quá mạnh trong các cộng đoàn Palestine để có thể bị bịa ra từ một Đức Kitô thuần túy thuộc thiên giới.

N. T. Wright: tính lịch sử chống lại các giả thuyết yếu

Giám mục Anh giáo N. T. Wright (Oxford, Saint Andrews) đã dành bộ sách đồ sộ Christian Origins and the Question of God của ông để tái dựng Chúa Giêsu lịch sử trong bối cảnh Do Thái của ngài. Phương pháp của ông là thử mỗi giả thuyết thay thế, Chúa Giêsu phù thủy, Chúa Giêsu nông dân khuyển nho, Chúa Giêsu nhiệt thành, Chúa Giêsu huyền thoại thuần túy, chống lại toàn bộ dữ kiện: Đóng đinh, Ngôi mộ trống, Các lần hiện ra, Sự ra đời của Kitô giáo. Ông kết luận rằng chỉ sự tồn tại lịch sử thật của Chúa Giêsu, tiếp nối bởi các sự kiện độc nhất về mặt lịch sử vào lễ Phục Sinh, mới giải thích đồng thời bốn sự kiện này^[59].

Sự hội tụ của các sử gia vô thần và hoài nghi

Nhận định ấn tượng nhất là điều này: chính các sử gia vô thần và hoài nghi khẳng định không dè dặt sự tồn tại lịch sử của Chúa Giêsu. Một sự hội tụ rộng như vậy giữa các nhà nghiên cứu không có lợi ích tôn giáo là hiếm trong nghiên cứu cổ đại. Trong bảng, dấu ngoặc kép chỉ các trích dẫn mà văn bản gốc được sao lại trong các ghi chú; các cách diễn đạt khác là các diễn giải của bài viết, đang chờ đối chiếu trên bản gốc.

Sự hội tụ này, bao phủ mọi nhạy cảm tôn giáo và chính trị, chính là điều phương pháp lịch sử kỳ vọng để gọi một sự kiện là được xác lập vững chắc.

Sự tồn tại lịch sử của Chúa Giêsu thành Nazareth là một trong những điểm vững chắc nhất của hồ sơ Kitô giáo. Các nguồn không nói cùng một điều, không có cùng một giá trị, và nhiều nguồn phải được xử lý thận trọng. Nhưng chùm bằng chứng toàn thể hội tụ: một người Do Thái Galilê tên Chúa Giêsu, được các môn đệ gọi là Đức Kitô, đã bị hành hình dưới thời Pontius Pilate, rồi phong trào của ngài lan truyền rất nhanh trong thế giới La Mã.

Tranh luận nghiêm túc vì thế bắt đầu sau kết luận đầu tiên này: nếu Chúa Giêsu đã tồn tại, ngài là ai? Ngài chỉ là một thầy Do Thái? một tiên tri? Đấng Messiah? Con Thiên Chúa? Các bài viết về sự phục sinh của Chúa Giêsu, thiên tính của Chúa Giêsu và độ tin cậy của các Tin Mừng tiếp nối cuộc điều tra.

• Sự phục sinh của Chúa Giêsu, sự kiện trung tâm và các bằng chứng lịch sử của nó
• Thiên tính của Chúa Giêsu, lời nói, hành vi của ngài và Kitô học sơ khai
• Độ tin cậy lịch sử của các Tin Mừng, thủ bản, nhân chứng, khảo cổ
• Tấm vải liệm thánh Turin, xác nhận vật chất có thể
• Sự tồn tại của Thiên Chúa, các bằng chứng lý tính tiên quyết
• Tinh chỉnh vũ trụ học, luận điểm khoa học cho một Đấng Tạo Hóa