Thiên tính của Chúa Giê-su

Sự kiện đầu tiên cần xác lập là về mặt niên đại. Nếu thần tính của Chúa Giêsu là một phát minh muộn màng, người ta hẳn sẽ thấy một sự tiến triển chậm rãi : một Chúa Giêsu ngôn sứ trong các nguồn sớm nhất, rồi một Chúa Giêsu được thần thánh hóa nhiều thế hệ sau, và cuối cùng là Nicée áp đặt giáo lý. Trái lại, hồ sơ cổ nhất lại đi theo chiều hướng ngược lại : các thư của thánh Phaolô thập niên 50 đã mặc nhiên hàm chứa một Kitô học rất cao, và Phaolô không trình bày điều đó như một điều mới mẻ cần phải bảo vệ.^[13]

Thánh Phaolô không tranh luận : ngài giả định đức tin vào Đức Kitô là Chúa

Trong một bối cảnh Do Thái độc thần nghiêm ngặt, thánh Phaolô có thể viết rằng mọi sự đã được tạo dựng bởi Đức Kitô và vì Ngài, rằng Đức Kitô có trước mọi sự, rằng sự viên mãn của bản tính thần linh ngự trong Ngài, hoặc rằng Chúa Giêsu là Chúa, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta sống.^[14][15] Điểm quan trọng nằm ở mặt tu từ : Phaolô không đưa ra những phát biểu này như một sự đổi mới cá nhân mà ngài phải áp đặt cho các cộng đoàn ngần ngại ; ngài nói như thể cộng đoàn Kitô hữu của mình đã công nhận những điều đó rồi.

Nhận xét này trùng khớp với luận đề của Larry Hurtado : ngay từ những thập niên đầu tiên, Chúa Giêsu đã nhận được trong phụng tự một vị trí mà trong Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai (Do Thái giáo thời Chúa Giêsu, xoay quanh Đền thờ Giêrusalem), bình thường chỉ thuộc về riêng Thiên Chúa. Cầu khẩn Danh Chúa Giêsu, các bài thánh ca dâng Đức Kitô, lời kinh dâng lên Chúa, phép rửa và tuyên xưng đức tin : phụng tự Kitô giáo không đợi đến thế kỷ IV.^[16]

Bài ca gửi tín hữu Philípphê trích sách Isaia về YHWH

Văn bản đậm đặc nhất là bài ca ở Philípphê 2, 6-11. Phaolô nói về Đức Kitô như Đấng hiện hữu trong địa vị thần linh, tự hạ cách tự nguyện, rồi nhận được Danh mà mọi gối phải quỳ xuống trước Danh ấy.^[17] Công thức cuối cùng lặp lại sách Isaia 45, nơi YHWH tuyên bố rằng mọi gối sẽ quỳ xuống trước Ngài. Áp dụng đoạn này cho Đức Kitô không phải là một lối nói cường điệu đạo đức : đó là sự đưa Chúa Giêsu vào trong vinh quang vốn dĩ thuộc về Thiên Chúa của Ít-ra-en.^[18]

Sức mạnh của luận điểm còn nằm ở tính cổ xưa của truyền thống. Nhiều học giả cho rằng Phaolô trích dẫn hoặc thích ứng một chất liệu phụng tự trước thư của ngài. Dù vẫn thận trọng về niên đại chính xác, đoạn văn chứng tỏ rằng Kitô học cao đã được thiết lập đủ vững để được hát, được ghi nhớ và được đưa vào kinh nguyện Kitô giáo trước các cuộc tranh luận công đồng lớn.^[19][20]

Kinh Shema được diễn tả lại xoay quanh Chúa Cha và Chúa Con

Một văn bản trọng yếu khác là 1 Côrintô 8, 6 : Phaolô lấy lại lời tuyên xưng độc thần của Ít-ra-en — Shema, lời kinh Do Thái « Hỡi Ít-ra-en, hãy nghe : Đức Chúa, Thiên Chúa chúng ta, là Đức Chúa duy nhất » (Đnl 6, 4) — và phân biệt một Thiên Chúa duy nhất, là Chúa Cha và một Chúa duy nhất, là Chúa Giêsu Kitô. Richard Bauckham xem đây là một trong những ví dụ mạnh nhất về sự đưa Chúa Giêsu vào trong bản thể thần linh duy nhất (Chúa Giêsu được kể cùng với Thiên Chúa duy nhất của Ít-ra-en, chứ không phải như một vị thần thứ hai) : thuyết độc thần không bị thay thế bằng hai vị thần ; nó được tuyên xưng qua Đức Kitô.^[21][22]

« Thật vậy, đối với chúng ta chỉ có một Thiên Chúa duy nhất là Chúa Cha, là nguồn gốc muôn loài muôn vật, và chúng ta hướng về Ngài ; và chỉ có một Chúa duy nhất là Chúa Giêsu Kitô, nhờ Ngài mà có muôn loài muôn vật và nhờ Ngài mà chúng ta được sống. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 8, 6^[23]

Lập trường này giải thích vì sao các Kitô hữu đầu tiên không tự coi mình là những người đa thần. Họ không nói : Chúa Cha là một vị thần, Chúa Giêsu là một vị thần khác. Họ nói : Thiên Chúa duy nhất của Ít-ra-en mạc khải nơi Chúa Cha và nơi Chúa Con, và Chúa Thánh Thần sẽ được tuyên xưng cùng trong Danh của phép rửa.^[24][25]

Thư gửi tín hữu Do Thái : Chúa Con mang « hình ảnh bản thể » của Chúa Cha

Phần mở đầu thư gửi tín hữu Do Thái — mà một số tác giả cho là viết trước năm 70, số khác cho là thập niên 80-90, chưa có đồng thuận ; sự kiện thư không nhắc đến việc Đền thờ bị phá hủy chưa phải là điều quyết định^[26] — coi thần tính của Đức Kitô như một điều đương nhiên. Chúa Con được gọi là « vinh quang của Thiên Chúa », « hình ảnh bản thể của Ngài », Đấng trung gian nhờ đó Thiên Chúa tạo dựng các thế giới và là Đấng thừa hưởng mọi sự.^[27] Câu mạnh nhất của chương 1 trích sách thánh vịnh 45 và áp dụng cho Chúa Con : « Lạy Thiên Chúa, ngai vàng Chúa tồn tại đến muôn đời ». Tác giả không lập luận — ông giả định rằng độc giả của mình công nhận lời tuyên xưng này.

« Phần chúng ta, Thiên Chúa đã từng phán dạy các bậc tiền nhân qua các ngôn sứ nhiều lần nhiều cách, nhưng vào thời sau hết này, Người đã phán dạy chúng ta qua một người Con là Ðấng Người đã làm cho thừa hưởng vạn vật, cũng nhờ Ðấng ấy mà Người đã tạo thành cung trời đất liền. Người Con là phản ánh vinh quang và là hình ảnh bản thể của Thiên Chúa... » — Thư gửi tín hữu Do Thái, 1, 1-3^[28]

sách Công vụ : Chúa Giêsu, « Ðấng ban sự sống »

Trong diễn từ của Phêrô tại Đền Thờ, sau khi chữa lành người què, Chúa Giêsu được gọi là «Đấng Tác giả sự sống» hay theo nghĩa đen «Đấng Khởi nguyên của sự sống» (tiếng Hy Lạp ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς, archēgos tēs zōēs).^[29] Danh hiệu này không hề trung tính: trong tư tưởng Do Thái, chỉ mình Thiên Chúa là tác giả của sự sống (Is 44, 24). Phêrô, nhân chứng đầu tiên và thủ lĩnh các tông đồ, đã gán cho Chúa Giêsu một danh hiệu mà Torah dành riêng cho YHWH. Sự kiện được thuật lại — diễn từ của Phêrô tại Đền Thờ — xảy ra vào thập niên 30, trong thập niên đầu tiên của Kitô giáo, nghĩa là trước cả các thư của Phaolô; còn việc soạn sách Công vụ thì muộn hơn.

Prologue của Gioan: «Ngôi Lời là Thiên Chúa»

Prologue của Gioan mở đầu Tin Mừng bằng một công thức súc tích mà Bauckham gọi là đỉnh cao chứ không phải là sự sáng chế: «Ban đầu là Ngôi Lời, và Ngôi Lời vẫn hướng về Thiên Chúa, và Ngôi Lời là Thiên Chúa.»^[30][31] Gioan không chỉ đơn thuần gán một danh hiệu cao trọng; ngài nhận diện Ngôi Lời chính là Thiên Chúa, Đấng tác tạo vũ trụ («mọi sự do Người mà có»), phân biệt với Chúa Cha («vẫn hướng về Thiên Chúa») nhưng vẫn thuộc về bản tính thiên chúa. Nguyên văn tiếng Hy Lạp là kai theos ên ho logos («và Thiên Chúa là Ngôi Lời»): việc thiếu mạo từ trước theos, đặt trước động từ, là điều bình thường trong tiếng Hy Lạp khi dùng làm vị ngữ và không làm yếu đi lời khẳng định; như vậy Gioan phân biệt Ngôi Vị của Ngôi Lời («vẫn hướng về Thiên Chúa») với bản tính thiên chúa của Người («là Thiên Chúa»): Ngôi Lời là Thiên Chúa trọn vẹn mà không phải là một vị thần thứ hai.^[32]

1 Gioan: «Đấng ấy là Thiên Chúa chân thật và là sự sống đời đời»

Thư thứ nhất của Gioan củng cố Kitô học của prologue. Ở cuối thư, Gioan viết: «Chúng ta biết Con Thiên Chúa đã đến... Chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, tức là trong Con của Người là Đức Giêsu Kitô. Đấng ấy là Thiên Chúa chân thật và là sự sống đời đời.»^[33] Đại từ «Đấng ấy» có thể theo ngữ pháp chỉ Chúa Cha hoặc Chúa Con, nhưng tiền ngữ gần nhất là Đức Giêsu Kitô, và sự phối hợp Thiên Chúa chân thật / sự sống đời đời vang vọng lại prologue. Đây là một trong những lời khẳng định Kitô học trực tiếp nhất trong Tân Ước.

Tóm tắt của David Capes: họ thờ phượng Chúa Giêsu như thờ phượng Thiên Chúa

Chuyên gia người Mỹ David Capes, người đã nghiên cứu về việc áp dụng các đoạn Cựu Ước nói về YHWH cho Chúa Giêsu trong các thư của Phaolô, tóm tắt kết luận của mình như sau (bản tóm tắt, không phải trích dẫn nguyên văn): các thực hành phụng vụ của các Kitô hữu tiên khởi cho thấy họ thờ phượng Chúa Giêsu và suy nghĩ về Người như suy nghĩ về Thiên Chúa.^[34]

Phaolô không bao giờ dành thời gian để lập luận về tính thiên chúa của Đức Kitô nhằm thuyết phục thính giả của mình. Ngài nói về điều đó như một sự kiện hiển nhiên. Vì thế, niềm tin này đã được xác lập trong Giáo hội tiên khởi, không có gì tranh cãi.^[35]

Lời phản bác của giới hoài nghi thường đáp rằng: «Các tông đồ đã thần thánh hóa một con người.» Lời phản bác này đánh giá nghiêm trọng sai sự cứng rắn của chủ nghĩa độc thần Do Thái vào thế kỷ thứ nhất.

Khung tư duy Do Thái loại trừ mọi mặc khải nhập thể

Đối với một người Do Thái đạo đức thế kỷ thứ nhất, Thiên Chúa là hữu thể phi vật chất, không chiếm không gian, toàn tri, toàn năng, siêu việt trên mọi thụ tạo. Mười Điều Răn cấm mọi hình thức mô tả thần linh (Xh 20, 4) và lời tuyên xưng của Đệ Nhị Luật 6, 4 («Hỡi Israel, Đức Chúa là Thiên Chúa duy nhất») được đọc lại mỗi ngày. Thần thánh hóa một con người chẳng khác gì phá vỡ điều răn thứ nhất.

Lavagna trình bày lập luận quyết định:

«Các tông đồ sẽ không bao giờ tự nhiên nảy sinh ý tưởng thần thánh hóa một con người nếu người đó không tự xưng là Thiên Chúa, vì khái niệm nhập thể đối với họ hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Vậy nên nếu những người Do Thái đạo đức thế kỷ thứ nhất bỗng dưng bắt đầu thần thánh hóa một con người, thì đó là vì con người đó, bằng cách này hay cách khác, đã thuyết phục họ rằng mình là Thiên Chúa (qua lời nói hoặc qua hành động).» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, tr. 191^[36]

Tốc độ tuyên xưng loại trừ một huyền thoại chậm phát triển

Lời phản bác theo thuyết thần thoại cổ điển giả định một sự tiến triển chậm chạp: trước tiên là một Chúa Giêsu ngôn sứ, sau đó được thần thánh hóa dần qua các thập niên. Thế nhưng các lời tuyên xưng trong 1 Cr 8, 6 và bài ca bên thư Philipphê được xác định muộn nhất là vào thập niên 50, nghĩa là chỉ hai thập niên sau cuộc đóng đinh (khoảng 30-33).^[37] Hơn nữa, các văn bản này trích dẫn những công thức trước đó, đã mang tính phụng vụ vào thời điểm Phaolô viết chúng. Kinh Tin Kính trong 1 Cr 15, 3-8 bắt nguồn từ một truyền thống còn trước cả chính Phaolô: nhà sử học Bart Ehrman cũng cho rằng nội dung của nó bắt đầu từ một hoặc hai năm sau cuộc thập tự giá — niên đại sớm, được Lavagna (tr. 219) trích dẫn theo Ehrman.^[38][39]

Chứng thực gián tiếp của nhà tranh luận ngoại giáo Celsus

Vào thế kỷ thứ hai, Celsus không tấn công Kitô giáo vì đã bịa ra một nhân vật tưởng tượng; ông chế giễu các Kitô hữu vì họ thần thánh hóa một người bị đóng đinh: Celsus, được Origenes trích dẫn (Contre Celse, VII, 53), trách cứ họ đã biến «một nhân vật đã kết thúc cuộc đời ô nhục bằng một cái chết khốn nạn» thành một vị thần^[40]. Lời phản bác của người ngoại giáo gián tiếp xác nhận cốt lõi của sự việc: từ thế kỷ thứ hai, tính thiên chúa của Đức Kitô không chỉ được tuyên xưng mà còn là vụ cớ trung tâm của đức tin mới.

Chứng thực của Plinius Trẻ (khoảng năm 112)

Thống đốc Plinius Trẻ viết cho hoàng đế Trajanus, vào khoảng năm 112, rằng các Kitô hữu «họp mặt trước rạng đông để thay nhau hát một bài ca ngợi Đức Kitô như một vị thần» — carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem.^[41] Plinius không bảo vệ đức tin Kitô giáo; ông cai quản một tỉnh. Vì thế, chứng thực của ông càng đáng quý hơn: chỉ khoảng tám mươi năm sau cuộc đóng đinh, một viên quan ngoại giáo cấp cao đã ghi nhận một sự thờ phượng dâng lên Đức Kitô như một vị thần.

Lập luận phản bác kinh điển nói rằng: « Giêsu chưa bao giờ nói đúng câu: Ta là Thiên Chúa. » Lập luận này bỏ qua phương cách diễn đạt của hồ sơ. Một người Do Thái thế kỷ I sẽ không chờ đợi một công thức trừu tượng kiểu giáo lý; họ sẽ hỏi: con người này có đảm nhận các chức vụ, danh hiệu, quyền năng và vinh dự mà Kinh Thánh dành riêng cho YHWH không? Đó chính xác là điều các Phúc Âm thuật lại.^[42][43][44]

Giêsu đặt mình vào trung tâm đời sống tôn giáo

Trong Cựu Ước, chỉ một mình Thiên Chúa đòi hỏi sự trung thành tối hậu của con người. Thế mà Giêsu đòi người ta theo mình, ưu tiên bản thân Ngài trên gia đình, trên an toàn, trên chính mạng sống, và Ngài hứa sẽ nhận hay chối con người trước Cha tùy theo thái độ của họ đối với Ngài.^[45][46] Một ngôn sứ có thể kêu gọi vâng phục Thiên Chúa; Giêsu kêu gọi từ bỏ tất cả để theo Ngài.

« Ai yêu cha mẹ hơn Thầy thì không xứng đáng với Thầy; ai yêu con trai hay con gái hơn Thầy thì không xứng đáng với Thầy. » — Giêsu, Matthêu 10, 37^[47]

Sự chuyển dịch này rất lớn lao. Môisen, Isaia hay Giêrêmia không bao giờ nói: « Phúc cho những ai bị bắt bớ vì Thầy » hay « ai mất mạng sống vì Thầy thì sẽ được lại ». Giêsu không chỉ dẫn về Thiên Chúa: bản thân Ngài trở thành điểm quyết định của ơn cứu độ.^[48][49] Sự tôn thờ tôn giáo mà Cựu Ước đặt nền trên sự độc tôn thần linh (Đnl 6, 4-5), Giêsu tuyên xưng là thuộc về chính bản thân Ngài.

Giêsu tha tội nhân danh Ngài

Trường hợp người bại liệt trong Máccô 2 là một chứng tá quyết định. Giêsu không chỉ nói: Thiên Chúa đã tha cho anh. Chính Ngài tuyên bố các tội đã được tha. Các kinh sư hiểu ngay vấn đề: chỉ mình Thiên Chúa mới tha được tội. Giêsu không phủ nhận tiền đề của họ; Ngài khẳng định thẩm quyền của mình bằng phép lạ.^[50]

« Này con, tội con đã được tha rồi. (...) Lúc ấy, có vài kinh sư ngồi đó, họ nghĩ bụng: "Sao ông này dám nói thế? Ông phạm thượng! Chỉ mình Thiên Chúa mới tha được tội, không ai khác!" » — Máccô 2, 5-7^[51]

Điểm này đáp lại một phản bác thường gặp của người Hồi giáo: Giêsu có thể chỉ là một ngôn sứ được Thiên Chúa sai đến. Nhưng một ngôn sứ loan báo sự tha thứ của Thiên Chúa; ngài không tự đặt mình là người trực tiếp ban sự tha thứ đó.^[52] Hành động của Giêsu không chỉ là một phép lạ ngôn sứ, đó là một sự khẳng định thẩm quyền thần linh của bản thân Ngài.

Giêsu ủy quyền cho các tông đồ tha tội

Càng khó hiểu hơn nữa: Giêsu ủy quyền này cho các tông đồ của Ngài: « Ai thì anh em tha tội cho họ, thì họ được tha; ai thì anh em cầm giữ, thì họ bị cầm giữ. »^[53] Một ngôn sứ không bao giờ ủy quyền sự tha thứ của Thiên Chúa: ngài loan báo nó. Thế mà Giêsu thiết chế hóa điều đó thành một thừa tác vụ của Hội Thánh có thể truyền lại. Điều này giả định rằng Ngài sở hữu quyền năng đó như một điều thuộc về chính Ngài.

Giêsu đón nhận sự thờ phượng mà các thánh từ chối

Trong Tân Ước, các tôi tớ của Thiên Chúa từ chối cho người ta thờ lạy mình. Phêrô ngăn Cornêliô: « Tôi cũng chỉ là người phàm. » Phaolô và Barnaba từ chối được thần hóa ở Lystra. Khải Huyền, thiên thần từ chối sự thờ phượng và hướng về Thiên Chúa.^[54][55] Còn Giêsu, Ngài đón nhận sự sấp mình của các môn đệ và những người được lành bệnh, và Ngài không trách Tôma khi ông gọi Ngài là « Chúa con và Thiên Chúa con ».^[56][57]

« Tôma đáp: "Lạy Chúa con, lạy Thiên Chúa con!" Chúa Giêsu nói với ông: "Vì anh đã thấy Thầy, nên anh đã tin. Phúc cho những ai không thấy mà tin." » — Gioan 20, 28-29^[58]

Cảnh này rất quyết định: một người Do Thái mộ đạo nếu nghe mình bị gọi là « Thiên Chúa tôi » thì phải lập tức phản đối (x. Phêrô với Cornêliô, Phaolô ở Lystra). Còn Giêsu, Ngài công nhận lời tuyên xưng ấy. Sự phân biệt từ vựng về proskynein là chính đáng — từ này đôi khi có thể chỉ sự sấp mình bày tỏ kính trọng. Nhưng trong hồ sơ Kitô học, đây không phải một cử chỉ đơn lẻ: sự sấp mình cộng thêm với việc tha tội, Danh thần linh, phán xét phổ quát, sự hiện hữu trước đời đời và danh hiệu Chúa. Toàn bộ khiến cho cách đọc thuần túy danh dự trở nên quá yếu.^[59]

Giêsu làm phép lạ nhân danh chính Ngài

Một phân biệt quyết định tách biệt Giêsu với các ngôn sứ Cựu Ước. Êlia, Êlisê và các ngôn sứ làm phép lạ danh nghĩa YHWH, qua sự chuyển cầu. Còn Giêsu, Ngài hành động bằng chính quyền năng tối thượng của mình: « Thầy muốn, anh hãy được sạch » (Mc 1, 41); « Anh hãy trỗi dậy, vác chõng mà về nhà » (Mc 2, 11); « Này người thanh niên, tôi bảo anh: hãy trỗi dậy » (Lc 7, 14). Phi thường hơn nữa, Giêsu dạy các môn đệ rằng họ sẽ có thể làm phép lạ danh nghĩa chính Ngài: « Nhân danh Giêsu Nadarét, anh hãy trỗi dậy và bước đi » (Cv 3, 6).^[60] Trong tư tưởng Do Thái, hành động nhân danh Thiên Chúa là điều có thể hiểu được; hành động nhân danh một con người sẽ là điều vô lý — trừ khi con người đó chia sẻ thẩm quyền thần linh.

Giêsu trừ quỷ bằng thẩm quyền của chính Ngài

Ngay cả các cuộc trừ quỷ cũng biểu lộ thẩm quyền trực tiếp này. Trong khi các nhà trừ quỷ khác kêu cầu một công thức hay một danh thánh, Giêsu ra lệnh: « Hãy im đi, và xuất ra khỏi người này » (Mc 1, 25). Rồi Ngài ủy quyền này cho bảy mươi hai người, sai họ đi trừ quỷ nhân danh Ngài.^[61] Đối với Truyền thống Do Thái, sẽ là điều không thể tưởng tượng được nếu một quỷ dữ phục tùng thẩm quyền của một con người bình thường không hành động cách tường minh nhân danh Thiên Chúa.^[62]

Giêsu tự xưng là Chủ của ngày Sa-bát và của Lề Luật

Giêsu còn đi xa hơn: Ngài thay đổi Lề Luật thần linh đã ban cho Môisen, điều mà chưa một ngôn sứ nào dám làm. Trên Núi Bài Giảng, Ngài sáu lần đối chiếu « Anh em đã nghe luật dạy rằng... nhưng Thầy bảo anh em » (Mt 5, 21-48), thay đổi luật ly hôn (Đnl 24, 1; Mt 5, 32) và luật mắt đền mắt (Lv 24, 19-20; Mt 5, 38-39). Ngài tự xưng là « chủ ngày sa-bát » (Mc 2, 28), tức là chủ một điều răn được ghi trong Mười Điều Răn.^[63]

« Anh em đã nghe luật dạy rằng (...) nhưng Thầy bảo anh em (...) » — Giêsu, Matthêu 5, 21-48^[64]

Đối với người Do Thái, thay đổi Torah bằng thẩm quyền riêng là điều không thể tưởng tượng được, trừ khi chính là Thiên Chúa. Giêsu không bao giờ nói: « Đây là một điều răn mới của Thiên Chúa » — công thức ngôn sứ kinh điển. Ngài nói: « Thầy bảo anh em. » Thẩm quyền được quy chiếu về chính bản thân Ngài.

Giêsu khẳng định quyền ban sự sống

Một số văn bản Gioan đặc biệt mang tính quyết định. Giêsu tuyên bố đã nhận quyền ban sự sống mình và lấy lại: « Không ai lấy đi sự sống của Thầy đâu, nhưng chính Thầy tự ý hy sinh và cũng có quyền lấy lại. »^[65] Một con người bình thường không có thẩm quyền nào trên cái chết và sự phục sinh của chính mình — Torah nói rằng sự sống thuộc về một mình Thiên Chúa (Đnl 32, 39). Hơn nữa: « Người Con ban sự sống cho ai tuỳ ý » (Ga 5, 21) và « Thầy ban cho họ sự sống đời đời » (Ga 10, 28). Ban sự sống đời đời là một đặc quyền mà Cựu Ước dành riêng cho YHWH (Tv 36, 10; Is 44, 6).

Logion nhất lãm: sự nhận biết lẫn nhau độc quyền giữa Cha và Con

Trong Matthêu 11, 27 và Luca 10, 22 — văn bản mà các nhà chú giải thường gọi là logion Gioan vì nó giống với Gioan đến thế — Giêsu quả quyết:

« Mọi sự đã được Cha Thầy trao phó. Không ai biết Con là ngoài Cha; và không ai biết Cha là ngoài Con và người mà Con muốn mặc khải cho. » — Giêsu, Matthêu 11, 27 (// Luca 10, 22)^[66]

Lập luận Kinh Thánh rất mạnh mẽ. André Feuillet đã phân tích chi tiết trong Revue biblique năm 1955.^[67] Lời Chúa này khẳng định sự bình đẳng trọn vẹn về tri thức giữa Con và Cha: Con biết Cha như Cha biết Con. Trong tư tưởng Do Thái, Thiên Chúa là Đấng vô hạn về tri thức cách tuyệt đối; một thụ tạo hữu hạn không thể biết Thiên Chúa cách trọn vẹn. Vì vậy, nếu Đức Giêsu chỉ là con người, Người không thể khẳng định Cha có thể trao phó cho Người « muôn sự ».^[68][69]

Đức Giáus tuyên xưng Danh và sự hiện diện từ trước

Tin Mừng Gioan có nhiều phát ngôn dạng « Ta là ». Một số có bổ ngữ: bánh hằng sống, ánh sáng thế gian, mục tử nhân lành, sự sống lại và sự sống, đường, sự thật và sự sống. Nhưng Gioan 8, 58 cho một dạng tuyệt đối: trước Abraham, Đức Giêsu nói « Ta là ». Khi ấy các đối thoại viên nhặt đá ném Người, cho thấy họ hiểu đó là một tuyên xưng phạm thượng, chứ không phải một câu đơn thuần nói về sự trường thọ.^[70][71]

« "Ông chưa đầy năm mươi tuổi mà đã thấy ông Abraham sao?" Đức Giêsu đáp: "Thật, tôi bảo thật các ông, trước khi ông Abraham có, thì Ta là." Người ta liền nhấc đá ném ông. » — Gioan 8, 57-59^[72]

Cụm từ Hy Lạp egō eimi theo bản Bảy Mươi của Xuất hành 3, 14, Danh được mạc khải cho ông Mô-sê. Việc người Do Thái muốn ném đá Đức Giêsu cho thấy các đương thời của Người đã hiểu ý nghĩa của công thức ấy. Lời cầu nguyện tư tế củng cố thêm điểm này: Đức Giêsu nói về vinh quang Người đã có bên Cha « trước khi thế gian có ». Sự hiện diện từ trước ở đây không phải là của một kế hoạch trừu tượng; nó là mối tương quan cá vị với Chúa Cha.^[73]

Đức Giêsu tự đồng nhất với Con Người của Đa-ni-en

Danh xưng « Con Người » có thể xem ra khiêm tốn trong tiếng Việt. Tuy nhiên, trong phiên tòa trước Thượng Hội Đồng, nó quy chiếu đến Đa-ni-en chương 7: một nhân vật đến với đám mây, nhận được quyền bính, vinh quang và vương quyền trên muôn dân.^[74] Khi Đức Giêsu loan báo rằng người ta sẽ thấy Con Người ngự bên hữu Đấng Toàn Năng và ngự đến trên mây trời, thượng tế xé áo mình và nói về tội phạm thượng.^[75]

« "Ông có phải là Đấng Kitô, Con Thiên Chúa chúc phúc không?" Đức Giêsu đáp: "Phải, tôi là. Và các ông sẽ thấy Con Người ngự bên hữu Đấng Toàn Năng và ngự đến trên mây trời." Bấy giờ thượng tế xé áo mình ra và nói: "Ơn kia nữa cần chi nhân chứng nữa? Các ông đã nghe lời phạm thượng rồi." » — Máccô 14, 61-64^[76]

Chi tiết này có tính quyết định để bác bỏ lời phản bác: « Đức Giêsu chưa bao giờ tự nhận là Thiên Chúa trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. » Máccô, thường được coi là sách Phúc Âm lâu đời nhất, đã chứa đựng cảnh mà việc kết án Đức Giêsu về mặt tôn giáo được giải thích bằng một tuyên xưng vượt quá kiểu cứu cánh chính trị thông thường.^[77] Nếu Đức Giêsu chỉ là một kẻ xưng làm Đấng Cứu Thế theo nghĩa chính trị, thì lời buộc tội trước Philatô hẳn chỉ là tội phản loạn; nhưng các sách Phúc Âm tường thuật trước tiên là một bản án tôn giáo vì tội phạm thượng trước Thượng Hội Đồng (Mc 14, 61-64), rồi đến cuộc hành hình của người La Mã bằng đóng đinh — còn các cuộc ném đá được Gioan tường thuật (Ga 8, 59 ; 10, 31-33) là những biến cố xảy ra trước đó và riêng biệt: trong phiên xử Đức Giêsu, Thượng Hội Đồng không đóng đinh cũng không ném đá, mà nộp Đức Giêsu cho người La Mã (Ga 18, 31).

Đức Giêsu nói về Chúa Cha như Cha riêng của Người

Danh xưng « Con Thiên Chúa » có thể mang nghĩa rộng trong Kinh Thánh: Israel, đức vua hay người công chính đều có thể được gọi là con Thiên Chúa. Nhưng các sách Phúc Âm nêu bật một con cái duy nhất. Đức Giêsu phân biệt « Cha tôi » và « cha các ông », khẳng định rằng không ai biết Con trừ ra Cha, cũng không ai biết Cha trừ ra Con, và quả quyết rằng mọi sự Cha làm, thì Con cũng làm như vậy.^[78][79][80]

« Chớ đụng vào Thầy, vì Thầy chưa lên cùng Cha Thầy. Nhưng hãy đi gặp anh em Thầy và bảo họ: Thầy lên cùng Cha Thầy, cũng là Cha các anh, Thiên Chúa Thầy, cũng là Thiên Chúa các anh. » — Đức Giêsu, Gioan 20, 17^[81]

Nếu Đức Giêsu chỉ tự nhận là một Đấng Cứu Thế hay ngôn sứ bình thường, người ta đã mong đợi Người dùng mỗi lần cụm từ « Cha chúng ta », nhân danh toàn thể nhân loại. Nhưng Người không làm thế. Trái lại, Người kiên quyết nhấn mạnh sự khác biệt bản thể học (khác biệt về hữu thể, chứ không chỉ về vai trò hay tước hiệu) giữa Người và loài người: Người thưa với Thiên Chúa như với Cha riêng của mình — Abba (Mc 14, 36), nghĩa là « cha » trong lối xưng hô thân mật và tin tưởng, chứ không theo nghĩa đen là « bố ơi » — với một sự gần gũi như con cái, khác hẳn thói quen cầu nguyện của người Do Thái đương thời.^[82]

Công thức « Cha hơn tôi » (Ga 14, 28) không hủy bỏ tuyên xưng này; nó buộc ta phải phân biệt các bình diện. Theo đức tin Công giáo, Con ngang hàng với Cha về bản tính thần linh, nhưng tự hạ trong việc nhập thể theo nhân tính của mình. Đó chính là điều Philipphê 2 diễn tả: Đức Kitô không thôi là Thiên Chúa khi Người lấy thân phận đầy tớ.^[83][84]

« Ta và Cha là một »

Tóm tắt súc tích nhất về các tuyên xưng của Đức Giêsu nằm trong Gioan 10, 30: « Ta và Cha là một ». Phản ứng của người Do Thái không có gì mơ hồ:

« Người Do Thái lại lấy đá ném ông. Đức Giêsu nói: "Thiên Chúa Cha tôi đã làm nhiều việc lành cho các ông, tôi đã làm việc lành nào mà các ông ném đá tôi?" Người Do Thái đáp: "Chúng tôi ném đá ông, không phải vì một việc lành, nhưng vì một lời phạm thượng: ông là người mà tự xưng mình là Thiên Chúa." » — Gioan 10, 30-33^[85]

Đoạn văn rất rõ ràng. Các đương thời của Đức Giêsu đã hiểu thấu đáo các tuyên xưng của Người. Họ tìm cách ném đá Người không phải vì Người xưng mình là ngôn sứ: họ làm vậy vì Người tự xưng mình là Thiên Chúa. Như Lavagna nhận xét, nếu bác bỏ luận điểm về một tuyên xưng thần linh, thì việc Thượng Hội Đồng kết án Đức Giêsu về mặt tôn giáo vì tội phạm thượng — rồi nộp Người cho người La Mã và đóng đinh — trở nên không thể hiểu được về mặt lịch sử.^[86]

Phép rửa nhân danh duy nhất của Cha, của Con và của Thánh Thần

Sau hết, vào cuối sứ vụ của mình, Đức Giêsu nói với các môn đệ: « Anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha và Con và Thánh Thần. »^[87] Chi tiết quyết định là số ít: một danh duy nhất, được chia sẻ bởi ba Ngôi. Đức Giêsu đặt bản thân Người ngang hàng với Chúa Cha. Không ngôn sứ nào dám dùng một công thức như vậy; không người Do Thái độc thần nào có thể phát ngôn như thế nếu không coi mình thuộc về bản tính thần linh.

Bảng hệ thống các đặc ân thần linh của Đức Giêsu

Bảng sau đây tập hợp trong một cái nhìn toàn cảnh các đặc ân chính mà Luật Mô-sê và các Ngôn sứ dành riêng cho Thiên Chúa, nhưng Đức Giêsu lại tuyên xưng cho chính mình hoặc Tân Ước áp dụng cho Người. Chức năng của bảng là cho thấy lập luận có tính tích lũy: không một dòng nào, nếu lấy riêng lẻ, lại « chứng minh » thiên tính; nhưng toàn bộ không thể giải thích được nếu Đức Giêsu chỉ là một ngôn sứ hay một hiền nhân.

Kết luận của hồ sơ không dựa trên một câu Kinh Thánh nào riêng lẻ: chính sự hội tụ của toàn bộ bó tia sáng này nâng đỡ nó — những lời tự nhận của Chúa Giêsu, sự thờ phượng được dâng lên ngay từ những thập niên đầu, phản ứng của các giới chức Do Thái, tuyên xưng của Phaolô. Giải thích rằng tất cả những nét riêng biệt này lại tình cờ hội tụ nơi cùng một nơi, nơi những môn đồ Do Thái nghiêm ngặt độc thần, mà không có một nguyên nhân lịch sử trọng đại nào, không còn là một giả thuyết tiết kiệm nữa.

Trước khi trình bày tam đoạn luận của Lewis, cần phải trả lời những phản bác vững chắc nhất chống lại tiền đề — « Chúa Giêsu có thực sự tự nhận mình là Thiên Chúa không? » — và chống lại kết luận — « Nếu có, người ta có thể tin cách hợp lý không? ». Mỗi phản bác ở đây được phát biểu theo hình thức mạnh nhất trước khi được thảo luận, theo nguyên tắc bác ái trí thức: phải đấu với lập luận đối phương ở dạng mạnh nhất của nó, chứ không bao giờ với một hình nộm méo mó.

Phản bác 1 — "Chúa Giêsu chưa bao giờ nói đúng chữ: tôi là Thiên Chúa"

Hình thức mạnh của phản bác: trong bất kỳ Tin Mừng nào, Chúa Giêsu cũng không bao giờ nói với các môn đệ câu xác quyết rõ ràng « Ta là Thiên Chúa, hãy thờ lạy Ta. » Nếu lời tự nhận như vậy thực sự là trung tâm, người ta phải mong đợi sẽ tìm thấy nó được diễn đạt rõ ràng. Sự vắng mặt của công thức súc tích ấy chứng tỏ rằng thiên tính của Đức Kitô là một sự chiếu rọi thần học về sau của cộng đoàn.

Trả lời: phản bác đó giả định một cách nói hiện đại. Các Tin Mừng là những văn bản mang tính Semít, tự sự và phụng vụ: chúng dựng nên một lời tự nhận qua các cử chỉ, danh hiệu, trích dẫn Kinh Thánh và phản ứng của người nghe. Nói « tội ngươi được tha », đón nhận sự thờ lạy, tự áp dụng Đaniel 7, tuyên bố « trước khi Abraham có, Ta là », tự giới thiệu như vị thẩm phán cuối cùng và con đường độc nhất đến với Chúa Cha: đó là hơn cả một công thức trừu tượng. Đó là một loạt những lời tự nhận cụ thể mà, trong Do Thái giáo thế kỷ I, chỉ có ý nghĩa nếu Chúa Giêsu đứng về phía Thiên Chúa.^[88]

Hơn nữa, như Lavagna nhận xét, công bố cách thô bạo thiên tính của mình cho người Do Thái độc thần sẽ vô hiệu: « Nếu Chúa Giêsu đã công bố thiên tính của mình cách thô bạo như vậy, điều đó sẽ làm các tông đồ sợ hơn bất cứ điều gì khác, và một số người có lẽ đã bỏ Người ngay tại chỗ. Vì thế cần phải làm cho họ hiểu dần dần, với sự dịu dàng và sư phạm. »^[89] Sư phạm của sự che đậy và mặc khải dần dần — ẩn hiện trong sương, qua những cử chỉ và lời nói chỉ có thể đến từ Thiên Chúa — chính là điều ta mong đợi nơi một Thiên Chúa nhập thể muốn được tin mà không ép buộc sự tự do.

Phản bác 2 — "Chúa Giêsu cầu nguyện với Thiên Chúa: như vậy Người không thể là Thiên Chúa"

Hình thức mạnh của phản bác: Chúa Giêsu cầu nguyện với Chúa Cha tại Ghêsêmani, trên thánh giá, trong cuộc biến hình. Người nói với Chúa Cha như với một Đấng khác. Làm sao Thiên Chúa lại có thể cầu nguyện với chính mình?

Trả lời: phản bác này nhắm vào một hình nộm méo mó của đức tin Kitô giáo hơn. Công giáo không nói Chúa Giêsu là Chúa Cha, cũng không nói bản tính nhân loại của Chúa Giêsu đã thôi là nhân loại. Giáo hội nói rằng Ngôi Lời hằng hữu đã nhận lấy một bản tính nhân loại thực sự. Giáo lý Chalcêđônia (451) tuyên xưng « một Đức Kitô duy nhất và cùng một vị, được nhận biết trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không chia cắt, không phân ly ».^[90] Vì thế Chúa Giêsu cầu nguyện với Chúa Cha với tư cách là Ngôi Lời nhập thể; điều này biểu lộ sự phân biệt giữa các Ngôi và tính thực của nhân tính Người, chứ không phải sự vắng mặt thiên tính.^[91] Lời cầu nguyện của Đức Kitô không mâu thuẫn với thiên tính của Người — nó mặc khải thiên tính ấy, cho thấy rằng trong Thiên Chúa có một sự phân biệt thực giữa Chúa Cha và Chúa Con.

Phản bác 3 — "Chúa Cha lớn hơn Thầy" (Ga 14, 28)

Hình thức mạnh của phản bác: chính Chúa Giêsu tuyên bố: « Chúa Cha lớn hơn Thầy. » Vậy Chúa Giêsu không ngang hàng với Chúa Cha. Vậy Người không phải là Thiên Chúa theo nghĩa mạnh.

Trả lời: công thức ấy có hai cách đọc phù hợp với thiên tính của Đức Kitô. Một mặt, trong trật tự các Ngôi Ba Ngôi, Chúa Cha là nguyên lý vô nguyên lý (Người không đến từ ai: Người là nguồn không có nguồn), Chúa Con được sinh ra từ Chúa Cha (Người đến từ Chúa Cha từ muôn đời, không phải được tạo dựng): vì thế có một sự ưu tiên nguồn gốc, chứ không phải bản tính; Chúa Cha và Chúa Con hoàn toàn cùng một bản tính thần linh, như Công đồng Nicêa đã ấn định.^[92] Mặt khác, và đây là cách đọc trực tiếp nhất, Chúa Giêsu nói với tư cách là Ngôi Lời nhập thể. Theo bản tính nhân loại đã được nhận lấy, Người kém hơn Chúa Cha; theo bản tính thần linh, Người ngang hàng với Chúa Cha. Đó chính xác là điều Philípphê 2 mô tả: Đức Kitô « vốn dĩ là Thiên Chúa » đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang để lấy thân phận tôi tớ.^[93] Cùng một Tin Mừng Gioan thuật lại Ga 14, 28 cũng chứa đựng « Ta và Cha là một » (Ga 10, 30) và « Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha » (Ga 14, 9). Vì thế, cách giải thích không thể đối lập một câu với tất cả các câu khác; nó phải làm cho chúng hòa hợp. Sự phân biệt hai bản tính trong một ngôi vị duy nhất, được ấn định tại Chalcêđônia, làm điều đó một cách chính xác.

Phản bác 4 — "Chỉ mình Thiên Chúa là nhân lành" (Mc 10, 18)

Hình thức mạnh của phản bác: khi một người gọi Chúa Giêsu là « Thầy nhân lành », Chúa Giêsu đáp: « Sao anh gọi tôi là nhân lành? Không có ai nhân lành cả, trừ một mình Thiên Chúa. » Điều này cho thấy Chúa Giêsu từ chối rõ ràng danh hiệu thần linh và tự xếp mình vào hàng các thụ tạo.

Trả lời: Chúa Giêsu không nói « tôi không nhân lành », cũng không nói « tôi không phải là Thiên Chúa ». Người chất vấn người kia: « sao anh gọi tôi là nhân lành? » Người muốn dẫn đối thoại của mình đến kết luận: nếu thực sự tôi nhân lành, và nếu chỉ mình Thiên Chúa là nhân lành, thì tôi là ai? Phương pháp là phương pháp Socrates. Xa từ việc bác bỏ thiên tính, đoạn văn mời gọi người kia nhận ra điều ông đã nói mà không tự nhận biết. Điều này phù hợp với lối sư phạm của toàn bộ đời sống công khai: đưa người ta lên dần đến lời tuyên xưng rõ ràng, cho đến khi Tôma sẽ nói « Lạy Chúa của con, lạy Thiên Chúa của con ».^[94]

Phản bác 5 — "Phaolô đã bịa ra Đức Kitô thần linh"

Hình thức mạnh của phản bác: nền Kitô học cao nhất đến từ các thư của Phaolô. Phaolô không biết Chúa Giêsu khi Người còn sống, ông xung đột với Phêrô, Giacôbê và các giới chức Do Thái. Ông đã Hy Lạp hóa một ngôn sứ Do Thái thành Thiên Chúa nhập thể, như Apollonios thành Tyana hay các hoàng đế La Mã được thần thánh hóa.

Trả lời: Phaolô đến quá sớm để một mình mang một sự bịa đặt lớn lao như vậy. Các thư của ông thuộc thập niên 50; ông biết Phêrô, Giacôbê và Gioan; ông truyền lại những truyền thống đã nhận được (1 Cr 15, 3-8; 1 Cr 11, 23-25); và ông viết cho các cộng đoàn đã hiện hữu.^[95] Nhất là, bài ca Philippê và công thức 1 Cr 8, 6 dường như thuộc về một lời tuyên xưng hoặc một phụng vụ trước đó. Nếu Phaolô đã bịa ra thiên tính của Đức Kitô chống lại các nhân chứng Palestin, người ta phải tìm thấy một dấu vết rõ ràng của xung đột về điểm này. Thế mà các xung đột được chứng thực lại xoay quanh việc cắt bì, các bữa ăn, Lề Luật, chứ không bao giờ xoay quanh việc Chúa Giêsu là Chúa.^[96][97] Bauckham đã chỉ ra rằng lời tuyên xưng 1 Cr 8, 6 diễn đạt lại trực tiếp kinh Shema — lời tuyên xưng của người Do Thái « Hỡi Israel, hãy nghe đây: Đức Chúa, Thiên Chúa chúng ta, là Đức Chúa duy nhất » (Đnl 6, 4) — bằng cách đưa Chúa Giêsu vào, điều mà một người cải đạo Hy Lạp muộn màng sẽ không bao giờ có thể áp đặt cho người Do Thái độc thần mà không gây ra một cơn bão giáo lý mà lịch sử sẽ còn lưu dấu.^[98]

Phản bác 6 — "Gioan đến muộn và mang tính thần học"

Hình thức mạnh của phản bác: Tin Mừng Gioan, được soạn vào khoảng năm 90-100, chứa đựng những khẳng định Kitô học cao nhất (« Trước khi Abraham có, Ta là »; « Ta và Cha là một »; « Lạy Chúa của con, lạy Thiên Chúa của con »). Thế mà nó muộn hơn các sách Nhất Lãm một thế hệ, vốn khiêm tốn hơn. Vì thế đó là một sự triển khai thần học về sau.

Trả lời: Gioan quả thực phát triển một thần học tường minh về Ngôi Lời, nhưng các sách Nhất Lãm đã chứa sẵn mầm mống của tuyên xưng này: tha tội (Mc 2), quyền trên Lề Luật (Mt 5), Con Người của Đaniel (Mc 14), phán xét chung (Mt 25), vị trí tuyệt đối của Đức Giêsu (Mt 10, 37), sự nhận biết lẫn nhau độc quyền với Chúa Cha (Mt 11, 27). Vì thế, Kitô học của Gioan không rơi từ trên trời xuống; nó làm sáng tỏ một hồ sơ vốn đã có sẵn ở nơi khác.^{[99][100][101]} Hơn nữa, Đức Giêsu của Gioan đặt trong bối cảnh Do Thái Palestine (các lễ của Đền Thờ, tranh luận về ngày sa-bát, từ vựng rabbi), điều này cấm ta quy giản sách này thành một sự Hy Lạp hóa thuần túy của phái ngộ đạo. Mảnh giấy cói được gọi là papyrus P52 của Gioan chứng tỏ rằng tin mừng này đã được lưu hành từ thế kỷ II tại Ai Cập, nghĩa là nó chắc chắn cổ xưa hơn — dù không thể đưa ra một mốc thời gian dứt khoát^[102].

Phản biện 7 — "Con Thiên Chúa chỉ có thể là một tước hiệu vương quyền hay ẩn dụ"

Dạng mạnh của phản biện: trong Cựu Ước, vua Israel được gọi là "con Thiên Chúa" (Tv 2, 7), Israel được gọi là "con Ta" (Hs 11, 1), các thiên thần là "con Thiên Chúa" (G 1, 6). Do đó tước hiệu này mang tính ẩn dụ: Đức Giêsu có thể là "con Thiên Chúa" mà không phải là Thiên Chúa.

Trả lời: xét riêng lẻ, lập luận sẽ không đủ. Nhưng các Tin Mừng không chỉ đưa ra tước hiệu; chúng còn bao quanh nó bằng những dấu chỉ: Con biết Cha như chỉ mình Cha biết Con, Con nhận được mọi sự, làm "cùng một cách như thế" mọi điều Cha làm, nói về vinh quang của mình trước khi có thế gian và đón nhận lời tuyên xưng của Tôma.^{[103][104][105][106]} Sự làm con nuôi hay con về mặt luân lý không đủ để giải thích toàn bộ những điều này. Như Lavagna ghi nhận, Đức Giêsu không bao giờ tự mô tả mình là "một" con Thiên Chúa, nhưng là "Đấng" Con Thiên Chúa (với chữ C viết hoa), đúng là sự phân biệt bản thể mà người Do Thái đã hiểu và muốn trừng phạt bằng ném đá (Ga 5, 18; Ga 10, 33).^[107][108]

Phản biện 8 — "Nicée đã bịa ra bản tính thần linh của Đức Giêsu"

Dạng mạnh của phản biện: được phổ biến bởi Mật mã Da Vinci của Dan Brown, ý tưởng cho rằng bản tính thần linh của Đức Kitô đã bị áp đặt bằng cuộc bỏ phiếu tại công đồng Nicée năm 325, dưới sức ép của Constantin và chống lại niềm tin của các Kitô hữu đầu tiên. Trước Nicée, Đức Giêsu được tôn kính như một ngôn sứ và bậc thầy vĩ đại; Nicée đã chế ra giáo điều.

Trả lời: Nicée không tạo ra niềm tin vào Đức Kitô Thiên Chúa; công đồng giải quyết cuộc khủng hoảng A-riô bằng cách đưa ra một công thức giáo điều chính xác: Con được sinh ra (chứ không phải được tạo dựng), cùng bản tính thần linh với Cha — đó là ý nghĩa của từ "đồng bản thể".^[109] Trước Nicée — nghĩa là ngay từ đầu thế kỷ II —, Innôcentiô thành Antiôkia đã nói về "Thiên Chúa của chúng ta, Đức Giêsu Kitô" (khoảng năm 107); Justinô Tử Đạo bảo vệ Ngôi Lời hiện hữu từ trước (khoảng năm 150); Irênê chống lại các dị giáo dựa trên quy luật đức tin (khoảng năm 180); Tertullianô dùng từ vựng về Ba Ngôi (khoảng năm 210); Ôrigênê chú giải việc sinh ra của Con (khoảng năm 230).^{[110][111][112][113][114]} Plinius Trẻ, từ năm 112, đã chứng thực một phụng tự Kitô giáo dâng lên Đức Kitô "như một vị thần".^[115] Cuộc bỏ phiếu của các giám mục họp tại Nicée — 318 theo con số truyền thống, các chứng tích cổ xưa dao động từ 250 đến 320 — gần như nhất trí: chỉ hai giám mục, Théonas xứ Marmarique và Second xứ Ptolemaïs, từ chối ký tín điều và bị lưu đày cùng Ariô^[116]. Xa việc áp đặt một cái mới, Nicée đã bảo vệ đức tin đã nhận lãnh chống lại một sự đổi mới, đó là của Ariô, người quy giản Con thành tạo vật đầu tiên.

Một khi tiền đề đầu tiên được thiết lập — Đức Giêsu đã tuyên xưng những đặc quyền thần linh — thế lưỡng nan (trilemme) của C. S. Lewis trở nên thích đáng. Nó không thay thế toàn bộ cuộc điều tra lịch sử; nó chỉ loại trừ một lựa chọn rất phổ biến: "Đức Giêsu là một bậc thầy luân lý vĩ đại, nhưng không phải Thiên Chúa." Nếu Đức Giêsu thực sự đã nói và hành động như các nguồn tường thuật, thì Ngài không phải chỉ là một thầy dạy khôn ngoan.^[117]

"Rồi đến cú sốc thực sự. Trong số những người Do Thái ấy, đột nhiên xuất hiện một con người bắt đầu nói như thể mình là Thiên Chúa. Ông ta tuyên bố tha tội. Ông ta nói mình vẫn luôn hiện hữu. Ông ta nói mình sẽ đến để phán xét thế gian vào thời cánh chung. (...) Ở đây tôi cố gắng ngăn bất cứ ai nói điều thực sự ngu ngốc mà người ta thường nói về Ngài, đó là: "Tôi sẵn lòng công nhận Đức Giêsu là một nhà luân lý vĩ đại, nhưng tôi từ chối tuyên xưng của Ngài về việc mình là Thiên Chúa." Đó thực sự là điều không nên nói. Một con người thuần túy con người mà nói ra những điều như Đức Giêsu đã nói thì sẽ không phải là một nhà luân lý vĩ đại. Ông ta sẽ hoặc là một kẻ điên (...), hoặc là chính quỷ dữ của hỏa ngục. Quý vị phải chọn. Hoặc con người này là, và đang là Con Thiên Chúa, hoặc ông ta là một kẻ tâm thần, hay thậm chí tệ hơn." — C. S. Lewis, Mere Christianity, sách II, chương 3 (trích đoạn; bản dịch tiếng Việt từ tiếng Anh, theo văn bản được Lavagna trích dẫn, tr. 200-201)^[118]

Lập luận hình thức trong mười bước

Matthieu Lavagna đã hệ thống hóa lập luận của Lewis thành mười mệnh đề khiến kết luận trở nên logic ràng buộc. Bảng dưới đây trình bày lại trình tự được đưa ra ở các trang 200-201 của Soyez rationnel, devenez catholique ! (các lời giải thích trong ngoặc đơn là của ban biên tập)^[119].

Lập luận là hợp lệ: nếu chấp nhận các tiền đề 1 đến 5, và thiết lập được 6 và 7, thì 10 tất yếu theo sau. Toàn bộ công việc biện giáo do đó là xem xét một cách vững chắc 1 (tiền đề lịch sử), 6 (bác bỏ sự nói dối) và 7 (bác bỏ sự điên rồ), rồi chặn các lối thoát của tiền đề 5 (sai lầm chân thành, sự nhồi sọ, truyền thuyết). Nói bằng lời đơn giản: hoặc Đức Giêsu nói thật về bản tính của Ngài, hoặc Ngài nói dối một cách có ý thức, hoặc Ngài lầm lẫn một cách chân thành; nếu chân dung của Ngài loại trừ cả sự nói dối lẫn sự điên rồ, thì chỉ còn lại việc Ngài nói thật — và do đó Ngài là Đấng mà Ngài tuyên xưng.

Giả thuyết kẻ nói dối (bác bỏ tiền đề 6)

Giả thuyết kẻ nói dối cho rằng: Đức Giêsu biết mình không phải là Thiên Chúa và đã cố ý lừa dối các môn đệ. Giả thuyết này giải thích kém về nhân cách luân lý của Ngài, sự nghèo khó, việc từ chối quyền lực chính trị, giáo huấn về sự khiêm nhường và cái chết của Ngài.

Những kẻ lừa bịp tôn giáo thường là những người ham quyền lực, vinh hoa, giàu có, ngạo mạn và phù phiếm. Trong khi đó, không tìm thấy bất kỳ khuyết điểm nào nơi con người của Đức Kitô. Trái lại! Người ta thấy một con người hiền lành, quan tâm đến những người nghèo nhất và đến nỗi khốn cùng của nhân loại. Ngài chăm sóc phụ nữ, Ngài rửa chân cho các môn đệ và rao giảng tình yêu tha nhân. Ngài yêu cầu các tông đồ từ bỏ của cải vật chất và sống nghèo khó.^[120] Nhân cách luân lý được quan sát loại trừ giả thuyết về sự nói dối có chủ đích.

"Người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." — Máccô 10, 45^[121]

Lập luận quyết định là sự tử đạo. Người ta có thể chết vì một sai lầm mà mình tin là đúng. Người ta thường không chọn bị tra tấn và chết vì một điều dối trá mà mình biết là giả, nhất là khi một lời cải trang công khai có thể tránh khỏi án tử. Lavagna viết:

« Tại sao ông lại muốn bị đánh roi và tra tấn trong nhiều giờ liền, vì một điều mà ông biết là giả? Tất cả những điều đó chẳng có nghĩa lý gì! (...) Đúng, có những người chết và chấp nhận tra tấn vì những điều giả dối (Daech là một ví dụ tốt), nhưng không ai chết vì những điều mà họ biết là giả (những kẻ thánh chiến chết và chấp nhận tra tấn vì những niềm tin mà họ tin là đúng, chứ không phải vì khoái cảm bị nổ tung). » — Matthieu Lavagna, p. 202-203^[122]

Do đó, giả thuyết kẻ nói dối đòi hỏi một Đức Giêsu vừa về mặt đạo đức không thể trách cứ trong mọi giáo huấn của mình, vừa hoàn toàn không trung thực trong tuyên bố trung tâm của mình. Mâu thuẫn tâm lý này là điều không thể hiểu được.

Giả thuyết điên loạn (bác bỏ tiền đề 7)

Giả thuyết điên loạn nói: Đức Giêsu thực lòng tin mình là Thiên Chúa, nhưng đã lầm. Nếu đúng như vậy, người ta phải tìm thấy nơi Ngài những nét mà tâm lý học mô tả bằng cái tên thuần mô tả là « phức hợp Thượng đế » (God complex): cảm giác toàn năng, khinh miệt người khác, bất khả trong các mối tương quan. Xin lưu ý: thuật ngữ này không chỉ định bất kỳ căn bệnh nào được ghi nhận — nó không có trong bất kỳ phân loại chính thức nào, không trong DSM lẫn trong CIM.^[123] Thế mà không một nét nào trong số đó xuất hiện nơi Đức Giêsu: không có hoang tưởng bức hại, không có cuồng ngã tự tôn, không có đoạn tuyệt với thực tại.

Frédéric Guillaud tóm tắt phân tích này:

« Đức Giêsu có tất cả vẻ của một con người lập dị, nhưng không có gì của một kẻ loạn thần, hoang tưởng hay tâm thần phân liệt. (...) Những người mắc chứng cuồng ngã tự tôn kiểu này thì tự cao tự đại, ích kỷ, thiếu kiên nhẫn, chuyên quyền, thiếu khả năng cảm thông. Các mối tương quan của họ với người khác hoàn toàn bất thường, vô tích sự, thiếu tình yêu và sự quan tâm. Những kẻ điên tầm cỡ này bất khả trong suy luận đạo đức sâu sắc và lý trí. Đức Giêsu, trái với họ (...), kỳ lạ thay không thể hiện bất kỳ nét đặc trưng nào của "God complex" được các cẩm nang tâm thần học mô tả. » — Frédéric Guillaud, Catholix reloaded, p. 124-125^[124]

Đức cha Boulenger bổ sung:

« Làm sao giải thích sự rối loạn tâm thần này với sự cao thượng của tinh thần, trí tuệ sâu sắc và sáng suốt thể hiện khắp nơi trong các bài giảng và các cuộc đối thoại của Đức Giêsu? Làm sao kẻ mất cân bằng này có thể là tác giả của một học thuyết tôn giáo vượt trên những tư tưởng cao vời nhất của các triết gia cổ đại, và một luân lý đã trở nên lý tưởng của nhân loại? Không, thật sự, một kẻ điên không có nhiều khôn ngoan đến thế. Không bao giờ một kẻ điên có thể hoàn thành một sự nghiệp vĩ đại như vậy, tạo nên một phong trào tâm hồn mãnh liệt như vậy, và có ảnh hưởng lớn lao đến thế trên thế giới. » — Abbé Boulenger, Manuel d'apolégétique, p. 232^[125]

Chân dung phúc âm về Đức Giêsu có tất cả vẻ của một con người tôn giáo lập dị, nhưng không có gì của một kẻ loạn thần cuồng ngã. Quyền uy của Ngài không phải là tự tôn: nó được triển khai trong sự phục vụ, việc rửa chân, lòng thương xót đối với người nghèo và sự tự chủ trước những người cáo buộc Ngài.^[126]

Phản bác việc tẩy não từ gia đình (Oppy)

Graham Oppy đưa ra các kịch bản thay thế: căng thẳng, thiếu thốn, ma túy, tẩy não từ thời thơ ấu hoặc yếu tố tâm lý khác.^[127]

Trả lời của Lavagna: việc tẩy não từ gia đình là hoàn toàn khó có thể xảy ra trong một môi trường Do Thái độc thần. « Có nhiều điều để trả lời một luận điểm quanh co như vậy. Trước hết, việc Maria và Giuse, hai người Do Thái độc thần truyền thống, có thể nảy sinh ý tưởng về một Thiên Chúa nhập thể là điều không đáng tin. Điều đó hoàn toàn trái với tinh thần của Do Thái giáo. Sau đó, cho dù người ta có chấp nhận rằng Maria và Giuse đã có ý tưởng phi thường đó, thì cũng cần là họ phải là những người bệnh tâm thần hoặc những kẻ tàn ác mới sẵn sàng tẩy não chính con mình ngay từ thuở ấu thơ về điều này. Cuối cùng, cần phải giải thích làm sao Đức Giêsu có thể tự mình tin điều đó cho đến chết, nhất là trong thời niên thiếu, khi người ta thoát ly ảnh hưởng của cha mẹ. »^[128]

Phản bác lỗi chân thành mà không điên (Daniel Howard-Snyder)

Một biến thể đề nghị: Đức Giêsu đã « đơn giản là lầm » mà không điên cũng không nói dối. Lavagna trả lời, theo nhà triết học Stephen T. Davis: « Không một con người nào có thể tự thuyết phục mình có bản tính thần linh mà không điên. Nếu bạn gặp một người đàn ông trên đường tin thực sự và chân thành mình là Napoléon Bonaparte, thì sẽ phi lý nếu khẳng định rằng anh ta không có vấn đề tâm thần nào. »^[129][130] Lỗi chân thành về một căn tính mạnh mẽ đến thế (tiền hữu, thẩm phán tối cao, nguồn ơn cứu độ, đối tượng thờ phượng) đã là điên loạn rồi. Con đường thứ tư không phải là một con đường: nó quy về tiền đề 7.

Phản bác giả thuyết huyền thoại (cộng đồng đã thần thánh hóa Ngài)

Phản bác hiện đại đích thực đối với tam đoạn luận không phải lúc nào cũng là kẻ nói dối hay kẻ điên, mà là huyền thoại: có lẽ Đức Giêsu chưa bao giờ tuyên bố điều đó, và các cộng đoàn Kitô giáo đã đặt những lời đó vào miệng Ngài. Phản bác này cần được xem xét nghiêm túc, nhưng nó vấp phải nhiều điểm.

Trước hết, những tuyên bố cao cả đã có từ rất sớm nơi Phaolô (thập niên 50, trích dẫn các truyền thống xưa hơn). Tiếp theo, các sách Nhất lãm, không chỉ Gioan, chứa đựng những tuyên bố mạnh mẽ (Mc 2, 5-12 ; Mc 14, 61-64 ; Mt 11, 27 ; Mt 25, 31-46). Hơn nữa, tiêu chí xấu hổ ủng hộ tính xác thực: các tác giả phúc âm thuật lại rằng Đức Giêsu đã bị kết án vì tội phạm thượng — một sự kiện tai tiếng mà những kẻ bịa đặt hẳn đã tránh. Cuối cùng, việc thần thánh hóa tự phát một người bị đóng đinh bởi những người Do Thái độc thần đòi hỏi một nguyên nhân lịch sử mạnh mẽ. Nếu Đức Giêsu chưa bao giờ tuyên bố điều gì như vậy, cần phải giải thích tại sao các môn đệ của Ngài bao gồm đột ngột một con người bị sỉ nhục vào phạm vi của YHWH.^{[131][132][133]}

Nhà sử học hoài nghi Bart Ehrman chính ông cũng công nhận: « Những nguồn cổ xưa nhất và tốt nhất mà chúng ta có về cuộc đời Đức Giêsu (...) là bốn sách Phúc âm của Tân Ước. »^[134] Do đó, khó có thể đồng thời khẳng định rằng các sách Phúc âm là nguồn sử liệu tốt nhất và rằng chúng là những huyền thoại thuần túy về điểm trung tâm này. Giả thuyết huyền thoại, khi được xem xét nghiêm túc, phải giải thích tại sao chính cộng đoàn đã phát minh ra bản tính thần linh lại gìn giữ trung thành cuộc thương khó, sự bỏ rơi, sự nghi ngờ của các tông đồ, cuộc chạy trốn, sự chối Thầy của Phêrô — bao nhiêu chi tiết gây khó xử mà một câu chuyện huyền thoại hẳn đã xoá bỏ.

Chương 18 của Chúa, khoa học, những bằng chứng mở rộng tam phân luận thành một cuộc khảo sát với bảy giả thuyết. Ưu điểm của phương pháp này là không quá nhanh chóng giam đối phương vào ba khung. Phương pháp này thừa nhận rằng lịch sử đã đưa ra nhiều cách hiểu về Chúa Giêsu: huyền thoại, bậc hiền nhân, kẻ điên, kẻ phiêu lưu mạo hiểm, tiên tri, Đấng Mê-si-a chỉ là con người, hoặc Thiên Chúa làm người.^[135]

Huyền thoại: quá nhiều nguồn quá gần

Giả thuyết huyền thoại không trực tiếp bàn về bản tính thần linh; nó phủ nhận điểm xuất phát. Ngày nay, giả thuyết này bị đại đa số các học giả về Chúa Giêsu lịch sử bác bỏ — kể cả các nhà sử học mang tinh thần phê phán như Bart Ehrman^[136] — vì Chúa Giêsu được chứng thực bởi các nguồn Kitô giáo rất cổ xưa cũng như bởi các đề cập ngoài Kitô giáo như của Giô-sép, Ta-xít hoặc Plinius Trẻ.^[137] Ngay cả các cuộc tranh luận Do Thái và ngoại giáo thời xưa cũng tấn công Chúa Giêsu như một kẻ lừa đảo hay phù thủy, chứ không phải như một nhân vật được bịa ra.

Bậc hiền nhân: những lời quá cao siêu

Luận thuyết về bậc hiền nhân, từ Rênan đến một số cách đọc hiện đại, giữ lại sự ngưỡng mộ về mặt luân lý nhưng gạt bỏ lời khẳng định về bản tính thần linh.^[138] Luận thuyết này thất bại nếu những lời cao siêu ấy là có tính lịch sử. Một bậc hiền nhân có thể nói: đây là con đường. Chúa Giêsu nói: Ta là con đường. Một bậc hiền nhân có thể dạy về sự tha thứ. Chúa Giêsu tha thứ. Một bậc hiền nhân có thể loan báo về Thiên Chúa. Chúa Giêsu tự giới thiệu là Con biết Chúa Cha và xét xử muôn dân.^{[139][140][141]}

Kẻ điên: một sự khôn ngoan quá tỉnh táo

Luận thuyết về sự điên rồ va phải bức chân dung luân lý và trí tuệ của Chúa Giêsu. Những câu trả lời của Ngài trước các cạm bẫy, các dụ ngôn, sự cân bằng giữa lòng thương xót và những đòi hỏi, việc Ngài từ chối bạo lực chính trị cũng như giáo huấn lâu bền của Ngài không giống với một chứng hoang tưởng tự đại thiếu mạch lạc.^[142][143]

Kẻ phiêu lưu mạo hiểm: một thất bại quá phì nhiêu

Luận thuyết về kẻ phiêu lưu mạo hiểm theo Mê-si-a nhưng thất bại khó giải thích được sự phì nhiêu về sau. Nhiều đấng Mê-si-a giả đã thất bại; họ biến mất. Chúa Giêsu chết bị đóng đinh trên thập giá, hình thức chết ô nhục nhất trong thế giới La Mã, bị một số môn đệ bỏ rơi; thế mà danh Ngài trở nên trung tâm của một đức tin toàn cầu. Sự phục sinh, được bàn trong bài riêng, là lời giải thích của Kitô giáo về sự phì nhiêu nghịch lý này.^[144]

Tiên tri: lập trường của Hồi giáo

Hồi giáo tôn vinh Chúa Giêsu như một vị tiên tri, Đấng Mê-si-a, con trai của Ma-ri-a, sinh ra bởi trinh nữ và là tác giả của các phép lạ. Nhưng Hồi giáo bác bỏ thập giá, việc mang dòng dõi thần linh và việc nhập thể.^[145] Cuộc tranh luận vì vậy cần xoay quanh các nguồn gần sự kiện nhất và tính mạch lạc nội tại của bức chân dung phúc âm. Một vị tiên tri Kinh Thánh không nhận lễ thờ phượng, không tha tội nhân danh mình, không tuyên bố xét xử muôn dân và không nói về vinh quang mà Ngài đã có nơi Chúa Cha trước khi có thế gian.^[146][147]

Đấng Mê-si-a chỉ là con người: một sự thờ phượng quá cổ xưa

Ariô và Nhân chứng Giê-hô-va duy trì một dạng nào đó về sự cao cả của Đức Kitô nhưng từ chối bản tính thần linh toàn vẹn của Ngài. Nhưng sự thờ phượng Kitô giáo nguyên thủy, việc áp dụng các bản văn về YHWH cho Đức Kitô, công thức phép rửa và Kinh Tin Kính Nicê-ê chống lại sự thu hẹp đó. Nếu Chúa Giêsu là một thụ tạo, dù cao cả đến đâu, thì việc thờ phượng Ngài như vậy lại trở thành chính điều mà Kinh Thánh cấm.^[148][149]

Thiên Chúa làm người: giả thuyết Kitô giáo

Đức tin Kitô giáo không chọn giả thuyết thứ bảy vì ham thích những điều kỳ diệu. Giữ lấy giả thuyết này vì nó giải thích được đồng thời chứng tá nguyên thủy, những lời khẳng định của Chúa Giêsu, phản ứng của giới chức trách, sự thờ phượng của các tông đồ, Công đồng Nicê-ê, sự phục sinh và tính phì nhiêu lịch sử của Kitô giáo. Đó là một kết luận tích lũy, không phải một trích dẫn đơn lẻ.

Ngày nay, Hồi giáo là đối thoại đơn thần chính phủ nhận bản tính thần linh của Đức Kitô trong khi vẫn tôn vinh ngôi vị Chúa Giêsu như một vị tiên tri, Đấng Mê-si-a, con trai của Ma-ri-a và tác giả các phép lạ.^[150] Cuộc tranh luận với một người Hồi giáo chân thành xứng đáng được đối xử một cách riêng biệt: không dựng hình nộm, bằng cách trình bày mỗi phản bác trong phiên bản vững chắc nhất của nó, rồi trả lời từng điểm một. Hồ sơ đầy đủ nằm trong bài Hồi giáo; ở đây chúng ta lược lại những phản bác trực tiếp nhất chống lại bản tính thần linh của Đức Kitô.

Phản bác của Hồi giáo 1 — "Thiên Chúa không sinh ra và cũng không được sinh ra" (sura 112)

Dạng mạnh: sura al-Ikhlas (112), được người Hồi giáo đọc mỗi ngày, khẳng định: « Hãy nói: Ngài là Allah, Duy Nhất. Allah, Đấng mà chúng ta cầu xin mọi điều chúng ta mong muốn. Ngài không hề sinh ra, cũng không được sinh ra. Và không ai sánh bằng Ngài. »^[151] Kinh Qur'an cực lực lên án ý tưởng rằng Thiên Chúa có thể có một người con. Vì vậy, tin vào bản tính thần linh của Đức Kitô chẳng khác nào thực hành shirk — việc thờ đa thần — tội không được tha thứ theo sura 4, 48.

Trả lời: sự lên án trong Kinh Qur'an nhắm vào một sự sinh hạ sinh học hoặc một sự kết hợp đa thần, điều mà Giáo hội chưa bao giờ tuyên xưng. Sura gợi ý một Thiên Chúa có quan hệ xác thịt với một bạn phối ngẫu — điều được bác bỏ một cách đúng đắn. Nhưng đức tin Kitô giáo tuyên xưng một sự sinh hạ vĩnh cửu, siêu vật thể, nội tại trong bản tính thần linh: Chúa Con được sinh bởi Chúa Cha « trước mọi thời đại », không chia cắt cũng không nhân bản bản tính thần linh. Như kinh Tin Kính Nicê-ê viết: « Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật, được sinh ra mà không được tạo ra, đồng bản thể với Chúa Cha ».^[152] Sự duy nhất của Thiên Chúa được bảo toàn: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần là một Thiên Chúa duy nhất trong Ba Ngôi Vị. Sura 112, hiểu theo đúng ý nghĩa của nó, vì vậy không mâu thuẫn với giáo lý Ba Ngôi — nó chống lại một sự méo mó mà chính Giáo hội cũng bác bỏ.

Hơn nữa, Kinh Qur'an dường như xây dựng cuộc tranh luận của mình trên một sự hiểu lầm về đức tin Kitô giáo. Sura 5, 116 cho Chúa Giêsu nói rằng Ngài đã xin con người tôn Ma-ri-a làm một nữ thần. Giáo lý Ba Ngôi không bao gồm Ma-ri-a: không có giáo hội Kitô giáo nào tuyên xưng điều đó. Sự nhầm lẫn này cho thấy rằng thần học Kitô giáo của Hồi giáo đáp lại một phiên bản méo mó của giáo lý Kitô giáo chứ không phải chính giáo lý đó.

Phản bác của Hồi giáo 2 — "Kinh Qur'an trình bày Chúa Giêsu như một vị tiên tri, không phải Thiên Chúa"

Dạng mạnh: Kinh Qur'an công nhận Chúa Giêsu (Issa) là al-Masih (Đấng Mê-si-a), kalimatuhu (Lời của Allah), ruh minhu (thần khí đến từ Ngài), sinh bởi Đức Trinh Nữ Ma-ri-a, tác giả các phép lạ. Nhưng Kinh Qur'an từ chối một cách dứt khoát việc mang dòng dõi thần linh: « Đấng Mê-si-a, Giêsu, con trai của Ma-ri-a, chỉ là một Sứ giả của Allah. (...) Allah chỉ là một Thiên Chúa duy nhất. Ngài quá vinh quang để có một đứa con. » (sura 4, 171).^[153] Vì vậy Chúa Giêsu là một vị tiên tri vĩ đại, và chính Kitô giáo đã thần hóa Ngài một cách sai lầm.

Trả lời: phản bác dựa vào mặc khải thế kỷ thứ VII để tranh cãi với các nguồn thuộc thế kỷ thứ I. Nhưng các thư của Phao-lô, có niên đại vào những năm 50, đã gán cho Chúa Giêsu các tước hiệu thần linh (Tt 2, 13; Cl 2, 9; Pl 2, 6-11), và thư thứ nhất của Gio-an nói về Chúa Giêsu như « Thiên Chúa thật và sự sống đời đời » (1 Ga 5, 20). Plinius Trẻ, vào năm 112, đã ghi nhận một sự thờ phượng Kitô giáo dâng lên Đức Kitô « như một vị thần ».^[154] Để khẳng định rằng Chúa Giêsu chỉ là một vị tiên tri, người ta phải hoặc là tuyên bố một sự giả mạo hàng loạt các Phúc Âm (phản bác tahrif, được bàn ở trên), hoặc là công nhận rằng đức tin Kitô giáo vào bản tính thần linh của Đức Kitô đã có trong các nguồn cổ xưa nhất — sáu thế kỷ trước Kinh Qur'an. Một nguồn càng gần sự kiện thì càng đáng tin cậy về mặt lịch sử: một nguyên tắc mà mọi nhà sử học nghiêm túc đều chấp nhận.

Hơn nữa, một ngôn sứ Kinh Thánh không nhận lãnh sự thờ phượng (x. Phêrô với Cornêliô, Cv 10, 25-26), không tha tội nhân danh mình (x. Mc 2, 7), không tuyên bố xét xử mọi dân tộc (x. Mt 25, 31-46), không nói về vinh quang mà mình đã có nơi Chúa Cha trước khi có thế gian (Ga 17, 5). Giảm Đức Giêsu xuống hàng một ngôn sứ là không đủ để giải thích những gì các Tin Mừng thuật lại — vì thế, cách giải thích của Hồi giáo buộc phải giả thiết rằng các Tin Mừng nói dối hoặc đã bị bóp méo.

Phản bác của người Hồi giáo 3 — "Các Tin Mừng đã bị làm sai lệch (tahrif)"

Dạng mạnh: lý thuyết kinh điển về tahrif (sự bóp méo) cho rằng các Kitô hữu đã làm sai lệch các Kinh Thánh nguyên thủy — tin mừng đích thực của Đức Giêsu, vốn sẽ phù hợp với kinh Qur'an — để thêm vào đó thần tính của Đức Kitô. Đó là lý do kinh Qur'an cần thiết: để khôi phục mặc khải nguyên thủy đã bị Phaolô hoặc các công đồng làm méo mó.

Trả lời: luận điểm tahrif không thể bảo vệ được về mặt lịch sử. Phê bình văn bản hiện đại có trong tay hơn 5.800 bản thảo Hy Lạp của Tân Ước được INTF tại Münster thống kê^[155], cộng thêm khoảng 10.000 bản thảo Latinh và hàng ngàn bản thảo Syria, Copte cùng các bản dịch cổ khác — chưa kể các trích dẫn của các Giáo phụ trước Công đồng Nicée. Các dị bản văn bản thì nhiều (lên tới khoảng 400.000 theo ước tính cao được Bart Ehrman phổ biến^[156]), đại đa số không đáng kể: chính tả, thứ tự từ ngữ), và số ít dị bản liên quan đến một câu có tầm quan trọng Kitô học đều được biết đến và thảo luận trong apparat critique — phần chú thích của các bản ấn hành học thuật liệt kê dị bản theo từng bản thảo — mà không làm đảo lộn toàn bộ chứng tích: comma johannique (1 Ga 5, 7 — một câu về Chúa Cha, Ngôi Lời và Chúa Thánh Thần, vắng mặt trong các bản thảo Hy Lạp cổ và được thêm vào sau trong truyền thống Latinh); bản đọc của 1 Tm 3, 16 (« Thiên Chúa được tỏ hiện » hay « Đấng/Đấng được tỏ hiện » tùy theo các chứng nhân); các đoạn kết của Tin Mừng Máccô; cách chấm câu của Rm 9, 5.^[157] Không một dị bản nào làm thay đổi sự hội tụ của các bản thảo cổ nhất (cuộn giấy papyrus P52, thế kỷ II; P46, khoảng năm 200; Bộ sách Sinaiticus, khoảng năm 350^[158]), vốn tuyên xưng cùng một thần tính của Đức Kitô như các bản thảo về sau. Chưa có bản thảo nào được biết đến cho đến nay mang dấu vết của một phiên bản Tân Ước theo kinh Qur'an.

Về điểm cụ thể mà kinh Qur'an bác bỏ — cuộc đóng đinh (sura 4, 157) —, ngay cả nhà sử học hoài nghi John Dominic Crossan, đồng sáng lập Jesus Seminar, cũng thừa nhận:

« Sự kiện Ngài đã bị đóng đinh chắc chắn như bất cứ sự kiện lịch sử nào có thể chắc chắn. » — John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, tr. 145^[159]

Càng nghịch lý hơn: kinh Qur'an công nhận cảm hứng của Torah, các Thánh Vịnh và Tin Mừng (sura 5, 47), và mời gọi tra cứu các sách ấy. Nếu các kinh thánh đó đã bị bóp méo vào thế kỷ VII, thì kinh Qur'an sẽ mâu thuẫn khi dẫn chiếu đến chúng như những nguồn đáng tin cậy. Và nếu chúng bị bóp méo sau kinh Qur'an, thì lẽ ra phải có các bản thảo trước kinh Qur'an với một thần học khác — nhưng các bản thảo Kitô giáo trước thế kỷ VII (Sinaiticus và Vaticanus, thế kỷ IV; P75, thế kỷ III…) lại tuyên xưng thần tính của Đức Kitô.

Phản bác của người Hồi giáo 4 — "Đức Giêsu chưa bao giờ nói trong kinh Qur'an rằng Ngài là Thiên Chúa"

Dạng mạnh: trong kinh Qur'an, chính Đức Giêsu tuyên bố: « Quả thật, tôi là tôi tớ của Allah. Ngài đã ban cho tôi Kinh Sách và chỉ định tôi làm Ngôn sứ. » (sura 19, 30, bản dịch của Hamidullah). Vì thế, Đức Giêsu chưa bao giờ tự xưng là Thiên Chúa: chính các Kitô hữu đã thần thánh hóa Ngài.

Trả lời: phản bác này giả định điều mà nó phải chứng minh. Vì sao phải tin phiên bản của kinh Qur'an về các lời của Đức Giêsu hơn phiên bản của Tin Mừng? Các Tin Mừng, theo truyền thống đã nhận, quy về các nhân chứng trực tiếp hoặc các môn đệ của nhân chứng, vào thế kỷ I, bằng tiếng Aram và tiếng Hy Lạp, trong bối cảnh Palestine. Kinh Qur'an được biên soạn sáu thế kỷ sau, bằng tiếng Ả Rập, trên bán đảo Ả Rập, cách Galilê 1.500 km. bất kỳ phương pháp sử học nghiêm túc nào cũng đánh giá nguồn gần cao hơn nguồn xa. Để bảo vệ điều ngược lại, cần có một mặc khải thần linh được đón nhận trong đức tin — mà đó chính là điều đang tranh luận, nên đây là một pétition de princip (cứ nhận tiền đề làm kết luận).

Phản bác của người Hồi giáo 5 — "Thánh Ba Ngôi là ba vị thần: đa thần giáo"

Dạng mạnh: sự duy nhất của Thiên Chúa (tawhid) là trọng tâm của Hồi giáo. Nhưng các Kitô hữu lại nói về Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Về mặt số học là ba; vậy là đa thần giáo trá hình.

Trả lời: Thánh Ba Ngôi Kitô giáo không nói rằng « một Thiên Chúa = ba vị thần » (điều đó sẽ vô lý). Giáo hội nói: « một bản tính duy nhất thần linh, được ba Ngôi Vị khác biệt sở hữu cách trọn vẹn ». Ngôn ngữ kỹ thuật về Ba Ngôi phân biệt bản tính (ousia, cái mình là) và ngôi vị (hypostasis, ai mình là). Ba ngôi vị không phải là ba bản tính. Lời tuyên xưng của Công giáo trong Kinh Tin Kính của Thánh Athanasiô là rõ ràng: « Chúa Cha là Thiên Chúa, Chúa Con là Thiên Chúa, Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa. Thế mà không có ba Thiên Chúa, nhưng chỉ có một Thiên Chúa. » Sự duy nhất thần linh được giữ gìn cách chặt chẽ: một Thiên Chúa duy nhất, trong ba Ngôi Vị.^[160] Hồi giáo chống lại một thứ đa thần giáo mà chính Kitô giáo cũng loại bỏ.

Phản bác của người Hồi giáo 6 — "Thiên Chúa không thể là con người: nhập thể làm hạ nhục Thiên Chúa"

Dạng mạnh: Thiên Chúa siêu việt, phi vật chất, vô hạn. Nói rằng Ngài đã trở thành một con người ăn, uống, ngủ, đau khổ và chết trên thập giá, là hạ thấp Thiên Chúa, phá vỡ sự siêu việt của Ngài và làm Ngài giống một thụ tạo. Đó là phạm thượng.

Trả lời: phản bác này giả thiết rằng trở nên con người làm hạ thấp Thiên Chúa. Nhưng điều đó không suy ra được. Đấng Tạo Hóa có thể đi vào thụ tạo của mình mà không thôi là Đấng Tạo Hóa, như một nhà văn có thể viết một nhân vật trong tiểu thuyết của mình mà không thôi là nhà văn. Nhập thể không phải là một sự hạn chế thần tính; đó là sự biểu lộ tự do tình yêu của Thiên Chúa đối với con người. Bản tính thần linh của Ngôi Lời không bị phân chia, không bị giảm sút, cũng không bị trộn lẫn với bản tính nhân loại: bản tính ấy đón nhận bản tính nhân loại. Đó là ý nghĩa chính xác của Công đồng Chalcêđônia, « được nhận biết trong hai bản tính, không hòa trộn, không thay đổi, không phân chia, không lìa rời ».^[161] Hơn nữa, sự siêu việt của Thiên Chúa không phải là một khoảng cách trong không gian; đó là sự vô hạn trong hiện hữu của Thiên Chúa, Đấng có thể tự hiệp nhất cách tự do với một bản tính hữu hạn mà không bị tan biến trong đó. Logic của tình yêu làm cho việc nhập thể trở nên mạch lạc: một Thiên Chúa yêu thương có thể muốn chia sẻ thân phận của những kẻ Ngài yêu.

Phản bác của người Hồi giáo 7 — "Đức Giêsu cầu nguyện: Ngài không thể là Thiên Chúa"

Dạng mạnh: Đức Giêsu cầu nguyện với Chúa Cha tại Ghetsêmani, trên thập giá. Ngài nói: « Lạy Thiên Chúa của con, lạy Thiên Chúa của con, sao Ngài bỏ rơi con? » (Mt 27, 46). Làm sao một Thiên Chúa lại có thể cầu nguyện với một Thiên Chúa khác?

Trả lời: xem phản bác 2 của hồ sơ chung ở trên. Lời cầu nguyện của Đức Giêsu biểu lộ sự phân biệt các Ngôi Vị trong cùng một Thiên Chúa duy nhất (Ngôi Con hướng về Chúa Cha) và thực tại nhân tính của Ngài (Ngài cầu nguyện như một con người). Lời cầu nguyện không mâu thuẫn với thần tính; nó mạc khải rằng trong Thiên Chúa có một tương quan yêu thương thực giữa các Ngôi Vị — tương quan mà mặc khải Kitô giáo gọi là việc sinh muôn đời của Ngôi Con và việc Chúa Thánh Thần bởi Chúa Cha và Chúa Con mà ra.^[162]

Phản bác của người Hồi giáo 8 — "Tin Mừng Barnabé chứa đựng đức Kitô học đích thực"

Dạng mạnh: một số nhà biện giáo Hồi giáo (Ahmed Deedat, Zakir Naik) đã làm cho Tin Mừng Barnabé trở nên phổ biến, trong đó Đức Giêsu được trình bày như một ngôn sứ đơn thuần và loan báo rõ ràng sự đến của Muhammad. Đó sẽ là tin mừng đích thực đã bị đánh mất, nay được tái khám phá.

Trả lời: Tin Mừng Barnabé là một tác phẩm ngụy tạo muộn mà đại đa số các nhà chuyên môn định niên đại vào thế kỷ XIV–XVI. Hai bản thảo duy nhất được biết đến đều muộn: bản tiếng Ý (thế kỷ XVI, hiện lưu tại Vienna) và bản tiếng Tây Ban Nha (thế kỷ XVIII); không có bản thảo Hy Lạp, Syria, Latinh hay Do Thái nào làm chứng cho nó^[163]. Văn bản để lộ niên đại của mình qua những sai lệch niên đại: nó nói về một năm thánh lặp lại mỗi trăm năm (ch. 82), giống như năm thánh do Giáo hoàng Bônifaciô VIII thiết lập năm 1300 — trong khi năm thánh Kinh Thánh lặp lại mỗi năm mươi năm (Lv 25); và nó cho Đức Giêsu đi thuyền đến Nadarét, một thành phố trong nội địa, rồi lên đến Caphácnaum, một thành phố bên bờ hồ (ch. 20-21)^[164]. Bản thân học giả Hồi giáo Mahmoud Ayoub cũng coi đó là một tác phẩm muộn, được viết dưới ảnh hưởng của Hồi giáo^[165]: các nhà sử học, kể cả người Hồi giáo, coi đó là một tác phẩm không có thẩm quyền về Đức Giêsu của lịch sử.

Phản bác của người Hồi giáo 9 — "Đấng An Ủi mà Đức Giêsu loan báo chính là Muhammad"

Dạng lập luận mạnh: Giêsu loan báo sự đến của một Paraclet (Ga 14, 16; 16, 7). Người ta cho rằng từ Hy Lạp parakletos đã bị làm sai lệch; đúng ra phải đọc là periklytos (« Đấng rất được khen ngợi »), tương ứng với tên Muhammad. Vì thế, Giêsu loan báo Muhammad.

Trả lời: không một bản thảo Hy Lạp nào được biết đến cho đến nay của Tân Ước — trong hơn 5.800 bản được INTF thống kê^[166] — mang bản đọc periklytos. Tất cả các chứng bản đã được đối chiếu đều có parakletos (Đấng Bảo Trợ, Đấng An Ủi). Thuyết về một sự xuyên tạc quy mô lớn mà không ai phát hiện được là không thể bảo vệ. Hơn nữa, bối cảnh của văn bản Gioan rất rõ ràng: Giêsu nói rằng Paraclet « sẽ ở cùng anh em mãi mãi » (Ga 14, 16), « sẽ ở trong anh em » (Ga 14, 17), « sẽ dạy anh em mọi sự » (Ga 14, 26), « sẽ làm chứng về Thầy » (Ga 15, 26). Muhammad — người sống sáu thế kỷ sau, đã không ở cùng các tông đồ, và đã không làm chứng về Giêsu như về Ngôi Con muôn đời — không khớp với bất kỳ đặc điểm nào trong số đó. Theo văn bản, Paraclet chính là Thần Khí được sai đến vào ngày Lễ Hiện Xuống.

Tổng hợp — cốt lõi của cuộc đối thoại với Hồi giáo

Người Kitô hữu không tìm cách hạ nhục người Hồi giáo, cũng không làm giảm đi những niềm tin chân thành của họ. Công đồng Vatican II (Nostra Aetate §3) công nhận rằng người Hồi giáo « thờ phượng Thiên Chúa duy nhất » và nhìn niềm tin của họ « với sự quý mến ».^[167] Nhưng sự quý mến lẫn nhau không xóa bỏ bất đồng cốt lõi: Kinh Qur'an phủ nhận điều mà Tân Ước tuyên xưng. Cuộc đối thoại chân thành là việc xem xét các nguồn và lập luận, chứ không phải làm giảm đi những khác biệt. Trên bình diện lịch sử, các nguồn Kitô giáo thế kỷ I vượt trội hơn mặc khải Qur'an thế kỷ VII; trên bình diện luận lý, giáo lý Kitô giáo về Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi không mâu thuẫn với tính duy nhất của Thiên Chúa; trên bình diện thiêng liêng, lập luận của người Hồi giáo cho rằng nhập thể là điều bất xứng với Thiên Chúa giả định rằng tình yêu không tương thích với sự hạ mình xuống — điều mà chính Đức Kitô chứng minh là sai.

Diễn biến lịch sử có thể tóm tắt như sau: Tân Ước tuyên xưng Đức Kitô là Chúa; các Giáo phụ tiền Nicê bảo vệ niềm tin này trong ngôn ngữ sẵn có; Nicê ấn định thuật ngữ để chống lại Arius; Chalcêđônia làm rõ sự hợp nhất của hai bản tính chống lại các cách thu hẹp đối lập.^[168][169]

Thuật ngữ đồng bản thể có vẻ chuyên môn, nhưng vấn đề thì đơn giản: nếu Ngôi Con không thực sự là Thiên Chúa, thì ơn cứu rỗi của Kitô giáo sụp đổ. Một thụ tạo không thể mặc khải Thiên Chúa cách trọn vẹn, tha thứ theo bản tính thần linh, lãnh nhận sự thờ phượng dành cho Thiên Chúa, hay kết hợp nhân loại với Thiên Chúa. Vì thế, Nicê bảo vệ sự mạch lạc của Tân Ước.

Các Giáo phụ trước Nicê

Ignatiô Antiôkia, vị tử đạo đầu thế kỷ II, đã nói về Đức Kitô bằng ngôn ngữ thần linh. Justinô Tử Đạo bảo vệ Ngôi Lời có trước. Irênê đối chiếu với các hệ phái thuyết ngộ tri thức một quy luật đức tin xoay quanh Chúa Cha, Chúa Con và Thánh Thần. Tertullianô tạo dựng một thuật ngữ Latinh báo trước các công thức về sau. Origênê bảo vệ việc Ngôi Con được sinh ra đời đời, dù ngôn ngữ của ông sau này sẽ bị tranh luận.^{[170][171][172][173][174]}

Sự liên tục này không có nghĩa là từng thuật ngữ chuyên môn đã được ấn định sẵn. Giáo hội đào sâu ngôn ngữ của mình qua các cuộc khủng hoảng, như một khoa học làm rõ các khái niệm trước những phản biện. Nhưng điều được bảo vệ thì xưa cũ: Đức Kitô được thờ phượng, tuyên xưng và kêu cầu như Chúa.

Chứng ngôn gián tiếp từ ngoại giáo

Plinius Trẻ viết cho Trajan, khoảng năm 112, rằng các Kitô hữu tụ họp trước lúc rạng đông và hát tôn vinh Đức Kitô như tôn vinh một vị thần.^[175] Plinius không tìm cách bảo vệ đức tin Kitô giáo; ông muốn cai quản một tỉnh. Vì thế, chứng ngôn của ông rất quý giá: chỉ khoảng một thế kỷ sau cuộc đóng đinh, một tổng đốc ngoại giáo đã thấy một cuộc thờ phượng dâng lên Đức Kitô.

Ngay cả Celsus, nhà tranh luận ngoại giáo thế kỷ II, cũng không nói rằng các Kitô hữu đã bịa ra một nhân vật tưởng tượng; ông chế diễu họ vì họ thần thánh hóa một người bị đóng đinh.^[176] Lập luận phản bác đó gián tiếp xác nhận cốt lõi của sự việc: đức tin Kitô giáo ban đầu đã dành cho Đức Kitô một vinh dự thần linh, điều gây tai tiếng trong mắt các đối thủ.

Bài viết này đưa ra một kết luận chính xác: thiên tính của Đức Giêsu không phải là một phát minh muộn màng, và các nguồn Kitô giáo sơ khai gán cho Đức Giêsu những khẳng định và danh dự thần linh. Bài viết chuyển sang các hồ sơ khác cho những vấn đề liên quan: sự hiện hữu lịch sử của Đức Giêsu, độ tin cậy của các Phúc Âm, sự phục sinh, mầu nhiệm Ba Ngôi, mối tương quan với kinh Qur'an và Công đồng Nicaea.

Sự phục sinh giữ một vị trí đặc biệt. Nếu Đức Giêsu đã tuyên xưng những đặc quyền thần linh và nếu Thiên Chúa đã phục sinh Người, thì sự phục sinh đóng vai trò như sự xác nhận tối thượng cho những khẳng định của Người. Đó là lý do tại sao hồ sơ đầy đủ không dừng lại ở tam đề: nó được hoàn tất trong biến cố Phục sinh.^[177][178]

• Đức Giêsu có thực sự hiện hữu không? — tiền đề lịch sử.
• Độ tin cậy của các Phúc Âm — nguồn, nhân chứng, niên đại và các phản biện.
• Sự phục sinh của Đức Giêsu — xác nhận lịch sử về những khẳng định của Đức Kitô.
• Tín điều Ba Ngôi — tại sao thiên tính của Con lại không mâu thuẫn với tính duy nhất của Thiên Chúa.
• Công đồng Nicaea I (325) — đáp trả Arius và công thức Kinh Tin Kính.
• Hồi giáo — các phản biện của người Hồi giáo và câu trả lời của Kitô giáo.