Chúa Thánh Thần, các đặc sủng và ơn lành thiêng liêng

Đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con

Công đồng Constantinôpôli I (381) — được triệu tập để khẳng định thiên tính của Thánh Thần chống lại những kẻ nghịch chiến với Thánh Thần, tức các « pneumatomaque, ‘kẻ chống lại Thần Khí’ » — đã làm sáng tỏ điều Hội Thánh vẫn luôn tin^[10]. Kinh Tin Kính nói, theo công thức phát xuất từ công đồng này: « Tôi tin kính Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa và là Đấng ban sự sống, bởi bởi Chúa Cha mà ra. Người được phụng sự và tôn vinh cùng với Chúa Cha và Chúa Con. Người đã dùng các tiên tri mà nói. »^[11] Đó là công thức của công đồng năm 381: Hội Thánh Latinh thêm vào đó mệnh đề Filioque — « bởi Chúa Cha và Chúa Con mà ra » — theo như tuyên xưng trong Sách Lễ Rôma. Sách Giáo lý tổng kết: « Đấng mà Chúa Cha đã sai đến tâm hồn chúng ta, Thần Khí của Con Ngài, thực sự là Thiên Chúa. Đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con, Người không thể tách rời khỏi các Ngài, cả trong đời sống thâm sâu của Ba Ngôi lẫn trong việc các Ngài trao ban tình yêu cho thế giới. »^[12]

« Khi Chúa Cha sai Ngôi Lời của Người, thì luôn luôn sai hơi thở của Người: một sứ mạng chung nơi đó Chúa Con và Chúa Thánh Thần khác biệt nhưng không thể tách rời. Dĩ nhiên, Đức Kitô là Đấng xuất hiện, Người là Hình ảnh hữu hình của Thiên Chúa vô hình, nhưng chính Chúa Thánh Thần là Đấng mạc khải Người. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §689^[13]

Vậy Thánh Thần không phải là một năng lượng vô vị, cũng không phải một ẩn dụ về sức sống thần linh, cũng không phải một thuộc tính lan tỏa của Thiên Chúa: Người là một Ngôi vị theo nghĩa Ba Ngôi — phân biệt với Chúa Cha và Chúa Con, liên hệ với các Ngài, Đấng mà ta có thể nói cùng, có thể yêu mến, có thể làm cho buồn phiền vì tội lỗi (x. Ep 4, 30) và có thể chống lại Người (x. Cv 7, 51).

« Ngôi vị bị lãng quên » và sự trở lại của Người

Vào cuối thế kỷ XIX, lòng đạo đức phổ thông quy tụ ồ ạt quanh Chúa Kitô Vua, Đức Trinh Nữ và Trái Tim Chúa Giêsu, trong khi Ngôi Thứ Ba chiếm rất ít chỗ trong đời sống thiêng liêng bình thường: đó là điều mà một nữ tu Ý ở Lucca, thánh Elena Guerra (1835-1914), được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh ngày 20 tháng 10 năm 2024, đã nhận ra trong tâm hồn như một sứ mạng cấp bách — đưa Hội Thánh trở lại với Chúa Thánh Thần^[14].

Bà đã viết mười ba lá thư mật gửi Đức Giáo hoàng Lêô XIII. Điều phi thường là Đức Giáo hoàng đã lắng nghe. Ngài lần lượt ban hành sắc lệnh Provida Matris Charitate (ngày 5 tháng 5 năm 1895), rồi thông điệp Divinum Illud Munus về Chúa Thánh Thần (ngày 9 tháng 5 năm 1897), trong đó ngài yêu cầu toàn thể Hội Thánh Công giáo hằng năm cử hành, giữa lễ Thăng Thiên và lễ Hiện xuống, một chín ngày cầu nguyện trọng thể kính Chúa Thánh Thần để cầu cho sự hiệp nhất của các Kitô hữu^[15]. Ngày 1 tháng 1 năm 1901, ngưỡng cửa thế kỷ mới — theo các tiểu sử gia của Elena Guerra và các nguồn của phong trào Canh tân, không tìm thấy văn bản giáo hoàng chính thức nào —, Đức Lêô XIII được cho là đã cất cao bài Veni Creator Spiritus tại Đền thờ Thánh Phêrô, nhân danh toàn thể Hội Thánh, để dâng hiến thế kỷ đang mở ra cho Chúa Thánh Thần^[16]. Cùng ngày hôm đó, cách hàng nghìn ki-lô-mét, tại Topeka, Kansas, phong trào Ngũ tuần ra đời trong một trường Kinh Thánh^[17].

Các danh xưng và biểu tượng của Thánh Thần

Kinh Thánh dùng nhiều hình ảnh để diễn tả hành động của Thánh Thần, như thể không hình ảnh nào có thể diễn tả trọn vẹn Người. Thánh Phaolô chỉ trong vài câu đã đặt cho Người năm danh xưng khác nhau (1 Cr 12, 1-7)^[18]: pneumatika (12, 1), charismata (12, 4), diakoniai (12, 5), energêmata (12, 6) và phanerôsis (12, 7). Sách Giáo lý liệt kê tám biểu tượng chính^[19]:

Ngoài các biểu tượng này còn có những tên gọi riêng mà Đức Giêsu đặt cho Ngài: Paraclet (Ga 14, 16; nghĩa đen là "Đấng được kêu đến bên cạnh" — người biện hộ, luật sư, người ủi an), Thần Khí sự thật (Ga 14, 17), Thần Khí của lời hứa (Ep 1, 13), Thần Khí nghĩa tử (Rm 8, 15), Thần Khí của Đức Kitô (Rm 8, 9). Thánh Phaolô còn gọi Ngài là Ân huệ của Thiên Chúa (Cv 8, 20) — và chính tên gọi này soi sáng nhất bản chất của các đặc sủng: những gì được ban bởi Ân huệ tối cao.

Từ Hy Lạp charisma : một "ơn bé"

Thuật ngữ charisma rất hiếm trong tiếng Hy Lạp cổ: người ta hầu như chỉ gặp nó trong bản Bảy Mươi và nơi hai tác giả trước Phaolô^[20]. Chính Phaolô đã cho nó ý nghĩa Kitô giáo trọn vẹn để mô tả kinh nghiệm về các ân ban của Thần Khí. Ngài xây dựng từ này từ charis, "ân sủng" — hồng ân nhưng không của Thiên Chúa — và thêm hậu tố -ma chỉ kết quả cụ thể của một hành động. Vì thế, một charisma là, theo nghĩa đen, một mảnh ân sủng hiện hình trong cuộc đời ai đó: một "ơn bé", một giọt nhỏ từ đại dương ân sủng thần linh^[21], được biểu lộ thành hiện thực trong một hành vi cụ thể (một lời nói ra, một lời cầu nguyện chữa lành, một bài giảng thuyết phục).

Mary Healy, tiến sĩ thần học Kinh Thánh và thành viên Ủy ban Kinh Thánh Giáo hoàng, viết:

"Đặc sủng là cái mà người ta có thể gọi là một 'ơn bé', nghĩa là một giọt nhỏ từ đại dương mênh mông ân sủng của Thiên Chúa. Đó là biểu hiện của ân sủng Thiên Chúa trong cuộc đời một người, cho phép người ấy hành động theo cách vượt quá sức lực con người." — Mary Healy và Randy Clark, Les dons spirituels — Foi, guérison, prophétie, discernement…, Éditions des Béatitudes, 2018, tr. 22^[22]

Năm tên gọi cho cùng một thực tại (1 Cr 12, 1-7)

Trong đoạn văn lớn của thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, Phaolô dùng năm thuật ngữ để chỉ cùng một thực tại, như thể ngài muốn ngăn người ta quy giản nó về một khía cạnh duy nhất^[23]:

• pneumatika (1 Cr 12, 1; những "thuộc thần khí") : đó là những ân ban phụ thuộc vào Chúa Thánh Thần (pneuma) ;
• charismata (1 Cr 12, 4; những ân huệ nhưng không) : đó là những ân ban được ban tặng cách nhưng không ;
• diakoniai (1 Cr 12, 5; những "phụng vụ", "dịch vụ") : chúng được đặt trong việc phục vụ tha nhân và Hội Thánh ;
• energêmata (1 Cr 12, 6; những "hoạt động", "năng lực") : chính Thiên Chúa hoạt động trong người thực thi ân ban ;
• phanerôsis tou Pneumatos (1 Cr 12, 7; những "biểu hiện của Thần Khí") : chúng làm cho mọi người thấy được sự hiện diện của Thần Khí.

Thư gửi tín hữu Do Thái (2, 4) còn thêm cụm từ "những phần chia của Chúa Thánh Thần" (nghĩa đen là merismoi pneumatos hagiou): Thần Khí phân phát các ân ban của Ngài thành những phần khác nhau theo sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Phaolô tóm tắt trong công thức quyết định: "Mỗi người được ơn biểu hiện Thần Khí để ích chung" (1 Cr 12, 7).

Ba thực tại khác biệt: ơn thánh hóa, hoa quả, đặc sủng

Truyền thống Công giáo, đặc biệt từ thánh Tôma Aquinô, phân biệt ba thực tại mà thần học Thần Khí đại chúng thường đánh tráo. Tất cả đều đến từ Thần Khí, nhưng không đóng cùng một vai trò trong đời sống Kitô giáo^[24]:

Bảy ơn thánh hóa — khôn ngoan, hiểu biết, lo liệu, sức mạnh, thông biết, đạo đức, kính sợ Chúa — được liệt kê trong lời sụng ngôn thiên sai của Isaia và được toàn thể truyền thống áp dụng cho những người đã rửa tội, là những người nhận được nhờ ân sủng điều thuộc về Đức Kitô cách viên mãn^[25]. Các ơn này làm cho linh hồn dễ nghe theo sự thúc đẩy của Thần Khí, như cánh buồm căng đón lấy từng làn gió nhẹ. Chúng không hào nhoáng; chúng là nền vải bên trong của mọi sự thánh thiện đích thực.

Mười hai hoa quả — đức mến, niềm vui, bình an, kiên nhẫn, nhẫn nại, nhân hậu, từ bi, hiền lành, trung tín, tiết độ, tiết độ xác thịt, trong sạch — là chữ ký hữu hình của Thần Khí trong một cuộc đời^[26]. Thánh Phaolô liệt kê chúng để đối chiếu với "những việc thuộc tính xác thịt" (Gl 5, 19-21): chúng không phụ thuộc vào một ơn đặc biệt nào, mà vào sự cộng tác bền bỉ với ân sủng. "Các con cứ xem quả thì biết cây", Đức Giêsu nói (Mt 7, 16) — quy tắc vàng này áp dụng trước hết cho chính bản thân mình.

Còn đặc sủng, đó là những "ân sủng đặc biệt" được thêm vào để cho phép người đã rửa tội cộng tác tích cực vào sứ vụ của Hội Thánh. Sách Giáo lý trình bày thật rõ ràng:

"Dù có tính cách nào, đôi khi phi thường, như ơn làm phép lạ hay nói tiếng, các đặc sủng được quy về ân sủng thánh hóa, và nhằm mục đích ích chung của Hội Thánh. Chúng phục vụ đức mến xây dựng Hội Thánh." — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §2003^[27]

Sai lầm cổ điển là tin rằng ba thực tại này loại trừ nhau. Trái lại, chúng đòi hỏi lẫn nhau: đặc sủng không có hoa quả sẽ trở thành một sân khấu rỗng tuếch; hoa quả không có đặc sủng sẽ làm nghèo đi sứ vụ; bảy ơn nâng đỡ cả hai. Hồng y Raniero Cantalamessa, giảng thuyết viên Phủ Giáo hoàng từ năm 1980 đến 2024, cảnh báo chống lại mọi thứ phân bậc cứng nhắc giữa gratiae gratum facientes (những ân sủng làm đẹp lòng Thiên Chúa, tức ân thánh hóa) và gratiae gratis datae (những ân sủng được ban cách nhưng không, tức đặc sủng): "một ơn thánh thiêng dùng đúng cách sẽ làm chúng ta đẹp lòng Thiên Chúa"^[28].

Giêsu, Đấng Kitô đầu tiên đầy tràn Thần Khí

Trước khi được ban cho các môn đệ, Chúa Thánh Thần trước hết là viên mãn ngự trên Đấng Mêsia. Lời sấm lớn của Isaia 61, mà chính Đức Giêsu áp dụng cho mình trong hội đường Nadarét (Lc 4, 16-21), vừa là một tuyên ngôn về Đấng Mêsia vừa là một tuyên ngôn về đặc sủng:

« Thần Khí Chúa ngự trên tôi, vì Chúa đã xức dầu tấn phong tôi, để tôi loan báo Tin Mừng cho kẻ nghèo hèn. Người đã sai tôi đi công bố cho kẻ bị giam cầm được tha, cho người mù được thấy, giải phóng những ai bị áp bức, công bố một năm hồng ân của Chúa. » — Isaia 61, 1-3^[29]

Chính tại phép rửa trong sông Giođan mà Đức Giêsu cách hữu hình nhận được phép xức dầu này (Mc 1, 9-11). « Kể từ phép rửa của Người — chứ không phải trước đó — Đức Giêsu mới làm những việc phi thường », bà Mary Healy nhận xét^[30]. Thánh Phêrô tóm tắt trước mặt Cornêliô: « Thiên Chúa đã dùng Thánh Thần và quyền năng mà xức dầu cho ông Giêsu Nadarét. Ông đã đi rao giảng, làm điều thiện và chữa lành những ai bị quỷ ám, vì Thiên Chúa ở với ông » (Cv 10, 38).

Trong sứ vụ công khai, ta thấy Đức Giêsu thực thi cách cụ thể từng đặc sủng mà sau này Phaolô sẽ liệt kê cho các tín hữu Côrintô: lời nói tri thức (Ga 4, 17-18 ; Mc 2, 8), ngôn sứ (Lc 22, 34 ; Ga 21, 18-19), đức tin làm cho cây vả khô héo (Mt 21, 21-22), ơn chữa bệnh (Lc 7, 22), quyền làm phép lạ (hóa bánh ra nhiều, đi trên mặt nước, làm cho kẻ chết sống lại), ơn phân định thần khí (Mc 9, 25 ; Lc 10, 18)^[31]. Đặc sủng duy nhất mà các Tin Mừng không nói một cách tường minh là ơn nói tiếng lạ — trừ khi ta hiểu « Người hoan hỷ trong Thánh Thần » (Lc 10, 21) theo nghĩa thường thấy nơi Luca, nghĩa là hoan hỷ trong Thần Khí có nghĩa là ngợi khen bằng tiếng lạ^[32].

Các danh sách của thánh Phaolô

Thánh Phaolô không bao giờ đưa ra một danh sách đầy đủ về các đặc sủng. Ngài đưa ra nhiều danh sách một phần, với các yếu tố chỉ tương ứng với nhau một cách không hoàn hảo. Đó là dấu chỉ cho thấy hơi thở Thần Khí vượt ra ngoài mọi phân loại:

Điều được dạy một cách ngầm ý rất rõ ràng: mọi khả năng mà Thần Khí dùng để mưu ích cho Giáo hội đều là một đặc sủng, dù là phi thường (làm cho kẻ chết sống lại, nói tiếng các thiên thần) hay khiêm tốn (ơn dạy dỗ, tổ chức, đón tiếp, giúp đỡ người nghèo). Thánh Phêrô tổng quát hóa một cách không giới hạn: « Anh em hãy dùng ân huệ Thiên Chúa đã ban, mỗi người một cách, để phục vụ nhau như những người quản lý tốt các nguồn ân sủng phong phú của Thiên Chúa » (1 Pr 4, 10).

Lễ Hiện Xuống, sách Công vụ, các dấu chỉ và điềm lạ

Sách Công vụ các Tông đồ là một luận thuyết lớn khác của Tân Ước về các đặc sủng. Nhưng với một trọng tâm khác: nếu Phaolô nhấn mạnh vào công trình thánh hóa bên trong, thì Luca nhấn mạnh vào quyền năng cho sứ vụ^[33].

Biến cố nền tảng là lễ Hiện Xuống (Cv 2, 1-13). Năm mươi ngày sau lễ Vượt Qua, Thần Khí mà Đấng Phục Sinh đã hứa ban đổ xuống trên các Tông đồ và Đức Trinh Nữ Maria đang tụ họp trong Nhà Tiệc Ly, dưới hình thức một cơn gió mạnh và « những lưỡi như lửa ». Phêrô, người mà vài tuần trước còn không dám nhận biết Đức Giêsu trước mặt một nữ tỳ, nay đứng giảng trước hàng ngàn người Do Thái đến từ khắp nơi trong hải ngoại; ngày hôm đó « khoảng ba ngàn người » chịu phép rửa (Cv 2, 41). Ba đặc sủng cùng xuất hiện: lời giảng thuyết đầy can đảm, ơn nói các thứ tiếng (mỗi người nghe các Tông đồ nói bằng tiếng bản xứ của mình) và cuộc hoán cải hàng loạt như hoa quả hữu hình.

Phêrô giải thích biến cố ấy bằng lời sấm của ngôn sứ Gioen: « Trong những ngày sau hết, Thiên Chúa phán, Ta sẽ đổ Thần Khí Ta trên hết thảy phàm nhân. Con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người trẻ của các ngươi sẽ thấy thị kiến, các bô lão của các ngươi sẽ chiêm bao » (Cv 2, 17 ; Ge 3, 1-2). Vì thế, lễ Hiện Xuống không phải là một biến cố cô lập: đó là khởi đầu của một thời đại, « những ngày sau hết », khi Thần Khí được đổ xuống một cách phổ quát trên toàn thể dân Chúa — « con trai, con gái, người trẻ, các bô lão, tôi trai, tớ gái của các ngươi ». Chúa Thánh Thần không còn phân biệt giai cấp, phái tính, tuổi tác hay địa vị.

Trong phần tiếp theo của sách Công vụ, các đặc sủng xuất hiện trên từng trang: chữa lành người bại liệt tại cửa Đẹp (Cv 3), rung chuyển và tuôn đổ tràn đầy sau khi các Tông đồ cầu nguyện (Cv 4, 31), chữa bệnh nhờ bóng của Phêrô (Cv 5, 15), các dấu chỉ và điềm lạ của Stêphanô (Cv 6, 8), lời nói tri thức của Anania về Saulô (Cv 9, 10-19), thị kiến và lời khôn ngoan của Phêrô tại nhà Cornêliô (Cv 10), những phép lạ « phi thường » của Phaolô tại Êphêsô — nơi người ta lấy những khăn đã chạm vào da thịt ông rồi đắp lên những người bệnh (Cv 19, 11-12). Khi đọc sách Công vụ một cách không thành kiến, ta ngạc nhiên nhận thấy rằng không có điều gì trong đó được trình bày như một ngoại lệ: đó là đời sống bình thường của một Giáo hội biết mình thuộc về ai.

Men say tỉnh táo của Thần Khí

Khi Thần Khí ngự xuống, những người lãnh nhận không chỉ được đổi mới; họ còn được cuốn đi, đến mức đôi khi bị coi là say rượu. Trong lễ Hiện Xuống, các Tông đồ ngợi khen Thiên Chúa trong niềm hoan hỷ đến nỗi người qua đường chế giễu: « Họ đầy rượu mới rồi » (Cv 2, 13). Phêrô đáp lại rằng mới chỉ là giờ thứ ba trong ngày. Nhưng đằng sau lời chế giễu, sự nghi ngờ ấy chứa đựng một sự thật: thứ « rượu mới » của thời Mêsia mà các ngôn sứ đã loan báo (Am 9, 13) quả thực đang được đổ ra.

Các Giáo phụ rất thích hình ảnh này. Thánh Ambrosiô thành Milano tóm tắt trong một bài thánh ca: « Chúng ta hãy vui vẻ uống men say tỉnh táo của Thần Khí! »^[34]. Thánh Cyrillô thành Giêrusalem giải thích cho các dự tòng của ngài:

« Nếu họ say, thì không phải theo nghĩa như các bạn nghĩ. Họ say một men say tỉnh táo, giết chết tội lỗi và làm cho tâm hồn sống lại, một men say trái ngược với men say của xác thịt. Men say làm cho con người quên đi những người mình quen biết; trong loại men say này, họ hiểu được những điều mà trước đây họ không hề biết. Họ say vì đã uống rượu của cây nho huyền nhiệm. » — Thánh Cyrillô thành Giêrusalem, Diễu giảng (Catecheses) XVII, 19 (khoảng năm 350)^[35]

Thánh Tôma Aquinô, bậc trí thức tối cao của thế kỷ XIII, cũng nói trong cùng một âm hưởng:

« Những người say rượu thì ở ngoài chính mình, chứ không ở bên trong. Cũng vậy, những người đầy tràn các ơn thiêng thì mọi chú ý của họ đều hướng về Thiên Chúa. Đó là tình yêu của Chúa Thánh Thần, vốn đưa một sức mạnh vào linh hồn như một dòng thác. Và đó là một dòng thác của sự hoan lạc, bởi vì nó mang theo niềm vui và sự êm dịu vào linh hồn. » — Thánh Tôma Aquinô, chú giải Thánh Vịnh 35, 9^[36]

Men « say tỉnh táo » này không phải là một cảm xúc để tạo ra, cũng không phải một sự phấn khích để gây ra: đó là hiệu quả tự nhiên của một cuộc gặp gỡ với Thiên Chúa hằng sống. Khi nó xảy đến, tốt hơn hết là cứ để nó là chính nó.

Trong đoạn giáo lý quan trọng của thư thứ nhất gửi giáo đoàn Côrintô, Phaolô trình bày một danh sách chín biểu hiện của Chúa Thánh Thần mà truyền thống chú giải đã quy tụ thành ba họ^[37] :

• Những ơn mạc khải: lời khôn ngoan, lời hiểu biết, phân định các thần khí ;
• Những ơn sức mạnh: đức tin, ơn chữa lành, quyền năng làm phép lạ ;
• Những ơn lời nói: ngôn sứ, nói tiếng lạ, giải thích tiếng lạ.

Cách phân loại này tiện lợi nhưng chưa hoàn hảo. Nhiều ơn hoạt động trên hai bình diện: lời ngôn sứ vừa là ơn mạc khải vừa là ơn lời nói, ơn đức tin có kèm phần mạc khải, việc chữa lành thường dựa trên những lời hiểu biết đi trước. « Các ơn thường liên hệ mật thiết với nhau », bà Mary Healy nhận xét^[38]. Vì thế, tốt hơn nên trình bày từng ơn một, không quá câu nệ phân chia.

Lời khôn ngoan

Lời khôn ngoan (1 Cr 12, 8) không phải là sự khôn ngoan triết học, cũng không phải sự thận trọng mục vụ được tích lũy qua kinh nghiệm, mà là một linh hứng tức thời của Chúa Thánh Thần ban cho, trong khoảnh khắc ấy, câu trả lời đúng cho một tình huống phức tạp — quyết định khôn ngoan mà không phân tích nhân loại nào có thể đạt tới. Đó là điều Phêrô nhận được khi ông hiểu rằng thị kiến tấm khăn buông xuống từ trời có nghĩa là dân ngoại có thể chịu phép rửa mà không cần cắt bì trước (Cv 10, 9-29) — một quyết định làm đổi hướng đi của Hội Thánh. Đó cũng là điều Công đồng Giêrusalem nhận được khi tuyên bố « Thánh Thần và chúng tôi quyết định » (Cv 15, 28).

Trong thực tế, ơn này thường biểu lộ nơi các mục tử, cha mẹ, cố vấn thiêng liêng khi gặp một trường hợp mà giải pháp nhân loại không tìm ra. Ơn này không thay thế cho suy tư hay việc quy chiếu giáo lý; nhưng kiện toàn cả hai. Biến thái kinh điển của nó là tự cho mình nắm giữ sự khôn ngoan thường hằng rồi sử dụng như một quyền bính thiêng liêng kiểu ngôn sứ trên người khác — trong khi đây chỉ là một linh hứng tức thời, phải xin lại mỗi lần.

Lời hiểu biết

Lời hiểu biết (1 Cr 12, 8) là một thông tin siêu nhiên về một thực tại hiện tại — một sự việc, một con người, một tình huống — mà người nói không thể nào biết được bằng những phương tiện nhân loại. Phêrô nhận được để làm bẽ mặt Anania và Saphira (Cv 5, 1-11) ; Anania thành Đamas nhận được để đến đặt tay trên Saulô (Cv 9, 10-12) ; Phaolô nhận được để chữa lành người bại liệt ở Lystra, « kẻ có đức tin để được cứu độ » (Cv 14, 9-10).

Ngày nay, ơn này đóng vai trò quan trọng trong công cuộc loan báo Tin Mừng và lời kinh chữa lành. Một lời hiểu biết được trao đúng lúc — « tôi tin rằng Chúa muốn chữa lành ngay bây giờ một cơn đau ở đầu gối trái » — lập tức sinh ra đức tin khiến việc chữa lành trở nên khả dĩ, cả nơi người nói lẫn nơi người đón nhận. Đây cũng là một dấu chỉ mở lòng người ra với Tin Mừng: cha Mathias Thelen kể rằng ngài đã dẫn một thiếu nữ đến đức tin khi ngài chỉ đơn giản mô tả, qua lời hiểu biết, rằng cô đang soi gương với đôi bông tai mới^[39].

Biến thái: lẫn lộn nó với trực giác tâm lý, hoặc bịa đặt để khỏa lấp sự thinh lặng. Quy tắc thận trọng: nếu không chắc, hãy trình bày thông tin dưới dạng câu hỏi — « điều này có nói với anh chị không? » — và để người kia xác nhận hoặc phủ nhận. Một lời hiểu biết sai không phải là tội ; cố chấp áp đặt sau khi đã bị bác bỏ mới là tội.

Phân định các thần khí

Phân định các thần khí (1 Cr 12, 10) là khả năng siêu nhiên phân biệt nguồn gốc của một chuyển động, một lời nói, một hiện tượng: nó đến từ Thiên Chúa, từ con người, hay từ ma quỷ? Đây là một trong những đặc sủng mà Hội Thánh cần nhất trong những thời kỳ nhiễu nhương. Tại Philipphê, Phaolô thi hành ơn này khi ngài nhận ra rằng một nữ nô lệ trẻ « kêu lên: những người này là đầy tớ của Thiên Chúa Tối Cao » — dù đúng về giáo lý — lại bị một thần dữ xui khiến; cuối cùng ngài nhân danh Đức Giêsu truyền cho cô im lặng, và ma quỷ xuất ra (Cv 16, 16-18).

Thánh Gioan đưa ra tiêu chuẩn nền tảng: « Thần khí nào tuyên xưng Đức Giêsu Kitô đã đến trong xác phàm, thì bởi Thiên Chúa mà đến ; thần khí nào không tuyên xưng Đức Giêsu, thì không bởi Thiên Chúa » (1 Ga 4, 2-3). Thánh Phaolô áp dụng điều này vào phụng vụ: « Không ai có thể nói: Đức Giêsu bị đấng nguyền rủa ; và không ai có thể nói: Đức Giêsu là Chúa, nếu không bởi Thánh Thần » (1 Cr 12, 3).

Trong truyền thống thần bí Công giáo — thánh Inhaxiô Loyola trong Các Quy tắc Phân định Thần Khí, thánh Gioan Thánh Giá trong Ngôi Đỉnh Núi Camêlô, thánh Têrêsa Avila trong Tâu Phòng Nội Tâm — việc phân định không bao giờ đối lập với các đặc sủng, mà là điều kiện an toàn cho chúng. Thánh Gioan Thánh Giá, đôi khi bị trích dẫn để chống lại các đặc sủng, thực ra chưa bao giờ muốn loại bỏ các ơn ấy; ngài muốn bảo đảm rằng các ơn được thi hành trong an toàn, không nuôi dưỡng tính kiêu ngạo. Nhà thần học Ralph Martin nhận xét:

« Gioan được thúc đẩy, không phải bởi ước muốn dập tắt những ân sủng đặc sủng của Thánh Thần, nhưng để đảm bảo rằng chúng được thi hành cách chân thực. Gioan Thánh Giá có lên án việc thi hành các ơn đặc sủng không? Không, hoàn toàn không. Trái lại, ngài đưa ra những lời khuyên rất sáng suốt về cách thức phải thi hành các ơn ấy để chúng thực sự đạt được mục đích mà Chúa đã ban cho. » — Ralph Martin, Charismatique et contemplatif : que dirait Jean de la Croix ?^[40]

Ơn đức tin

Ơn đức tin (1 Cr 12, 9) — mà Phaolô gọi ở nơi khác là « đức tin có thể dời non lấp bể » (1 Cr 13, 2) — không phải là đức tin thần học mà mọi người rửa tội nhận được để tin vào Thiên Chúa và mạc khải. Đây là một niềm xác tín siêu nhiên và tức thời, do Thánh Thần ban trong một hoàn cảnh cụ thể, rằng Thiên Chúa sẽ hành động theo một cách thức đã định — chữa lành người này, giải thoát linh hồn này, mở cánh cửa này. Ơn này thường gắn liền với một lời hiểu biết hoặc một thị kiến nội tâm nuôi dưỡng nó. Đức Giêsu nói về ơn này:

« Hãy tin vào Thiên Chúa. Thật, Thầy bảo thật anh em: ai bảo núi này: Dời đi ngay và đổ xuống biển, mà lòng không nghi nan, nhưng tin rằng điều mình nói sẽ xảy ra, thì sẽ được như ý. » — Marcô 11, 22-23 (câu chữ Hy ngữ sát nghĩa: « hãy có đức tin của Thiên Chúa »)^[41]

Phêrô thi hành ơn này tại cửa Đẹp của Đền Thờ khi ông truyền cho người bại liệt: « Nhân danh Đức Giêsu Nadarét, hãy đứng dậy mà đi » (Cv 3, 6), không hề do dự. Ông có thể đã đi ngang qua người ấy cả trăm lần mà không nói gì: nhưng hôm đó, ơn đức tin đã đổ xuống. Thánh Giacôbê nói đến ơn này dưới một hình thức khác: « lời cầu nguyện đầy đức tin sẽ cứu người bệnh » (Gc 5, 15). Biến thái của ơn này là lẫn lộn nó với tự kỷ ám thị hoặc với thần học giả hiệu kiểu « name it, claim it » — hãy tuyên xưng việc chữa lành ra miệng và nó sẽ thuộc về bạn — vốn có xu hướng thao túng Thiên Chúa hơn là để Ngài dẫn dắt^[42].

Các ơn chữa lành

Phaolô nói ở số nhiều: « các ơn chữa lành » (1 Cr 12, 9 — charismata iamatôn)^[43]. Số nhiều không phải ngẫu nhiên: có nhiều dạng chữa lành khác nhau (thể xác, nội tâm, tâm lý, giải thoát) và nhiều chế độ thi hành khác nhau (ơn thường xuyên nơi một nhà truyền giáo, ân sủng tức thời nơi một tín hữu bình thường, hoa quả chung của một lời kinh cộng đoàn). Không một người làm phép lạ nào có « quyền năng » mà có thể rút ra từ túi áo tùy ý; người chữa lành Công giáo là một nhạc cụ mà Thánh Thần chơi theo giờ của Ngài.

Ơn này là trọng tâm trong lời rao giảng Tin Mừng theo các phúc âm Nhất lãm. Khi Đức Giêsu sai Mười Hai, rồi bảy mươi hai môn đệ, Ngài truyền cùng một lúc phải « loan báo Nước Thiên Chúa » và « chữa lành những người bệnh » (Lc 9, 1-2 ; 10, 9). Sứ vụ lớn của Marcô biến ơn này thành dấu chỉ bình thường đi kèm lời rao giảng: « Đây là những dấu chỉ đi kèm những người đã tin: nhân danh Thầy, họ sẽ trừ được quỷ, sẽ nói được những tiếng mới lạ, họ sẽ đặt tay trên những người bệnh, và bệnh sẽ được lành » (Mc 16, 17-18).

Vatican II, trong sắc lệnh Ad Gentes về hoạt động truyền giáo, nhắc lại rằng Giáo Hội gửi các thừa sai của mình « với sức mạnh của Chúa Thánh Thần » và các đặc sủng — kể cả việc chữa lành — thuộc về sứ vụ thường lệ của Giáo Hội, chứ không phải một chương trình song song^[44]. Lộ Đức đã làm chứng điều này từ năm 1858: 72 phép lạ được Giáo Hội chính thức công nhận — phép lạ thứ 71, của người lính Anh John Traynor, được chữa lành năm 1923 và được Đức Tổng Giám mục Liverpool công nhận ngày 8 tháng 12 năm 2024, rồi phép lạ thứ 72, của bà người Ý Antonietta Raco, được chữa lành năm 2009 và được công nhận ngày 16 tháng 4 năm 2025 —, cùng hơn 7 000 hồ sơ được Văn phòng Giám định Y khoa thụ lý^[45]. Nhưng bên cạnh những ca được điều tra theo giáo luật này, mỗi năm có rất nhiều trường hợp chữa lành được thông báo trong các nhóm cầu nguyện Công giáo bình thường khắp nơi trên thế giới, mà không mở phiên tòa giáo luật nào — chỉ đơn giản là vì ân ban vẫn tiếp tục hoạt động.

Lệch lạc: kết luận rằng sự không được chữa lành là do bệnh nhân thiếu lòng tin — một cáo buộc tàn nhẫn, sai về mặt thần học, và bị chính Thánh Phaolô phản bác, khi ngài đã ba lần van xin cho được giải thoát khỏi « cái dằm » mà không được (2 Cr 12, 7-9). Lệch lạc đối xứng: từ chối cầu nguyện cho sự chữa lành với lý do « dâng nỗi khổ đau của mình », như thể việc dâng hiến thiêng liêng lại cấm không cho xin. « Quý vị nghĩ sao về một vị bác sĩ nói rằng: tôi sẽ không chữa cho quý vị, hãy chấp nhận bệnh tật của mình và dâng nó lên? », bà Mary Healy mỉa mai^[46].

Quyền năng làm phép lạ

Quyền năng làm phép lạ (1 Cr 12, 10 — energêmata dynameôn, nghĩa đen là « các hoạt động của quyền năng ») bao trùm mọi hành động siêu nhiên vượt quá việc chữa lành thể xác đơn thuần: hóa ra nhiều lương thực, làm yên bão tố, giải thoát tù nhân, cho kẻ chết sống lại, biến mất khỏi hiện trường, các dấu lạ vũ trụ. Sách Công vụ Tông đồ nêu nhiều ví dụ: Phêrô được thiên thần đưa ra khỏi ngục (Cv 12), Phaolô bị rắn độc cắn mà vô sự (Cv 28, 3-6), Phêrô cho Tabitha sống lại (Cv 9, 36-42) và Phaolô cho Eutyque sống lại (Cv 20, 7-12).

Thánh Augustinô, khi còn là một giám mục trẻ đã nghĩ rằng các việc lớn lao ấy đã chấm dứt cùng với các Tông đồ, đã buộc phải đổi ý khi ngài thấy, ngay trong nhà thờ chính tòa Hippona của mình, bảy mươi phép lạ được xác minh trong vòng chưa đầy hai năm sau khi thánh tích Thánh Stêphanô được rước về; ngài cho ghi lại những phép lạ đó trong cuốn Thành phố của Thiên Chúa, và công nhận mình trước đây đã sai^[47]. Điều này cũng xảy ra, ở quy mô lớn, trong các thừa tác vụ đương đại như của Heidi Baker tại Mozambique — cùng với chồng là Rolland, bà đã sáng lập tổ chức Iris Global và năm 1995 đến sống bên cạnh những trẻ em bị bỏ rơi ở Mozambique —, hoặc kín đáo hơn trong các cộng đoàn cầu nguyện Công giáo của Emmanuel hay Hiệp thông Các Mối Phúc, nơi « hàng cầu nguyện » thường xuyên có những trường hợp chữa lành được thông báo^[48].

Lời tiên tri

Lời tiên tri (1 Cr 12, 10 ; 14, 1) là đặc sủng mà Phaolô ước ao nhất: « Hãy theo đuổi đức mến, hãy khao khát các ơn thánh thần, nhất là ơn nói tiên tri » (1 Cr 14, 1). Đó không phải, như văn hóa hiện đại tưởng tượng, chỉ đơn thuần là việc đoán trước tương lai: về bản chất, đó là lời của Thiên Chúa cho hôm nay, nhằm mục đích « xây dựng, khuyên nhủ, an ủi » (1 Cr 14, 3). Nó có thể mang một chiều kích tiên báo (Agabô báo trước nạn đói dưới thời Claudius, Cv 11, 28 ; và việc bắt giữ Phaolô tại Giêrusalem, Cv 21, 10-11), nhưng điều đó ít xảy ra hơn so với chức năng chính của nó — là chuyển tải ý nghĩ của Thiên Chúa về một hoàn cảnh hiện tại.

Mọi Kitô hữu đều có thể, thỉnh thoảng, nhận và chuyển tải một lời ngôn sứ: « Tất cả anh em đều có thể nói tiên tri, từng người một, để mọi người được học hỏi và mọi người được khuyên nhủ » (1 Cr 14, 31). Nhưng Phaolô phân biệt ân ban thỉnh thoảng với thừa tác vụ ngôn sứ: có những người là « ngôn sứ » theo nghĩa ổn định (Ep 4, 11) — họ có uy quyền được cộng đoàn công nhận để thường xuyên đưa ra những lời soi dẫn, như các ngôn sứ ở Antiôkia đã cầu nguyện cho sứ vụ của Phaolô và Barnabê (Cv 13, 1-3).

Trong Đại hội đại kết Kansas City lớn (tháng 7 năm 1977), Ralph Martin đã chuyển tải một lời tiên tri riêng — lời được tường thuật là đã nhận được trong cầu nguyện, không có thẩm quyền giáo huấn — và lời này đã để lại dấu ấn lâu dài trong phong trào đặc sủng:

« Hãy khóc than và để tang, vì thân xác Con Ta bị tan nát. Hãy đến với Ta, mặc áo vải tro than, hãy đến với nước mắt và tiếng than khóc, vì thân xác Con Ta bị tan nát. Ta muốn làm cho các ngươi thành một con người mới, nhưng thân xác Con Ta bị tan nát. Ta muốn làm cho các ngươi nên ánh sáng trên đỉnh núi, một thành phố vinh quang rực rỡ mà mọi người đều thấy, nhưng thân xác Con Ta bị tan nát. » — Lời tiên tri riêng được tường thuật tại Kansas City, ngày 22 tháng 7 năm 1977 (những lời do Ralph Martin quy cho một ơn soi dẫn nhận được trong cầu nguyện)^[49]

Năm mươi ngàn tín hữu, Công giáo và Tin lành, đã khóc vì lời đó; gần năm mươi năm sau, lời ấy vẫn tiếp tục nuôi dưỡng đời sống cầu nguyện đại kết toàn cầu. Tuy nhiên, nó không có thẩm quyền giáo lý nào: khác với Lumen Gentium hay Sách Giáo lý, một mạc khải riêng không được Giáo Hội công nhận thì không ràng buộc bất kỳ tín hữu nào và chỉ có thể được trích dẫn như một chứng từ.

Những lệch lạc: lời tiên tri tự quảng cáo (loan báo chính thừa tác vụ của mình sẽ vĩ đại), lời tiên tri xét đoán (buông những bản án cá nhân nhân danh Thiên Chúa), lời tiên tri chính trị (lợi dụng ân ban để thúc đẩy một chương trình nghị sự đảng phái), sự thiếu chính xác về ngày tháng hay con số (dẫn đến phải đính chính ngay khi sự kiện không xảy ra). Quy tắc tuyệt đối là mọi lời tiên tri đều phải được phân định — « cho hai hay ba vị ngôn sứ nói, và những người khác xét đoán » (1 Cr 14, 29).

Các thứ tiếng

Ân ban nói các thứ tiếng (1 Cr 12, 10 — genê glossôn) có lẽ là ân ban gây tranh cãi nhất và bị hiểu sai nhất trong tất cả các đặc sủng. Thực tế nó có nhiều hình thức khác nhau:

1. Xenolalia — nói một ngôn ngữ loài người mà mình chưa từng học. Đây là điều xảy ra vào lễ Hiện xuống (Cv 2, 4-11) khi các Tông đồ được nghe nói bằng tiếng Parth, Mede, Elam, v.v.

2. Ân ban cầu nguyện bằng các thứ tiếng — điều Phaolô nói đến trong 1 Cr 14. Tín hữu cầu nguyện hoặc ngợi khen Thiên Chúa bằng một thứ tiếng mà chính mình không hiểu, trong đó Thần Khí diễn tả vượt quá lý trí: « Ai nói tiếng lạ thì nói, không phải với loài người, nhưng với Thiên Chúa, vì không ai hiểu được, và bởi Thần Khí, người ấy nói những mầu nhiệm » (1 Cr 14, 2). Đó, theo Phaolô, là « sự xây dựng chính mình » (1 Cr 14, 4) — một hình thức cầu nguyện chiêm niệm vượt lên trên ngôn từ.

3. Ân ban các thứ tiếng trong thông điệp công khai — được dùng trong hội thánh, và khi đó phải kèm theo sự diễn giải (1 Cr 14, 27-28).

4. Sự hoan hỉ của các Giáo phụ — lời ngợi khen tự phát bằng những âm thanh du dương không thành tiếng. Thánh Augustinô:

« Hoan hỉ không phải là nói, mà là thở ra không lời một tiếng reo vui: đó là tiếng của một tâm hồn niềm vui lên tới tột đỉnh, cố gắng thở ra hết sức điều mình cảm nhận, nhưng không hiểu được mình nói gì trong cơn ngây ngất, con người, sau những lời không thể nói và không thể hiểu, thở ra niềm vui thành những tiếng kêu không thành tiếng. » — Thánh Augustinô, Bình luận Thánh Vịnh 99, 4^[50]

Thánh Bernardô thành Clairvaux, Thánh Tôma Aquinô, Thánh Têrêsa Avila và cha Sở họ Ars Jean-Marie Vianney mỗi vị đều đã làm chứng về một kinh nghiệm tương tự^[51]. Ân ban này, vốn lâu nay bị coi là đã biến mất sau thời các Tông đồ, thực ra chưa bao giờ rời bỏ Giáo Hội — nó chỉ đơn giản là đã chuyển từ lãnh vực truyền giáo sang lãnh vực thần bí.

Sự diễn giải các thứ tiếng

Ân ban diễn giải các thứ tiếng (1 Cr 12, 10) luôn hoạt động theo cặp với một thông điệp bằng các thứ tiếng. Đó không phải là một bản dịch từng chữ — mà là sự chuyển tải ý nghĩa thiêng liêng bằng ngôn ngữ của hội thánh. Phaolô rất nghiêm khắc: « Nếu có ai nói tiếng lạ, thì cho hai hoặc ba người nói, từng người một, và phải có người diễn giải. Nếu không có người diễn giải, thì hãy giữ thinh lặng trong hội thánh » (1 Cr 14, 27-28). Quy tắc này bảo vệ hội thánh khỏi sự không hiểu biết và buộc người có ơn ban phải xin thêm ơn diễn giải.

Trong những thế kỷ đầu, khi Giáo hội lớn lên giữa cơn bách hại, các đặc sủng được sống như hơi thở bình thường của người đã rửa tội. Các nguồn Giáo phụ, với sự đồng thuận đáng kinh ngạc, xác nhận rằng ngôn sứ, chữa lành, trừ quỷ, nói tiếng lạ, thị kiến là kinh nghiệm chung của các Kitô hữu — chứ không phải của các bậc ưu tú thần bí. Nghiên cứu sử học nghiêm túc của Kilian McDonnell và George Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries (Liturgical Press, 1994), đã quy tụ hơn ba trăm chứng tích Giáo phụ trùng khớp nhau: trong tám thế kỷ đầu, người ta kỳ vọng mọi tân tòng sẽ biểu lộ những đặc sủng hữu hình ngay khi bước ra từ bể rửa^[52].

Novatien, Irénée và hiển nhiên của ân ban

« Chính Thánh Thần đã củng cố linh hồn và tâm trí các môn đệ, những người mang trong mình các ơn mà chính Thần Khí này phân phát và dành cho Giáo hội như những báu vật. Thật vậy, chính Người thiết lập các ngôn sứ trong Giáo hội, dạy dỗ các tiến sĩ, hướng dẫn lời nói, làm các phép lạ và chữa lành, thực hiện các điều kỳ diệu, ban ơn phân định thần khí, chỉ định các chức vụ quản trị, soi dẫn các quyết định, thiết lập và điều khiển mọi đặc sủng khác. » — Novatien (k. 250), De Trinitate XXIX, 9-10^[53]

Trích dẫn này, được thánh Gioan Phaolô II chọn trong thông điệp Veritatis Splendor (1993, §108)^[54], tóm tắt hoàn hảo tinh thần Giáo phụ: các đặc sủng không phải là những hiện tượng thần bí hiếm hoi, mà là sợi dệt thường tình nhờ đó Thần Khí xây dựng Giáo hội.

Thánh Irénée thành Lyon (k. 130-202), giám mục tử đạo và môn đệ đời thứ ba của tông đồ Gioan, xác nhận rằng vào thời ngài các đặc sủng « vô số » :

« Danh Người, các môn đệ đích thực của Người, sau khi đã nhận được ân sủng từ nơi Người, hoạt động vì lợi ích của những người khác, theo ơn mỗi người đã nhận từ nơi Người. Có người trừ quỷ với tất cả lòng tin tưởng và chân lý, đến nỗi thường có những kẻ đã được thanh tẩy khỏi thần dữ như vậy đã đón nhận đức tin và bước vào Giáo hội; người khác biết trước tương lai, thấy thị kiến, nói lời ngôn sứ; người khác nữa đặt tay trên bệnh nhân và nhờ đó trả lại cho họ sức khỏe; và thậm chí, như chúng tôi đã nói, có kẻ chết đã được sống lại và ở với chúng tôi nhiều năm. » — Thánh Irénée thành Lyon, Adversus Haereses II, 32, 4 (k. 180)^[55]

« Kẻ chết đã sống lại » được nhắc đến như một sự việc bình thường, gần như phụ thêm, trong một lập luận nhắm chống lại những người theo thuyết ngộ đạo.

Justin Martyr và Origène: bằng chứng biện minh

Thánh Justin Martyr (k. 100-165), nhà biện minh triết gia vĩ đại đầu tiên của Giáo hội, viết gửi Thượng viện La Mã — tức gửi những người ngoại giáo vốn thù địch — rằng các Kitô hữu trừ quỷ một cách công khai:

« Trên khắp thế giới và trong thành phố của quý vị có nhiều kẻ bị quỷ ám mà không một lời khấn nguyện, bùa chú hay thuốc mê nào chữa được. Chúng tôi là các Kitô hữu, nhân danh Chúa Giêsu Kitô bị đóng đinh dưới thời Philatô mà khấn trừ, đã chữa được và cho đến nay vẫn còn chữa được nhiều kẻ trong bọn họ, bằng cách chế ngự và đuổi khỏi người họ lũ quỷ đang ám. » — Thánh Justin Martyr, Deuxième Apologie VI, 5-6 (k. 156)^[56]

Origène (k. 185-253) xác nhận một thế kỷ sau và nêu một chi tiết người ta có thể tưởng không tương hợp với bản tính con người: « những Kitô hữu thi hành tác vụ này là những người bình dân nhất, điều đó cho thấy rõ ràng công lao thuộc về Đức Kitô và chỉ mình Người »^[57]. Không phải các giám mục uyên bác làm nhiều phép trừ quỷ nhất: mà là các tín hữu bình thường. Quỷ dữ, ngài tinh tế nhận xét, « chịu đựng tệ hơn khi bị một Kitô hữu bình thường đuổi hơn là bởi một đại trừ quỷ sư » — bị nhục ngay giữa lòng kiêu ngạo của nó.

Tertullien, Cyprien, Cyrille: khơi dậy lòng mong đợi

Vào thời khi dự tòng kéo dài hai đến ba năm, các giám mục làm việc để khơi dậy một cách minh nhiên lòng mong đợi các ân huệ đặc sủng ngay trước ngưỡng cửa phép rửa. Tertullien (k. 160-225):

« Hạnh phúc thay các tân tòng mà ân sủng Thiên Chúa đã kêu gọi và đoái thương nhậm lời, ngay khi các con bắt đầu bước ra khỏi bể nước thánh nơi các con lãnh nhận sự tái sinh mới, và được nên một với anh em trong lòng Giáo hội là mẹ các con, hãy xin Cha trên trời, hãy xin Chúa những của thánh, những ân sủng siêu nhiên, những ơn của Thánh Thần. "Hãy xin, Chúa Giêsu nói, và các con sẽ nhận được." » — Tertullien, De Baptismo XX (k. 200)^[58]

Thánh Cyprien thành Carthage (k. 200-258), giám mục tử đạo, kể phép rửa của chính mình như một tràn đổ tức thời các đặc sủng:

« Khi nước của sự tái sinh đã tẩy sạch những ô uế của đời sống quá khứ tôi, ánh sáng từ trên bừng lên trong lòng tôi và Thánh Thần biến đổi tôi thành con người mới qua một lần sinh thứ hai. Tôi khám phá rằng mình có thể làm những điều trước đây không thể… Nhờ ân sủng này, chúng tôi lãnh nhận quyền năng trong sự thanh sạch toàn vẹn để chữa lành bệnh nhân, dù thuộc phần xác hay phần hồn, để hòa giải kẻ thù, xua tan bạo lực, dẹp yên các đam mê, trừng phạt ma quỷ và buộc chúng phải lộ diện. » — Thánh Cyprien, Traité à Donatus sur la grâce de Dieu, IV-V (k. 246)^[59]

Thánh Cyrille thành Giêrusalem (k. 313-386) nói với các dự tòng của ngài về tràn đổ ân sủng đang chờ đợi họ trong đêm phục sinh:

« Mỗi người hãy chuẩn bị để lãnh nhận ơn trên trời là ơn ngôn sứ. Nếu các con tin, các con không chỉ được tha tội, mà còn làm được những việc lớn lao hơn mọi quyền năng con người. Lời cuối cùng của tôi, hỡi những người thân yêu, là lời khuyên nhủ, thúc giục các con chuẩn bị linh hồn để lãnh nhận các đặc sủng trên trời. » — Thánh Cyrille thành Giêrusalem, Catéchèses XVII, 37 (k. 350)^[60]

Thánh Hilaire thành Poitiers (k. 315-367) giải thích cho các người đã rửa tội cách các ơn được đánh thức dần dần:

« Chúng ta, những người đã nhờ bí tích rửa tội mà được sinh ra mới, cảm thấy niềm vui lớn lao khi nhận thấy nơi mình những bước dạo đầu của Thánh Thần, khi nơi chúng ta được đánh thức sự hiểu biết các mầu nhiệm, tri thức ngôn sứ, lời khôn ngoan, các ơn chữa lành và quyền năng trên ma quỷ. Tất cả những điều này thấm vào chúng ta như những cơn mưa rào và, dần dần, điều chúng ta đã gieo phát triển thành mùa gặt bội thu. » — Thánh Hilaire thành Poitiers, Traité sur les Psaumes, Tv 64, 14-15^[61]

Thánh Augustin bị thuyết phục bởi thực tế

Trường hợp của thánh Augustinô thành Hippo (354-430) đặc biệt đáng suy ngẫm. Khi còn là giám mục trẻ, ngài dạy rằng các phép lạ đã chấm dứt cùng các Tông đồ — một lập trường báo trước thuyết ngưng nghỉ của Tin lành hơn một ngàn hai trăm năm sau. Nhưng Augustinô quá liêm chính để giam mình trong một lý thuyết trước thực tế. Khi di tích thánh Stêphanô đến Hippo năm 416, bảy mươi phép lạ đã xảy ra trong nhà thờ chính tòa của ngài trong vòng chưa đầy hai năm:

« Chính tôi đã ra lệnh biên soạn các tường trình này, khi tôi thấy thời nay xảy ra nhiều phép lạ tương tự những phép lạ xưa, mà không được để cho trí nhớ mai một đi. Số là, di tích vị tử đạo này được đưa về Hippo chưa được hai năm; và mặc dầu chưa tường trình hết mọi phép lạ đã xảy ra tại đó, đến lúc tôi viết điều này đã có gần bảy mươi phép lạ. » — Thánh Augustinô, La Cité de Dieu XXII, 8 (k. 425)^[62]

Augustinô đã dành chương VIII sách XXII của Thành phố Thiên Chúa để kể tỉ mỉ, như một nhà báo cẩn trọng, hơn hai mươi phép lạ mà chính ngài đã đích thân kiểm chứng: những cuộc chữa lành, việc cho sống lại những thai nhi chết sinh đã được rửa in extremis, lỗ dò hậu phẫu bỗng dưng liền da — mỗi trường hợp đều nêu rõ tên, ngày giờ, địa điểm. Ngài kết luận bằng cách công khai rút lại ý kiến cũ của mình^[63]. Đó là mẫu gương lớn của người Công giáo về sự khiêm tốn trí thức trước các dấu chỉ: không uốn sự thật theo lý thuyết; mà uốn lý thuyết theo sự thật.

Một Giáo hội tăng trưởng 40% mỗi thập niên

Nhà xã hội học người Mỹ Rodney Stark đã ước tính rằng Giáo hội sơ khai đã tăng trưởng đều đặn khoảng 40% mỗi thập kỷ từ thập niên 40 đến thập niên 350^[64]. Sự tăng trưởng này không chỉ được giải thích bởi phẩm chất đạo đức của các Kitô hữu (vốn là có thật) hay bởi lòng bác ái của họ (vốn là phi thường): nó còn được giải thích bởi những biểu hiện hữu hình của quyền năng Thiên Chúa — các phép chữa lành, giải thoát, sống lại, tiên tri — khiến Tin Mừng trở nên đáng tin trong một nền văn hóa đa thần, nơi các thần linh không chữa lành cho ai. Việc cải đạo hàng loạt của Đế quốc La Mã không phải là kết quả của một thứ biện giáo trừu tượng: nó là kết quả của một dân tộc đầy ơn đặc sủng đang tiến bước.

Nếu các đặc sủng từng phổ biến trong Giáo hội sơ khai, thì tại sao chúng lại suy giảm? Câu hỏi này khó, và những giải thích chân thành của các nhà sử học cùng hội tụ về một nhóm bốn nguyên nhân. Không nguyên nhân nào giả định rằng Thánh Thần đã rút lại các ơn của Người: tất cả đều mô tả cách Giáo hội, qua nhiều thế kỷ, đã đóng một số cánh cửa mà Thánh Thần đã để ngỏ.

Việc hợp pháp hóa Kitô giáo và sự giảm sút của việc chuẩn bị rửa tội

Với chiếu chỉ Milan (313) rồi chiếu chỉ Thessalonica (380) biến Kitô giáo thành quốc giáo, việc cải đạo không còn là một lựa chọn đắt giá mà trở thành, trong chừng mực lớn, một lợi thế xã hội. Dự tòng, vốn kéo dài hai đến ba năm và chuẩn bị cách cụ thể cho việc đón đợi các đặc sủng, đã bị rút ngắn đáng kể. Bí tích rửa tội được phổ biến cho trẻ sơ sinh, đó là một ân sủng to lớn nhưng lại tước khỏi kinh nghiệm rửa tội bối cảnh của sự hoán cải nhiệt thành nơi người trưởng thành — nơi các đặc sủng bùng nổ. Các tín hữu không còn mong đợi nhận được những ơn phi thường trong bí tích rửa tội của mình; họ không còn xin nữa; họ không còn nhận nữa^[65].

Phản ứng chống lại phái Montan

Thế kỷ II, phái Montan — mang tên Montan, một ngôn sứ ở Tiểu Á — đã lợi dụng lòng nhiệt thành đặc sủng để lập nên một giáo phái khổ hạnh: những lời tiên tri xuất thần làm đảo lộn hàng giáo phẩm, ăn chay thái quá, từ chối tái hôn, chờ đợi Tân Jerusalem sắp ngự xuống Pepouza^[66]. Phong trào này bị các giám mục Á Châu kết án, rồi bị kết án trên toàn Đế quốc. Nhưng bản án đó đã gây ra một hiệu ứng phản hồi: sự thận trọng của Giáo hội dần dần lan ra mọi biểu hiện ngôn sứ, kể cả những biểu hiện hợp pháp. Chính Thánh Irênê cũng đã cảnh báo chống lại sự phản ứng thái quá này:

"Họ từ chối cả lời tiên tri một cách máy móc, và như thế lại rơi vào một sai lầm khác: họ chối bỏ Chúa Thánh Thần." — Thánh Irênê, Adversus Haereses III, 11, 9^[67]

Lời cảnh báo đó có giá trị cho thời của ngài, và đáng tiếc thay, nó đã được chứng minh là tiên tri cho các thế kỷ sau.

Chủ nghĩa nhị nguyên xác hồn và sự ngờ vực thân xác

Dưới ảnh hưởng của các trào lưu triết học muộn (Tân Plato, Manikê, Encratit), một phần đời sống tâm linh Kitô giáo thời Trung cổ đã đi tới chỗ hạ thấp giá trị thân xác, đến mức coi đau khổ thể xác như một cơ hội thiêng liêng mà việc chữa lành sẽ kém công phúc hơn. Các phép chữa lành lạ lùng vẫn tiếp tục, nhưng chúng chuyển từ các giáo xứ sang các địa điểm hành hương (Thánh Martin thành Tours, Compostelle sau này, Lộ Đức còn muộn hơn) hay sang cuộc đời của một vài thần y (Thánh Vinh Sơn Ferrer, Thánh Antôn thành Padôa, Thánh Gioan Baotixita Maria Vianney). Người ta không còn mong đợi một tín hữu rửa tội bình thường đặt tay trên người bệnh ở ngay con đường nhà mình.

Sự giam hãm các đặc sủng trong các thánh ngoại thường

Nguyên nhân thứ tư là sự chuyên nghiệp hóa đời sống mầu nhiệm: dần dần, các đặc sủng bị xếp vào mục "thần học mầu nhiệm" (theo nghĩa một đời sống tâm linh phi thường) thay vì vào mục "giáo hội học" (đời sống thường nhật của Giáo hội). Việc chữa lành trở thành điều người ta chờ đợi ở một Padre Pio, chứ không phải ở một cha xứ; lời tiên tri trở thành điều người ta đi tìm ở một Catherine Emmerich, chứ không phải ở một giáo dân dấn thân. Công đồng Vatican II đã công khai đoạn tuyệt với lối suy nghĩ này, như chúng ta sẽ thấy. Hồng y Cantalamessa:

"Trong một thời gian dài, các đặc sủng đã bị bỏ quên, cả trong thần học lẫn trong thực hành. Khi các nhà thần học có đề cập đến, họ coi chúng như những ơn ban riêng tư, Thiên Chúa ban cho lợi ích cá nhân, nhưng không có tầm quan trọng hay giá trị nào đối với Giáo hội." — Raniero Cantalamessa, La sobre ivresse de l'Esprit, Desclée de Brouwer, 1995, tr. 76^[68]

Sự bền bỉ âm thầm của các ơn

Bất chấp sự suy giảm đó trong thực hành bình dân, các đặc sủng chưa bao giờ hoàn toàn rời khỏi Giáo hội Công giáo: truyền thống giáo luật các thánh ghi nhận nhiều trường hợp nơi các thánh — đây là danh sách mang tính gợi ý, mỗi trường hợp đều có nguồn và hồ sơ thẩm tra riêng:

• Thánh Phanxicô thành Assisi (1182-1226) — mang thánh tích, nhà chữa lành, ngôn sứ;
• Thánh Antôn thành Padôa (1195-1231) — malleus haereticorum (búa diệt dị giáo), vô số phép chữa lành;
• Thánh Catarina thành Siena (1347-1380) — thị kiến, tiên tri, nói với Chúa, hoán cải;
• Thánh Brigita thành Thụy Điển (1303-1373) — mạc khải;
• Thánh Vinh Sơn Ferrer (1350-1419) — "thiên thần Khải Huyền", nhà giảng thuyết thần y mà truyền thống cho rằng đã thực hiện hàng ngàn phép chữa lành;
• Thánh Têrêsa thành Avila (1515-1582) và Thánh Gioan Thánh Giá (1542-1591) — đỉnh cao của thần học mầu nhiệm Công giáo;
• Thánh Phanxicô Xaviê (1506-1552) — "tông đồ Ấn Độ", mà truyền thống truyền giáo cho rằng có ơn nói tiếng lạ;
• Thánh Gioan Maria Vianney (1786-1859) — ơn phân định, lời tri thức trong tòa giải tội;
• Thánh Gioan Bosco (1815-1888) — những giấc mơ tiên tri chi tiết;
• Thánh Bernadette Soubirous (1844-1879) — người được thấy Đức Mẹ tại Lộ Đức;
• Thánh Padre Pio (1887-1968) — mang thánh tích, hiện diện hai nơi, đọc được lòng người, chữa lành;
• Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu (1873-1897) — đường lối ấu thơ, "đường nhỏ";
• Thánh Faustina Kowalska (1905-1938) — mạc khải về Lòng Chúa Thương Xót.

Và nơi các tin lành, từ thế kỷ XVII, các thừa tác vụ chữa lành cũng xuất hiện: George Fox và phái Quaker (1624-1691), các Anh em Moravia thế kỷ XVIII, Johann Blumhardt ở Đức, Andrew Murray ở Nam Phi, Charles Spurgeon ở Anh, A.B. Simpson, Carrie Judd Montgomery ở Hoa Kỳ^[69]. Ranh giới giữa "các đặc sủng" và "phép lạ của các thánh" đã xốp hơn nhiều so với những gì thần học kinh viện gợi ý.

Luận điểm chống ngừng ban phát của Tin lành

Thuyết chống ngừng ban phát (cessationism) là quan điểm cho rằng các đặc sủng "phi thường" (chữa lành, làm phép lạ, tiên tri, nói tiếng, giải thích) đã ngừng cùng với thời đại tông đồ, nghĩa là khi vị cuối cùng trong Nhóm Mười Hai qua đời, hoặc khi kho tàng Kinh Thánh được hoàn tất^[70]. Lập trường này được hình thành trong truyền thống Cải cách, dựa trên các văn bản sau:

• Jean Calvin (1509-1564), trong Institution de la religion chrétienne (Học thuyết Cơ đốc giáo), IV, 19, 18: các quyền năng làm phép lạ được ban qua việc đặt tay "have ceased" (đã ngừng) — chúng chỉ có trong một thời gian, để làm sáng tỏ cho việc rao giảng Tin Mừng mới; và "the gift of healing, like the rest of the miracles, which the Lord willed to be brought forth for a time, has vanished away" (ơn chữa lành, cũng như các phép lạ khác mà Chúa muốn cho xuất hiện trong một thời gian, đã biến mất)^[71].
• Benjamin B. Warfield (1851-1921), nhà thần học Cải cách tại Princeton, đã đưa ra cách phát biểu kinh điển của luận điểm này trong Counterfeit Miracles (Các phép lạ giả mạo, 1918): các phép lạ trong Tân Ước là những dấu chỉ chứng thực mặc khải tông đồ, và chúng đã chấm dứt khi thời đại tông đồ khép lại^[72].

Các lập trường này dựa trên cách đọc 1 Cr 13, 8-10 ( "điều toàn vẹn" được hiểu là Kinh Thánh hoàn tất) và trên ý niệm rằng các dấu chỉ có chức năng xác thực mặc khải tông đồ — cách đọc này sẽ được xem xét từng điểm bên dưới.

Vì sao thuyết chống ngừng ban phát không thể bảo vệ được

Luận điểm chống ngừng ban phát vấp phải bốn phản biện quyết liệt.

1. Lập luận Kinh Thánh. Thánh Phaolô viết: "Tiếng nói sẽ ngừng, sự hiểu biết cũng sẽ qua đi. Khi điều toàn vẹn đến, điều phiến đoạn sẽ qua đi" (1 Cr 13, 8-10). Những người theo thuyết chống ngừng ban phát diễn giải "điều toàn vẹn" là chỉ Kinh Thánh đã hoàn tất. Nhưng cách diễn giải này bị hầu hết các nhà chú giải bác bỏ — kể cả người Tin lành, như Gordon D. Fee^[73] hay Anthony C. Thiselton^[74]: "điều toàn vẹn" là chỉ Parousia — cuộc quang lâm của Đức Kitô và sự chiêm ngắm Người trực diện (1 Cr 13, 12). Giáo hội sơ khai đã hiểu như vậy để bác bỏ những người Montanist^[75]. Miễn là Đức Kitô chưa trở lại, các đặc sủng vẫn tiếp tục.

2. Lập luận lịch sử. Các Giáo phụ — Justinô, Irênê, Tertullianô, Origênê, Cyril, Augustinô — đồng loạt chứng nhận sự tồn tại của các đặc sủng trong ít nhất tám thế kỷ. Không một văn bản phụ giáo nào đề cập đến một "sự chấm dứt" có ngày tháng để người ta có thể viện dẫn.

3. Lập luận thực nghiệm đương đại. Theo ấn bản thứ ba của World Christian Encyclopedia (Edinburgh, 2020, Trung tâm Nghiên cứu Kitô giáo Toàn cầu), khoảng 644 triệu Kitô hữu trên thế giới là tín hữu Ngũ tuần hoặc theo Canh tân Đặc sủng, tức khoảng 26 % tổng số Kitô hữu toàn cầu^[76]. Con số này bao gồm phong trào được gọi là "làn sóng thứ ba", từ bỏ thuyết chống ngừng ban phát trước thực tế. Theo nhà sử học Vinson Synan, được Healy và Clark trích dẫn, khoảng 80 % Kitô hữu Tin lành trên thế giới ngày nay là những người ủng hộ tính liên tục (continuationist)^[77]. Nếu các đặc sủng đã chấm dứt, cần phải giải thích tại sao hàng triệu người ngày nay làm chứng cá nhân về điều đó tại mọi dân tộc, và tại sao các ca được chữa lành có hồ sơ y khoa tại Lộ Đức vẫn tiếp tục diễn ra.

4. Lập luận giáo lý. Thánh Phaolô truyền dạy cách minh thị: "Anh em hãy khao khát những ân sủng của Thần Khí, nhất là ơn nói tiên tri" (1 Cr 14, 1). Nếu các đặc sủng đã chấm dứt, điều răn này sẽ bị bãi bỏ mà không có một văn bản Kinh Thánh nào bãi bỏ nó — điều này xét theo chú giải học là bất khả thi.

Chẩn đoán của Công giáo: không phải một thuyết chống ngừng ban phát chính thức, nhưng là thiếu đức tin sống động

Giáo hội Công giáo chưa bao giờ dạy thuyết chống ngừng ban phát^[78]. Nhưng trong nhiều thế kỷ, Giáo hội đã hoạt động như thể chưa bao giờ hoàn toàn bác bỏ nó. Chẩn đoán thực tế, do Cha Cantalamessa và Hồng y Léon-Joseph Suenens (1904-1996) đưa ra, còn khó chấp nhận hơn: không phải vì Thiên Chúa đã rút lại các ơn ban của Người; nhưng vì Giáo hội đã ngừng tin vào và xin các ơn ấy. Và Tin Mừng thì rất rõ ràng: "Anh em không có, bởi vì anh em không xin" (Gc 4, 2).

Trái với cách đọc này, Healy và Clark lập luận về cơ bản (diễn dịch lại lời các ngài) rằng các ơn ban không phải trước hết là một bằng chứng của giáo lý chân chính để trưng ra: chúng thuộc về bản thân Tin Mừng, và các dấu chỉ cùng điềm lạ có sứ mệnh đồng hành với việc loan báo Tin Mừng^[79].

Thiếu đức tin không phải là một định mệnh không thể tránh khỏi. Nó được chữa lành khi ta trở lại với các lời hứa của Đức Giêsu, khi ta đơn sơ cầu xin, khi ta đến với cầu nguyện cộng đoàn, khi ta "bước đi trong đức tin". Và đó chính là điều đã xảy ra, trên quy mô lớn, trong thế kỷ XX.

Thế kỷ vừa qua đã chứng kiến, đồng thời trên tất cả các Kitô giáo khác nhau, sự đổ tràn đặc sủng lớn lao nhất kể từ ngày Lễ Hiện Xuống. Cha Peter Hocken (1932-2017), linh mục Anh và là nhà sử học về Sự Phục Hưng, nhìn thấy ở đó một bước ngoặt cánh chung: Thiên Chúa đang chuẩn bị Hội Thánh của Người để đón Nước Trời của Người đến^[80]. Phần sau đây kể lại những giai đoạn thiết yếu của biến cố này.

Elena Guerra, Léon XIII và bài Veni Creator ngày 1 tháng 1 năm 1901

Mọi sự bắt đầu trong căn phòng nhỏ của một nữ tu Ý. Thánh Elena Guerra (1835-1914), được Đức Giáo hoàng Phanxicô tôn phong hiển thánh ngày 20 tháng 10 năm 2024, người sáng lập tại Lucca dòng Oblates du Saint-Esprit (Nữ Tỳ Đức Chúa Thánh Thần), đã cảm nhận trong tâm hồn một sứ mệnh cấp bách: đưa Hội Thánh trở lại với Ngôi thứ Ba của Thiên Chúa Ba Ngôi, vốn bị lãng quên. Chị đã viết thirteen bức thư mật gửi Đức Giáo hoàng Léon XIII, từ năm 1895 đến năm 1903^[81]. Đức Giáo hoàng đã lắng nghe chị. Ngài đã ban hành:

• Tông chiếu Provida Matris Charitate (5 tháng 5 năm 1895), kêu gọi toàn thể Hội Thánh Công giáo dâng lên Đức Chúa Thánh Thần một lễ chín ngày hằng năm giữa lễ Thăng Thiên và lễ Hiện Xuống, để cầu cho sự hiệp nhất của các Kitô hữu^[82] ;
• Thông điệp Divinum Illud Munus về Đức Chúa Thánh Thần (9 tháng 5 năm 1897), trình bày giáo lý đầy đủ về Ngôi thứ Ba^[83] ;
• Việc dâng hiến thế kỷ XX cho Đức Chúa Thánh Thần, mà các tiểu sử gia của Elena Guerra và các nguồn của Sự Phục Hưng đặt vào ngày 1 tháng 1 năm 1901 với bài Veni Creator Spiritus (không tìm thấy văn kiện giáo hoàng chính thức nào)^[84] ;

Cũng ngày 1 tháng 1 năm 1901 ấy, tại Topeka (Kansas), ở đầu kia của thế giới, một thiếu nữ tên Agnes Ozman, sinh viên tại trường Kinh Thánh Bethel do mục sư Charles Parham điều hành, đã xin được lãnh nhận phép rửa trong Đức Chúa Thánh Thần. Parham đặt tay trên cô: cô bắt đầu nói rất lâu bằng một thứ tiếng lạ mà Parham cho là tiếng Trung — câu chuyện do chính Parham thuật lại, không có sự kiểm chứng độc lập nào từ những người bản ngữ. Biến cố này được coi là dấu mốc khai sinh của Ngũ Tự Giáo hiện đại^[85]. Năm năm sau, cuộc phục hưng tại Azusa Street ở Los Angeles (1906-1909), do mục sư da đen William Seymour dẫn dắt, đã bùng cháy khắp bờ tây Hoa Kỳ và gửi các nhà truyền giáo ra khắp thế giới. Ngay từ lúc bình minh của thế kỷ sẽ trở thành thế kỷ tục hóa này, Thiên Chúa đã đổ tràn Thần Khí của Người một cách hiển nhiên.

Vatican II: chiều kích đặc sủng được tái khẳng định

Sáu mươi năm sau, Công đồng Vatican II (1962-1965), trong tâm điểm của cuộc aggiornamento Công giáo, đã thực hiện bước ngoặt quyết định của giáo huấn. Đức Giáo hoàng Gioan XXIII đã triệu tập công đồng và dâng lên toàn thể Hội Thánh lời cầu nguyện này để cầu cho công đồng thành công: « Xin canh tân các kỳ công của Ngài trong thời đại chúng ta, như thể với một lễ Hiện Xuống mới »^[86]. Hình ảnh một « lễ Hiện Xuống mới » kể từ đó gắn liền với công đồng, cho đến trong lời cầu nguyện chính thức của Đức Gioan XXIII cho công đồng được tiến hành tốt đẹp.

Tuyên ngôn tín lý về Hội Thánh Lumen Gentium (21 tháng 11 năm 1964) đã dành §12 để nói về các đặc sủng bằng những lời lẽ mạnh mẽ:

« Nhưng cũng chính Đức Chúa Thánh Thần không chỉ thánh hóa Dân Chúa qua các bí tích và các thừa tác vụ, dẫn dắt và trang điểm cho họ bằng các nhân đức, Người còn ban phát giữa các tín hữu thuộc mọi bậc sống, "chia sẻ ơn riêng cho từng người như Người muốn" (1 Cr 12, 11), những ơn đặc biệt khiến nên sẵn sàng và sẵn có để đảm nhận các chức vụ và tác vụ khác nhau hữu ích cho việc canh tân và xây dựng Hội Thánh, đúng như lời chép: "Sự biểu lộ Thần Khí được ban cho mỗi người vì ích chung" (1 Cr 12, 7). Những ơn đó, từ những ơn rực rỡ nhất đến những ơn đơn sơ và phổ biến nhất, phải được đón nhận với tâm hồn tri ân và mang lại niềm an ủi, bởi trước hết chúng được sắp đặt theo những nhu cầu của Hội Thánh và nhằm đáp ứng các nhu cầu ấy. » — Công đồng Vatican II, Lumen Gentium §12 (bản dịch tiếng Pháp chính thức, vatican.va)^[87]

Đây là sự phục hồi trọng thể của giáo huấn về các đặc sủng theo nghĩa của Thánh Phaolô. Từ nay không còn nhà thần học Công giáo nào có thể thu hẹp các đặc sủng thành những hiện tượng mystical hiếm hoi nữa. Cùng một đoạn văn ấy còn thêm quy tắc phân định: « những người có trách nhiệm trong Hội Thánh phải xét đoán về tính đích thực của các ơn đó và về cách sử dụng chúng cho đúng trật tự. Chính họ cách riêng phải làm, không phải là dập tắt Thần Khí, nhưng hãy xét nghiệm mọi sự và giữ lại điều thiện hảo » (x. 1 Tx 5, 12.19-21).

Cuối tuần tại Duquesne (17-19 tháng 2 năm 1967)

Hai năm sau khi bế mạc công đồng, ngày 17 tháng 2 năm 1967, một khóa tĩnh tâm cuối tuần cho sinh viên đã được tổ chức tại Pittsburgh, trong một nhà tĩnh tâm Công giáo gần đại học Duquesne, do các Cha Đức Chúa Thánh Thần (Pères du Saint-Esprit) coi sóc. Hai giáo dân tổ chức khóa này, Ralph Keifer và Patrick Bourgeois, đã đọc hai cuốn sách trước khóa tĩnh tâm: The Cross and the Switchblade (Thập giá và Con dao găm) của David Wilkerson, và They Speak with Other Languages (Họ nói các thứ tiếng khác) của John Sherrill. Vài tuần trước đó, họ đã tìm một nhóm cầu nguyện Tin Lành đặc sủng gần Pittsburgh; tại đó, người ta đã cầu nguyện trên họ và họ đã nhận được phép rửa trong Thần Khí. Cho khóa tĩnh tâm, họ đã yêu cầu các sinh viên đọc sách Công vụ Tông đồ và cầu nguyện bài Veni Creator Spiritus — cũng bài thánh ca mà, theo các nguồn này, Đức Léon XIII đã cất lên ngày 1 tháng 1 năm 1901.

Tối thứ Bảy, David Mangan, một sinh viên tham dự, bước vào nhà nguyện của nhà tĩnh tâm để tạ ơn Thiên Chúa. « Tôi lập tức bị tràn ngập bởi sự hiện diện của Thiên Chúa, tôi thấy mình sấp mặt xuống đất, phủ phục trước Chúa, hoàn toàn chìm đắm trong tình yêu Thiên Chúa, ca ngợi Người bằng một thứ tiếng lạ », anh sẽ kể lại sau này. Lần lượt từng người, các sinh viên bước vào nhà nguyện; lần lượt từng người, họ sụp xuống thờ phượng và ca ngợi Thiên Chúa bằng các tiếng lạ, mà thậm chí còn không biết ơn đó là gì. Đó là điều mà từ đó người ta gọi là Cuối tuần Duquesne (Duquesne Weekend) — dấu mốc khai sinh của Phong trào Canh tân Đặc sủng Công giáo^[88].

Patti Gallagher Mansfield, khi đó là một sinh viên hiện diện, đã đưa ra trong cuốn sách của mình As by a New Pentecost (bản dịch tiếng Pháp của EdB với nhan đề Comme une nouvelle Pentecôte) một chứng từ tận mắt:

« Đức tin của chúng tôi đã trở nên sống động, niềm tin của chúng tôi đã trở thành một thứ tri thức. Bỗng chốc, thế giới siêu nhiên đã trở nên thực hơn cả thế giới tự nhiên. Giêsu Kitô là một vị có thật đối với chúng tôi, một vị có thật là Chúa chúng tôi và đang hoạt động trong cuộc đời chúng tôi. Chúng tôi đọc Tân Ước như thể sách ấy đúng thật cho chúng tôi hôm nay, từng chữ, từng dòng. Một tình yêu đối với Kinh Thánh, một tình yêu đối với Hội Thánh mà tôi không bao giờ ngờ là có thể, một sự biến đổi các tương quan của chúng tôi với người khác, một nhu cầu và một sức mạnh để làm chứng vượt trên mọi mong đợi, tất cả những điều đó từ nay là một phần thiết yếu trong cuộc sống chúng tôi. Chúng tôi đã được tuôn đổ dạt dào các đặc sủng. » — Patti Gallagher Mansfield, Comme une nouvelle Pentecôte, EdB 2016, tr. 60^[89]

Trong gần sáu mươi năm, Phong trào Canh tân Đặc sủng Công giáo đã lan từ Duquesne đến mọi giáo xứ trên thế giới. Bản thân Phong trào ước tính có hơn 120 triệu người Công giáo đã có kinh nghiệm phép rửa trong Thần Khí (ước tính được Bộ Giáo dân, Gia đình và Sự sống trích dẫn năm 2019)^[90].

Các Đức Giáo hoàng và Phong trào Canh tân

Phong trào đã được các Đức Giáo hoàng chính thức đón nhận kể từ Đức Phaolô VI:

• Đức Phaolô VI đã đón tại đền thờ Thánh Phêrô, ngày 19 tháng 5 năm 1975, những người tham dự Đại hội quốc tế lần thứ III của Phong trào Canh tân Đặc sủng Công giáo, và gọi Phong trào là « một cơ hội cho Hội Thánh, một cơ hội cho thế giới »^[91].
• Đức Gioan Phaolô II đã viết trong sứ điệp gửi các phong trào hội thánh (Lễ Hiện Xuống 1998):

« Trong Công đồng Vatican II, một kinh nghiệm không thể quên được, trong đó Hội Thánh đã khám phá lại chiều kích đặc sủng như một trong những yếu tố cấu thành của mình. Khía cạnh thể chế và khía cạnh đặc sủng hầu như cùng bản chất đối với sự thành lập của Hội Thánh. » — Thánh Gioan Phaolô II, Sứ điệp gửi các phong trào hội thánh, ngày 27 tháng 5 năm 1998^[92]

• Benoît XVI đã củng cố và đào sâu giáo huấn của Gioan Phaolô II về sự đồng bản chất của chiều kích thể chế và chiều kích đặc sủng — đóng góp được Iuvenescit Ecclesia §10 tiếp nhận. Ngày 4 tháng 5 năm 2008, qua một bức thư do hồng y Tarcisio Bertone chuyển đến các thành viên của Rinnovamento nello Spirito họp gần Rimini trong dịp gặp gỡ toàn quốc lần thứ 31, ngài đã khen ngợi và khích lệ sự dấn thân của họ cho sự hiệp thông, thúc giục họ kết hợp với lời cầu nguyện sự quan tâm thiết thực đến những nhu cầu của thế giới^[93].

• Đức Giáo hoàng Phanxicô có một mối tương quan đặc biệt thân thiết với Đổi mới Mới. Tại Stadio Olimpico ở Rôma, ngày 1 tháng 6 năm 2014, trước hơn năm mươi ngàn người Công giáo theo phong trào đặc sủng, ngài đã nói:

« Anh chị em, dân tộc của Đổi mới Mới trong Thần Khí, đã nhận được một ân ban lớn lao từ Chúa. Anh chị em được sinh ra từ ý muốn của Thần Khí, như một dòng ân sủng trong Hội Thánh và vì Hội Thánh. Đó là định nghĩa của anh chị em: một dòng ân sủng. Tôi trông đợi nơi anh chị em chia sẻ với mọi người, trong Hội Thánh, ân sủng của Phép Rửa trong Chúa Thánh Thần. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Diễn từ với Đổi mới Mới trong Chúa Thánh Thần, ngày 1 tháng 6 năm 2014^[94]

Iuvenescit Ecclesia (2016): sự đồng bản chất được xác nhận trên bình diện giáo lý

Tài liệu giáo lý gần đây nhất và đầy đủ nhất về chiều kích đặc sủng của Hội Thánh là Thư Iuvenescit Ecclesia (« Hội Thánh trẻ lại »), được Bộ Giáo lý Đức tin công bố ngày 15 tháng 5 năm 2016 với chữ ký của hồng y Gerhard Müller, kèm sự phê chuẩn rõ ràng của Đức Giáo hoàng Phanxicô^[95].

Văn bản nhắc lại tại §10 rằng « các ơn đoàn sủng phẩm trật và các ơn đoàn sủng đều đồng bản chất với sự sống của Hội Thánh », dựa trực tiếp vào Lumen Gentium §4 và giáo huấn của Gioan Phaolô II. Tại các §17-18, văn bản liệt kê tám tiêu chí phân định các đặc sủng đích thực:

1. ưu tiên của ơn gọi nên thánh nơi mỗi người Kitô hữu;
2. dấn thân truyền giáo phục vụ công cuộc loan báo Tin Mừng;
3. tuyên xưng đức tin Công giáo trong sự toàn vẹn của nó;
4. hiệp thông thực sự với toàn thể Hội Thánh (đức Giáo hoàng và các giám mục);
5. quý trọng và công nhận các đặc sủng khác;
6. đón nhận những lúc thử thánh giá và thập giá;
7. hiện diện các hoa quả thiêng liêng (bác ái, bình an, niềm vui, sự trưởng thành nhân bản);
8. chiều kích xã hội của việc loan báo Tin Mừng (liên đới, các công việc bác ái, giáo huấn xã hội).

Với Iuvenescit Ecclesia, thư giáo lý tham chiếu, Hội Thánh Công giáo đã phân định trên bình diện giáo lý — mà không đóng lại cách bất khả ngộ cuộc tranh luận thần học: các đặc sủng cần thiết cho đời sống thường nhật của Hội Thánh, chúng không phải là tùy chọn, và cần được phân định mà không bị dập tắt. Đó, dưới một hình thức khác, là nội dung chính xác của hai mệnh lệnh của Thánh Phaolô: « Đừng dập tắt Thần Khí, đừng khinh chê các lời nói sấm » (1 Tx 5, 19-20) và « Hãy xem xét mọi sự; điều gì tốt, hãy giữ lấy » (1 Tx 5, 21).

Cụm từ « phép rửa trong Chúa Thánh Thần » đến trực tiếp từ Đức Giêsu: « Ông Gioan đã làm phép rửa bằng nước; còn anh em, anh em sẽ chịu phép rửa trong Chúa Thánh Thần » (Cv 1, 5). Trong ngôn ngữ của Đổi mới Mới, cụm từ này chỉ sự đổ tràn sống động của Thần Khí vào đời sống của một người đã chịu phép rửa, làm cho ân sủng đã lãnh nhận trong phép rửa bí tích và phép Thêm Sức trở nên cảm nhận được và hiệu năng.

Một kinh nghiệm được Kinh Thánh chứng thực

Trong sách Công vụ, nhiều lần thấy những người đã chịu phép rửa nhận được một lần đổ tràn thứ hai của Thần Khí, khác với phép rửa bằng nước. Người Samari đã chịu phép rửa bởi ông Philíp (Cv 8, 12); nhưng Phêrô và Gioan phải đến đặt tay trên họ để họ « nhận được Chúa Thánh Thần » (Cv 8, 14-17). Saulô đã chịu phép rửa bởi ông Anania (Cv 9, 18); nhưng Chúa Thánh Thần đã đổ đầy ông trong cuộc gặp gỡ với Anania khi ông này đặt tay trên ông, trước phép rửa bằng nước của ông (Cv 9, 17). Tại Êphêsô, mười hai môn đệ trước tiên chịu phép rửa nhân danh Đức Giêsu, rồi Phaolô đặt tay trên họ: « Chúa Thánh Thần ngự xuống trên họ, họ bắt đầu nói tiếng lạ và nói tiên tri » (Cv 19, 5-6).

Sự đa dạng này cho thấy Thần Khí không phục theo một thứ tự bí tích cứng nhắc nào. Phép rửa bí tích ban Chúa Thánh Thần về mặt bản thể; nhưng sự biểu hiện theo kinh nghiệm tùy thuộc vào sự sẵn lòng của con tim, đức tin sống động, và lời chuyển cầu của cộng đoàn.

Bốn quan điểm thần học bổ sung cho nhau

Thần học đương đại, đặc biệt trong tài liệu The Baptism in the Holy Spirit do Ủy ban giáo lý quốc tế của ICCRS (Dịch vụ quốc tế của Đổi mới Mới Đặc sủng Công giáo) công bố năm 2012^[96], phân biệt bốn cách bổ sung cho nhau để hiểu biến cố này:

Bốn cách đọc này không mâu thuẫn nhau: cùng một Thần Khí hoàn thành trong những linh hồn khác nhau những chiều kích khác nhau cùng một mầu nhiệm.

Làm thế nào để lãnh nhận?

Không có công thức bảo đảm cũng không có phương pháp cơ khí nào để lãnh nhận phép rửa trong Chúa Thánh Thần. Nhưng kinh nghiệm của hàng triệu tín hữu cho phép rút ra những điều kiện thuận lợi^[97]:

1. Một đức tin sống động vào Đức Kitô phục sinh như Chúa và Đấng Cứu Chuộc cá nhân.
2. Việc ăn năn những tội trọng, lý tưởng nhất là qua bí tích giải tội.
3. Một ước muốn rõ ràng về ơn Chúa Thánh Thần — « anh em không có, vì anh em không xin » (Gc 4, 2).
4. Lời cầu nguyện bền đỗ — chính Đức Giêsu dạy: « Phương chi Cha trên trời sẽ ban Chúa Thánh Thần cho những kẻ xin Người! » (Lc 11, 13).
5. Sự chuyển cầu của một cộng đoàn — giáo xứ, nhóm cầu nguyện, tĩnh tâm « khóa sống trong Thần Khí », khóa Alpha, Encounter Schools of Ministry, v.v.
6. Một hành vi phó thác — chấp nhận để Thần Khí hành động theo ý Người, không định trước hình thức của sự biểu hiện.

Với Thánh Gioan Maria Vianney, người không biết đến cụm từ « phép rửa trong Chúa Thánh Thần » nhưng sống thực chất nội dung của nó, con đường quy về ba tâm tình — khiêm nhường, cầu nguyện, van xin — và lời cầu nguyện ngài dạy giáo dân bắt đầu bằng việc kêu cầu Chúa Thánh Thần.

Hiểu biết giáo lý thôi chưa đủ. Chúa Thánh Thần là một Ngôi Vị mà con người có thể — hoặc không — đi vào tương quan với Ngài. Hầu hết các thánh đều mô tả tương quan này với một sự tương đồng đáng kinh ngạc: đó là một tình bạn thân thiết, hằng ngày, biến đổi con người, được vun trồng bằng những lưu ý như bất kỳ tình bạn thực sự nào. Thánh Seraphim thành Sarov (1759-1833), nhà thần bí lỗi lạc người Nga được Chính thống giáo Nga tôn phong hiển thánh năm 1903, đã đưa ra công thức triệt để nhất có thể, được môn đệ là Nikolai Motovilov ghi lại trong Bàn luận về mục đích của đời sống Kitô giáo :

« Mục đích thật sự của đời sống Kitô giáo chúng ta là chiếm đắc Thánh Thần Thiên Chúa. Còn ăn chay, canh thức, cầu nguyện, bố thí, cùng mọi việc lành khác nhân danh Chúa Kitô, tất cả chỉ là phương tiện để chiếm đắc Thánh Thần Thiên Chúa. Xin lưu ý rằng chỉ việc lành làm nhân danh Chúa Kitô mới ban cho chúng ta hoa trái của Thần Khí. » — Thánh Seraphim thành Sarov, Bàn luận với Motovilov về mục đích của đời sống Kitô giáo, tháng 11 năm 1831^[98]

Câu nói này, đã trở nên nổi tiếng khắp miền Đông Kitô giáo, tóm gọn điều mà toàn bộ linh đạo Công giáo vẫn lặp lại dưới nhiều hình thức: không có Thần Khí, chẳng có gì; có Ngài, có tất cả. Đạo đức Kitô giáo không phải là một tập hợp các thói quen tốt; đó là một cách đón nhận một Vị Khách.

Thói quen cầu nguyện Veni Creator và Veni Sancte Spiritus

Giáo hội Công giáo thừa hưởng hai bài thánh ca lớn thời Trung Cầu để kêu cầu Thần Khí. **Veni Creator Spiritus, được gán cho Rabanus Maurus (khoảng năm 800), được hát trong các lễ truyền chức thánh, trong lễ khai mạc Năm Thánh, trong các lễ hiến dâng trọng thể. Veni Sancte Spiritus, ca tiếp liên của lễ Hiện Xuống, theo truyền thống được gán cho giáo hoàng Innocent III († 1216) — cách gán này còn gây tranh luận, một truyền thống khác gán cho tổng giám mục Stephen Langton († 1228) —, là một trong những bài thơ phụng vụ đẹp nhất của toàn bộ truyền thống Latinh.

« Lạy Chúa Thánh Thần, xin đến cùng tâm hồn chúng con, và từ trời cao ban xuống tia sáng của Chúa. Xin đến trong chúng con, Cha của kẻ nghèo khó, xin đến, Đấng ban phát ân huệ, xin đến, Ánh sáng của tâm hồn chúng con. Đấng ủi an tuyệt vời, Vị Khách hiền dịu nhất của linh hồn, sự mát dịu êm ái. Trong lao nhọc, là nghỉ ngơi; trong cơn sốt, là mát dịu; trong nước mắt, là niềm an ủi. » — Ca tiếp liên lễ Hiện Xuống, Veni Sancte Spiritus (theo truyền thống gán cho Innocent III, còn gây tranh luận)^[99]

Thói quen thiêng liêng đơn giản nhất, cần tập thành nề nếp: kêu cầu Thần Khí mười đến hai mươi lần mỗi ngày, trong những chuyển tiếp của cuộc sống thường nhật — trước một cuộc trò chuyện khó khăn, trước một quyết định, trước khi cầu nguyện, trước một công việc trí óc, khi thức dậy, khi đi ngủ. « Lạy Chúa Thánh Thần, xin đến » — ba chữ mở ra linh hồn.

Cầu nguyện trong Thần Khí, cầu nguyện bằng tiếng lạ

Thánh Phaolô phân biệt hai cách cầu nguyện bổ sung cho nhau: « Tôi sẽ cầu nguyện bằng thần trí, nhưng tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng trí khôn » (1 Cr 14, 15). Cầu nguyện « bằng trí khôn », đó là lời cầu nguyện được diễn tả — bằng lời hoặc chiêm niệm — đi qua các khái niệm và từ ngữ của tiếng mẹ đẻ. Cầu nguyện « trong thần trí », là để Thần Khí cầu nguyện trong chúng ta vượt ra ngoài ngôn từ — điều mà truyền thống phương Tây gọi là cầu nguyện thinh lặng hay cầu nguyện chiêm niệm, và điều mà Phong trào Cập nhật Thánh Thần khám phá lại dưới hình thức ơn nói tiếng lạ.

Chính thánh Phaolô xác nhận mình thực hành ơn này rất nhiều: « Tôi tạ ơn Thiên Chúa, vì tôi nói tiếng lạ nhiều hơn tất cả anh chị em » (1 Cr 14, 18). Ngài khuyên thực hành ơn này trong riêng tư và đặt nó dưới ơn ngôn sứ khi liên quan đến cộng đoàn phụng tự. Ơn nói tiếng lạ thường là ơn đầu tiên mà Thần Khí ban cho những ai xin lãnh nhận phép rửa trong Thần Khí, và thường chính nhờ ơn này mà người tín hữu bước qua ngưỡng cửa của một đời sống cầu nguyện mới.

Nhận ra những thúc giục nội tâm

Chúa Thánh Thần không ngừng nói với các tín hữu đã rửa tội — qua Kinh Thánh được đọc trong thánh lễ, qua lương tâm, qua những cảm hứng bất ngờ, qua những cuộc gặp gỡ quan phòng, qua lời của một linh mục trong tòa giải tội, qua một cuốn sách lọt vào tay mình. Học cách nhận ra những thúc giục của Ngài là đối tượng của một truyền thống lớn: Nhà Tĩnh Tâm (Exercices spirituels) của thánh Inhaxiô, Nhận định các thần khí của cha Timothy Gallagher, Decision-making and the Will of God của Daniel Considine. Quy tắc nền tảng của thánh Inhaxiô: Chúa Thánh Thần thường sinh ra bình an, niềm vui, dịu hiền, can đảm, khao khát Thiên Chúa; thần dữ sinh ra lo âu, buồn sầu, xáo trộn, sợ hãi, thu mình vào bản thân.

Thánh Phanxicô Salêsiô đã coi sự dễ dạy trước các thúc giục này là chính cốt lõi của đời sống đạo đức:

« Tất cả những tư tưởng khiến chúng ta lo lắng và xáo trộn đều không do Thiên Chúa, Đấng là nguồn bình an; chúng luôn đến hoặc từ ma quỷ, hoặc từ lòng yêu mình, hoặc từ cái nhìn tốt đẹp ta dành cho chính mình. Đó là ba nguồn phát sinh mọi nỗi lo lắng vô ích của chúng ta. » — Thánh Phanxicô Salêsiô, thư gửi thánh nữ Jeanne de Chantal, năm 1607^[100]

Tiêu chuẩn đơn giản đến mức trở nên một việc xét mình hằng ngày: điều gì đến từ Thần Khí thì mở rộng ra, điều gì đến từ nơi khác thì bó hẹp lại. Một quyết định tốt đưa ra trong nỗi lo âu hầu như không bao giờ là quyết định đúng; tốt hơn nên đợi bình an trở lại rồi mới xác nhận.

Maria, mẫu gương của hiền thê Thần Khí

Hơn bất kỳ ai khác, Đức Trinh Nữ Maria sống hoàn toàn phù hợp với Thần Khí. Chính nhờ Thần Khí mà Mẹ cưu mang Ngôi Lời trong biến cố Truyền Tin (« Chúa Thánh Thần sẽ ngự xuống trên bà », Lc 1, 35). Chính trong Thần Khí mà Mẹ hát bài Magnificat. Chính cùng với Mẹ tại nhà Tiệc Ly mà các Tông đồ nhận được Thần Khí trong ngày Hiện Xuống (Cv 1, 14). Trong tiệc cưới Cana, Mẹ đã đưa ra chỉ trong năm chữ ngữ pháp của toàn bộ đời sống thiêng liêng: « Hãy làm những gì Người nói với anh chị em » (Ga 2, 5). Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort nhìn thấy ở đây bí mật của Maria: Chúa Thánh Thần, Đấng đã cưới Maria, đã cùng với Mẹ, trong Mẹ và bởi Mẹ tạo nên kiệt tác của Ngài — một Thiên Chúa làm người — và chưa bao giờ « ruồng bỏ » Mẹ, hiền thê « không thể phân ly » của Ngài (tóm lược từ Luận về lòng đạo đức, số 20 và số 36)^[101].

Mười hai chìa khóa để khơi dậy các đặc sủng

Mary Healy và Randy Clark đề xuất, trong chương cuối cuốn Dons spirituels (Các ơn Chúa Thánh Thần), mười hai chìa khóa thực hành để khơi dậy và làm phát triển các đặc sủng trong một đời sống Kitô giáo bình thường^[102]. Danh sách này đáng giá bằng vàng:

1. Hãy để mình được Chúa Thánh Thần đầy tràn — cách quãng đều đặn, hãy xin được nên đầy tràn một lần nữa. « Anh chị em hãy nên đầy tràn Thần Khí » là mệnh lệnh duy nhất ở thì hiện tại tiếp diễn của thánh Phaolô (Ep 5, 18): hãy nên đầy tràn, và tiếp tục nên đầy tràn.
2. Hãy ở gần Chúa Giêsu — nhờ Thánh Thể, chầu Chúa, Kinh Thánh, kinh Mân Côi. « Không có Thầy, anh chị em chẳng làm được gì » (Ga 15, 5).
3. Hãy có trái tim của Thiên Chúa dành cho những người lạc lối và tan vỡ — nếu không có lòng thương xót thực sự, các ơn vẫn chỉ là chữ chết trên trang giấy. Chúa Giêsu « chạnh lòng thương » trước mỗi phép lạ chữa lành của Người.
4. Hãy xin, hãy tìm, hãy gõ « huống chi Cha trên trời sẽ ban Thánh Thần cho những kẻ xin Người » (Lc 11, 13).
5. Hãy bước những bước trong đức tin — chữ đức tin viết bằng bốn chữ: m-ạo-h-iểm. Chính khi thực hành nó mà ta lớn lên trong ơn. Miễn là còn đợi bảo đảm rồi mới hành động, thì sẽ chẳng bao giờ hành động.
6. Hãy làm những gì Người nói với anh chị em — sự vâng phục tức thì trước mọi thúc giục nhỏ nhất mở ra trời cao, như với các đầy tớ ở Cana.
7. Hãy ý thức về quyền năng của mình trong Chúa Kitô — người đã rửa tội chia sẻ quyền vương đế của Chúa Giêsu trên sự dữ, bệnh tật, sự chết, trong mức độ người ấy sống vâng phục Chúa Cha.
8. Hãy học hỏi người khác — đồng hành với những ai đang thực hành các ơn là điều không thể thay thế được. Sư phạm đặc sủng là một sư phạm đồng hành, chứ không phải từ sách vở.
9. Hãy dùng các chứng từ để củng cố đức tin — nghe hết lời chứng này đến lời chứng khác về những gì Thiên Chúa đang làm hôm nay sinh ra đức tin. "Anh em chúng ta đã chiến thắng Satan nhờ máu Con Chiên và nhờ lời chứng của mình" (Kh 12, 11).
10. Hãy quét sạch những trở ngại và ngộ nhận — thần học sai lầm (từ chối xin ơn chữa lành), công đức giả ("con không xứng đáng"), thứ tha giả (những oán hận chặn ân sủng lại).
11. Hãy dành chỗ cho Chúa Thánh Thần hành động — đừng dập tắt những gì Người làm bằng một tổ chức cứng nhắc, hãy chấp nhận "sự lộn xộn bề ngoài" của một ân phúc đích thực.
12. Hãy mang ơn ấy đi theo — các đặc sủng "đi kèm với việc công bố Tin Mừng" (Mc 16, 17-20). Miễn là còn nằm trong vòng thoải mái của nhóm mình, ta sẽ tước mất của Thánh Thần sân hoạt động.

"Tôi thà có một Giáo Hội bị xây xát, bị thương và lấm lem vì đã ra đi trên các nẻo đường, hơn là một Giáo Hội bệnh hoạn vì khép kín và vì sự thoải mái khi bám víu vào những an toàn của riêng mình." — Đức Giáo Hoàng Phanxicô, Evangelii Gaudium §49^[103]

Thánh Phaolô, trong chính bức thư nơi ngài khuyến khích "khao khát những ân sủng thiêng liêng" (1 Cr 14, 1), đã đặt ra quy tắc vàng: "Hãy xét đoán mọi sự, hãy giữ lấy điều gì tốt" (1 Tx 5, 21). Không một đặc sủng nào làm chứng thực cho người mang nó; mọi đặc sủng đều đòi hỏi một sự phân định rõ ràng. Sách Giáo lý đúc kết:

"Không có đặc sủng nào miễn cho việc hướng tới và vâng phục các Mục tử của Giáo Hội. Chính các ngài có bổn phận đặc biệt, không phải là dập tắt Thánh Thần, nhưng là thử thách mọi sự để giữ lấy điều tốt, hầu mọi đặc sủng, trong sự đa dạng và bổ sung cho nhau, cùng góp phần vào ích chung." — Sách Giáo lý của Giáo Hội Công giáo, §801^[104]

Năm tiêu chí Kinh Thánh

Kinh Thánh đưa ra năm phép thử hội tụ để phân định các ân sủng thiêng liêng^[105] :

1. Phép thử chân lý. Mọi lời sấm hay lời được linh hứng phải đúng với Kinh Thánh và giáo huấn của Giáo Hội Công giáo. Thánh Phaolô: "Không ai có thể nói: Đức Giêsu bị nguyền rủa; và không ai có thể nói: Đức Giêsu là Chúa, nếu không bởi Thánh Thần" (1 Cr 12, 3). Thánh Gioan: "Thần khí nào tuyên xưng Đức Giêsu Kitô đã đến trong xác phàm, thần khí ấy bởi Thiên Chúa" (1 Ga 4, 2). Nếu một đặc sủng dẫn đến việc chối bỏ thiên tính của Đức Kitô, mầu nhiệm Nhập thể, quyền bính của giáo huấn, bản chất thánh thiện của hôn nhân, phẩm giá chức tư tế hay bất kỳ điểm nào khác của đức tin đã định nghĩa, thì đó không phải là Chúa Thánh Thần.

**2. Phép thử bác ái. "Dầu tôi có nói được các thứ tiếng của loài người và của các thiên thần đi nữa, mà không có đức mến, thì tôi cũng chỉ như chỏng đồng thau hay chập phèn la." (1 Cr 13, 1-2). Mọi lời sấm nào lên án, chia rẽ, hạ nhục, làm tổn thương — mà không xây dựng — thì không bởi Thánh Thần.

**3. Tôn vinh Đức Kitô. "Tại sao quý ông nhìn chúng tôi như thể chúng tôi đã làm cho ông này bước đi bằng quyền năng hay lòng đạo đức của chính mình?" (Cv 3, 12). Phêrô và Phaolô luôn từ chối việc người ta tôn vinh mình sau một cuộc chữa lành ngoạn mục. Một đặc sủng đích thực luôn dẫn đến Đức Giêsu, không bao giờ dẫn đến người mang nó.

**4. Trật tự. "Mọi sự hãy làm cho đúng, cho phải" (1 Cr 14, 40). Một ân sủng đích thực không gây ra hỗn loạn trong cộng đoàn. Nó có thể tạo ra sự lộn xộn bề ngoài — khi Chúa Thánh Thần ngắt quãng một chương trình đã định — nhưng sự lộn xộn đó sinh hoa trái thấy được và hoàn toàn khác với sự xáo trộn vô ích.

**5. Hoa trái. "Cứ xem hoa quả thì biết được họ" (Mt 7, 16). Tiêu chí tối hậu, xét theo thời gian. Những hoa trái mong đợi là mười hai hoa trái của Thánh Phaolô (Gl 5, 22-23) cùng với sự biến đổi thấy được của các cuộc đời: các cuộc hoán cải, hòa giải, ơn kêu gọi, những cuộc chữa lành bền vững, lòng bác ái sống động đối với người nghèo.

Những lệch lạc trong lịch sử

Lịch sử Giáo Hội biết đến ba đại gia đình lệch lạc trong đoàn sủng.

Phong trào Montanô (thế kỷ II–III): mang tên Montan, một ngôn sứ ở Tiểu Á (khoảng năm 156) người đã cùng với hai nữ ngôn sứ (Priscilla và Maximilla) loan báo việc Giêrusalem trên trời sắp ngự xuống thành Pepuze ở Phrygia. Phong trào thiết lập một chủ nghĩa khổ hạnh quá mức (chay tịnh khắt khe, từ chối tái hôn, tôn sùng tử đạo tự nguyện) và đặt quyền bính ngôn sứ lên trên giám mục. Cuối cùng phong trào bị lên án. Sự lệch lạc cơ cấu của nó rất đáng chú ý: lấy một mạc khải riêng tư làm thước đo cao hơn mạc khải công khai đã khép kín với cái chết của các Tông đồ^[106].

Thuyết tĩnh lặng (thế kỷ XVII): một khuynh hướng thần bí bị lên án năm 1687 bởi sắc Coelestis Pastor của Đức Innocentô XI. Miguel de Molinos chủ trương một cầu nguyện "thuần túy thụ động" miễn trừ cuộc chiến đấu thiêng liêng và dẫn đến một sự thờ ơ luân lý; giáo thuyết này lan đến Madame Guyon và chạm tới cả Fénelon, người đã rút lại. Sự lệch lạc của nó: đồng nhất việc phó thác cho Thánh Thần với sự từ bỏ ý chí tự do — trong khi Thánh Thần không bao giờ hành động mà không có tiếng "vâng" tự do của người tín hữu.

Những lệch lạc đoàn sủng đương thời: người ta đúc kết bốn loại chính — (1) "thần học thịnh vượng" (đức tin sinh ra của cải vật chất, giáo thuyết bóp méo của "name it, claim it"), (2) chủ nghĩa ngôn sứ hoang tưởng nhân lên những lời tiên tri sai có ngày tháng (rồi rút lại sau khi thất bại), (3) tinh thần tinh hoa coi những người không có đoàn sủng như những Kitô hữu hạng hai, (4) sự độc lập đối với cha xứ hay giám mục, biến một nhóm cầu nguyện thành một giáo phái thu nhỏ. Iuvenescit Ecclesia §17 và Sách Giáo lý §801 bảo vệ chống lại mọi lệch lạc này bằng cách đòi hỏi một cách minh nhiên sự vâng phục các mục tử.

Vai trò của phẩm trật

Vatican II và Sách Giáo lý giữ cân bằng: các mục tử không đứng phía trên các đặc sủng (có quyền tùy tiện hủy bỏ) cũng không đứng bên ngoài (với sự kiềm chế thận trọng). Các ngài phục vụ việc phân định. Quy tắc của Thánh Phaolô gói gọn trong hai bước:

"Anh em đừng dập tắt Thần Khí, đừng khinh chê các lời sấm, nhưng hãy xét đoán mọi sự: điều gì tốt, thì giữ lấy; điều gì xấu dưới bất cứ hình thức nào, thì lánh xa." — 1 Thessalonica 5, 19-22^[107]

Vì vậy, đòi hỏi mục vụ vẫn là của Phaolô và của công đồng: "Anh em đừng dập tắt Thần Khí, đừng khinh chê các lời sấm, nhưng hãy xét đoán mọi sự" (1 Tx 5, 19-21)^[108] — các mục tử có bổn phận đưa ra một nhận định có thẩm quyền về các ân sủng này, mà không dập tắt chúng (Lumen Gentium §12; CEC §801)^[109].

Trên các đặc sủng, sâu thẳm hơn các đặc sủng, là các hoa quả của Thần Linh. Thánh Phaolô liệt kê các hoa quả này để đối chiếu với « những việc của xác thịt » : « Còn hoa quả của Thần Linh là: đức ái, niềm vui, sự bình an, đức nhẫn nại, sự khoan hậu, sự nhân hậu, sự trung tín, sự hiền hậu, sự tiết độ, sự trong sạch, đức khiêm nhường, đức tiết chế » (Gl 5, 22-23 theo bản Vulgata). Sách Giáo lý đón nhận các hoa quả này như mười hai sự hoàn thiện mà Thần Linh nên trong ta « như những của đầu mùa của vinh quang đời đời »^[110].

Vì sao các hoa quả vượt trên các đặc sủng

Các đặc sủng được ban cho sứ vụ; các hoa quả được ban cho Nước Trời. Các đặc sủng có thể biến mất trong một đời người (lời ngôn sứ chấm dứt, ơn chữa lành rút đi, ơn nói tiếng lạ lắng xuống); còn các hoa quả chính là bản chất của sự thánh thiện tồn tại đến muôn đời. Thánh Phaolô nói rõ:

« Dù tôi có nói được các thứ tiếng của loài người và các thiên thần, mà không có đức ái, thì tôi cũng chỉ là tiếng chiêng tiếng chũm chọe vang dội. Dù tôi có nói được lời ngôn sứ, biết được mọi điều huyền nhiệm và mọi lẽ cao siêu, và có được tất cả đức tin đến mức chuyển được núi non, mà không có đức ái, thì tôi cũng chẳng là gì cả. Đức ái không bao giờ mất đi. Lời ngôn sứ sẽ bị bãi bỏ, các tiếng lạ sẽ chấm dứt, sự hiểu biết sẽ tiêu tan. Vì sự hiểu biết của chúng ta chỉ là một phần, lời ngôn sứ cũng chỉ là một phần. Nhưng khi điều toàn vẹn đến, thì điều có một phần sẽ qua đi. » — Thánh Phaolô, Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô 13, 1-2.8-10^[111]

Thánh Têrêxa thành Lisieux (1873-1897), Tiến sĩ Hội Thánh, khi còn sống chưa từng có đặc sủng nào rực rỡ — không nói tiên tri nơi công cộng, không chữa lành gây chấn động, không hiện thân ở hai nơi cùng lúc. Thế mà, ở tuổi 24, chị để lại Hồi ký tự thuật đã cải đạo hàng triệu Kitô hữu, và Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II tuyên bố chị là Tiến sĩ Hội Thánh vào năm 1997. Tại sao? Bởi các hoa quả nơi chị đạt đến mức hiếm có: đức ái, niềm vui, sự bình an, lòng trung tín, sự dịu hiền, sự phó thác, niềm hy vọng chống lại mọi hy vọng.

Sự thánh thiện như mục tiêu tối thượng của các đặc sủng

Các đặc sủng không phải là sự thánh thiện; chúng phục vụ sự thánh thiện — trước hết là sự thánh thiện của người khác (qua sứ vụ), và rồi sự thánh thiện của chính mình như ân sủng đáp trả. Bất cứ ai thi hành đặc sủng mà không đồng thời lớn lên trong các hoa quả thì đang ở trong hiểm nguy thiêng liêng. « Trong ngày ấy, nhiều người sẽ thưa với Thầy: Lạy Thầy, nào chúng tôi đã không nói tiên tri nhân danh Thầy, và đã không trừ quỷ nhân danh Thầy, và đã không làm nhiều phép lạ nhân danh Thầy sao? Bấy giờ Thầy sẽ tuyên bố với họ: Ta không hề biết các ngươi; xéo đi cho khuất mắt Ta, hỡi bọn làm điều gian ác » (Mt 7, 22-23). Đoạn này là một lời cảnh báo trực tiếp chống lại sự tự tin nơi các đặc sủng mà không có sự thánh hóa.

Thánh Gioan Thánh Giá nhắc ta phải giữ đồng thời hai điều:

« Gioan không có ý dập tắt các ơn đặc sủng của Thần Linh, nhưng muốn bảo đảm rằng các ơn ấy được thực hành cách chân chính. Điều ngài bận tâm là các Kitô hữu hãy tìm kiếm Thiên Chúa trước hết, chứ không phải các ơn của Thiên Chúa; rằng sự nhận biết và yêu mến Thiên Chúa sinh ra từ các việc ấy phải là mục tiêu chính, cho cả những người thi hành lẫn những người lãnh nhận. » — Thánh Gioan Thánh Giá, diễn ý bởi Ralph Martin, theo Sự lên núi Cát Minh III, 30, 2-3^[112]

Nếu bạn đã chịu phép rửa, các đặc sủng là dành cho bạn. Không phải chỉ cho các thánh ngày xưa, không phải chỉ cho các thừa tác viên được truyền chức, không phải chỉ cho những linh hồn tinh tuyển. Mà cho bạn. Khẳng định này, cách đây một thế kỷ sẽ có vẻ táo bạo, hôm nay là giáo huấn minh thị của Sách Giáo lý, của Vatican II, của bốn vị giáo hoàng gần đây và của Tông thư Iuvenescit Ecclesia.

Thánh Phaolô đưa ra mệnh lệnh không vòng vo: « Anh em hãy ước ao những ân ban Thần Linh, nhất là ơn nói lời ngôn sứ » (1 Cr 14, 1). Đức Giêsu củng cố thêm: « Phương chi Cha trên trời sẽ ban Thần Linh Thánh cho những kẻ xin Người » (Lc 11, 13). Thánh Têrêxa thành Avila nói thêm:

« Khi bạn xin Thiên Chúa những điều lớn lao, đó là một lời khen tặng lớn lao mà bạn dâng lên Người. » — Thánh Têrêxa thành Avila^[113]

Thế kỷ XXI — thế tục hóa, phân mảnh, khao khát những dấu chỉ — đang cấp thiết cần một Hội Thánh có đặc sủng theo nghĩa mạnh: một Hội Thánh nơi các tín hữu rửa tội bình thường cầu nguyện cho người bệnh trong giáo xứ và được thấy những cuộc chữa lành, nơi giáo dân lãnh nhận trong tòa giải tội hay trong linh hướng những lời nhận biết chạm tới những tâm hồn bị thương, nơi các nhóm cầu nguyện khiêm tốn nói tiên tri về sự an ủi của Thiên Chúa cho những linh hồn đang tuyệt vọng, nơi Thần Linh Thánh thôi còn là « Ngôi Vị bị lãng quên » để trở lại với điều Người vẫn luôn là: linh hồn của Hội Thánh, hơi thở làm Hội Thánh sống, lửa làm Hội Thánh bừng cháy.

« Những nhà truyền giáo có tinh thần là những nhà truyền giáo không sợ hãi mở lòng ra trước hành động của Thần Linh Thánh. Lễ Hiện xuống, Thần Linh đẩy các Tông đồ ra khỏi chính mình và biến các ngài thành những người loan báo các kỳ công của Thiên Chúa. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Evangelii Gaudium §259^[114]

Lời cầu nguyện đơn giản nhất là đủ, và nó có giá trị cho bài viết này cũng như cho toàn bộ đời sống Kitô hữu:

« Lạy Thần Linh Thánh, xin hãy đến. Xin hãy đến và ngự trong tâm hồn các tín hữu của Chúa, và thắp lên trong họ lửa tình yêu của Chúa. Xin sai Thần Linh của Chúa ra, và mọi sự sẽ được tạo dựng mới; và Chúa sẽ canh tân bộ mặt trái đất. » — Bài đáp ca Lễ Hiện xuống^[115]

Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này dựa trên và làm phong phú thêm bài 31 của phần 4 trong chương trình huấn luyện Via Divina (« Trái tim của đời sống thiêng liêng: lời cầu nguyện »). Để đi xa hơn và bước vào cách thực hành một tình bạn với Thần Linh Thánh, khám phá khóa học.

• Công đồng Constantinople I (381) — tín điều về thiên tính của Chúa Thánh Thần, Kinh Tin Kính và công thức Ba Ngôi hoàn chỉnh.
• Chúa Cha : trở nên con cái của Ngài — bài học trước trong lộ trình Via Divina.
• Trinh Nữ Maria và Thánh Cả Giuse — bài học tiếp theo.
• Thánh Padre Pio và các dấu thánh — mẫu gương hiện đại của một đời sống đặc sủng trọn vẹn.
• Công đồng Trentô (1545-1563) — phản ứng của Công giáo trước chủ nghĩa ngưng ban ơn (cessationnisme) Tin Lành mới nổi.
• Công đồng Vatican II (1962-1965) — phục hồi các đặc sủng theo giáo huấn của Giáo hội (Lumen Gentium §12).
• Thánh Têrêsa Avila (1515-1582) — đỉnh cao của thần học huyền nhiệm Công giáo.

Nguồn và tài liệu đọc thêm

• Mary Healy và Randy Clark, Les dons spirituels — Foi, guérison, prophétie, discernement (Các ân sủng thiêng liêng — Đức tin, chữa lành, tiên tri, phân định), Éditions des Béatitudes, 2018, 240 tr. ISBN 979-10-306-0182-4. Tài liệu tham khảo liên Công giáo-tin lành đầy đủ nhất hiện nay về đề tài này.
• Kilian McDonnell và George T. Montague, Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Liturgical Press, Collegeville, 1991 (ấn bản thứ 2 sửa đổi năm 1994), 408 tr.
• Đức Hồng y Raniero Cantalamessa, La sobre ivresse de l'Esprit (Sự say sưa tỉnh táo của Thánh Thần), Desclée de Brouwer, 1995. Và Viens, Esprit Créateur — Méditations sur le Veni Creator (Lạy Đấng Sáng Tạo Thánh Thần — Chiêm nghiệm về Veni Creator), EdB 2008.
• Đức Hồng y Léon-Joseph Suenens, Une nouvelle Pentecôte ? (Một lễ Hiện Xuống mới?), Desclée de Brouwer, 1975.
• Patti Gallagher Mansfield, Comme une nouvelle Pentecôte (Như một lễ Hiện Xuống mới), EdB 2016. Chứng từ tận mắt về biến cố Duquesne 1967.
• Bộ Giáo lý Đức tin, Thư Iuvenescit Ecclesia gửi các giám mục của Giáo hội Công giáo về mối tương quan giữa các ân huệ phẩm trật và các ân huệ đặc sủng cho sự sống và sứ mạng của Giáo hội, ngày 15 tháng 5 năm 2016. Toàn văn trên vatican.va.
• Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §688-741 (Chúa Thánh Thần), §799-801 (các đặc sủng), §1830-1832 (ân sủng và hoa trái), §2003 (đặc sủng và các ân thánh hóa).
• Công đồng Vatican II, Lumen Gentium §4 và §12 ; Apostolicam Actuositatem §3 ; Ad Gentes §4.