Làm con Thiên Chúa là một trong những ơn gây kinh ngạc nhất mà Mạc khải Kitô giáo đã mang lại cho lịch sử tôn giáo của nhân loại. Trước Đức Kitô, Israel biết rằng Thiên Chúa là Đấng nhân lành, công chính, tạo dựng, trung thành với giao ước của Ngài ; nhưng chưa có tôn giáo nào dám dạy rằng một con người có thể, nhờ ân sủng, bước vào mối tương quan làm con đích thực của Ngôi Con duy nhất và gọi Thiên Chúa là « Abba », một từ tiếng Aram của trẻ thơ, chỉ người cha một cách thân mật, gần như ruột thịt.
Đối với đức tin Công giáo, địa vị làm con này không chỉ là một hình ảnh ẩn dụ : đó là một thực tại bản thể được ban bởi bí tích Rửa tội, khiến người Kitô hữu nên « người thông phần bản tính Thiên Chúa » (2 Pr 1, 4)[1]. Vì thế, người được rửa tội không chỉ được Thiên Chúa tạo dựng ; nhưng còn, qua ơn nhận làm con, nên con Thiên Chúa trong Đức Con, được thừa hưởng sự sống đời đời, và có khả năng, nhờ Thánh Thần được ban cho, cầu nguyện với Chúa Cha như chính Đức Giêsu cầu nguyện.
Mức độ thiêng liêng của giáo lý này thật to lớn. « Anh em hãy xem Chúa Cha yêu thương chúng ta dường nào : khiến chúng ta được nên con Thiên Chúa, và thực sự我们是 như vậy », Thánh Gioan viết (1 Ga 3, 1). Toàn bộ đời sống Kitô giáo hệ tại ở việc để cho chân lý đức tin này trở nên chân lý được sống : biết mình được một Người Cha yêu thương, sống dưới ánh mắt của Ngài, nói với Ngài với lòng tin tưởng, trở về với Ngài sau khi sa ngã, làm ý Ngài như một người con làm theo ý của người cha mà mình yêu mến. Chính sự biến đổi nội tâm này mà Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu đã gọi là « con đường nhỏ của đời sống ấu thơ thiêng liêng »[2] và kể từ khi Ngài được tuyên xưng là Tiến sĩ Hội Thánh năm 1997, đã trở nên một trong những nẻo đường an toàn nhất của đời sống tâm linh Công giáo đương đại.
Mạc khải về Chúa Cha trong Kinh Thánh
Trước Đức Giêsu : những phác họa về một Thiên Chúa là Cha
Thiên Chúa làm Cha không phải là một phát minh của Tân Ước. Cựu Ước nhiều lần thoáng thấy điều đó, nhưng không bao giờ mở ra chiều sâu tột cùng của mầu nhiệm. Thiên Chúa tự biểu lộ như Cha của dân Ngài qua Môisen : « Israel là con trưởng của Ta » (Xuất hành 4, 22)[3]. Các Thánh Vịnh ca ngợi tình phụ tử dịu hiền của Thiên Chúa : « Như cha hiền ân cần với con trẻ, Chúa nhân ái với những ai kính sợ Ngài » (Thánh vịnh 102 (103), 13)[4]. Tiên tri Hôsê để Thiên Chúa nói lời gây xúc động này : « Khi Israel còn là trẻ thơ, Ta đã yêu mến nó ; và từ Ai cập Ta đã gọi con Ta » (Hôsê 11, 1)[5]. Sau cùng, Isaia dám đặt niềm xác tín này : « Lạy Chúa, chính Chúa là Cha chúng con ; Đấng Cứu Chuộc chúng con, đó là danh Ngài từ ngàn xưa » (Isaia 63, 16)[6].
Tuy nhiên, những hình ảnh về thiên chức làm Cha này vẫn mang tính tập thể và kín đáo. Trong truyền thống Do Thái, Thiên Chúa là Cha của Israel, hiếm khi hơn là Cha của một người, và không ai xưng hô với Ngài trực tiếp bằng danh xưng này một cách thân mật. « Danh xưng Thiên Chúa Cha chưa bao giờ được mạc khải cho ai », Tertullianô nhận xét vào cuối thế kỷ II ; « khi chính Môisen hỏi Thiên Chúa Ngài là ai, ông đã nghe một danh xưng khác »[7]. Israel cầu nguyện với Thiên Chúa của Abraham, Isaac và Giacóp, Đức Thánh của Israel, Đấng Toàn Năng ; họ không tự nhiên cầu nguyện « Abba ».
Sách Giáo lý tổng hợp chính xác điểm này :
« Danh xưng Thiên Chúa Cha chưa bao giờ được mạc khải cho ai. [...] Còn chúng ta, danh ấy đã được mạc khải nơi Đức Con, vì danh ấy hàm chứa danh xưng mới là Cha. » — Tertullianô, De Oratione, ch. 3, được trích trong Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2779[8]
Đức Giêsu gọi Thiên Chúa là « Abba », theo một cách được xem là không có tương đồng
Bước ngoặt quyết định do Đức Giêsu thực hiện. Theo luận đề nổi tiếng — và từ đó đã được thảo luận và phân định lại — của Joachim Jeremias, việc sử dụng từ Aram Abba trên môi Đức Giêsu trong các phúc âm sẽ là điều không có tương đồng được biết đến trong Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai[9]. Abba là từ Aram diễn tả sự thân mật làm con — thường được dịch là ba ơi — mà một đứa trẻ Do Thái dùng để gọi cha mình. Thế mà Đức Giêsu dùng từ này như thể đó là danh xưng thông dụng của Ngài để gọi Thiên Chúa. Tại Ghetsêmani, phúc âm theo Thánh Marcô giữ nguyên công thức Aram thô mộc, dấu chỉ của một lời nói mang đậm nét riêng của Đức Giêsu đến mức đã được truyền lại mà không dịch :
« Abba, Cha ơi, Cha làm được mọi sự ; xin cất chén này xa con. Tuy vậy, không phải điều con muốn, mà là điều Cha muốn. » — Phúc âm theo Thánh Marcô, 14, 36[10]
Sách Giáo lý rút ra những hệ quả tín lý từ sự độc nhất này : « Ngài đã phân biệt địa vị làm con của Ngài với các môn đệ bằng cách không bao giờ nói Cha chúng con, trừ khi truyền dạy họ : vậy các con hãy cầu nguyện như sau : Lạy Cha chúng con »[11]. Đức Giêsu cầu nguyện với Cha của Ngài. Khi Ngài dạy các môn đệ cầu nguyện với Cha chúng con, Ngài mở cho họ — và đây là mầu nhiệm — khả năng bước vào địa vị làm con vốn ban đầu là của Ngài.
Ơn Chúa Thánh Thần và sự mạnh dạn cầu nguyện
Sự mở ra này không chỉ là một giáo huấn luân lý ; nó được thực hiện nhờ một ơn mang tính bản thể : ơn tuôn đổ Chúa Thánh Thần trong ngày Lễ Hiện Xuống. Thánh Phaolô diễn tả ngữ pháp của điều đó trong hai đoạn song song, có lẽ là những đoạn súc tích nhất của Tân Ước về chủ đề này :
« Anh em đã không lãnh nhận Thần Khí khiến anh em nên nô lệ và phải sống trong sợ hãi ; nhưng anh em đã lãnh nhận Thần Khí khiến nên nghĩa tử, nhờ đó chúng ta được kêu lên : Abba, Cha ơi ! Chính Thần Khí làm chứng cho tinh thần chúng ta rằng chúng ta là con Thiên Chúa. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 8, 15-16[12]
« Và vì anh em là con, nên Thiên Chúa đã sai Thần Khí của Con Ngài đến ngự trong lòng chúng ta, khiến chúng ta kêu lên : Abba, Cha ơi ! » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát 4, 6[13]
Từ Hy Lạp mà Phaolô dùng — κράζομεν, krazomen, « chúng tôi kêu lên » — không tầm thường : nó gợi lên một tiếng reo, một tiếng kêu gần như thể xác. Không phải chỉ linh hồn nói Abba ; nhưng chính Chúa Thánh Thần ở trong linh hồn kêu danh ấy, vì danh ấy vượt quá khả năng tự nhiên của con người.
Vì thế, Sách Giáo lý mở phần thứ tư về kinh nguyện Kitô giáo bằng lời dẫn này :
« Để được hiệp thông với Đức Kitô, trước hết phải được Chúa Thánh Thần chạm đến. Chính Ngài đến với chúng ta và khơi dậy nơi chúng ta lòng tin. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 683[14]
Nếu không có Thánh Thần này, người ta vẫn có thể tin vào một Thiên Chúa tạo dựng, công chính, xa vời ; nhưng không thể nói Abba. Địa vị làm con trong Kitô giáo không phải là một cảm xúc tôn giáo do con người tạo ra ; đó là một thực tại được đón nhận, một tiếng nói trẻ thơ được đặt vào lòng con người bởi Thần Khí của Đức Con.
Sự nhận làm con, tín điều trung tâm và di sản được ban tặng
« Hãy xem Chúa Cha đã cho chúng ta được nên con nghĩa là dường nào »
Người môn đệ đầu tiên nhận ra sự mới mẻ chưa từng có của việc nên con này là thánh Gioan. Vào khoảng cuối đời, trong thư thứ nhất, ngài đưa ra một dấu chấm than gói trọn toàn bộ Kitô giáo:
« Hãy xem Chúa Cha yêu thương chúng ta dường nào, khiến chúng ta được gọi là con Thiên Chúa — mà thực sự chúng ta là con Thiên Chúa. » — Thánh Gioan, Thư thứ nhất 3, 1[15]
Cụm từ Hy Lạp mạnh hơn điều bản dịch Việt ngữ có thể truyền tải. Thánh Gioan nói theo nghĩa đen « để chúng ta được gọi là con Thiên Chúa — mà thực sự chúng ta là con » (καὶ ἐσμέν, kai esmen). Phần trong ngoặc không phải là một cách nói trang trí; đó là một lời phản bác đối với mọi cách đọc biến việc nên con thành một ẩn dụ đơn thuần. Chúng ta là con Thiên Chúa, thực sự, trong thực tại hiện hữu, nhờ ân sủng, vì máu Đức Kitô và ơn ban của Chúa Thánh Thần.
Việc nhận làm con này không phải là một thăng tiến pháp lý từ bên ngoài, như việc nhận làm con kiểu La Mã, khi một người con trai được chọn để mang một danh hiệu; nhưng là sự thông dự thực sự vào sự sống làm Con của Ngôi Lời Nhập Thể. Thánh Phêrô sẽ dám nói rằng các Kitô hữu trở nên « thông phần bản tính Thiên Chúa » (2 Phêrô 1, 4). Thánh Athanasiô sẽ công thức hóa câu châm ngôn nổi tiếng:
« Con Thiên Chúa đã làm người để chúng ta được trở nên Thiên Chúa. » — Thánh Athanasiô, De Incarnatione Verbi, ch. 54, § 3; PG 25, 192B[16]
Thánh Tôma Aquinô và sự nhận làm con như ân sủng
Thánh Tôma Aquinô đã làm rõ, trong Tổng luận Thần học, bản chất chính xác của việc nhận làm con này. Ngài phân biệt cẩn thận giữa việc làm Con tự nhiên của Ngôi Lời — vốn đồng bản tính, vĩnh cửu, do việc sinh ra — và việc làm con nuôi của người Kitô hữu, vốn là được thông dự. Nhưng sự thông dự này không phải là giả tạo: nó đưa người đã được rửa tội vào một tương quan thực sự với Chúa Cha.
Thánh Tôma giải thích rằng việc nhận làm con là công trình chung của toàn thể Ba Ngôi, nhưng được gán riêng cho Chúa Cha như tác giả, cho Đức Con như mẫu gương, và cho Chúa Thánh Thần, Đấng in hình sự làm con ấy vào trong chúng ta[17]. Người được nhận làm con nhờ đó, nhờ ân sủng thánh hóa, nhận được điều mà Đức Con sở hữu bởi bản tính. Người ấy không phải là một Đức Kitô khác theo nghĩa là Ngôi Lời nhập thể; nhưng, trong Đức Kitô và nhờ Đức Kitô, người ấy thực sự trở nên con của cùng một Chúa Cha.
Sách Giáo lý trình bày lại giáo lý này bằng những lời đơn giản:
« Chúa Thánh Thần chữa lành và biến đổi những ai lãnh nhận Người, nên đồng hình đồng dạng với Con Thiên Chúa. Hoa quả của đời sống bí tích là Thần Khí làm cho con cái nghĩa tử được thần hóa (x. 2 P 1, 4) nhờ liên kết cách sống động với Con Một, Đấng Cứu Độ. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1129[18]
Bí tích Rửa tội, bí tích của sự tái sinh
Việc nhận làm con này không phải là một chuyện thuần túy nội tâm; nó thuộc về bí tích. Bí tích Rửa tội là bí tích — khi đặt một dấu chỉ bên ngoài là nước kèm theo những lời nhân danh Ba Ngôi — thực hiện ơn ban nội tâm của Chúa Thánh Thần, Đấng làm cho nên con. Thánh Cirillô Giêrusalem, trong các Giáo lý khai tâm (Catéchèses mystagogiques) thế kỷ IV, đã nói lên điều kỳ diệu ấy:
« Từ nay, nhờ thông phần với Đức Kitô, anh em được xứng đáng gọi là những "đấng Kitô", và chính về anh em mà Thiên Chúa đã phán: "Chớ đụng đến các đấng Kitô của Ta." » — Thánh Cirillô Giêrusalem, Catéchèses mystagogiques, III, 1; PG 33, 1088A[19]
Sách Giáo lý chú giải:
« Chúng ta có thể thờ phượng Chúa Cha, vì Người đã cho chúng ta được tái sinh trong sự sống của Người, nhận chúng ta làm nghĩa tử trong Con Một của Người: qua Phép Rửa, Người kết hợp chúng ta vào với Mình Đức Kitô […] » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2782[20]
Vì thế, thánh Cyprianô Carthage, ngay từ thế kỷ III, đã có thể viết công thức sáng ngời này, mà Sách Giáo lý trích lại gần như nguyên văn mười lăm thế kỷ sau:
« Con người mới, nhờ ân sủng mà được tái sinh và hoàn lại cho Thiên Chúa, trước hết nói: "Lạy Cha!", vì người ấy đã trở nên con. » — Thánh Cyprianô Carthage, De Dominica oratione, § 9; PL 4, 525A[21]
Thứ tự thần học rất rõ ràng: không phải là con vì gọi Thiên Chúa là Cha; nhưng gọi Thiên Chúa là Cha vì đã trở nên con, nhờ bí tích Rửa tội và Chúa Thánh Thần. Cầu nguyện là hệ quả của bản thể luận, chứ không phải ngược lại.
Từ Thiên Chúa xa cách đến Cha ngự trong nơi kín đáo
Thần tượng về Thiên Chúa quan tòa xa cách
Một nan đề lớn của đời sống đức tin không phải là nghi ngờ Thiên Chúa hiện hữu, nhưng là nghi ngờ Người là Cha. Văn hóa phương Tây, bị ghi dấu bởi nhiều thế kỷ hình ảnh khổ hạnh khắc kỷ về một Thiên Chúa dò xét, nghiêm khắc, hạch tội, đã để lại trong nhiều linh hồn một hình ảnh méo mó. Sách Giáo lý nhấn mạnh đúng điểm này:
« Trước khi biến lời mở đầu của Kinh Lạy Cha thành của riêng mình, khiêm nhường thanh tẩy tâm hồn khỏi một vài hình ảnh sai lầm của "thế gian này" không phải là vô ích. Việc thanh tẩy tâm hồn liên quan đến những hình ảnh về cha mẹ, phát xuất từ lịch sử cá nhân và văn hóa của chúng ta, và ảnh hưởng đến mối tương quan của chúng ta với Thiên Chúa. Thiên Chúa là Cha chúng ta vượt trên mọi phạm trù của thế giới thụ tạo. Việc áp đặt lên Người, hay chống lại Người, những tư tưởng của chúng ta trong lãnh vực này là chế tạo ra thần tượng, để thờ lạy hoặc để đập phá. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2779[22]
Cảm nghiệm về một Thiên Chúa xa cách là một dụng cụ của ma quỷ. Cùng một trực giác ấy cũng được tìm thấy, chẳng hạn, dưới ngòi bút của Luisa Piccarreta, trong Sách Trời, khi Chúa Giêsu nói với chị:
« Tin rằng chúng ta xa cách là khí cụ sát nhân giết chết tình yêu của thụ tạo đối với Đấng Tạo Hóa. Sự xa cách cắt đứt tình bạn. Ai có thể yêu mến và nhận biết một Vị xa cách, hay trông đợi điều gì từ nơi Người? Không một ai. » — Chúa Giêsu nói với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 28, ngày 30 tháng 11 năm 1930[23]
Sự vô thực hành đức tin của thời đại chúng ta hầu như không bao giờ là một thứ vô thần luận lý được trình bày rành mạch; nhưng từ thẳm sâu, đó là sự từ chối đức tin vào tình phụ tử. Vì thế, bước khởi đầu của hoán cải Kitô giáo là một sự chỉnh sửa hình ảnh: từ bỏ vị Thiên Chúa quan tòa xa cách, đón nhận Chúa Cha được Đức Giêsu mạc khải.
Sự sợ hãi tôi tớ và sự kính sợ hiếu thảo
Truyền thống Công giáo, từ các Giáo phụ, phân biệt hai hình thức kính sợ Thiên Chúa. Thánh Augustinô, thánh Tôma Aquinô và thánh Phanxicô Salêsiô dạy điều này với một sự chính xác mà chúng ta cần phải tìm lại.
| Sợ hãi tôi tớ | Kính sợ hiếu thảo |
|---|---|
| Sợ hình phạt, sợ hỏa ngục | Sợ làm tổn thương một người Cha yêu dấu |
| Khiến xa lánh Thiên Chúa, giữ Người ở khoảng cách | Khiến chạy đến với Thiên Chúa, đưa lại gần Người |
| Tập trung vào bản thân: « chuyện gì sẽ xảy ra cho tôi? » | Tập trung vào tha nhân: « tôi không muốn xúc phạm Người » |
| Đủ để tránh những tội trọng, nhưng không thánh hóa | Hồng ân của Chúa Thánh Thần, cội nguồn của đức ái hoàn hảo |
| Mẹ của khởi đầu hoán cải | Mẹ của sự bền đỗ trong tình yêu |
| « Trong đức ái không có sự sợ hãi; đức ái hoàn hảo loại trừ sự sợ hãi. » (1 Ga 4, 18) | « Ai kính sợ Chúa, mọi sự đều tốt lành cho người ấy, và trong ngày lâm chung, người ấy sẽ được chúc phúc. » (Hc 1, 13) |
Sự sợ hãi tôi tớ có chỗ đứng tạm thời của nó: nó có thể đánh thức một tội nhân đang ngủ mê. Nhưng nó được kêu gọi để được thanh tẩy bởi sự kính sợ hiếu thảo, vốn là, theo truyền thống, một trong bảy hồng ân của Chúa Thánh Thần. Sách Giáo lý nói rõ:
« Hồng ân nhưng không của việc nhận làm con này đòi chúng ta phải liên lỉ hoán cải và sống đời sống mới. […] Một tâm hồn khiêm nhường và tín thác khiến chúng ta "trở lại với địa vị làm con" (Mt 18, 3). » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §§ 2784-2785[24]
« Hãy ngước mắt lên cùng Chúa Cha »: Thánh Ambrôsiô
Không một văn bản giáo phụ nào diễn tả tốt hơn phẩm giá được tìm lại này cho bằng đoạn văn của thánh Ambrôsiô về kinh Lạy Cha, được ghi lại trong tác phẩm De Sacramentis của ngài:
« Này con người, ngươi chẳng dám ngẩng mặt lên trời, ngươi cúi mắt nhìn đất, và bỗng chốc ngươi đã nhận được ân sủng của Đức Kitô: mọi tội lỗi của ngươi đã được tha. Từ một đầy tớ bất lương, ngươi đã trở nên một người con tốt lành. Vậy hãy ngước mắt lên cùng Chúa Cha, Đấng đã chuộc ngươi bằng Con của Người mà nói: Lạy Cha chúng con. » — Thánh Ambrôsiô thành Milano, De Sacramentis, V, 19; PL 16, 450C[25]
Đoạn văn này được Sách Giáo lý trích nguyên văn tại § 2783. Chỉ trong vài dòng, nó nói lên toàn bộ cuộc hoán cải của ánh nhìn trong Kitô giáo. Con người không còn là một nô lệ cúi mắt xuống; nhưng là một người con dám ngẩng mặt lên. Kinh Lạy Cha không phải là một công thức đọc thuộc lòng: đó là hành động nhờ đó phẩm giá làm con, lãnh nhận khi chịu phép Rửa, trở nên có ý thức, sống động và hiệu năng.
Thánh Gioan Kim Khẩu, trong cùng một truyền thống, quan sát:
« Các ngươi không thể gọi Thiên Chúa đầy lòng nhân hậu là Cha các ngươi, nếu các ngươi còn giữ một tâm hồn tàn nhẫn và bất nhân; vì trong trường hợp đó, các ngươi không còn mang nơi mình dấu ấn sự nhân hậu của Chúa Cha trên trời. » — Thánh Gioan Kim Khẩu, Các bài giảng về thánh Mátthêu, 7, 14; PG 51, 44B[26]
Nói Lạy Cha là dấn thân cả cuộc đời: với một Chúa Cha trên trời tương ứng với một tâm hồn làm con. Không có sự tương ứng ấy, lời kinh vẫn trống rỗng.
Con đường nhỏ: Thérèse de Lisieux và tuổi thơ thiêng liêng
Một nữ tu Dòng Cát-minh trẻ tuổi khám phá một con đường mới
Mức độ phát triển nổi bật nhất của linh đạo làm con trong thế kỷ XIX^ là, không còn nghi ngờ gì nữa, công trình của thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu (1873-1897). Một nữ tu Dòng Cát-minh âm thầm, qua đời ở tuổi hai mươi bốn, được thánh Gioan Phaolô II tuyên xưng là Tiến sĩ Hội Thánh năm 1997[27], chị đã mang lại cho toàn thể Hội Thánh sự hiển nhiên của một con đường thánh thiện mà mọi người đều có thể bước theo, chính bởi vì con đường đó là con đường làm con.
Trong đoạn văn nổi tiếng của Manuscrit C, được viết vài tuần trước khi qua đời, Têrêxa kể lại cách chị đã tìm kiếm — và tìm thấy — một con đường ngắn để đến với Thiên Chúa:
«Tôi luôn khao khát nên thánh, nhưng than ôi! mỗi lần đem mình ra so với các thánh, tôi vẫn nhận thấy giữa các ngài và tôi có một khoảng cách như giữa ngọn núi mà đỉnh cao mất hút trong trời xanh và hạt cát đen tối bị người qua đường giẫm đạp; thay vì nản chí, tôi tự nhủ: Thiên Chúa tốt lành không thể khơi lên những ước muốn bất khả thi, nên dù bé nhỏ tôi vẫn có thể khao khát nên thánh; to lớn thêm thì không thể, tôi phải chấp nhận chính mình với tất cả những thiếu sót; nhưng tôi muốn tìm một cách để lên Thiên Đàng bằng một con đường nhỏ, thẳng tắp, ngắn ngủi, một con đường nhỏ hoàn toàn mới mẻ.» — Thánh Têrêxa thành Lisieux, Manuscrit C, f. 2v°-3r°[28]
«Thang máy chính là vòng tay của Chúa Giêsu, lạy Chúa!»
Khám phá của Têrêxa, đó là việc chị hiểu ra rằng không cần phải trở nên vĩ đại để đạt tới Thiên Chúa. Trái lại: cần phải chấp nhận để được bồng bế, như một người con được cha mình cõng. Chị liền triển khai một hình ảnh so sánh mượn từ sự hiện đại của thời mình:
«Chúng ta đang sống trong một thế kỷ của những phát minh, giờ đây không còn phải mất công leo từng bậc thang nữa, trong các nhà giàu đã có thang máy thay thế một cách hữu hiệu. Tôi cũng muốn tìm cho mình một chiếc thang máy để nâng tôi lên tới Chúa Giêsu, bởi tôi quá nhỏ bé để leo lên chiếc cầu thang gập ghềnh của sự hoàn thiện. Vậy tôi đã tìm trong các sách thánh dấu chỉ về chiếc thang máy, đối tượng ước muốn của tôi, và tôi đã đọc những lời này từ miệng của Sự Khôn Ngoan Vĩnh Cửu: Nếu ai là CỰC NHỎ, hãy đến với Ta. Thế là tôi đã đến, đoán biết rằng mình đã tìm được điều mình kiếm tìm.» — Thánh Têrêxa thành Lisieux, Manuscrit C, f. 3r°[29]
Và câu kết thúc phần này đã trở thành một trong những câu được trích dẫn nhiều nhất trong toàn bộ linh đạo Công giáo:
«Thang máy sẽ nâng tôi lên Thiên Đàng, chính là vòng tay của Chúa, lạy Chúa Giêsu! Vì thế tôi không cần phải lớn lên, trái lại tôi phải giữ mình bé nhỏ, và phải nên càng ngày càng bé nhỏ hơn.» — Thánh Têrêxa thành Lisieux, Manuscrit C, f. 3r°[30]
Giữ mình bé nhỏ — một con đường cho mọi người
Têrêxa không sáng chế một linh đạo tự khinh miệt hay tự thu nhỏ một cách ái kỷ. Con đường nhỏ là một con đường của lòng can đảm: dám tin rằng sự thánh thiện là một hồng ân, chứ không phải một cuộc chinh phục; dám để mình được bồng bế; dám xin Thiên Chúa, như một đứa trẻ, điều mà mình không bao giờ có thể đạt được bằng sức riêng. Trong một lá thư đề ngày 21 tháng 6 năm 1897, vài tháng trước khi qua đời, chị viết cho cha Bellière, người tự cho mình là không xứng đáng:
«Cha muốn, con biết vậy, nên lớn nhờ tình yêu... Đó cũng là tham vọng của con, nhưng khi nhìn vào sự yếu đuối của mình... con đã dám xin Thiên Chúa tốt lành dạy con làm điều đó bằng một con đường ngắn, bằng một con đường hoàn toàn mới mẻ. Ôi! con ước gì tìm được một cách để lên Thiên Đàng bằng một con đường nhỏ, thẳng tắp, ngắn ngủi, một con đường nhỏ hoàn toàn mới mẻ.» — Thánh Têrêxa thành Lisieux, Thư gửi cha Bellière, 21 tháng 6 năm 1897[31]
Con đường này không đối lập với con đường cổ truyền của thần bí nơi các bậc thầy Cát-minh — Têrêxa thành Avila, Gioan Thánh Giá —; nó gặp gỡ con đường ấy từ bên trong. Sự nghèo khó không còn là trở ngại, nhưng là điều kiện. Hơn nữa: sự nghèo khó được nhìn nhận trở nên chính chất liệu của sự thánh thiện. Thánh Piô X đã dám nói với một hồng y khi vị này dâng lên ngài các bài viết của Têrêxa vào năm 1907: «Đây là vị thánh vĩ đại nhất của thời đại mới»[32].
Di chúc của Têrêxa: sứ mệnh sau khi qua đời
Trong Những cuộc trò chuyện cuối cùng, Têrêxa trao phó cho chị gái Pauline (mẹ Agnès) sứ mệnh chị muốn hoàn thành từ trên trời. Lời này, được nói ra vào ngày 17 tháng 7 năm 1897, là một trong những di chúc thiêng liêng gây xúc động nhất của lịch sử Kitô giáo:
«Con muốn dành cả Thiên Đàng của con để làm điều tốt trên trần gian. [...] Con bắt đầu sứ mệnh của mình là làm cho mọi người yêu mến Thiên Chúa tốt lành như con yêu mến Người, để trao ban con đường nhỏ của con cho các linh hồn.» — Thánh Têrêxa thành Lisieux, Những cuộc trò chuyện cuối cùng, 17 tháng 7 năm 1897[33]
Thế kỷ tiếp theo đã xác nhận lời hứa này. Con đường nhỏ của Têrêxa ngày nay được giáo huấn bởi giáo huấn thường huấn như một lối đi an toàn, và nhiều vị thánh của thế kỷ XX^ — chị Faustine, Charles de Foucauld, Edith Stein, chính Gioan Phaolô II — đã nhận ra nơi đó một ngữ pháp thiết yếu của đời sống thiêng liêng.
Kinh Lạy Cha, trường học của đời sống làm con
Một lời kinh do chính Con Một truyền dạy
Kinh Lạy Cha không giống như những lời kinh khác. Theo công thức đã trở nên kinh điển của Tertullianô, đó là lược tắt của toàn bộ Phúc Âm:
« Lược tắt của toàn bộ Phúc Âm, đó là kinh Lạy Cha. Lời kinh này, do chính Chúa Kitô truyền dạy, là lời kinh hoàn hảo nhất trong các lời kinh. » — Tertullianô, De Oratione, ch. 1 ; PL 1, 1153A[34]
Vai trò quan trọng này không hề bị thổi phồng. Khi các môn đệ xin Chúa Giêsu dạy họ cầu nguyện — như ông Gioan Tẩy giả đã dạy các môn đệ của mình cầu nguyện — Chúa Giêsu không ban cho họ một kỹ thuật thiêng liêng nào, nhưng là một lời kinh. Và khi đọc lên, lời kinh này hoàn toàn mang tính cách làm con: đó là lời cầu nguyện của một người con dâng lên Cha mình. Thánh Tôma Aquinô, trong Summa Theologiae, gọi đó là « lời kinh hoàn hảo nhất », vì lời kinh này đến « từ Tác giả của ân sủng » và chứa đựng « tất cả những gì con người phải khao khát »[35].
Bảy lời khẩn xin cho bảy tâm tình làm con
Kinh Lạy Cha gồm bảy lời khẩn xin, mà truyền thống chia thành hai nhóm: ba lời đầu hướng về Thiên Chúa (danh Cha, Nước Cha, ý Cha), bốn lời sau hướng về chúng ta (tha cho chúng con, ban cho chúng con, cứu chúng con…). Cấu trúc này không phải ngẫu nhiên: nó phản ánh chính trật tự của đức mến, vốn yêu mến Thiên Chúa vì chính Ngài trước khi yêu mến bản thân mình.
| Lời khẩn xin | Điều diễn tả về việc làm con | Tham chiếu GLHTCG |
|---|---|---|
| Lạy Cha chúng con ở trên trời | Thú nhận Thiên Chúa là, do ân sủng, Cha của chúng ta | §§ 2779-2802 |
| Danh Cha cả sáng | Ước muốn làm con rằng Cha được tôn vinh, được ngợi kinh, được nhận biết | §§ 2807-2815 |
| Nước Cha trị đến | Mong đợi làm con Nước đã được hứa ban | §§ 2816-2821 |
| Ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời | Tuân phục làm con ý muốn của Cha, như người Con | §§ 2822-2827 |
| Xin Cha cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày | Tin tưởng làm con vào sự quan phòng của Cha về lương thực và ân sủng | §§ 2828-2837 |
| Xin Cha tha nợ chúng con | Trở về làm con với Cha sau khi vấp phạm, và tha thứ cho anh em | §§ 2838-2845 |
| Xin chớ để chúng con sa chước cám dỗ | Khẩn xin làm con được Cha gìn giữ trong cuộc chiến đấu | §§ 2846-2849 |
| Nhưng cứu chúng con cho khỏi sự dữ | Lời khẩn cầu cuối cùng của người con tin tưởng rằng Cha sẽ giải thoát mình khỏi Kẻ Ác | §§ 2850-2854 |
Vì vậy, mỗi lời khẩn xin đồng thời vừa là một lời xin vừa là một sự luyện rèn tâm hồn. Khi đọc kinh Lạy Cha cách chậm rãi, người Kitô hữu tập suy nghĩ, muốn ước và hy vọng như một người con của Cha.
Thánh Cyprianô: « Đừng nói Cha nếu ngươi không phải là con »
Bản chú giải cổ xưa nhất và sâu sắc nhất về kinh Lạy Cha còn lưu truyền đến chúng ta chắc chắn là De Dominica oratione của Thánh Cyprianô thành Carthage, viết vào khoảng năm 250. Là một giám mục tử đạo ở Bắc Phi, Cyprianô ở đây triển khai một thần học về lời cầu nguyện làm con cho đến nay vẫn chưa ai sánh bằng. Ngài mở đầu bằng nhận xét sau đây:
« Thật biết bao niềm vui thích của người Cha khi nghe con mình cầu nguyện! Thật biết bao niềm vui, khi Ngài nhận ra trong lời nói của nó tâm tình của người Con! » — Thánh Cyprianô thành Carthage, De Dominica oratione, § 3 ; PL 4, 521[36]
Nhưng ngay sau đó ngài đưa ra một đòi hỏi không khoan nhượng:
« Thật kiêu ngạo biết bao khi gọi Thiên Chúa là "Cha" chúng ta, nếu chính chúng ta không sống như những người con! Chúng ta phải nhớ rằng, khi gọi Thiên Chúa là "Cha" chúng ta, thì chúng ta phải cư xử như con cái Thiên Chúa. » — Thánh Cyprianô thành Carthage, De Dominica oratione, § 11 ; PL 4, 526B[37]
Đối với Cyprianô, việc làm con không chỉ là lời nói suông; nó đòi hỏi phải sống như chính Con Một sống. Vì thế, kinh Lạy Cha vừa là một lời kinh đã được trao ban, vừa là một chương trình hoán cải. Từ năm 1992, Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo dành cho lời kinh này một phần tư phần bốn của sách (§§ 2759-2865) — dấu chỉ vai trò trung tâm của nó trong việc truyền đạt đức tin.
Niềm tin tưởng con thảo trong đời sống hằng ngày
Marcel Van: gọi Thiên Chúa là « Cha Nhân Hiền »
Tuổi thơ thiêng liêng được Thérèse hệ thống hóa đã tìm thấy một hiện thân đầy ấn tượng trong thế kỷ XX^ ở Marcel Van (1928-1959), một tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế người Việt trẻ tuổi, người mà các Đối Thoại với Chúa Giêsu, Đức Maria và Thérèse đã ghi lại một sự thân mật đáng kinh ngạc với Chúa Cha. Marcel xưng hô với Thiên Chúa một cách thân tình là « Cha Nhân Hiền » — cách gọi có thể khiến người nghe rành thần học ngạc nhiên, nhưng thực chất chỉ là một dạng gọi thân mật của Abba nơi Thánh Phaolô.
Trong các Đối Thoại, Chúa Giêsu đã xác nhận cách công khai sự thân tình này:
« Số người chỉ biết lắng nghe những gì Ta nói mà không dám trò chuyện đơn sơ với Ta như những đứa trẻ, với lý do điều đó không thích hợp... thật là nhiều. Hãy nói với họ rằng Ta rất vui lòng nghe những cuộc trò chuyện bình thường, kể cả những điều giản dị nhất, và Ta lấy làm vui thích khi được nghe. Chỉ có thế là Ta mong đợi nơi những tâm hồn yêu mến Ta. » — Chúa Giêsu với Marcel Van, Đối Thoại, số 327 (22 tháng 3 năm 1946)[38]
Marcel không phải là một nhà thần bí phi thường theo nghĩa hào nhoáng; ngài là một đứa trẻ đang nói với Cha mình. Sự đơn sơ này chính là khuôn mặt hiện đại của con đường Thérésia.
Gabrielle Bossis: « Cha chiều theo những trò của đứa con nhỏ »
Về phía giáo dân, Gabrielle Bossis (1874-1950), nữ diễn viên và nhà thần bí người Pháp, người mà tập đầu tiên của Lui et moi (Ngài và tôi), xuất bản khi còn sống vào năm 1948, đã nhận được imprimatur của Giám mục Nantes, đã ghi lại trong Lui et moi những lời nội tâm tiếp nối cùng một trực giác đó. Chúa Kitô được cho là đã nói với bà ngày 11 tháng 2 năm 1938:
« Một người Cha dịu dàng chiều theo những trò của đứa con nhỏ. Con hãy nói, như cô bé kia nói với cha mình: "Cha lại gần con đi." » — Chúa Giêsu với Gabrielle Bossis, Lui et moi, số 385 (11 tháng 2 năm 1938)[39]
Và ngày 3 tháng 2 năm 1939:
« Con hãy luôn có sự đơn sơ của một đứa trẻ nhỏ, một niềm tin tưởng say mê. » — Chúa Giêsu với Gabrielle Bossis, Lui et moi, số 612 (3 tháng 2 năm 1939)[40]
Và nữa:
« Dù đứa trẻ nhỏ có không thành công, Cha vẫn nhìn nó, hài lòng với những cố gắng của nó. » — Chúa Giêsu với Gabrielle Bossis, Lui et moi, số 655 (24 tháng 4 năm 1939)[41]
Những lời này không phải là xi-rô ngọt ngào; đó là hệ quả thực tiễn của giáo lý. Nếu Thiên Chúa thực sự là Cha, thì cách Ngài nhìn các con cái mình là cách nhìn của một người cha nhân hậu, chứ không phải của một vị giám khảo nghiêm khắc. Chúa Cha thấy được sự cố gắng, chứ không chỉ thấy kết quả. Điều này chính là điều mà Thánh Têrêxa thành Lisieux đã nói: « Như người mẹ vỗ về con thơ, Ta sẽ an ủi các ngươi, Ta sẽ nâng các ngươi trên ngực Ta. »[42]
Charles de Foucauld: « Lạy Cha, con phó thác con trong tay Cha »
Cách diễn tả trơ trụi nhất của lời cầu nguyện con thảo trong thế kỷ XX^ có lẽ là Kinh Phó Túc của thánh Charles de Foucauld (1858-1916), trích từ Meditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus (Suy niệm về Tin Mừng về các nhân đức chính yếu) mà ngài viết vào cuối năm 1896 tại Akbès (Syria), khi còn là tu sĩ Dòng Xitô trong tên là thầy Marie-Albéric, sau khi suy niệm về lời của Chúa Kitô trên thập tự: « Lạy Cha, con xin phó thác hồn con trong tay Cha » (Luca 23, 46)[43].
« Lạy Cha, con phó thác con trong tay Cha, xin Cha cứ làm với con điều đẹp ý Cha. Dù Cha làm gì với con, con cũng tạ ơn Cha. Con sẵn sàng cho tất cả, con chấp nhận tất cả. Miễn là ý Cha được thể hiện nơi con, nơi mọi tạo vật của Cha, con không mong ước gì khác, lạy Thiên Chúa của con. Con xin trao linh hồn con vào tay Cha. Con dâng Cha, lạy Thiên Chúa của con, với tất cả tình yêu của trái tim con, vì con yêu mến Cha, và vì con cảm thấy cần phải yêu thương đến mức tự hiến mình, phó thác con trong tay Cha không giới hạn, với một niềm tin tưởng vô biên, bởi vì Cha là Cha của con. » — Thánh Charles de Foucauld, Meditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus, suy niệm về Luca 23, 46 (Akbès, 1896)[44]
Được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh ngày 15 tháng 5 năm 2022[45], Charles de Foucauld đã cho thấy rằng chỉ một từ — Cha — có thể nâng đỡ cả một đời người, cho đến tử đạo giữa sa mạc Tamanrasset ngày 1 tháng 12 năm 1916.
Dom Vital Lehodey: Sự Từ Bỏ Thánh Thiện
Trên bình diện có hệ thống hơn, Dom Vital Lehodey (1857-1948), Viện phụ Xitô người Pháp, đã xuất bản vào năm 1919 cuốn sách nền tảng Le Saint Abandon (Sự Từ Bỏ Thánh Thiện), cho đến nay vẫn là một trong những tổng luận chặt chẽ nhất về linh đạo con thảo trong truyền thống Công giáo. Lehodey phân biệt cẩn thận giữa sự từ bỏ theo thuyết tĩnh lặng (vốn sẽ miễn cho con người khỏi cuộc chiến đấu thiêng liêng) và sự từ bỏ theo Tin Mừng (vốn đòi hỏi sự hoạt động đầy đủ của tự do). Ngài định nghĩa sự từ bỏ thánh thiện như sau:
« Sự từ bỏ thánh thiện là con đường của tuổi thơ thiêng liêng, con đường của niềm tin tưởng và sự từ bỏ trọn vẹn. Nó hệ tại ở việc tự hiến hoàn toàn trong tay Thiên Chúa, như một đứa trẻ trong vòng tay mẹ mình, nhưng không bao giờ ngừng muốn và hành động theo ý Chúa đã được nhận biết. » — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Paris, 1948[46]
Trích dẫn Đức Cha Gay, ngài nhắc lại rằng con đường này « hoàn hảo hơn là tình yêu đối với đau khổ; vì chẳng có gì sát tế linh hồn cho Thiên Chúa cho bằng để mình, trong mọi sự, tùy theo ý Chúa tự do »[47].
Tin vào Tình Yêu: linh đạo của Cha d'Elbée
Một cuốn sách đã trở nên kinh điển
Cha Jean d'Elbée (1892-1982), linh mục Pháp của giáo phận Paris, đã xuất bản năm 1969 một cuốn sách dành cho các nữ tu, những người đã yêu cầu ngài biên soạn: Croire à l'amour (Tin vào Tình Yêu). Trong vòng bốn mươi năm, tác phẩm đã trở thành một trong những cuốn sách bán chạy nhất của đời sống tâm linh Công giáo Pháp ngữ, được dịch ra hơn một chục ngôn ngữ và bán được hơn 200 000 bản[48].
Chủ đề trung tâm của cuốn sách rất đơn giản: nguyên nhân chính của nỗi buồn tâm linh, của sự chán nản, của sự trì trệ nơi chúng ta, là do chúng ta không đủ tin vào tình yêu Thiên Chúa dành cho mình. Cha d'Elbée viết những dòng đã trở nên nổi tiếng này:
“Hãy tin vào Tình Yêu. Hãy tin một cách kiên trì, anh hùng. Hãy tin khi bạn vấp ngã. Hãy tin khi bạn đứng dậy. Hãy tin khi bạn chẳng cảm thấy gì. Hãy tin khi bạn cảm thấy tất cả. Bạn càng nghèo khó, bạn càng phải tin vào Tình Yêu.” — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'amour[49]
Cái “tin vào tình yêu” này không phải là một khẩu hiệu tình cảm; đó là công thức thực hành của sự làm con. Miễn là còn nghi ngờ mình được một người Cha yêu thương, ta vẫn mồ côi trong đời sống tâm linh. Tin vào tình yêu, là bước vào phẩm giá làm con được ban trong bí tích Rửa Tội.
Căn bệnh thiếu lòng tin
D'Elbée chẩn đoán một căn bệnh tâm linh rất phổ biến: sự thiếu lòng tin (défiance). Nhiều linh hồn cầu nguyện, rước lễ, xưng tội, nhưng bên trong vẫn co cứng, vì họ không dám tin rằng Thiên Chúa yêu thương họ đúng như con người họ. Sự thiếu lòng tin này, theo ngài, “gây xúc phạm đến Thiên Chúa hơn cả những lỗi phạm本身”[50], vì nó phủ nhận dung mạo mà Thiên Chúa đã mặc khải cách đúng nghĩa nơi Đức Giêsu.
Phương thuốc không phải là một nỗ lực anh hùng hay một sự tự vấn sâu sắc hơn; mà là hành vi làm con được lặp lại: “Con tin vào tình yêu của Cha, lạy Cha”. Hành vi đơn giản này, được thực hiện mỗi khi sự thiếu lòng tin dâng lên, đối với d'Elbée, là đỉnh cao thực hành của đời sống Kitô hữu.
Cầu nguyện xin ơn như một hành vi làm con
“Huống chi Cha các con trên trời”
Lời cầu nguyện xin ơn, đôi khi bị coi là kém cao quý hơn lời ngợi khen hay sự thờ phượng, sẽ tìm lại được ý nghĩa riêng của nó khi được đọc trong ngữ pháp của sự làm con. Nếu Thiên Chúa thực sự là Cha, thì xin không phải là đi ăn mày; mà là thực thi tư cách làm con của mình. Đức Giêsu dạy điều này cách minh thị:
“Hãy xin, thì sẽ được; hãy tìm, thì sẽ thấy; hãy gõ cửa, thì cửa sẽ mở cho. [...] Có người nào trong anh em khi con mình xin bánh, lại lấy đá mà cho không? Vậy nếu anh em là những kẻ xấu còn biết cho con cái mình những của tốt lành, huống chi Cha các con, Đấng ngự trên trời, lại không ban những của tốt lành cho những kẻ xin Người sao!” — Đức Giêsu, Phúc Âm theo thánh Mátthêu 7, 7-11[51]
Lập luận là a fortiori: nếu một người cha trần thế, dù có những giới hạn, còn cho con mình, thì huống chi một người Cha trên trời, Đấng có tình yêu vô bờ, lại không ban cho con cái mình những điều chúng xin sao! Sự nghi ngờ về động thái này luôn phản bội, từ tận gốc, một sự nghi ngờ về tình phụ tử.
Thánh Augustin: cầu nguyện lâu, là học cách lãnh nhận
Vậy tại sao Thiên Chúa, Đấng biết những nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta nói ra, lại muốn chúng ta cầu nguyện lâu dài? Thánh Augustin trả lời trong bức Thư gửi Proba nổi tiếng của ngài:
“Nếu Thiên Chúa muốn chúng ta cầu nguyện với Người, thì không phải để biết những ước muốn của chúng ta, điều mà Người không thể không biết; nhưng là để ước muốn của chúng ta được tôi luyện qua lời cầu nguyện, hầu trở nên có khả năng lãnh nhận điều Người sắp ban cho chúng ta.” — Thánh Augustin, Thư 130 gửi Proba, ch. 8, § 17; PL 33, 500[52]
Lời cầu nguyện xin ơn kéo dài do đó không phải là sự mặc cả với Thiên Chúa; mà là một sự giáo dục tâm hồn của người con. Người Cha đôi khi để ta chờ đợi, không phải để hành hạ, nhưng để mở rộng khả năng lãnh nhận.
Người Cha biết rõ hơn chúng ta điều chúng ta cần
Lời xin với tư cách làm con không loại trừ sự thực tế: một đứa trẻ có thể xin cha điều không có lợi cho nó, và người cha khôn ngoan từ chối. Thánh Augustin dạy điều này với sự minh triết quen thuộc của ngài trong cùng một đoạn, và chính Đức Giêsu cũng cầu nguyện tại vườn Cây Dầu với chuyển động kép này: “Lạy Cha, xin cho con khỏi uống chén này... nhưng xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha” (Máccô 14, 36). Lời cầu nguyện xin ơn trưởng thành nhất do đó tích hợp điều khoản làm con này: “nếu đẹp ý Cha”. Đó là điều thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu diễn tả trong một trong những bức thư của ngài: “Con muốn điều Chúa Giêsu muốn”[53].
Làm theo ý Chúa Cha: nên giống như người Con
« Xin cho ý Cha thể hiện »
Lời cầu nguyện thứ ba của Kinh Lạy Cha, xét theo nhiều phương diện, là đỉnh cao của đời sống làm con. Xin cho ý Chúa Cha được nên, là đồng ý nên giống như người Con, Đấng mà Tin Mừng tóm gọn toàn bộ sứ mệnh của Ngài như sau: « Lương thực của Thầy là làm theo ý Đấng đã sai Thầy » (Ga 4, 34)[54].
Lời xin này không chỉ gồm việc chấp nhận một cách thụ động những gì Thiên Chúa gửi đến; một cách sâu xa hơn, đó là sự hợp nhất tích cực giữa ý chí nhân loại và ý chí thần linh. Thánh Phanxicô Salê, trong Luận về Tình Yêu Thiên Chúa (1616), cho thấy sự hợp nhất này chính là đỉnh cao mà linh hồn hướng tới một cách tự nhiên khi thực sự yêu mến:
« Vì thế, càng say mê đẹp lòng Thiên Chúa, người ta càng nên đồng hình đồng dạng với Thiên Chúa, và ý chí của chúng ta được biến đổi thành ý chí của thần tính uy nghi. » — Thánh Phanxicô Salê, Luận về Tình Yêu Thiên Chúa, quyển VIII, ch. 1[55]
Trong tâm điểm của mọi linh đạo Công giáo: làm theo ý Chúa Cha
Linh đạo về ý Chúa Cha này thấm đẫm toàn bộ truyền thống Công giáo. Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu tóm gọn: « Con muốn điều Chúa Giêsu muốn ». Thánh Faustina, trong Nhật ký nhỏ, viết: « Kể từ hôm nay, con chu toàn ý Thiên Chúa, ở mọi nơi, mọi lúc, trong mọi sự »[56]. Và linh đạo về Ý Chí Thần Linh được mạc khải cho tôi tớ Chúa là Luisa Piccarreta (1865-1947), người mà án phong chân phước đã nhận được Nulla Osta từ Bộ Giáo lý Đức tin vào tháng 6 năm 2024[57], đã nối dài truyền thống này bằng cách đề nghị một hồng ân còn cao thượng hơn nữa: không chỉ làm theo ý Chúa Cha, mà còn sống trong ý của Ngài, như người Con Một sống từ lòng Chúa Cha.
Sự gắn kết giữa địa vị làm con và ý chí thần linh này không phải là điều mới mẻ; đó là kết quả tất yếu của giáo lý về ơn nhận làm con. Nếu Thiên Chúa làm cho ta nên con cái trong người Con, thì lời cầu nguyện cao vời nhất của người con chính là lời của chính người Con Một: « Xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha ».
Để đi sâu hơn vào linh đạo về Ý Chí Thần Linh, xem bài viết chuyên đề
Sống cụ thể như một người con của Chúa Cha
Đời sống làm con không chỉ là giáo lý; đó là một nhịp sống. Truyền thống Công giáo đề nghị một vài cử chỉ đơn giản, khi lặp lại mỗi ngày, sẽ mở rộng và làm cho ý thức làm con nên hữu hiệu. Hầu hết các cử chỉ này đều được gợi ra từ Kinh Lạy Cha, được triển khai trong đời sống thường nhật.
Vào buổi sáng — Trước mọi sinh hoạt, thưa với Chúa Cha về ngày sống của mình. Thánh Pierre-Julien Eymard khuyên hãy dâng lên Chúa Cha từ sớm hành vi nội tâm dâng hiến này: dâng ngày sống của mình cho Chúa Cha để tôn vinh Ngài, để đón nhận ý Ngài và để cứu rỗi các linh hồn[58]. Đó, cách ngắn gọn, là Kinh Lạy Cha được cô đọng.
Trong ngày — Khi nỗi lo âu, sự bực bội hay một lỗi phạm trỗi lên, hãy hướng lòng trở về với Chúa Cha. Thánh Têrêxa Lisieux đã làm điều này bằng những lời nguyện tắt: « Hài Nhi Giêsu nhỏ bé, con dâng Chúa điều này ». Marcel Van thưa với « Cha Chúa Hằng Hữu » về tất cả những gì anh sống. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã trả lại cho thực hành này cái tên cầu nguyện vắn tắt[59]: một mũi tên rất ngắn bay thẳng đến với Chúa Cha mà không làm gián đoạn việc đang làm.
Vào buổi tối — Trước khi ngủ, hãy đọc lại ngày sống như một người con đọc lại ngày của mình cho cha nghe. Inhaxiô Loyola đã quy định thực hành này trong việc xét mình thiêng liêng, mà mục đích ít là để đếm lỗi phạm, hơn là để nhận ra nơi Chúa Cha đã hành động và tạ ơn Ngài. Cử chỉ này không thuộc về pháp đình; nó là cử chỉ của một người con.
Sau khi vấp ngã — Đừng xa cách, nhưng hãy trở về ngay. Đó là bài học lớn của dụ ngôn người con hoang đàng (Lc 15): điều cứu rỗi người con, không phải là anh ta trở nên trong sạch; mà là anh ta chỗi dậy và trở về với cha mình. Thánh Têrêxa đã viết:
« Dù con đã phạm mọi tội ác có thể phạm được, con vẫn luôn giữ trọn niềm tín thác như vậy; con cảm thấy rằng tất cả muôn vàn tội xúc phạm ấy cũng chỉ như một giọt nước ném vào một đống lửa đang cháy bừng. » — Thánh Têrêxa Lisieux, Bản thảo C, f. 36v°[60]
Niềm tín thác này không phải là sự liều lĩnh tự phụ; đó là đức tin vào tình yêu của Chúa Cha. Điều này chính là điều Cha d'Elbée đã nói: « Hãy tin vào điều đó khi anh chị em vấp ngã. »
Để tìm hiểu sâu hơn
- Sửa đền và ủi an Chúa Giêsu — bài học trước của module 4 (cầu nguyện).
- Chúa Thánh Thần: các đặc sủng — bài học tiếp theo của module 4.
- Thánh Ý Chúa — để tiếp tục sống đời làm con trong ân ban riêng của Luisa Piccarreta.
- Kinh Lạy Cha: kinh nguyện của Chúa — để đi sâu hơn vào phần chú giải bảy lời cầu xin.
- Tin phó thác theo thánh ý Chúa — cho khía cạnh chủ động của lòng tin tưởng hiếu thảo.
Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này tóm lược một bài học trong chương trình đào tạo căn bản Via Divina (bài 30 của module 4, Thiên Chúa Cha: nên con của Người). Để tìm hiểu sâu hơn và nhận được chương trình đào tạo đầy đủ, khám phá khóa học trong Via Divina.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thư thứ hai của thánh Phêrô, 1, 4, bản dịch chính thức của Hội đồng Giám mục Pháp, La Bible — traduction officielle liturgique, Mame, 2013, tr. 2057. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « ἵνα διὰ τούτων γένησθε θείας κοινωνοὶ φύσεως ».
1Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Manuscrit C (Bản thảo C), các tờ 2v°-3r°, trong Œuvres complètes (Toàn tập), Éd. du Cerf — Desclée de Brouwer, Paris, 1992, tr. 236-238. Ấn bản phê duyệt chuẩn mực dành cho các bản thảo tự thuật.
2 28 29 30Xuất hành, 4, 22, La Bible de Jérusalem, Cerf, ấn bản 1998, tr. 96.
3Thánh vịnh 102 (103), 13, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 938.
4Ôsê, 11, 1, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 1462.
5Isaia, 63, 16, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 1303.
6Tertullianô, De Oratione, ch. 3, trong Patrologia Latina, J.-P. Migne (biên tập), Paris, t. 1, cột 1155-1157. Lời trích dẫn được Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo § 2779 trích lại. Nguyên văn tiếng Latinh (ch. III, § 1): « Nomen Dei Patris nemini proditum est. [...] Nobis reuelatum est in Filio. »
7Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2779, tr. 595 — đoạn này trích Tertullianô, De Oratione, 3: « Danh xưng Thiên Chúa là Cha chưa từng được mạc khải cho ai [...] (Tertullianô, or. 3) ».
8Joachim Jeremias, Abba — Jesus and the Message of the New Testament, bản dịch tiếng Anh của John Bowden, SCM Press, London, 1967 (bản gốc tiếng Đức: Abba — Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1966), tr. 11-65. Nghiên cứu tiên phong về việc Chúa Giêsu dùng từ Aramaic Abba và tính chất ngoại lệ của nó trong Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai. Để đọc một nghiên cứu học thuật gần đây, xem James D. G. Dunn, Jesus Remembered, Eerdmans, Grand Rapids, 2003, tr. 711-718.
9Tin Mừng theo thánh Máccô, 14, 36, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 1714. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « Αββα ὁ πατήρ, πάντα δυνατά σοι ».
10Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 443, bản chính thức năm 1997, Mame-Plon / Centurion / Cerf, 2003, tr. 113.
11Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma, 8, 15-16, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 1981. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « οὐ γὰρ ἐλάβετε πνεῦμα δουλείας πάλιν εἰς φόβον, ἀλλὰ ἐλάβετε πνεῦμα υἱοθεσίας, ἐν ᾧ κράζομεν· αββα ὁ πατήρ ».
12Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát, 4, 6, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 2010. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « ἐξαπέστειλεν ὁ θεὸς τὸ πνεῦμα τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν κρᾶζον· αββα ὁ πατήρ ».
13Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 683, tr. 164.
14Thư thứ nhất của thánh Gioan, 3, 1, Bible de Jérusalem, Cerf, 1998, tr. 2087. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « ἴδετε ποταπὴν ἀγάπην δέδωκεν ἡμῖν ὁ πατὴρ ἵνα τέκνα θεοῦ κληθῶμεν· καὶ ἐσμέν ».
15Thánh Athanasiô thành Alexandria, Về sự Nhập thể của Ngôi Lời (De Incarnatione Verbi), ch. 54, § 3, trong Patrologia Graeca, t. 25, cột 192B ; bản dịch tiếng Pháp Charles Kannengiesser (biên tập), Sources Chrétiennes số 199, Cerf, Paris, 1973, tr. 459. Nguyên văn tiếng Hy Lạp: « Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν ».
16Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, III^a^ pars, câu hỏi 23, điều 2 (đặc biệt là phần đáp lại phản bác thứ 3^e^: việc nhận làm con, chung cho toàn thể Ba Ngôi, được gán riêng cho Chúa Cha như là tác giả, cho Chúa Con như là mẫu gương, cho Chúa Thánh Thần là Đấng in hình ảnh này vào trong chúng ta), trong ấn bản Léonine, Romae, 1903, t. XI, tr. 264-271 ; bản dịch tiếng Pháp A.-M. Roguet, Éd. du Cerf, Paris, 1986, t. 4, tr. 218-225.
17Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1129, tr. 254.
18Thánh Cyrillô thành Giêrusalem, Giáo lý nhập môn (Catéchèses mystagogiques), III, 1, trong Patrologia Graeca, t. 33, cột 1088A ; bản dịch tiếng Pháp Auguste Piédagnel (biên tập), Sources Chrétiennes số 126 bis, Cerf, Paris, 1988, tr. 121-123.
19Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2782, tr. 596.
20Thánh Cyprianô thành Carthage, De Dominica Oratione (Về kinh Lạy Cha), § 9, trong Patrologia Latina, t. 4, cột 525A ; bản dịch tiếng Pháp Michel Réveillaud (biên tập), Éditions du Cerf, Paris, 1964, tr. 105. Nguyên văn tiếng Latinh: « Homo novus, renatus et Deo suo per gratiam restitutus, Pater primo dicit, quia filius esse iam coepit ».
21Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2779, tr. 595.
22L. Piccarreta, Le Livre du Ciel (Sách của Trời), tập 28, ngày 30 tháng 11 năm 1930 — mục mang tựa « Lý do khiến Thiên Chúa không được nhận biết cũng không được yêu mến: là vì người ta tưởng Chúa là một vị Thiên Chúa xa cách với các thụ tạo ; trong khi thực ra, Người không thể tách rời khỏi các thụ tạo ». Văn bản được đối chiếu trên bản tiếng Pháp của bộ 36 tập (Centro Studi Piccarreta, Corato).
23Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §§ 2784-2785, tr. 596.
24Thánh Ambrôsiô thành Milano, De Sacramentis, V, 4, § 19, trong Patrologia Latina, t. 16, cột 450C ; bản dịch tiếng Pháp Bernard Botte (biên tập), Sources Chrétiennes số 25 bis, Cerf, Paris, 1980, tr. 124-125. Lời trích dẫn được Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo § 2783 trích lại.
25Thánh Gioan Kim Khẩu, Các bài giảng Tin Mừng thánh Matthêu, bài giảng 7, § 14, trong Patrologia Graeca, t. 51, cột 44B ; lời trích dẫn được Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo § 2784 trích lại.
26Thánh Gioan Phaolô II, tông thư Divini Amoris Scientia ngày 19 tháng 10 năm 1997 tuyên bố thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu là Tiến sĩ Hội Thánh hoàn vũ, Acta Apostolicae Sedis, 1998, tr. 930-944. Toàn văn tại vatican.va.
27Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, LT 247 gửi cha Maurice Bellière, ngày 21 tháng 6 năm 1897, trong Œuvres complètes, Cerf — DDB, 1992, tr. 590.
31Piô X, lời được truyền lại năm 1907 trong dịp giới thiệu Histoire d'une âme (Lịch sử một linh hồn) do Đức cha de Teil, chưởng ấn án phong thánh, trình bày. Xem André Combes, Introduction à la spiritualité de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Vrin, Paris, 1948, tr. 21-23.
32Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Derniers entretiens — Carnet jaune de Mère Agnès de Jésus (Những lần trò chuyện cuối cùng — Sổ vàng của Mẹ Agnès de Jésus), cuộc trò chuyện ngày 17 tháng 7 năm 1897, số 2, trong Œuvres complètes, Cerf — DDB, 1992, tr. 1050.
33Tertullianô, De Oratione, ch. 1, trong Patrologia Latina, t. 1, cột 1153A ; bản dịch tiếng Pháp Charles Munier (biên tập), Sources Chrétiennes số 322, Cerf, Paris, 1985, tr. 138-141. Nguyên văn tiếng Latinh: « Quasi breviarium totius Evangelii ».
34Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, II^a^-II^ae^, câu hỏi 83, điều 9, « Utrum oratio Dominica sit convenientissima », ấn bản Léonine, Romae, 1898, t. IX, tr. 198-200 ; bản dịch tiếng Pháp A.-M. Roguet, Cerf, t. 3, tr. 478-481.
35Thánh Cyprianô thành Carthage, De Dominica Oratione, § 3, trong Patrologia Latina, t. 4, cột 521 ; bản dịch tiếng Pháp M. Réveillaud, Cerf, 1964, tr. 87.
36Thánh Cyprianô thành Carthage, De Dominica Oratione, § 11, trong Patrologia Latina, t. 4, cột 526B ; bản dịch tiếng Pháp M. Réveillaud, Cerf, 1964, tr. 113. Lời trích dẫn được Sách Giáo lý § 2784 trích lại.
37Marcel Van (Joachim Nguyen-Tan-Van), Colloques (Đối thoại), số 327, ngày 22 tháng 3 năm 1946, ấn bản Les Amis de Van — Mediaspaul, Paris, 2001, tr. 172. Ấn bản tiếng Pháp chuẩn mực về các tác phẩm của Marcel Van. Xem Marie-Michel Lépine, Marcel Van et sainte Thérèse, Téqui, Paris, 2018, tr. 134-141. Án phong chân phước cho Marcel Van, được mở tại giáo phận Belley-Ars năm 1997, đang được tiến hành ; tình trạng hiện nay: Tôi tớ Chúa.
38Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 385, mục nhật ký ngày 11 tháng 2 năm 1938 [VI, 131], và n. 612, mục nhật ký ngày 3 tháng 2 năm 1939 [VII, 137], bản in của Béatitudes / Téqui, Paris, 1998 (tái bản). Văn bản được đối chiếu trên ấn bản Toàn tập, Rassemblement à Son Image, Plouisy, 2021. Tập đầu tiên, được xuất bản khi tác giả còn sống vào năm 1948, mang imprimatur của Đức cha Villepelet, giám mục Nantes ; án phong thánh của Gabrielle Bossis chưa được mở.
39 40Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 655, mục nhật ký ngày 24 tháng 4 năm 1939 [VII, 164], bản in của Béatitudes / Téqui, Paris, 1998 (tái bản). Văn bản được đối chiếu trên ấn bản Toàn tập, Rassemblement à Son Image, Plouisy, 2021.
41Isaia, 66, 13, Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem, Cerf, 1998, tr. 1308. Lời trích được thánh Têrêxa lấy lại trong Manuscrit C, f. 3r°.
42Về việc xác định niên đại, xem Antoine Chatelard, Charles de Foucauld — Le chemin vers Tamanrasset, Karthala, 2002, tr. 65-72, tác giả đã sửa lại truyền thống trước đó vốn cho rằng lời kinh được viết ở Nazareth, 1898. Truyền thống gán cho Nazareth xuất phát từ một sự nhầm lẫn giữa việc soạn thảo (Akbès) và việc chép lại cho sạch (Rôma, 1897).
43Thánh Charles de Foucauld, Meditations on the Gospel regarding the principal virtues — Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus, phần suy niệm về Luca 23, 46 ; ấn bản phê bình tham chiếu: Antoine Chatelard (biên tập), Charles de Foucauld — Le chemin vers Tamanrasset, Karthala, Paris, 2002, tr. 71. Lời phó thác (Prière d'abandon) được soạn vào khoảng cuối năm 1896 tại Akbès (Syria), khi Charles de Foucauld còn là tu sĩ dòng Trappe với tên thầy Marie-Albéric ; một bản thảo tự viết thứ hai được đề ngày 23 tháng 1 năm 1897 tại Rôma. Được công bố lần đầu như một kinh nguyện độc lập: Bulletin de l'Association Charles de Foucauld, số 74, quý 3 năm 1946, tr. 19.
44Francisco, bài giảng lễ phong thánh cho Charles de Foucauld, quảng trường Thánh Phêrô, Rôma, ngày 15 tháng 5 năm 2022. Toàn văn tại vatican.va.
45Đức cha Vital Lehodey o.c.s.o., Le Saint Abandon, ấn bản đầu Lethielleux, Paris, 1919 ; ấn bản tham khảo: Téqui, Paris, 1948, chương III, tr. 88-92. Lehodey, đan viện phụ Đan viện Notre-Dame de Bricquebec (Normandie) từ năm 1895 đến 1929, được xem là nhà lý luận cổ điển về sự phó thác trong truyền thống Xitô hiện đại.
46Charles Gay, giám mục phụ tá Poitiers (1815-1892), được trích trong Đức cha Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Téqui, 1948, tr. 234-236. Đức cha Gay là tác giả của De la vie et des vertus chrétiennes, một tác phẩm linh đạo thế kỷ XIX.
47Cha Jean Cyrille Sow d'Elbée, Croire à l'amour, ấn bản gốc 1969, ấn bản tham khảo: Téqui, Paris, 2003, lời nói đầu của Đức cha Bossuet. Số liệu phát hành do nhà xuất bản Téqui cung cấp năm 2020.
48Cha Jean d'Elbée, Croire à l'amour, Téqui, 2003, tr. 35-37, chương 2: « Sự yếu đuối của chúng ta là danh nghĩa để được Cha yêu thương. »
49Cha Jean d'Elbée, Croire à l'amour, Téqui, 2003, tr. 78-82, chương 6: « Trở ngại lớn: sự thiếu tín thác của chúng ta. »
50Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 7, 7-11, Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem, Cerf, 1998, tr. 1626. Đoạn song song được tìm thấy trong Luca 11, 9-13 (với một dị bản Kitô học đáng chú ý: « huống chi Cha trên trời sẽ ban Thần Khí »).
51Thánh Augustinô, Epistola 130 Ad Probam (Thư gửi Proba), chương 8, § 17, trong Patrologia Latina, t. 33, cột 500 ; bản dịch tiếng Pháp trong Bibliothèque augustinienne, loạt Lettres, tập III, Études Augustiniennes, Paris, 1987, tr. 432-434. Bức thư đề năm 412 và gửi quý bà quý tộc Rôma Anicia Faltonia Proba, nói về kinh nguyện Kitô giáo.
52Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, công thức lặp đi lặp lại trong thư từ của chị, xem đặc biệt Thư 226 gửi Céline ngày 14 tháng 7 năm 1889, trong Toàn tập, Cerf — DDB, 1992, tr. 426-427.
53Tin Mừng theo thánh Gioan, 4, 34, Bản dịch Kinh Thánh Giêrusalem, Cerf, 1998, tr. 1834.
54Thánh Phanxicô Salêsiô, Traité de l'Amour de Dieu — Luận về Tình yêu Thiên Chúa, quyển VIII, chương 1, trong Toàn tập, André Ravier biên tập, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1969, tr. 698. Ấn bản gốc: Lyon, 1616.
55Thánh Faustina Kowalska, Petit Journal — Nhật ký, n. 372-373 (kỳ tĩnh tâm tại Wilno, tháng 11 năm 1935), ấn bản của Apostolat de la Divine Miséricorde, Kraków / Hauteville, 2005. Quyết định được đưa ra theo lời yêu cầu của Chúa (n. 371) và được Faustina chép lại như một quy tắc: chu toàn thánh ý Thiên Chúa « ở mọi nơi, mọi lúc, trong mọi sự ».
56Bộ Giáo lý Đức tin, Nulla Osta cho việc tiếp tục án phong chân phước của Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta, tháng 6 năm 2024, được Bộ Các thánh thông báo ngày 8 tháng 7 năm 2024 (xem thư của đức ông postulator Paolo Rizzi, ngày 10 tháng 8 năm 2024, đăng trên luisapiccarretaofficial.org) ; được xác nhận bằng thư chính thức ngày 3 tháng 12 năm 2024, Prot. N. 94/37-102675, của Đức ông Philippe Curbelié, thứ trưởng Bộ, gửi Đức ông Benoît Bertrand, chủ tịch Ủy ban Giáo lý trực thuộc Hội đồng Giám mục Pháp.
57Thánh Pierre-Julien Eymard, Conseils spirituels — Những lời khuyên linh đạo, tuyển tập do Đức cha de Cuers biên soạn, Paris, 1869 ; tái bản Médiaspaul, Montréal, 1991, tr. 89-92, về việc dâng hiến buổi sáng.
58Đức Giáo hoàng Francisco, bài giáo lý thứ Tư ngày 6 tháng 5 năm 2020 về kinh nguyện Kitô giáo, « La prière dans la vie quotidienne » — « Kinh nguyện trong đời sống hằng ngày », toàn văn tại vatican.va.
59Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Manuscrit C, f. 36v°, Toàn tập, Cerf — DDB, 1992, tr. 281. Đoạn này là một trong những trích dẫn được nhắc đến nhiều nhất trong toàn bộ linh đạo Công giáo về lòng thương xót.
60