Hiện tượng nhịn ăn

Nguồn gốc từ nguyên và một thuật ngữ chuyên môn

Chính từ ngữ này có một sự đơn giản đáng ngờ. Như René Laurentin viết:

« Người ta gọi đó là chứng nhịn ăn, từ tiếng Latin edere là ăn, với tiền tố phủ định in, như trong in-ertie (trơ lì) hay in-souciance (vô lo). » — René Laurentin, La Passion de Madame R. — Journal d'une mystique assiégée par le démon, Plon, 1993, tr. 16^[12]

Thuật ngữ chuyên môn này xuất hiện trong các giáo trình thần học huyền bí cổ điển. Tanquerey xếp nó, cùng với việc bay lên, các luồng sáng, các luồng hương thơm và dấu thánh, vào nhóm các hiện tượng « tác động đồng thời lên linh hồn và thể xác » và « gắn bó phần nào với trạng thái xuất thần mà chúng ta đã nói đến »:

« Người ta dùng tên này để chỉ những hiện tượng tác động đồng thời lên linh hồn và thể xác, và gắn bó phần nào với trạng thái xuất thần mà chúng ta đã nói đến. Những hiện tượng chính trong số đó là: 1° việc bay lên; 2° các luồng sáng; 3° các luồng hương thơm; 4° sự kiêng ăn hay chứng nhịn ăn; 5° dấu thánh. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, tr. 29-30^[13]

Như vậy Tanquerey xếp chứng nhịn ăn vào nhóm các hiện tượng phi thường cần được xem xét, chứ không vào nhóm các nhân đức cần noi theo.

Một định nghĩa thần học cổ điển: chỉ có lương thực Eucharistia

Tanquerey tóm tắt trong một câu động cơ truyền thống thường gặp nhất:

« Có những vị thánh, nhất là trong số những người mang dấu thánh, đã sống mà không nhận lấy lương thực nào khác ngoài thánh lễ rước mình thánh Chúa, trong nhiều năm. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, tr. 32^[14]

Công thức này gắn kết ba yếu tố vẫn xuất hiện thường xuyên trong các hồ sơ được xem xét sau đây: sự kiêng ăn kéo dài, việc duy trì việc rước lễ Eucharistia hằng ngày, và một tần suất đặc biệt nơi những người vốn đã mang dấu thánh. Bouflet xác nhận mối liên hệ này qua trường hợp của Domenica Lazzeri, người mà tấm bánh thánh được cho là còn nguyên vẹn trên lưỡi suốt bốn mươi mốt hoặc bốn mươi hai ngày trước khi tan ra, một sự kiện mà ông gọi là « nhà tạm sống »^[15], rồi phát biểu như một nguyên tắc chung:

« Chính vì thế mà luôn luôn, khi nói đến một chứng nhịn ăn đích thực là huyền bí, có một mối liên hệ trực tiếp giữa phép lạ và bí tích Thánh Thể. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 65^[16]

Tuy nhiên, công thức này không được đọc ngược lại, như thể chỉ riêng việc rước lễ đã là một bằng chứng. Đó là một nét lặp đi lặp lại trong những trường hợp được xét là nghiêm túc nhất, chứ không phải một tiêu chí xác minh độc lập.

Chứng nhịn ăn không phải là gì: nhịn ăn, khổ hạnh tự nguyện, thành tích

Giáo hội không bao giờ đề nghị sự thiếu hụt thực phẩm như một lý tưởng tự thân. Việc nhịn ăn bình thường của người Kitô hữu — thứ của ngày Thứ Tư Lễ Tro, của Mùa Chay, của các ngày đền tội — được giới hạn, có khuôn khổ và phụ thuộc vào đức bác ái cũng như sức khỏe của người tín hữu. Một người chủ động tìm cách ngưng hoàn toàn việc ăn uống để tạo ra một hiện tượng huyền bí sẽ tự đặt mình ngay từ đầu ra ngoài truyền thống thiêng liêng Công giáo, và sẽ gần hơn với những hành vi mà y học gọi là hạn chế ăn uống tự nguyện.

Trong những hồ sơ mà phần tổng hợp này xem là nghiêm túc, chứng nhịn ăn ngược lại xuất hiện như một sự kiện bị gánh chịu, thường được báo trước bởi một căn bệnh nghiêm trọng, một chứng không dung nạp thực phẩm hay một kinh nghiệm thiêng liêng được cảm nhận như một đòi hỏi từ bên ngoài đối với ý chí của đương sự. Bà R. mô tả như vậy ngay khởi đầu của tiến trình, trước cả sự kiêng cữ hoàn toàn, như một sự bất lực đau đớn trong việc ăn uống:

« Tôi đã phải nỗ lực rất nhiều để ăn uống, bởi mỗi lần tôi nạp vào dù chỉ chút thức ăn nhỏ nhất, khoảng mười phút sau, tôi rơi vào trạng thái kiệt sức mà nhiều lần đã lên đến mức ngất xỉu, và tôi bị đau ruột cùng tiêu chảy. » — Rolande Lefebvre (« Bà R. »), nhật ký, in René Laurentin (chủ biên), La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 134^[17]

Đặc điểm này lặp lại trong nhiều hồ sơ : sự kiêng ăn bị cáo buộc thường bắt đầu bằng một chứng bất dung nạp thực phẩm có thật, có hoặc không có tài liệu chứng minh, trước khi trở thành một cuộc nhịn ăn hoàn toàn. Đây là yếu tố thuộc chẩn đoán phân biệt cũng như thuộc câu chuyện tâm linh, và bài viết sẽ trở lại vấn đề này trong phần dành cho các giả thuyết tự nhiên.

Nhịn ăn và nhịn uống : sự phân biệt quyết định

Điểm quan trọng nhất để hiểu giá trị chứng minh của một hồ sơ nhịn ăn là sự phân biệt giữa việc nhịn thức ăn rắn và nhịn nước. Con người có thể, trong một số điều kiện được y học ghi nhận rõ ràng, sống sót mà không ăn trong vài tuần. Ngược lại, việc nhịn nước hoàn toàn không tương thích với sự sống sót kéo dài : chính nhận định này tạo nên toàn bộ sức mạnh của lập luận của Laurentin về trường hợp của Bà R. :

« Vì một cuộc nhịn ăn hoàn toàn không có nước tất yếu dẫn đến tử vong vào ngày thứ sáu, nên bốn mươi bảy ngày được kiểm chứng là có tính thuyết phục và vẫn chưa được giải thích, nếu không muốn nói là không thể giải thích. » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 19^[18]

« Ngày thứ sáu » là ngưỡng do Laurentin đưa ra, không phải là một giới hạn phổ quát cho phép xác định thời điểm tử vong của bất kỳ ai bị thiếu nước. Nhu cầu và lượng nước mất thay đổi tùy theo điều kiện môi trường, hoạt động và trạng thái sinh lý^[19]. Do đó, cần phân biệt chất rắn, năng lượng nạp vào — vốn có thể ở dạng lỏng — và nước nạp vào. Một cuộc kiểm tra cho phép uống tự do không kiểm chứng cùng một tuyên bố với một cuộc kiểm tra cũng loại trừ cả chất lỏng. Những lượng nhỏ được phép dùng, thuốc men và truyền dịch thuộc về bảng cân đối : trong trường hợp của Bà R., lượng Mình Thánh hàng ngày được biên bản nêu rõ một cách tường minh^[20].

Các Giáo phụ sa mạc : một lối tu khổ hạnh khắc nghiệt, không phải một cuộc nhịn ăn được kiểm chứng

Laurentin đặt nguồn gốc xa xưa của hiện tượng này ở các ẩn sĩ sa mạc Ai Cập thế kỷ III và IV, những người sống « bằng gần như không có gì » trong từng thời kỳ, mà không hề có cuộc kiểm chứng độc lập nào được tổ chức để xác minh bản chất chính xác của cuộc nhịn ăn của họ^[21]. Nhận xét này, được đưa ra bởi một trong những tác giả thiện chí nhất đối với hồ sơ, cần được xem xét nghiêm túc : nó cấm việc sử dụng Antôn, Pacôme hay Macaire thành Scété như những trường hợp nhịn ăn đã được y học xác lập. Đây là một lối tu khổ hạnh trong ăn uống khắc nghiệt, từng đợt, được ghi nhận bởi truyền thống thánh sử — không phải là một cuộc nhịn ăn liên tục và hoàn toàn chịu sự giám sát.

Marie d'Oignies, 1213 : trường hợp đầu tiên được trình bày như đã được kiểm chứng

Trường hợp đầu tiên mà Laurentin coi là đã được kiểm chứng là trường hợp của nữ tu béghin người Bỉ Marie d'Oignies :

« Năm 1213, người ta thấy cuộc nhịn ăn được kiểm chứng đầu tiên : Marie d'Oignie, nữ tu béghin người Bỉ, đã nhịn ăn hoàn toàn hai lần : năm tuần lễ, rồi năm mươi ba ngày. Angèle de Foligno [...] đã nhịn ăn trong mười hai năm, nhưng trường hợp của bà vẫn còn bị tranh cãi. » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 16^[22]

Như vậy Laurentin phân biệt một trường hợp mà ông cho là đã được kiểm chứng và một trường hợp khác mà ông xét là còn tranh cãi. Tanquerey, khi trích dẫn bác sĩ Imbert-Goubeyre, đưa Angèle de Foligno vào một danh sách rộng hơn :

« Chân phước Angèle de Foligno đã mười hai năm không ăn bất kỳ thức ăn nào ; Thánh Catherine thành Siena, khoảng tám năm [...] Thánh Lidwine, hai mươi tám năm ; Chân phước Catherine thành Racconigi, mười năm... trong thời đại chúng ta, Rosa Andriani, hai mươi tám năm... và Louise Lateau, mười bốn năm. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, tr. 32-33, trích dẫn bác sĩ Imbert-Goubeyre, La stigmatisation, t. II, tr. 183^[23]

Tanquerey truyền lại các thời hạn từ một biên soạn trước đó mà không sao chép lại các quy trình kiểm chứng. Angèle de Foligno bị Laurentin xét là còn tranh cãi ; các tường thuật liên quan đến Catherine thành Siena và Lidwin thành Schiedam thuộc về một truyền thống thánh sử có trước các cuộc kiểm tra y học hiện đại.

Các thời hạn trong bảng này lấy từ Tanquerey trích dẫn Imbert-Goubeyre ; chúng không tương ứng với các khoảng thời gian giám sát y khoa được mô tả.

Thế kỷ thứ mười chín : sự y tế hóa bắt đầu

Chính vào thế kỷ XIX mà những nỗ lực đầu tiên nhằm giám sát y khoa có tổ chức xuất hiện, với kết quả chất lượng rất không đồng đều. Chân phước Anne-Catherine Emmerich (1774-1824) được giám sát liên tục trong chín ngày vào tháng 6 năm 1813 :

Bouflet tường thuật về một cuộc giám sát liên tục « từ ngày 10 tháng 6 năm 1813 lúc 20 giờ đến ngày 19 tháng 6 lúc trưa », với các quan sát viên thay phiên nhau, không có sự tiếp cận không được kiểm soát đối với thức ăn, và sự đồng thuận nhất trí của các nhân chứng về cuộc nhịn ăn hoàn toàn. — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 26-27^[24]

Các trường hợp người Đức khác cùng thời kỳ được ghi nhận với mức độ chặt chẽ khác nhau. Juliana Engelbrecht được cho là đã kiêng mọi thứ thức ăn từ ngày 7 tháng 4 năm 1845 đến ngày 7 tháng 4 năm 1853 — tròn tám năm sau khi rước lễ lần đầu — và một cuộc khám nghiệm tử thi được yêu cầu bởi Bác sĩ Heinrich Schaffer được cho là đã cho thấy một dạ dày rỗng và bị ép dẹp^[25]. Maria Fürtner được giám sát ngày đêm trong ba tuần tại một phòng khám ở München, chỉ uống nước mát, với câu nói được tường thuật : « Mình Thánh là thức ăn của tôi »^[26]. Nữ tín hữu mang dấu thánh người Tyrol Domenica Lazzeri (1815-1848), người mà án phong chân phước được mở vào ngày 9 tháng 2 năm 1995, giữ một tấm bánh thánh còn nguyên vẹn trên lưỡi trong nhiều tuần theo như tường thuật đã được trích dẫn trước đó^[27].

Tại Canada, Catherine-Aurélie Caouette cũng được các bác sĩ khám vào năm 1854 ; ba bản ý kiến còn lưu giữ sẽ được xem xét ở phần sau^[28]. Những quan sát được nêu tên này, cũng như các cuộc điều tra đã vạch trần những vụ gian lận, cho thấy vị trí ngày càng tăng của bác sĩ trong các hồ sơ thế kỷ XIX.

Thế kỷ thứ hai mươi : những hồ sơ chặt chẽ hơn, nhưng vẫn chưa đầy đủ

Vào thế kỷ XX, các hồ sơ mô tả nhiều hơn về địa điểm, người quan sát và các cuộc khám nghiệm được thực hiện. Nội dung của chúng vẫn không đồng đều : một văn bản xác nhận có chữ ký và một lời kể trong gia đình không cho phép những sự kiểm chứng như nhau. Nữ tín hữu mang dấu thánh người Bayern Thérèse Neumann (1898-1962) được giám sát trong hai tuần vào tháng 7 năm 1927 bởi Bác sĩ Seidl và bốn nữ tu của Mallersdorf :

Kiểm soát "từ ngày 13 đến ngày 28 tháng 7 năm 1927", bốn nữ tu ở Mallersdorf, không có chất rắn hay chất lỏng nào ngoại trừ một mẩu bánh thánh thấm nước, không ghi nhận hiện tượng bài tiết, cân nặng cuối cùng giữ nguyên và sức khỏe được đánh giá là hoàn hảo. — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, p. 44^[29]

Laurentin bổ sung một sự kiện thường bị bỏ qua: chính sự công khai của hồ sơ đã gây hại cho việc tiếp tục nghiên cứu khoa học về nó. “Đó là một địa ngục đối với Thérèse Neumann [...] khi việc kiểm soát việc ăn chay của bà đã khiến giới báo chí và vô số bác sĩ đổ xô đến nhà bà”, ông viết, trước khi kết luận rằng “đời tư phải được bảo vệ”^[30]. Trường hợp này, với lịch sử dày đặc và rõ ràng, là chủ đề của một bài viết riêng trên Ignispedia — L'inédie de Thérèse Neumann — dành cho những độc giả muốn đi sâu vào hồ sơ cụ thể này.

Đức đáng kính Marthe Robin (1902-1981), người sáng lập các Foyers de Charité, là trường hợp nổi tiếng nhất của Pháp trong thế kỷ này. Bouflet, dù là một trong những tác giả phê phán nhất về bộ tư liệu này, lại không ngần ngại gọi bà là “người ăn chay thiêng liêng từng phần nổi tiếng nhất thế kỷ XX”, nhưng bổ sung: “chắc chắn là một trong những vị thánh lớn nhất thời đại chúng ta”^[31]. Tuy nhiên, về mặt bằng chứng, ông ghi nhận rằng cuộc khám nghiệm y khoa duy nhất mà bà trải qua “rất kém xa một cuộc kiểm soát khoa học chặt chẽ”, không có sự xác minh khách quan, với một bình nước và trái cây đặt trong tầm với trong phòng bà, và có ghi nhận phân nhỏ^[32]. Laurentin, người ngược lại gọi các cuộc kiểm soát trước đó là “chặt chẽ và kéo dài”, tường thuật rằng các cuộc xác minh mới, được giám mục của bà yêu cầu vào tháng 1 năm 1981, đã không bao giờ có thể diễn ra: Marthe Robin, người đã vâng lời mà chấp nhận, qua đời vào ngày 6 tháng 2 năm 1981 trước khi cuộc kiểm soát bắt đầu^[33]. Bouflet kết luận với sự thận trọng lớn: một lượng thức ăn rất nhỏ sẽ không làm giảm đi sự thánh thiện của bà, nhưng sẽ đủ để bác bỏ một cuộc ăn chay thiêng liêng theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ này^[34].

Chân phước Alexandrina da Costa (1904-1955), nhà thần bí người Bồ Đào Nha, vào năm 1943 đã trải qua một cuộc kiểm soát kéo dài tại bệnh viện^[35], được phân tích chi tiết trong phần dành cho các trường hợp được ghi chép đầy đủ nhất. Cuối cùng, hồ sơ của Bà R. (Rolande Lefebvre, 1911-2000) là chủ đề của nghiên cứu tình huống dài, làm nên cấu trúc phần tiếp theo của bài viết này; tiểu sử đầy đủ của bà được trình bày trong bài viết riêng Le cas de Madame R.

Khoảng mười lăm trường hợp được đánh giá là nghiêm túc, một nửa trong số đó là những người mang dấu thánh

Sau khi hoàn thành tổng quan của chính mình, Laurentin đưa ra một đánh giá tổng thể, sau khi trích dẫn Catherine de Sienne, Catherine de Gênes, chân phước Élisabeth Achler von Reute, Nicolas de Flue, Thérèse Neumann và Marthe Robin:

“Tổng cộng có khoảng mười lăm trường hợp đã được xác minh một cách nghiêm túc. Khoảng một nửa trong số đó là những người mang dấu thánh: ‘mối liên hệ’ có ý nghĩa.” — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, p. 17^[36]

Đây là ước tính của Laurentin vào năm 1993. Ông không cung cấp danh sách đầy đủ cũng như các tiêu chí thống nhất cho từng trường hợp; do đó, cách đếm của ông không phải là một thống kê tổng thể về các cuộc ăn chay thiêng liêng.

Nền tảng cổ điển: sáu tiêu chí thừa hưởng từ Lambertini

Điểm khởi đầu phương pháp luận vững chắc nhất do thần học mística cổ điển cung cấp là giao thức được Tanquerey tóm tắt, người tham chiếu rõ ràng đến tác phẩm kinh điển của vị giáo hoàng tương lai Bênêđictô XIV về các án phong chân phước:

“Hội Thánh tỏ ra rất nghiêm khắc trong các cuộc điều tra về những sự kiện loại này và đòi hỏi một sự giám sát liên tục, trong một thời gian đáng kể, bởi nhiều nhân chứng khéo léo trong việc phát hiện các hành vi gian lận. Họ phải xem xét liệu sự kiêng ăn có hoàn toàn, bao gồm cả đồ uống cũng như thức ăn rắn, liệu nó có kéo dài, và liệu người đó có tiếp tục đảm đương các công việc của mình hay không.” — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 33, tham chiếu đến Bênêđictô XIV, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, l. IV, Ire partie, ch. XXVII^[37]

Các tiêu chí thừa hưởng từ Bênêđictô XIV có thể được phân thành sáu câu hỏi:

Tanquerey bổ sung cho khung phân tích này bằng một nguyên tắc phương pháp luận chung, mà ông áp dụng cho việc phân định các mặc khải tư nhưng cũng hoàn toàn đúng cho việc ăn chay thiêng liêng: “Nói chung, người ta sẽ không hài lòng với một bằng chứng duy nhất, mà sẽ đòi hỏi nhiều bằng chứng; và người ta sẽ tự hỏi liệu chúng có cộng dồn và hội tụ hay không”^[38]. Không một chỉ số đơn lẻ nào — một lời chứng mang tính xây dựng, một danh tiếng thánh thiện, một sự tuyên bố không cảm thấy đói — bao giờ tự nó đủ.

Những điều mà giao thức cũ chưa đo lường được

Nền tảng lịch sử này, dù chặt chẽ đến đâu trong thời đại của nó, vẫn thuộc về thời kỳ tiền hiện đại. Nó không đề cập đến việc cân hàng ngày, cân bằng nước có số liệu cụ thể, xét nghiệm nước tiểu hoặc máu, kiểm soát có hệ thống những người đến thăm, hay xét nghiệm độc chất. Đây là một cơ sở cần thiết, nhưng chưa đủ, để đánh giá các hồ sơ thế kỷ XX, vốn đã dần tích hợp các yêu cầu bổ sung này — với mức độ thành công rất không đồng đều, như nghiên cứu tình huống sau đây cho thấy.

Ngoài ra, nhà thần học đưa ra một cảnh báo về phương pháp luận thường bị quên lãng: việc nhịn ăn kéo dài bản thân nó có thể trở thành một yếu tố gây nhiễu trong việc đánh giá của nhân chứng. “Tinh thần của người đó có bị suy yếu bởi bệnh tật, bởi những cuộc nhịn ăn dài ngày không?”, ông hỏi trong khung phân định các mặc khải tư, đồng thời làm rõ rằng câu trả lời cho câu hỏi này không chứng minh cũng không bác bỏ sự kiện được nêu ra, nhưng cho phép điều chỉnh giá trị của lời chứng thu thập được^[39]. Chất lượng tâm linh được cảm nhận ở một chủ thể, dù thực sự đến đâu đi nữa, không bao giờ thay thế được một quan sát thân xác độc lập.

Nghiên cứu tình huống: bốn mươi bảy ngày của Bà R (1980)

Một hồ sơ đương đại kèm theo các lời chứng và phụ lục chi tiết là hồ sơ của Rolande Lefebvre, gọi là “Bà R.” (1911-2000), một người mẹ gia đình người Pháp có nhật ký, được René Laurentin giới thiệu, đã được xuất bản vào năm 1993. Tiểu sử đầy đủ của bà, đời sống tâm linh và bối cảnh của những ngược đãi mà bà cho là mình phải chịu là chủ đề của bài viết riêng Le cas de Madame R; phần này tập trung vào những gì hồ sơ của bà đóng góp cụ thể cho nghiên cứu phương pháp luận về việc ăn chay thiêng liêng: những gì giao thức đã cho phép xác lập, và những gì nó không cho phép xác lập.

Quá trình bắt đầu, theo phần trình bày của Laurentin, vào ngày 5 tháng 11 năm 1975: “Chúa mời gọi bà vào một thử thách mới: — Không ăn không uống nữa”^[40]. Tuy nhiên, chính nhật ký lại đưa ra một mốc thời gian diễn biến từ từ hơn so với những gì bản tóm tắt ấy gợi ý. Một thử nghiệm đầu tiên kéo dài sáu ngày không ăn, rồi thêm ba ngày nữa, vẫn kèm theo “một ly đồ uống mỗi ngày (nước hoặc trà thảo mộc không đường)” và một loại thuốc tuyến giáp^[41]. Sau một lần thử ăn hai thìa bún tàu vào ngày 18 tháng 12, kèm theo đau đớn và ngất xỉu, phim chụp ruột cho kết quả bình thường, và một cuộc khám tại Hôtel-Dieu ngày 22 tháng 12 cho ra các xét nghiệm được đánh giá là “tốt” — một từ ngữ quá mơ hồ để cấu thành bằng chứng khoa học, khi không có bản in số liệu chi tiết nào được trích dẫn^[42]. Sự sụt cân nhanh chóng hai mươi hai kilôgam sau đó được giải thích một phần, theo chính lời khai của bà R., do tình trạng thừa cân trước đó liên quan đến một đợt điều trị lao^[43].

Nước và thuốc chỉ biến mất dần dần: vài ngụm, rồi một ly mỗi ngày, rồi chỉ còn một centimét dưới đáy ly để uống viên thuốc tuyến giáp. Mãi đến sau khi ngừng thuốc theo chỉ định y khoa, vào đầu tháng 1 năm 1976, bà R. mới viết: “Lần này, tôi không còn bất kỳ lý do gì để uống dù chỉ một giọt chất lỏng. Đó là sự kiêng cữ tuyệt đối”^[44]. Sự tái dựng mốc thời gian này, dựa trên chính nhật ký chứ không phải bản tóm tắt trong phần trình bày của Laurentin, là điều không thể thiếu: nó khiến ta không thể trình bày ngày 5 tháng 11 năm 1975 như là khởi điểm đã được ghi nhận của việc kiêng nước hoàn toàn, trong khi điều này trên thực tế chỉ diễn ra hai tháng sau đó.

Cách đọc bảng: mốc thời gian chính xác, được tái dựng từ nhật ký của bà R. chứ không chỉ từ bản tóm tắt của người giới thiệu, cho thấy việc thiết lập chế độ nhịn ăn diễn ra từ từ trong gần hai tháng.

Ba đợt kiểm tra ngắn tại bệnh viện diễn ra trước đợt kiểm tra lớn kín đáo năm 1980. Laurentin tóm tắt mốc thời gian của chúng: “được tổ chức ba lần: hai lần hết sức chặt chẽ, dưới sự giám sát của giáo sư Bour, tại bệnh viện Hôtel-Dieu ở Paris trong các năm 1976-1977 nhưng rất ngắn ngủi, rồi từ ngày 22 tháng 4 đến ngày 7 tháng 6 năm 1980, trong bốn mươi bảy ngày”^[45]. Phụ lục cuốn sách nêu rõ các ngày tháng: một đợt kiểm tra tình trạng sức khỏe từ ngày 20 đến 23 tháng 2 năm 1976, một đợt kiểm tra việc nhịn ăn từ ngày 28 tháng 3 đến ngày 2 tháng 4 năm 1976, rồi một đợt kiểm tra mới từ ngày 4 đến ngày 9 tháng 4 năm 1977^[46]. Trong khi đó, chính nhật ký lại đặt đợt nhập viện đầu tiên vào khoảng ngày 20 đến 23 tháng 1 — chứ không phải tháng 2 — năm 1976^[47], và nói về đợt năm 1977 là “chín ngày trọn và chín đêm” dưới sự kiểm soát chặt chẽ, còn phụ lục thì chỉ chính thức ghi nhận sáu ngày từ ngày 4 đến 9 tháng 4^[48]. Hai trình thuật thống nhất về thứ tự các đợt lưu trú, nhưng khác nhau về tháng của đợt đầu tiên và thời lượng của đợt thứ ba.

Cách đọc bảng: Laurentin cho biết ông không có bất kỳ biên bản y khoa nào của ba đợt kiểm tra đầu tiên này. Chỉ riêng đợt kiểm tra thứ tư, tức đợt năm 1980 được trình bày chi tiết dưới đây, mới có một biên bản ký tên và các loạt xét nghiệm có ghi ngày.

Trong đợt lưu trú thứ hai, từ ngày 28 tháng 3 đến ngày 2 tháng 4 năm 1976, việc giám sát được mở rộng đến cả việc đánh răng: “Khi bà R. đánh răng, người ta cân ly nước và phần bà nhổ ra, để kiểm tra xem bà có nuốt gì vào không”^[49]. Laurentin cho biết phần nhổ ra đôi khi nhiều hơn lượng nước được cung cấp từ một đến hai gam, chênh lệch được quy cho nước bọt. Chi tiết này liên quan đến đợt lưu trú tại bệnh viện này, chứ không phải đợt kiểm tra năm 1980.

Đợt kiểm tra năm 1977 được chính bà R. mô tả từ bên trong như một căn phòng kín khiến về mặt vật chất mọi việc ăn uống đều trở nên bất khả thi:

“[Đợt nhập viện này] ít nhất đặt tôi vào tình thế không thể ăn và không thể uống, bởi tôi bị nhốt trong một căn phòng dưới sự kiểm soát chặt chẽ.” — Rolande Lefebvre (“Bà R.”), nhật ký, trong René Laurentin (chủ biên), La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 188-189^[50]

Tối ngày 2 tháng 4 năm 1977, sau sáu ngày nhập viện, bà kể về một cơn khát dữ dội mà bà quy cho “một liều acetone lớn”, và ba ly nước được mang đến chỉ để súc miệng, gây ra theo lời bà “năm phút cám dỗ khủng khiếp muốn nuốt”^[51]. Tuy nhiên, không có kết quả định lượng nào đi kèm lời chứng này: từ “acetone” đến từ nhật ký, chứ không phải từ một xét nghiệm sinh học được trích dẫn trong sách. Bản thân Laurentin còn công nhận một thiếu sót còn lớn hơn: “ba đợt kiểm tra đầu tiên này đã không để lại biên bản nào [...] Và vị bác sĩ già không còn giữ được ấn tượng riêng nào”^[52]. Đối với các đợt lưu trú này, cuốn sách chỉ đưa ra trình thuật của bệnh nhân và phần tái dựng của Laurentin, không có biên bản y khoa đương thời nào được trích nguyên.

Chuỗi giám sát được siết chặt

Đợt kiểm tra thứ tư, từ ngày 22 tháng 4 đến ngày 7 tháng 6 năm 1980 trước khi truyền dịch, chính là phần cốt lõi mang tính chứng minh của hồ sơ. Đợt này diễn ra trong một tu viện, chỉ được gọi là “X.”, chứ không phải tại Hôtel-Dieu như ba đợt lưu trú trước^[53]. Được đức giám mục giáo phận yêu cầu, đợt kiểm tra quy định một căn phòng hoàn toàn không có dự trữ chất lỏng nào:

“Bà R. bị nhốt khóa trong một căn phòng không có vòi nước, không nước, không chất lỏng: kể cả nước hoa cũng không. Không ai vào được, trừ nữ tu duy nhất giữ chìa khóa. Bà hiện diện trong hai cuộc thăm viếng duy nhất được phép: bác viên và linh mục.” — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 18-19^[54]

Biên bản do cha linh hướng và nữ tu giám thị ký, được trích nguyên trong phụ lục cuốn sách, xác nhận cơ chế này từ chính góc nhìn của những người giám sát: “Chỉ mình chị C. giữ chìa khóa và chị đi cùng hai vị khách duy nhất được phép vào”^[55]. Trình thuật riêng của bà R., ghi ngày bà nhập viện ngày 22 tháng 4 năm 1980, cũng trùng khớp: “[Tôi bị] nhốt khóa, một mình trong phòng, không khách thăm, dưới sự giám sát thường xuyên ngay cả khi đi vệ sinh, thậm chí không ở một mình với cha linh hướng của tôi”^[56]. Tuy nhiên, giao thức vẫn giữ lại các phần nạp nhỏ của việc rước lễ hằng ngày, được nêu rõ hơn dưới đây: vì vậy, sự giám sát này không được mô tả như là sự vắng mặt tuyệt đối của mọi thứ đưa vào cơ thể^[57].

Tám lần xét nghiệm sinh học và một khoảng trống mang tính quyết định

Bác sĩ phụ trách theo dõi đã đến thăm bà R. tám lần; Laurentin ghi lại năm mươi mốt dữ liệu cho mỗi chuỗi, hai mươi hai dữ liệu máu và hai mươi chín dữ liệu nước tiểu, vào các ngày 24 tháng 4, 2, 9, 16, 21 và 24 tháng 5, rồi 4 và 12 tháng 6^[58]. Tuy nhiên, việc truyền dịch bắt đầu trong đêm 7 sang 8 tháng 6 và kéo dài đến ngày 11 tháng 6 lúc mười sáu giờ: mẫu lấy ngày 12 tháng 6, sau khi truyền dịch này, vì thế không còn ghi nhận giai đoạn trước đó — nhiều nhất chỉ còn bảy chuỗi dữ liệu có giá trị để đánh giá bốn mươi bảy ngày được tuyên bố, trong đó nguồn dinh dưỡng duy nhất được cho phép một cách rõ ràng là của bí tích Thánh Thể^[59][60]. Các phân tích ngày 2 và 9 tháng 5, rồi ngày 4 tháng 6, cho thấy theo Laurentin những dấu hiệu mất nước và sự sụt giảm kali từ 3,80 xuống 2,4, điều này khiến bác sĩ tim mạch Louis Callerot ra lệnh truyền dịch trước nguy cơ tim mạch^[61].

Bác sĩ được gọi đến giường bệnh của bà R. đã tự viết, trong một lá thư được Laurentin chép lại:

« Tôi nghĩ rằng việc kiểm soát chặt chẽ [...] cuộc nhịn ăn hoàn toàn này là điều quan trọng cần làm, loại bỏ hoàn toàn mọi trò gian lận. » — BS Louis Callerot, lá thư được chép lại trong René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 339^[62]

Ông cũng nói rõ, trong cùng lá thư đó: « Tôi không có ý kiến cá nhân về thời gian nhịn ăn hoàn toàn mà cơ thể có thể chịu đựng được »^[63]. Lời chứng của vị bác sĩ tim mạch vì thế rất quý giá — một bác sĩ có tên tuổi, một lá thư được chép lại, một sự can thiệp có thật — nhưng nó không tương đương với việc giám sát liên tục từ ngày đầu tiên, cũng không phải là một báo cáo khoa học đã công bố: Callerot chỉ được gọi vào ngày thứ bốn mươi bảy, trong một bối cảnh cấp cứu.

Những điều hồ sơ không chứng minh được

Bà R. chưa bao giờ được cân trong suốt bốn mươi bảy ngày kiểm soát^[64]. Bác sĩ chỉ ghi nhận hai lần bài tiết nước tiểu mỗi lần 250 gam, không có sự đo lường có hệ thống các chất thải ra^[65]. Các đợt tiêu chảy được nữ hộ lý báo cáo không được cân cũng không được ghi nhận về mặt y khoa^[66]. Thậm chí còn có một sai lệch nhỏ giữa các ngày được đưa ra cho hai mẫu nước tiểu này (25 tháng 4 và 24 tháng 5 theo bản tổng hợp cuối cùng) và các ngày của chuỗi máu đầu tiên (24 tháng 4)^[67]. Chính Laurentin cũng thừa nhận điều này một cách thẳng thắn: vị bác sĩ, « bối rối trước trường hợp đặc biệt này », chưa bao giờ viết một báo cáo tổng kết về thí nghiệm^[68].

Hơn nữa, cuộc kiểm soát không hoàn toàn thiếu mọi nguồn dinh dưỡng: quy trình cho phép rước lễ Thánh Thể hằng ngày, tức là một mẩu bánh thánh rất nhỏ và khoảng một đến hai centimet khối trong chén thánh, điều này tương ứng, trong bốn mươi bảy ngày, một tổng lượng khoảng 47 đến 94 centimet khối chất lỏng^[69]. Tổng lượng này được tính dựa trên nguồn dinh dưỡng hằng ngày được ghi nhận; đó không phải là một phép đo tích lũy. Cuộc kiểm soát vì thế xoay quanh sự vắng mặt của thức ăn và đồ uống thông thường, ngoại trừ các nguồn dinh dưỡng Thánh Thể được cho phép. Nó không chứng minh lượng chất lỏng đưa vào bằng không. Cuối cùng, Laurentin thông báo đã tập hợp « tám lần xét nghiệm với năm mươi mốt dữ liệu [...] cùng với bảng đối chiếu tổng hợp của chúng và nhiều nghiên cứu liên ngành, trong đó có nghiên cứu của bác sĩ Loron, bác sĩ của bệnh viện Salpêtrière »^[70], nhưng không một phiếu xét nghiệm sinh học nào cũng như nghiên cứu đó được in lại trong chính cuốn sách: người đọc cuốn sách vì thế không được tiếp cận các bảng số liệu cho phép thực hiện lại các phép tính này.

Biên bản cuối cùng ghi nhận khoảng trống này: « Thật đáng tiếc là việc cân trọng lượng cơ thể và các chất thải đã không được thực hiện. Nó đã đưa ra một lập luận quan trọng vốn vẫn chưa được định lượng »^[71]. Văn bản nêu tên những người ký là vị linh hướng của bà R. và nữ hộ lý giám sát; nó không mang chữ ký y khoa^[72].

Những điều hồ sơ này mang lại cho phương pháp tổng quát

Cuộc kiểm soát của bà R. tập hợp sự giám sát chặt chẽ, bảy chuỗi dữ liệu sinh học trước khi truyền dịch, một lá thư của bác sĩ tim mạch và một biên bản. Tuy nhiên, việc thiếu các phép cân, bảng tổng kết các chất thải và báo cáo y khoa cuối cùng khiến không thể tái lập một bảng cân đối vật chất hoàn chỉnh. Các tài liệu sinh học được Laurentin công bố không được in lại trong cuốn sách của ông. Những giới hạn này liên quan đến việc định lượng và kiểm chứng hiện tượng; chúng không xóa bỏ các lời chứng đã thu thập.

Cuối cùng, bốn khung thời gian cần được phân biệt, vì giá trị chứng minh của chúng không giống nhau: khung thời gian được kiểm soát từ ngày 22 tháng 4 đến ngày 7 tháng 6 năm 1980, duy nhất được một biên bản và các chuỗi dữ liệu sinh học bao phủ; cuộc sống tại nhà sau tháng 6 năm 1980, khi mà việc nhịn ăn tuyệt đối được cho là đã nối lại sau thất bại của việc cho ăn lại được kê đơn khi xuất viện sau đợt kiểm soát^[73]; giai đoạn gián đoạn năm 1991, với khoảng ba tháng ăn uống xung quanh cuộc phẫu thuật tim tháng 10 năm 1991, sự kiện chấm dứt theo lệnh của vị linh hướng mười sáu năm không ăn^[74][75]; rồi một giai đoạn sau đó với nước và thuốc men, mà chính Laurentin trình bày là ít triệt để và ít mang tính chứng minh hơn cuộc kiểm soát năm 1980^[76]. Lập luận phản bác về việc nuôi dưỡng lại áp dụng ở đây: cũng như chứng nhận năm 1943 không xác nhận hồi tố mười ba tháng trước đó của Alexandrina^[77], một cuộc nhịn ăn nối lại tại nhà không chứng minh được các giai đoạn không được giám sát. Chỉ riêng khung thời gian năm 1980 thuộc mức A của thang đo dưới đây.

Đối tượng về sự gian lận không phải là một giả thuyết trừu tượng được đặt ra từ bên ngoài bởi những người hoài nghi: đó là một cơ chế được ghi nhận trong lịch sử ngay bên trong chính kho tàng huyền bí Kitô giáo, và những tác giả uy tín nhất về đề tài này đều ghi chép lại nó một cách thẳng thắn.

Catherine Filljung: những gì được cung cấp trong thời gian quan sát tại Oriocourt (22 tháng 9 – 3 tháng 10 năm 1886) và trắng án vì không chịu trách nhiệm về hành vi (12 tháng 4 năm 1892)

Hồ sơ của Catherine Filljung (1848-1915), được một cuốn sách viết để bảo vệ bà mô tả là chỉ sống nhờ Mình Thánh Chúa — nhưng mà Bouflet miêu tả, kèm theo chú thích ảnh, là người "trên hết mê bánh ngọt và rượu mùi"^[78] — minh họa giá trị của một cuộc quan sát có tổ chức, cùng những giới hạn của nó: Một cuộc quan sát có tổ chức tại Oriocourt, từ ngày 22 tháng 9 đến ngày 3 tháng 10 năm 1886, dự kiến kéo dài mười lăm ngày; nhưng đến ngày thứ mười hai thì bà bị buộc phải rời đi. Tàu ghi chép còn lưu lại đề cập đến nước dùng, súp, cà phê và nước đường được cung cấp trong thời gian này, cùng với lời nhận xét chua chát của vị nữ tu viện trưởng: «cái đói [khiến] sói phải bước ra khỏi rừng», ám chỉ «một căn bệnh tưởng tượng hoặc trò lừa đảo»^[79]. Cuối cùng Catherine Filljung được trắng án theo phán quyết ngày 12 tháng 4 năm 1892, sau khi bị tuyên bố là không chịu trách nhiệm về hành vi tại một cơ sở ở Steinbach^[80] — một kết cục minh họa, còn hay hơn cả một lời bình luận dài, cho sự khó phân biệt giữa trò lừa đảo có chủ đích và rối loạn tâm thần.

Cuốn sách ủng hộ bà, vốn đã làm cho trường hợp của bà được biết đến, đã bị lên án theo sắc lệnh của Đức cha Jean-Baptiste Pelt, Giám mục Metz, sau khi nhận được ý kiến của Thánh Bộ Thánh Vụ^[81] — một chi tiết quan trọng: chính Thánh Bộ Thánh Vụ không trực tiếp tuyên bố việc lên án, mà là vị giám mục giáo phận, dựa trên ý kiến của Thánh Bộ.

Sœur Espérance de Jésus: những vụ gian lận được thừa nhận và bất đồng quan điểm về sự nhịn ăn

Hồ sơ của Sœur Espérance de Jésus, tên thật là Vitaline Gagnon († 1926)^[82], kết hợp những vụ gian lận được thừa nhận với sự bất đồng giữa các tác giả về chính bản thân hiện tượng nhịn ăn. Laurentin viết:

«Bà rời Dòng, sau khi thừa nhận những trò lừa bịp của mình: các dấu thánh tự bà tạo ra, những mặc khải ban đêm giả mạo, với sự đồng lõa của một nữ tu khác, và sự nhịn ăn giả mạo được che đậy bằng cách cho ăn lén.» — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 17^[83]

Bouflet mô tả một cuộc kiểm soát kéo dài sáu tuần vào năm 1866, với phòng đóng kín, các nữ tu tuyên thệ thay phiên nhau canh gác ngày đêm và một hội đồng gồm bốn bác sĩ — hai người Công giáo và hai người Tin Lành — do Bác sĩ Beaubien, trưởng y khoa của Bệnh viện Ottawa, đứng đầu. Chỉ được phép dùng vài giọt nước. Cân nặng, theo lời kể, giảm từ 113 xuống 111 pound, rồi cân chỉ 124 pound trong vòng một phần tư giờ: sự thay đổi bất thường được báo cáo này không phải là một đường cong cân nặng có thể sử dụng được^[84].

Năm 1877, một nữ tu thừa nhận đã cung cấp nội dung các mặc khải được cho là giả mạo. Bouflet sau đó tường thuật những lời thú nhận liên quan đến các dấu thánh được tạo ra bằng bạc nitrat và dao bỏ túi, cũng như các tinh dầu thơm. Tuy nhiên, ông không hoàn toàn đồng ý với Laurentin về mọi hiện tượng: ở tr. 98–99, ông đặc biệt coi hiện tượng nhịn ăn là chưa được giải thích và xem xét khả năng có nguồn gốc ma quỷ. Cách giải thích này là của Bouflet. Hai tác giả đồng thuận về những trò bịa đặt, nhưng kết luận của họ về việc cho ăn lén thì khác nhau^[85].

Amelia Rodrigues và cuộc điều tra của Giáo sư João Porto

Trường hợp Bồ Đào Nha của Amelia Rodrigues bắt đầu vào ngày 13 tháng 5 năm 1945^[86]. Cuộc điều tra do Giáo sư João Porto tiến hành vào tháng 4 năm 1951 đã phát hiện một hệ thống vật chất gian lận hết sức tinh vi: gương, thánh giá, chất lỏng ăn mòn và việc ăn uống ban đêm, thực hiện với sự đồng lõa của một trong các chị em gái của bà^[87]. Hồ sơ này minh họa một điểm phương pháp luận then chốt cho bất kỳ cuộc xem xét nghiêm túc nào về một trường hợp bị cáo buộc: gian lận, khi nó tồn tại, thường huy động những sự đồng lõa từ bên trong mà một sự giám sát bề ngoài — dù với thiện ý — không nhất thiết phát hiện ra được.

Marie-Julie Jahenny: một cuộc kiểm soát bị đánh giá là không đầy đủ

Bouflet dành một phán quyết khắc nghiệt cho trường hợp của vị thánh có dấu đinh người Breton Marie-Julie Jahenny (1850-1941), nhà thị kiến của La Fraudais:

«Chưa bao giờ có một cuộc kiểm soát xứng đáng với tên gọi đó đối với sự nhịn ăn bị cáo buộc này.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tập 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 87^[88]

Theo Bouflet, khẳng định về sự nhịn ăn của Marie-Julie Jahenny chưa bao giờ được thiết lập bằng một sự giám sát có thể kiểm chứng được. Sự thiếu kiểm soát không chứng minh được gian lận: hồ sơ của bà cần được phân biệt với ba trường hợp trước đó. Phán quyết này không giải quyết các khía cạnh khác trong hồ sơ của nhà thị kiến La Fraudais, vốn được trình bày trong bài viết riêng về bà; nó chỉ làm rõ những giới hạn của những gì có thể được ghi nhận cụ thể trên phương diện nhịn ăn.

Cách đọc bảng: các cuộc điều tra phơi bày những phương tiện vật chất và các sự đồng lõa. Sự bất đồng về hiện tượng nhịn ăn của Sœur Espérance cần được phân biệt với các vụ gian lận dấu thánh và mặc khải.

Một thang đo để không đánh đồng mọi thứ

Sự đa dạng của các hồ sơ đã được xem xét cho đến nay — từ các trường hợp thời Trung Cổ được truyền lại mà không có bất kỳ chi tiết kiểm chứng nào cho đến hồ sơ sinh học của Bà R. — đòi hỏi phải phân loại các trường hợp theo chất lượng tài liệu của chúng thay vì chỉ theo danh tiếng thánh thiện của đối tượng. Bốn cấp độ cho phép việc xếp hạng này:

Cách đọc bảng: các phạm trù này là những mốc tham chiếu được đề xuất tại đây, không phải là một phân loại y khoa đã được xác thực. Chúng phân biệt các tài liệu sẵn có, không gán xác suất phép lạ cũng như không đánh giá sự thánh thiện của đối tượng. Một quy trình được kể lại không thay thế được việc tiếp cận các số đo ban đầu.

Catherine-Aurélie Caouette: ba ý kiến y khoa vào năm 1854

Bouflet, trích dẫn tiểu sử của Dom Georges Mercier, phân biệt hai giai đoạn: Catherine-Aurélie Caouette được cho là đã ngừng ăn vào ngày 9 tháng 8 năm 1854, rồi ngừng uống vào ngày 19 tháng 8, cho đến ngày 28 tháng 12. Các lần thử cho ăn gây nôn mửa, trong khi bà vẫn tiếp tục, theo lời kể, đi lại, làm việc và đến nhà thờ^[89].

Ba bác sĩ từ Montréal hoặc Québec được nêu tên: E. H. Trudel, Munro, thuộc Hôtel-Dieu de Montréal, và Landry. Munro gặp Catherine-Aurélie khi thời gian kiêng ăn được ghi nhận đã đạt năm mươi ngày ; ông gửi ý kiến của mình cho linh mục Raymond. Landry tuyên bố:

« Không thể giải thích được mặt sinh lý về sự kiêng ăn kéo dài này » — Dr Landry, chứng ngôn được Dom Georges Mercier truyền lại, trích dẫn bởi Joachim Bouflet, t. 2, tr. 41^[90]

Đánh giá của ông còn đề cập đến việc duy trì thể lực. Đây là các cuộc thăm khám và ý kiến được xác định: đoạn văn không mô tả một sự giám sát liên tục trong suốt bốn tháng rưỡi. Giá trị của chúng nằm ở sự phù hợp giữa các quan sát được ghi nhận, nhưng không biến những lần thăm viếng này thành một cuộc kiểm soát khép kín^[91].

Alexandrina da Costa: cuộc kiểm soát năm 1943

Chân phước Alexandrina da Costa được theo dõi trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm tại bệnh viện Foz do Douro, gần Porto, vào năm 1943. Thông cáo của Tòa Thánh phân biệt đợt lưu trú này với sự khởi đầu của việc nhịn ăn được tiểu sử của bà ghi nhận, vào ngày 27 tháng 3 năm 1942^[92]. Bản chép lại chứng nhận của các bác sĩ Lima và Azevedo cho biết các ngày từ 10 tháng 6 đến 20 tháng 7 năm 1943, rồi một chữ ký tại Porto vào ngày 26 tháng 7 năm 1943^[93].

Cuộc quan sát do Dr Henrique Gomes de Araújo phụ trách. Trong báo cáo của mình, mà thánh địa Balasar công bố một trích đoạn tiếng Bồ Đào Nha, ông khẳng định không ghi nhận thấy thức ăn hay đồ uống nào, cũng như không có nước tiểu hoặc phân trong suốt bốn mươi ngày nằm viện. Sự vắng mặt của nước tiểu gọi là vô niệu. Sau đó ông phân biệt nhận định này với mười ba tháng trước đó mà người ta kể cho ông nghe:

« Mười ba tháng, như người ta báo cho chúng tôi ư? Chúng tôi không biết. » — Dr Henrique Gomes de Araújo, báo cáo về cuộc quan sát năm 1943, trích đoạn được thánh địa Balasar đăng lại^[94]

Sự phân biệt này đến từ chính vị bác sĩ: giai đoạn được quan sát không đủ để xác nhận hồi cứu những tháng ngày sống tại nhà. Chứng nhận của các bác sĩ Carlos Alberto de Lima và Manuel Augusto Dias de Azevedo, được Bouflet trích dẫn, còn ghi nhận việc duy trì cân nặng, các chỉ số ổn định và sự tỉnh táo, đồng thời đề cập đến một xét nghiệm máu được thực hiện ba tuần sau khi nhập viện^[95]. Những chỉ dẫn này làm rõ đối tượng của cuộc kiểm soát ; tuy nhiên, một khẳng định về cân nặng không thay đổi, tự bản thân nó, không cung cấp được đường cong cân nặng.

Cuối cùng, Bouflet thuật lại một cuộc khám nghiệm được thực hiện vào năm 1954 bởi giáo sư Ruy João Marques, người đánh giá các sự kiện là không tương thích với những giải pháp sinh lý mà ông biết^[96]. Một cuộc khám nghiệm muộn hơn và sự giám sát liên tục nhằm trả lời những câu hỏi khác nhau: ý kiến thứ hai này không kéo dài thêm đợt kiểm soát năm 1943. Hồ sơ của Alexandrina do đó nổi bật với các bác sĩ được xác định, một khoảng thời gian quan sát xác định và các chứng nhận được truyền lại ; mười ba năm nhịn ăn theo tiểu sử có một phạm vi tài liệu hoàn toàn khác so với bốn mươi ngày nằm viện.

Thérèse Neumann và Marthe Robin: hai hồ sơ nổi tiếng, hai giới hạn khác nhau

Các trường hợp của Thérèse Neumann và Marthe Robin, đã được trình bày trong phần lịch sử của bài viết này, minh họa cho hai giới hạn khác nhau nhưng cũng đều đáng lưu tâm. Hồ sơ của Neumann có được một cuộc kiểm soát hai tuần khá được tài liệu hóa tốt, nhưng chịu ảnh hưởng của sự phơi bày truyền thông đã gây hại cho mọi tiếp tục nghiên cứu khoa học một cách bình lặng — bài viết chuyên đề Việc nhịn ăn của Thérèse Neumann đi sâu vào chi tiết hồ sơ này. Còn hồ sơ của Marthe Robin, ngược lại, chịu thiệt do thiếu cơ hội: nỗ lực kiểm soát mới được lên kế hoạch vào năm 1981 không bao giờ có thể thực hiện được vì bà qua đời. Những khác biệt này xoay quanh các quan sát về việc ăn uống và sự truyền đạt của chúng ; chúng không phải là một thước đo sự thánh thiện.

Kibeho: việc ăn chay của các thị nhân và một câu hỏi còn bỏ ngỏ

Thánh địa Kibeho của Rwanda cung cấp một trường hợp đặc biệt, nơi việc ăn chay gắn liền trực tiếp với câu hỏi phân định chính các cuộc hiện ra. Một trong các thị nhân, Sagatashya, được cho là đã giữ một cuộc ăn chay hoàn toàn trong bảy ngày, từ ngày 7 đến ngày 14 tháng 3 năm 1983, dẫn đến kết luận sau: « Điều này không tìm được lời giải thích sinh lý »^[97]. Tuy nhiên, Bouflet phân biệt những người được hưởng sự công nhận của giáo phận:

« Bản chất siêu nhiên của các cuộc hiện ra tại Kibeho đã được Đức cha Augustin Misago công nhận vào ngày 29 tháng 6 năm 2001 [...] cho các thị nhân Alphonsine, Nathalie và Marie-Claire. Hai trong số những "người ăn chay", Agnès và Sagatashya, không được công nhận là các thị nhân đích thực. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 69, chú thích^[98]

Sự công nhận các cuộc hiện ra tại Kibeho do đó không tự động mở rộng đến các cuộc ăn chay được gán cho tất cả các thị nhân. Bouflet để ngỏ câu hỏi về các cuộc ăn chay này: việc xem xét một cuộc hiện ra và việc xem xét một sự kiêng ăn là hai cuộc điều tra khác biệt.

Luisa Piccarreta: việc nhịn ăn phục vụ cho một thông điệp khác

I'll translate this chunk faithfully into Vietnamese. Here is the result:

Nữ tỳ của Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947) cũng được các nhà tiểu sử của bà mô tả là đã sống nhiều thập kỷ gần như chỉ bằng lương thực Thánh Thể. Tuy nhiên, trong trường hợp của bà, sự nhịn ăn không được linh đạo để lại bởi bà trình bày bao giờ như là trọng tâm sứ điệp của bà: trung tâm tác phẩm của bà vẫn là giáo lý về Thánh Ý Thiên Chúa — không phải là sự vâng phục đơn thuần vốn là làm theo ý Chúa, nhưng là sự sống trong Thánh Ý Thiên Chúa, Fiat thứ ba sau Công Tạo và Cứu Chuộc, nơi ý riêng bị xoá đi để Thánh Ý Thiên Chúa hành động; giáo lý được Luisa đón nhận như mạc khải tư riêng (Nữ tỳ của Chúa từ năm 1994, Nulla Osta của Bộ Giáo Lý Đức Tin vào tháng 6 năm 2024), chứ không phải như tín điều đã được định nghĩa^[99] — cùng với sự vâng phục bền bỉ mà bà đã dùng để viết các tập vở của mình dưới sự hướng dẫn của các vị linh hướng kế tiếp nhau. Độc giả muốn xem xét riêng hồ sơ nhịn ăn của bà — các nguồn, chứng từ, những giới hạn trong tài liệu — sẽ tìm thấy một bài viết chuyên biệt trong bài Luisa có thể sống mà không cần ăn không.

Sự lặp lại của mối liên hệ giữa nhịn ăn và rước lễ Thánh Thể, đã được Tanquerey và Bouflet nêu lên ngay phần mở đầu bài này, đáng được làm rõ về mặt thần học. Mối liên hệ này là một mô-típ lịch sử nhất quán trong các hồ sơ được ghi chép đầy đủ nhất — Domenica Lazzeri, Maria Fürtner, Bà R., Alexandrina da Costa — nhưng tự bản thân nó không bao giờ cấu thành một bằng chứng nhân quả về nguồn gốc siêu nhiên của hiện tượng. Ước tính của Laurentin cho rằng khoảng một nửa trong số mười lăm trường hợp ông xét là nghiêm trọng cũng liên quan đến các vị thánh tích nằm trong cùng một sự thận trọng: đó là một quan sát thống kê khiêm tốn, được nêu ra bởi một tác giả duy nhất, chứ không phải một quy luật thần học đã được thiết lập^[100].

Ý nghĩa thần học của sự nhịn ăn, khi là chân thực, cũng không bao giờ là khinh miệt lương thực bình thường mà chính Thiên Chúa đã tạo dựng nên là tốt lành. Ý nghĩa ấy là nhắc nhớ, qua một dấu chỉ phi thường được ban cho một số ít người, một chân lý có giá trị cho mọi tín hữu không ngoại lệ: rằng con người không chỉ sống bằng bánh, và rằng Thánh Thể thực sự là lương thực cho linh hồn. Nhưng chân lý trung tâm này của đức tin Công giáo không phụ thuộc gì vào giá trị của một hồ sơ y khoa cụ thể — không một tín hữu nào cần đến một phép lạ về lương thực để đón nhận chân lý ấy.

Bài diễn từ về bánh hằng sống cho thấy ý nghĩa thiêng liêng của sự liên hệ này:

« Ai ăn thịt và uống máu tôi thì được sự sống đời đời » (Ga 6, 54). — Phúc Âm theo Thánh Gioan, bản dịch phụng vụ^[101]

Lời hứa liên quan đến sự sống đời đời và sự phục sinh, chứ không phải sự loại bỏ bình thường các nhu cầu của thân xác. Các tường thuật về sự nhịn ăn Thánh Thể được hiểu như những dấu chỉ đặc biệt về sự lệ thuộc vào Đức Kitô; chúng không thiết lập bất kỳ quy tắc ăn uống nào cho các tín hữu khác.

Chán ăn tâm thần: một sự phân biệt, không phải một sự đánh đồng

Việc khảo sát các rối loạn ăn uống thuộc về chẩn đoán phân biệt, nhưng thuật ngữ lâm sàng không quy giản về các mô tả trong các luận cổ. Bouflet trích dẫn một cách diễn đạt của nhà văn Hélène Renard:

« Chán ăn tâm thần được đặc trưng bởi một quyết tâm sắt đá tự nhịn ăn một cách tự nguyện. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tập 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 54, dẫn Hélène Renard^[102]

Câu này không phải là một định nghĩa lâm sàng hiện hành. National Institute of Mental Health mô tả chứng chán ăn tâm thần bằng sự hạn chế nghiêm trọng đi kèm đặc biệt với một hình ảnh méo mó về cơ thể hoặc một nỗi sợ hãi dữ dội về việc tăng cân; các rối loạn ăn uống là những bệnh tật, chứ không phải một lựa chọn tự nguyện đơn thuần. Cơ quan này cũng phân biệt các trường hợp hạn chế liên quan đến nỗi sợ hãi về hậu quả của việc ăn uống hoặc về các đặc tính cảm giác của thực phẩm, như trong ARFID^[103].

Bouflet đối lập với các hành vi mà ông mô tả những người mà, theo các lời kể được ghi nhận, tuân theo các chỉ định y khoa và cố gắng ăn mà không thành công; tuy nhiên ông vẫn xét đến một sự từ chối vô thức ở một số đối tượng^[104]. Bà R. nói rằng bà không cảm thấy « cơn đói thật », đồng thời nhắc đến « những cám dỗ về sự thèm ăn » và một cơn khát dữ dội^[105]. Những lời tuyên bố này cung cấp thông tin về trải nghiệm sống của bà; tự chúng, không cho phép đưa ra hay loại trừ hồi cứu một chẩn đoán. Tình trạng dinh dưỡng, các hành vi được quan sát, các động cơ và tiền sử y khoa phải được xem xét cùng nhau.

Điểm vững chắc nhất của phép chẩn đoán phân biệt này vẫn mang tính phương pháp luận: sự hiện diện của một khả năng tiếp cận hằng ngày và không được giám sát đối với lương thực, được ghi chép bằng chính nhật ký của Bà R. — hai mươi lăm người được tiếp đón vào dịp Giáng Sinh 1975, tám mươi lăm ki-lô-gam trái cây được chế biến thành đồ hộp trong mùa hè 1976^[106] — củng cố đồng thời cả sự nhận định về một sự duy trì chức năng đáng chú ý (một trong các tiêu chí của giao thức cổ điển) lẫn khả năng vật chất, không bị loại trừ về nguyên tắc, về những nguồn dinh dưỡng không được tính đến ngoài các giai đoạn được giám sát nghiêm ngặt. Do đó, các công việc nội trợ được khai báo không thể thay thế cho việc giám sát nguồn dinh dưỡng.

Anna Maria Goebel: một chẩn đoán lịch sử bị tranh cãi

Anna Maria Goebel trải qua vào năm 1926 một cuộc điều tra thần học và y khoa kéo dài năm tuần lễ, sau đó bà bị tuyên bố là mắc bệnh cuồng loạn. Bouflet, dựa trên tiểu sử của Robert Ernst (1956), tường thuật sự phản bác kết luận này của các bác sĩ đã theo dõi bà trong nhiều năm: theo lời kể của ông, họ không ghi nhận các triệu chứng được viện dẫn. Ông nói thêm rằng chẩn đoán đó lẽ ra không đủ để giải thích toàn bộ các hiện tượng^[107].

Câu nói « lúc đó đang là mốt » thuộc về Bouflet. Nó diễn tả lời phê phán của ông đối với một cuộc điều tra lịch sử, chứ không phải một chẩn đoán hiện nay về Goebel. Trường hợp này phân biệt hai thao tác: gọi tên một chứng bệnh và chỉ ra cách nó giải thích nguồn dinh dưỡng, sự mất mát và thời gian được quan sát. Thao tác thứ nhất không miễn cho thao tác thứ hai^[108].

Một cuộc nhịn ăn y khoa kéo dài không phải là sự nhịn ăn không có nước

Năm 1973, W. K. Stewart và Laura W. Fleming, thuộc Đại học Dundee, công bố việc theo dõi một người đàn ông hai mươi bảy tuổi, ban đầu nặng 207 ki-lô-gam, trong một cuộc nhịn ăn kéo dài 382 ngày. Người này được dùng các thức uống không có calo, nhận vitamin và men rượu, sau đó thỉnh thoảng có các khoáng chất bổ sung; các xét nghiệm bao gồm việc tiêm glu-cô-zơ. Cân nặng của ông giảm từ 456 xuống 180 bao-lê, tức là khoảng từ 207 xuống 82 ki-lô-gam. Việc theo dõi diễn ra phần lớn tại nhà với các cuộc khám định kỳ, chứ không phải trong buồng kín^[109].

Trường hợp này ghi chép một sự thích nghi sinh lý với việc tiêu thụ các dự trữ của cơ thể, sự bù nước và sự giám sát. Nó không chứng minh một sự sống không có nước cũng như một sự ổn định cân nặng mà không có nguồn dinh dưỡng. Các tác giả cũng thảo luận về những ca tử vong xảy ra trong các cuộc nhịn ăn khác: quan sát về một sự sống sót phi thường lâu không làm cho nó trở thành một thực hành an toàn. Do đó, để so sánh một lời kể thần bí với một cuộc nhịn ăn y khoa, các dữ liệu liên quan là nguồn dinh dưỡng thực tế, sự thay đổi khối lượng và sự tiến triển sinh học, chứ không chỉ riêng số ngày^[110].

Sinh lý học của việc thiếu nước: y học được Laurentin viện dẫn nói gì, và không nói gì

Laurentin xây dựng một phần lập luận của mình trên một bài báo y khoa không ký tên, được công bố vào tháng 1 năm 1983 trên một tạp chí của Liên Đoàn Tim Mạch, tựa đề là « La soif et les boissons » (Cơn khát và các thức uống):

« Nếu con người có thể sống sót được một tháng không ăn, thì không thể nào trụ quá bốn mươi tám tiếng đồng hồ không uống. » — Bài báo « La soif et les boissons », tạp chí của Liên Đoàn Tim Mạch, tháng 1 năm 1983, được René Laurentin dẫn trong La Passion de Madame R., Plon, 1993, tr. 329^[111]

Le texte cité par Laurentin estime les pertes hydriques habituelles à 2–2,5 lít mỗi ngày và đưa ra mức cung cấp tối thiểu là 0,6 lít^[112]. Bản thân Laurentin không giữ ngưỡng 48 giờ mà lập luận trên năm hoặc sáu ngày^[113]. Những khác biệt này cho thấy ông sử dụng các mốc phổ cập hóa, chứ không phải thời lượng riêng đã được đo lường. Lập luận thuận lợi của ông cho hiện tượng nhịn ăn không uống (inédie) chủ yếu dựa trên sự bất tương xứng giữa lượng cung cấp ít ỏi được cho phép, 47 ngày quan sát được và tình trạng lâm sàng được báo cáo. Các dấu hiệu mất nước và lần truyền dịch cuối cùng cũng thuộc đánh giá này^[114].

Ý kiến khoa học của EFSA về nước cung cấp một mốc tham chiếu riêng: lượng nước cung cấp bao gồm nước từ đồ uống và nước từ thực phẩm ; các giá trị tham chiếu phụ thuộc notamment vào điều kiện nhiệt độ và mức độ hoạt động^[115]. Các giá trị tham chiếu dinh dưỡng này không phải là thời gian sống sót tối đa. Vì vậy, trong một hồ sơ về nhịn ăn không uống, cần phải tài liệu hóa lượng cung cấp thực tế và diễn tiến lâm sàng, hơn là biến một ngưỡng chung thành phán quyết về một cá nhân.

Gian lận bằng cách cung cấp ngầm

Phần dành cho các vụ gian lận bị phanh phui đã cho thấy cơ chế này không bao giờ chỉ là một giả thuyết lý thuyết thuần túy: nó là một sự kiện đã được thiết lập về mặt lịch sử trong nhiều hồ sơ của chính khoa mạc khải huyền. Giao thức kinh điển của Tanquerey có tính đến điều này một cách rõ ràng khi đòi hỏi « nhiều nhân chứng khéo léo trong việc phát hiện gian lận »^[116]. Việc kiểm soát bà R. vào năm 1980 rút cùng lại dựa trên một nữ tu duy nhất giữ chìa khóa, chứ không phải một đội ngũ y tế độc lập luân phiên — điều này khiến cho độ tin cậy của lời khai người giám sát này đặc biệt quan trọng.

Một yếu tố gây nhiễu thường bị quên: việc ăn chay cũng làm suy yếu lời khai

Tanquerey hỏi liệu tinh thần của nhân chứng có bị « suy yếu vì bệnh tật, vì những lần ăn chay kéo dài » hay không^[117]. Nguyên tắc của ông liên quan đến giá trị của lời khai: lời kể chủ quan, quan sát của bên thứ ba và phép đo y khoa không thể hoán đổi cho nhau. Bà R. mô tả cảm giác khát dữ dội và những cám dỗ về thức ăn; những trải nghiệm sống này cho biết về nỗi đau khổ của bà, nhưng không đo được lượng cung cấp cũng như lượng mất^[118]. Cuộc kiểm tra phải đối chiếu các lời khai với các phát hiện vật chất mà không chẩn đoán một rối loạn chỉ từ ngôn ngữ tôn giáo của bệnh nhân.

Một hiện tượng gần gũi: chứng mất ngủ (agrypnie), hay sự giảm ngủ cực độ

Nhiều hồ sơ liên hệ việc giảm ăn uống với việc giảm ngủ, được gọi là agrypnie trong văn học mạc khải huyền. Bouflet phân biệt sự thiếu ngủ hoàn toàn với những mức giảm đáng kể, trạng thái nửa ngủ và trạng thái xuất thần; ông viết rằng « chứng agrypnie hoàn toàn không tồn tại »^[119]. Sự liên hệ này không giải thích hiện tượng nhịn ăn không uống. Nó bổ sung thêm một câu hỏi quan sát: một giấc nghỉ không được người thân nhận biết có thể bị nhầm với sự thiếu ngủ, cũng như một lần ăn uống không bị nhìn thấy có thể bị nhầm với sự kiêng cử hoàn toàn. Việc kiểm soát ban đêm do đó thuộc về sự giám sát liên tục mà Tanquerey yêu cầu^[120].

Ở một nơi khác trong Bách khoa toàn thư của mình, khi nói về trạng thái xuất thần, Bouflet đưa ra một sự phân biệt có thể áp dụng tương tự cho hiện tượng nhịn ăn không uống:

« Phán quyết của Giáo hội đề cập đến nguồn gốc và bản chất của trạng thái xuất thần, chứ không phải các đặc điểm của nó [...] các xét nghiệm khoa học thực hiện trên vị này hay vị thấy thị kiến kia [...] không bao giờ cấu thành bằng chứng về nguồn gốc siêu nhiên của trạng thái xuất thần, chúng chỉ có giá trị tham khảo một cách thuần túy. » — Joachim Bouflet, Bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống mạc khải huyền, tập 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, tr. 299^[121]

Khi áp dụng cho hiện tượng nhịn ăn không uống, nguyên tắc này phân biệt rõ ràng ba câu hỏi khác nhau: liệu sự thiếu ăn uống có thực sự được quan sát thấy không? giao thức có loại trừ gian lận, việc cung cấp ngầm và những sai sót trong giám sát không? và sau đó mới đặt câu hỏi nên diễn giải thế nào về sự kiện đã được thiết lập đó? Một cuộc kiểm soát y khoa, dù hoàn hảo đến đâu, cũng chỉ bao giờ trả lời được hai câu hỏi đầu tiên.

Sự phân định của Công giáo có thể đón nhận khả năng có một dấu hiệu siêu nhiên đồng thời đòi hỏi việc xem xét vật chất về sự kiện. Các cuộc điều tra của Tanquerey xoay quanh tính hiện thực của sự kiêng cử và các phương tiện gian lận; việc đánh giá thiêng liêng cũng xem xét giáo lý, sự vâng phục và các hoa trái của đời sống. Sự không thể giải thích về mặt y khoa để ngỏ câu hỏi về nguồn gốc: bản thân nó không cấu thành một sự quy cho Thiên Chúa^[122][123].

Việc công nhận các nhân đức không có giá trị chứng nhận mỗi hiện tượng thể xác được tường thuật trong một tiểu sử. Ngày 7 tháng 11 năm 2014, giáo hoàng Phanxicô cho phép ban hành sắc lệnh về các nhân đức anh hùng của Marthe Robin: đó là nền tảng cho tước hiệu đáng kính của bà^[124]. Sách Giáo lý đặt các đặc sủng, kể cả những đặc sủng phi thường, trong tương quan với ân thánh hóa và ích chung của Giáo hội (GLHTCG § 2003)^[125]. Một hiện tượng ấn tượng do đó phải được xem xét cùng với giáo lý, lòng bác ái và đời sống của người đó; nó không thay thế những điều đó.

• Trường hợp bà R (Rolande Lefebvre) — tiểu sử và hồ sơ tâm linh, bổ sung cho cuộc kiểm chứng năm 1980.
• Việc nhịn ăn của Thérèse Neumann — nghiên cứu chuyên sâu về hồ sơ năm 1927 và những hệ quả của nó.
• Tôi tớ Chúa Thérèse Neumann — tiểu sử đầy đủ của vị thánh mang dấu thương tích người Bavaria.
• Đáng kính Marthe Robin — tiểu sử của người sáng lập các Foyer de Charité (Ngọn lửa Bác ái).
• Chân phước Alexandrina da Costa — tiểu sử của vị thần bí người Bồ Đào Nha.
• Luisa có thể sống mà không cần ăn không? — hồ sơ chuyên về việc nhịn ăn của Luisa Piccarreta.
• Marie-Julie Jahenny — thảo luận về các lời chứng và những dè dặt của Bouflet đối với cuộc kiểm chứng việc nhịn ăn.
• Trung tâm thánh Kibeho — các cuộc hiện ra của Đức Mẹ được công nhận và việc nhịn ăn của hai người thị kiến không được coi là đích thực.
• Những người mang dấu thánh — một hiện tượng thần bí thân xác khác, thường gắn liền với việc nhịn ăn.
• Việc phân định các hiện tượng siêu nhiên — những tiêu chuẩn thận trọng chung của Giáo hội.