Các linh hồn nạn nhân

Một định nghĩa chính xác, không phải một ảo tưởng đạo đức

Thuật ngữ « âme victime » (« linh hồn nạn nhân ») — « anima vittima », « victim soul » — không phải một phạm trù giáo luật của Giáo Hội. Đó là một cụm từ tu đức truyền thống chỉ một ơn gọi đặc biệt trong sự hiệp thông của các thánh. Có thể mô tả nó theo ba tiêu chí — được đưa ra ở đây như một khung giải thích, chứ không phải một định nghĩa do Giáo Hội ban hành:

1. Một người có ý thức, tự do, đã chịu phép rửa, sống bình thường trong ân sủng thánh hóa.
2. Một lời dâng hiến tường minh bản thân cho Thiên Chúa, thực hiện dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần và thường là với sự đồng ý của một vị linh hướng, để kết hợp với cuộc Khổ Nạn của Chúa Kitô và đạt được những ân sủng cứu độ, đền tội hay an ủi.
3. Một sự đón nhận hiệu quả những đau khổ siêu nhiên, luân lý, thể lý hay nhiệm màng mà Thiên Chúa gửi đến hay cho phép, với cường độ lớn hơn mức trung bình của các tín hữu.

Cha John Hardon, trong quyển Modern Catholic Dictionary, bổ sung động lực chính: linh hồn nạn nhân « được thúc đẩy bởi một tình yêu sâu đậm đối với Thiên Chúa và bởi ước muốn đền bù tội lỗi của nhân loại »^[2]. Còn Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, mục « Reparation ») dạy rằng ân sủng của Chúa Kitô cho phép chúng ta kết hợp các lời cầu nguyện, việc lành và những thử thách của mình với của Người, và nhờ sự hiệp thông các thánh, cũng đền bù tội lỗi của người khác^[3].

Chữ « victime » (nạn nhân) bắt nguồn từ tiếng Latin victima, nghĩa là sinh vật bị dâng làm của lễ hy sinh^[4]. Trong Kitô giáo, của lễ hoàn hảo duy nhất chính là Chúa Kitô — kinh nguyện Thánh Thể I (kinh nguyện Rôma) tuyên xưng Người là « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (của lễ tinh tuyền, của lễ thánh thiện, của lễ vẹn toàn)^[5]. Linh hồn nạn nhân không đến để thế chỗ Chúa Kitô: nó đến trong Người và nhờ Người, như một chi thể của Thân Thể mến nhiệm bước vào chuyển động của Đầu.

Linh hồn nạn nhân KHÔNG phải là gì

Để hiểu đúng ơn gọi này, cần phải loại bỏ ngay bốn hiểu lầm đang lan truyền trong trí tưởng tượng hiện đại — và đôi khi cả trong những môi trường Công giáo sùng đạo.

Hiểu lầm thứ nhất: linh hồn nạn nhân không bổ khuyết cho Cuộc Cứu Chuộc của Chúa Kitô như thể cuộc cứu chuộc ấy còn thiếu sót. Thế mà thánh Phaolô lại phát biểu ý tưởng táo bạo nhất — « chính tôi hoàn tất nơi thân xác tôi điều còn thiếu trong cuộc khổ nạn của Chúa Kitô, cho thân thể của Người là Hội Thánh » (Cl 1, 24)^[6]. Truyền thống chú giải thấy ở đây không phải sự thiếu sót trong giá trị vô biên của Thánh Giá, mà là sự thiếu sót trong việc áp dụng vào lịch sử trong thời đại Hội Thánh — một cách đọc diễn giải đã được đón nhận (giả thuyết chú giải, không phải ý trực tiếp của Thánh Tông Đồ; xem phần trình bày dưới đây). Giáo lý Hội Thánh thì dạy rằng Thánh Giá là của lễ duy nhất của Chúa Kitô, « Đấng trung gian duy nhất giữa Thiên Chúa và nhân loại », và Chúa Kitô « ban cho mọi người […] khả năng được thông phần vào mầu nhiệm Phục Sinh »^[7]: sự thông phần này diễn ra trong và nhờ Thân Thể mến nhiệm.

Hiểu lầm thứ hai: linh hồn nạn nhân không phải là một thứ khổ dâm thiêng liêng. Nó không tìm kiếm đau khổ vì chính đau khổ. Các bậc thầy đời sống thiêng liêng cảnh báo chống lại những việc hãm mình làm ra mà không có sự hướng dẫn của một vị linh hướng khôn ngoan^[8].

Toàn bộ thần bí Công giáo nghiêm túc đòi hỏi, trước mọi lời dâng hiến bản thân làm của lễ, sự vâng phục một vị giải tội và Giáo Hội — thiếu điều đó, đau khổ dâng hiến có nguy cơ lạc vào ảo tưởng.

Hiểu lầm thứ ba: người ta không tự tuyên bố mình là linh hồn nạn nhân. Chính Thiên Chúa kêu gọi, và con người thưa ưng. Như Chúa Giêsu đã nói với chị Josefa Menendez: « Ta nhắc lại với con, hãy phó thác cho Tình Yêu của Ta. Ta muốn con nên nạn nhân của sự Công Chính thần linh và là sự an ủi cho Tình Yêu của Ta. Ta sẽ sát tế con, nhưng bằng những mũi tên Tình Yêu » — chính Chúa Kitô lên tiếng trước^[9]. Một sự tự phong đầy kiêu ngạo sẽ chính là dấu cho thấy ơn gọi ấy không đích thực.

Hiểu lầm thứ tư: ơn gọi làm linh hồn nạn nhân không xóa đi niềm vui Kitô giáo. Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, ngay giữa cơn bệnh, vẫn chứng tá một sự bình an sâu thẳm giữa thử thách; thánh Gemma Galgani, người tham dự vào cuộc Khổ Nạn, được những người quanh mình mô tả là tràn đầy niềm vui. (Những phát ngôn cụ thể đôi khi được trích — lời của Têrêxa về thử thách và niềm vui, biệt danh của Gemma — không thể xác thực trên một lá thư, một cuộc phỏng vấn hay một chứng tá có ngày tháng: chúng tôi tạm gỡ bỏ cho đến khi tìm được nguồn chính xác.) Tính nạn nhân Công giáo đích thực được tràn ngập bình an của Chúa Thánh Thần, ngay giữa những đau đớn dữ dội nhất.

Ơn gọi cực đoan, sự đồng cứu chuộc bình thường

Giờ đây cần phải giữ hai sự thật cùng một lúc. Sự thật thứ nhất: ơn gọi làm linh hồn nạn nhân theo nghĩa mạnh, kèm theo những hiện tượng nhiệm màng (dấu thánh, nhịn ăn, sống lại cuộc Khổ Nạn), là hiếm và đòi hỏi một sự phân định nghiêm ngặt của Giáo Hội. Không phải mọi người đã chịu phép rửa đều được kêu gọi trở thành Padre Pio, Marthe Robin hay Anna Schäffer.

Sự thật thứ hai: mọi người đã chịu phép rửa, ngược lại, đều được kêu gọi đến một dạng đồng cứu chuộc bình thường. Thánh Phaolô viết điều này cách tường minh cho tất cả tín hữu Rôma: « Vậy thưa anh em, vì lượng từ bi của Thiên Chúa, tôi khuyên nhủ anh em hãy dâng hiến thân mình làm của lễ sống động, thánh thiện và đẹp lòng Thiên Chúa: đó là cách thức phục vụ hợp lý của anh em » (Rm 12, 1)^[10]. Và Công đồng Vaticanô II, trong Lumen Gentium §34, áp dụng mệnh lệnh này cho mọi giáo dân: « Tất cả các hoạt động, các lời cầu nguyện và các sáng kiến tông đồ của họ, đời sống hôn nhân và gia đình, lao động hằng ngày, sự nghỉ ngơi của tâm hồn và thể xác, nếu được sống trong Thần Khí của Thiên Chúa, và ngay cả những thử thách của cuộc đời, nếu được kiên nhẫn đón nhận, đều trở nên những hy lễ tinh thần đẹp lòng Thiên Chúa nhờ Chúa Giêsu Kitô »^[11].

Ơn gọi cực đoan và sự đồng cứu chuộc bình thường không loại trừ nhau: điều thứ nhất là sự mở rộng tới hạn của điều thứ hai. Vì thế, hiểu các linh hồn nạn nhân, trước hết là hiểu rằng đau khổ tự nguyện dâng hiến, trong Kitô giáo, là một hành vi yêu thương thực sự — chứ không phải một đường vòng bệnh hoạn.

Isaia 53: Tôi tớ đau khổ

Văn bản nền tảng của toàn bộ thần học Kitô giáo về sự đau khổ cứu chuộc là bài ca thứ tư về Tôi tớ của Đức Chúa, trong Isaia 52, 13 — 53, 12. Ngôn sứ Isaia, con trai ông Amốt — mà truyền thống nhận là tác giả của sách này, vào thế kỷ VIII trước Công Nguyên, nghĩa là hơn bảy trăm năm trước khi Người sinh ra — ở đây mô tả một nhân vật bí ẩn chịu đau khổ « vì chúng ta »:

« Thật vậy, những nỗi đau khổ của chúng ta, chính Người đã gánh vác, những nỗi thống khổ của chúng ta, chính Người đã mang lấy. Còn chúng ta, chúng ta cứ tưởng Người bị phạt, bị Thiên Chúa giáng hoạ và hạ nhục. Nhưng không, chính vì tội lỗi chúng ta, mà Người bị đâm thâu, vì những gian ác chúng ta, mà Người bị nghiền nát. Hình phạt dành cho chúng ta là để Người chuộc lấy, nhờ Người bị thương mà chúng ta được chữa lành. » — Isaia 53, 4-5^[12]

Khái niệm trung tâm ở đây là sự đền thế cứu chuộc: một hữu thể vô tội gánh lấy hình phạt đáng phải chịu của những kẻ có tội, và sự vô tội của mình sửa lại điều mà những kẻ có tội không thể sửa được. Những cách đọc Do Thái cổ xưa về đoạn này thì đa dạng và còn tranh luận — được áp dụng cho Israel, cho một ngôn sứ hay cho Đấng Mêsia tuỳ theo văn bản và thời đại, không thể tóm lược ở đây mà thiếu các tham chiếu riêng của chúng. Giáo Hội Kitô giáo, ngay từ những thế kỷ đầu, đã đọc đoạn này như lời tiên tri chính xác nhất về Cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô^[13]. Bản thân Chúa Giêsu đã tự áp dụng mầu nhiệm hiến dâng mạng sống mình « làm giá chuộc muôn người » (Mc 10, 45), lời mà truyền thống chú giải liên hệ về mặt thần học với Isaia 53^[14].

Dựa vào văn bản này, thần học tu đức rút ra ba dấu chỉ cho sự hiến dâng thay thế — đây là tổng hợp thần học, không phải những phát ngôn nguyên văn của đoạn văn: (1) sự đau khổ dâng hiến cho người khác đòi hỏi một người ở trong trạng thái ân sủng — người vô tội hoặc người tội lỗi được nên công chính —, nếu không thì trước hết nó vẫn là đền tội cho chính mình; (2) giá trị của nó không nằm ở số lượng nhưng ở tình yêu làm nên nó — Isaia 53, 12 nhấn mạnh rằng Tôi tớ « tự hiến thân »; (3) hoa trái của nó được lãnh nhận trong đức tin — « nhờ Người bị thương mà chúng ta được chữa lành ». Những điều kiện chính xác về công trạng và việc áp dụng các hoa trái này thuộc về thần học ân sủng, mà đoạn văn này soi sáng nhưng không tự mình đề cập trọn vẹn.

Đức Kitô, Đấng Cứu Chuộc duy nhất

Trước mọi phát ngôn về sự đồng cứu chuộc, Giáo Hội khẳng định một cách kiên quyết: chỉ có một Đấng Cứu Chuộc duy nhất. Thánh Phaolô viết cho Timôthê bằng một công thức khuôn mẫu: « Vì chỉ có một Thiên Chúa, và chỉ có một Đấng trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, là Đức Giêsu Ki-tô, vốn làm con người, đã tự hiến tế làm giá chuộc mọi người » (1 Tm 2, 5-6)^[15]. Và thư Do Thái nhấn mạnh: « Chính vì thế, Người có thể cứu vớt cách tuyệt đối những ai đến với Thiên Chúa qua Người, vì hằng sống để chuyển cầu cho họ » (Dt 7, 25)^[16].

Khẳng định này là trục không thể thương lượng của toàn bộ đời sống místico Công Giáo. Khi thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu viết rằng chị muốn nên « của lễ toàn thiêu dâng lên Tình Yêu thương xót », chị không nói rằng chị bổ sung về mặt số lượng vào Thập Giá — chị nói rằng chị muốn đi vào hành trình cứu chuộc duy nhất nhờ đó Đức Kitô tiếp tục, qua Thân Thể mầu nhiệm của Người, cứu độ thế giới.

Thánh Anselmô thành Canterbury đã chỉ ra điều này từ thế kỷ XI trong Cur Deus Homo: chỉ một lễ dâng đồng thời là con người (để đền bù với tư cách con người) và là Thiên Chúa (để có giá trị vô hạn) mới có thể thoả mãn sự công chính bị tội lỗi xúc phạm^[17]. Lễ dâng đó chính là Đức Kitô. Không ai khác có thể dâng lễ đó. Linh hồn tử đạo không thêm gì vào giá trị vô hạn của Thập Giá: đó là Thập Giá kéo dài sự hiện diện của mình trong thời gian của con người.

Thánh Phaolô và « điều còn thiếu » (Cl 1, 24)

Toàn bộ thần học Kitô giáo về sự đồng cứu chuộc nằm trọn trong một câu của thánh Phaolô, một trong những câu gây choáng ngợp nhất của Tân Ước:

« Bây giờ, tôi vui mừng được chịu những gian truân vì anh em, và trong thân xác tôi, tôi bổ khuyết những gì còn thiếu trong những thử thách của Đức Ki-tô, để làm lợi cho thân thể Người là Hội Thánh. » — Thánh Phaolô, Côlôxê 1, 24^[18]

Công thức mạnh đến mức khiến các nhà chú giải bận tâm: rốt cuộc điều gì có thể « còn thiếu » nơi Cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô? Nhiều Giáo phụ và tiến sĩ — trong đó có thánh Augustinô và thánh Gioan Kim Khẩu, theo sau là thánh Tôma Aquinô — đưa ra một cách đọc tương đồng, mỗi vị với những công thức riêng: điều còn thiếu không phải là giá trị nội tại của hy lễ, vốn là vô hạn, nhưng là sự đón nhận nó của mỗi người và mỗi thế hệ. Thánh Tôma giải thích, đại thể rằng, những đau khổ của Đức Kitô, dồi dào dư dật cho việc cứu chuộc, được áp dụng cho các linh hồn qua những đau khổ của các thành viên trong Thân Thể mầu nhiệm của Người^[19].

Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã suy gẫm lâu dài về câu này trong tông thư Salvifici Doloris (1984), văn bản nền tảng của thần học đương đại về sự đau khổ:

« Trong Thập Giá của Đức Kitô, không chỉ việc Cứu Chuộc đã được hoàn tất nhờ sự đau khổ, nhưng chính bản thân sự đau khổ của con người cũng đã được cứu chuộc. [...] Mỗi người cũng được mời gọi tham dự vào sự đau khổ nhờ đó việc Cứu Chuộc đã được hoàn tất. Người ấy được mời gọi tham dự vào sự đau khổ nhờ đó mọi đau khổ của con người cũng đã được cứu chuộc. » — Thánh Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, §19^[20]

Chính câu này mở ra khả thể của ơn gọi làm linh hồn tử đạo theo nghĩa kỹ thuật: không phải vì Thập Giá còn thiếu sót, nhưng vì Đức Kitô đã muốn các thành viên của mình tự mình đi vào hành động cứu độ của Người, như một Thân Thể duy nhất gánh lấy việc cứu độ thế giới.

Thân Thể mầu nhiệm: chìa khoá thần học

Nếu không có giáo lý về Thân Thể mầu nhiệm, ơn gọi làm linh hồn tử đạo sẽ khó hiểu và thậm chí gây sốc. Có giáo lý đó, nó trở nên sáng ngời. Thánh Phaolô viết cho tín hữu Côrintô: « Anh em là thân mình Đức Ki-tô, và mỗi người là một bộ phận » (1 Cr 12, 27)^[21]. Và ngay trước đó: « Nếu một bộ phận phải đau khổ, thì mọi bộ phận cùng đau khổ » (1 Cr 12, 26)^[22].

Thông điệp Mystici Corporis Christi của Đức Piô XII (29 tháng 6 năm 1943) đã hệ thống hoá giáo lý này: Đức Kitô phục sinh vẫn gắn bó mật thiết với những người đã chịu phép rửa đến nỗi những gì họ chịu, chính Người chịu trong họ; và những gì họ hiến dâng, chính Người đón nhận như của mình. Đức Giáo Hoàng dạy rằng các thành viên của Thân Thể mầu nhiệm nhờ thế cộng tác vào việc cứu độ anh em mình^[23]. Sự trao đổi kỳ diệu này là nền tảng thần học của mọi sự đồng cứu chuộc Kitô giáo, từ vị tử đạo vô danh cho đến cha Piô.

Linh hồn tử đạo, trong viễn tượng này, không còn là một hình ảnh kỳ lạ: đó là sự bùng nổ mầu nhiệm của điều mà mọi người đã chịu phép rửa vốn đã là từ thẳm sâu, mà không hề hay biết. Nó mạc khải cho thế giới biết Thân Thể của Đức Kitô thực sự là gì: một sinh thể nơi điều lành điều dữ của mỗi người vang vọng trong mọi người, và nơi tình yêu tự do của một người có thể đạt được ân sủng cho nhiều người.

Nhắc lại: Công lý và Lòng thương xót được giao hòa trên Thánh giá

Bài viết Thiên Chúa của Công lý và Lòng thương xót đã cho thấy rằng Công lý thiên Chúa không phải là đối nghịch của Lòng thương xót thiên Chúa: cả hai thuộc tính đều phát xuất từ cùng một Tình yêu vô hạn. Công lý coi trọng sự tự do của con người và mức độ nghiêm trọng của tội lỗi; Lòng thương xót vượt qua Công lý mà không vi phạm nó, khi ban cho nhiều hơn những gì vốn được nợ cách nghiêm ngặt. Thánh giá Đức Kitô chính là nơi mà, theo hình ảnh của Thánh vịnh, Công lý và Hòa bình « đã ôm lấy nhau » (Tv 84, 11)^[24]: thần học cũng thấy nơi đây cuộc gặp gỡ giữa Công lý và Lòng thương xót — một ứng dụng thần học, không phải trích dẫn nguyên văn câu kinh, vốn nói về công lý và hòa bình. Ơn nợ của tội lỗi được trả trọn vẹn nơi đó, và chính sự đền bù này mở đường cho ơn tha thứ nhưng không.

Nhưng nếu vậy, nếu Thánh giá tự nó đã đủ, tại sao Thiên Chúa còn tìm kiếm các linh hồn nạn nhân?

Câu trả lời nằm ở một sự phân biệt then chốt. Thánh giá đủ cách khách quan (ex parte Christi): cuộc Cứu chuộc đã hoàn tất một lần cho mãi mãi. Thánh giá chưa đủ cách chủ quan (ex parte hominum): ơn cứu chuộc phải được áp dụng và được đón nhận cách tự do — và, đối với những ai chống lại ơn sủng, lời cầu bầu của các thành phần trong Hội thánh có thể đạt được những ơn sủng giúp họ sẵn sàng đón nhận. Thánh Augustinô đã diễn tả điều này trong một công thức súc tích: « Đấng đã tạo dựng con mà không cần con, sẽ không nên công chính cho con nếu không có con »^[25] (thường được điều chỉnh trong tiếng Pháp thành "sẽ không cứu rỗi con nếu không có con"). Linh hồn nạn nhân cầu bầu để người tội lỗi nhận được ơn hoán cải: linh hồn ấy không thay mặt người đó mà đồng thuận — sự đồng thuận cá nhân đối với ơn sủng vẫn không thể thay thế được —, nhưng đạt được để người đó có thể, đến lượt mình, tự do nói lời đồng ý.

Đó chính xác là điều linh hồn nạn nhân làm: linh hồn ấy nói có với Thiên Chúa thay cho những ai nói không, và chấp nhận chịu đau khổ điều mà những người tội lỗi từ chối chịu, để ơn sủng vẫn đến được với họ.

Cột thu lôi thiêng liêng

Hình ảnh mà các nhà thần bí hay dùng nhất để mô tả ơn gọi này là hình ảnh cột thu lôi. Như cột thu lôi thu hút tia sét để bảo vệ tòa nhà, linh hồn nạn nhân « thu hút » về mình những hình phạt lẽ ra sẽ đổ xuống những người tội lỗi, để giải vây cho họ và ban cho họ thời gian hoán cải.

Hình ảnh này không được hiểu theo nghĩa giao dịch hay ma thuật. Thiên Chúa không phải là một kế toán trên trời nói rằng: « Bao nhiêu đau khổ ở đây, bấy nhiêu ơn tha thứ ở kia. » Logic ở đây là logic của sự hiệp thông: qua nạn nhân dâng hiến đau khổ của mình kết hợp với đau khổ của Đức Kitô, ân sủng luân chuyển trong Thân thể mầu nhiệm và đến được với những linh hồn mà nếu không thì sẽ không đến được. Chúa Cha hằng hữu nói với Thánh Catarina thành Siena trong Cuộc đối thoại:

« Hãy chịu những thử thách này với một sự kiên nhẫn thật sự, với nỗi buồn chân thành vì tất cả những gì xúc phạm đến Ta, với một tình yêu nồng nhiệt cho tất cả những gì có thể tôn vinh danh Ta. Con sẽ đền bù như vậy cho lỗi lầm của con và của những đầy tớ khác của Ta. Những nỗi khổ của con, được làm nên hiệu quả bởi sức mạnh của đức ái, sẽ có thể đền tội và mang lại công phúc cho con và cho người khác. » — Chúa Cha hằng hữu với Thánh Catarina thành Siena, Cuộc đối thoại, Luận về Sự Khôn ngoan, IV, 7^[26]

Từ khóa ở đây là « được làm nên hiệu quả bởi sức mạnh của đức ái ». Không phải chính đau khổ tự nó mà đền bù, nhưng là tình yêu xuyên qua nó. Cùng một đau khổ đó, nếu chịu đựng mà không có tình yêu, sẽ chẳng cứu được ai; nếu được dâng hiến với tình yêu, nó bước vào cuộc cứu chuộc duy nhất của Thánh giá.

Giải giới công lý, giải phóng lòng thương xót

Nhiều nhà thần bí được công nhận kể lại rằng Chúa Giêsu đã cách tường minh xin họ trở thành « nạn nhân để xoa dịu Công lý thiên Chúa ». Cha Piô đã nghe điều đó từ chính miệng Đức Kitô từ thời trẻ:

« Con của Cha, Cha cần những nạn nhân để xoa dịu cơn thịnh nộ công chính của Cha Cha Cha; hãy làm mới cho Cha hy lễ toàn thân con, và hãy làm điều đó mà không giữ lại chút nào. » — Chúa Giêsu với Thánh Cha Piô, thư gửi Cha Agostino, Pietrelcina, 12 tháng 3, 1913^[27]

Theo các tài liệu tiểu sử, Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit đã nhận được một yêu cầu tương tự — việc chọn các nạn nhân để xoa dịu Công lý thiên Chúa, mà mẹ có thể đồng thuận^[28].

Chị Josefa Menendez, nữ tu Dòng Trái tim Thánh, nhận được một cách diễn đạt còn trực tiếp hơn về những mũi tên Tình yêu:

« Cha nói lại với con, hãy phó thác cho Tình yêu của Cha. Cha muốn con trở thành nạn nhân của Công lý thiên Chúa và là niềm an ủi cho Tình yêu của Cha. Cha sẽ hiến tế con, nhưng bằng những mũi tên Tình yêu. » — Chúa Giêsu với chị Josefa Menendez, Un appel à l'Amour (Một lời kêu gọi đến Tình yêu), Œuvre du Sacré-Cœur, 2014, tr. 65^[29]

Và Luisa Piccarreta, người có Sách Thiên Đàng chứa hàng chục trang về ơn gọi này, đã viết từ năm 1899 điều Chúa Giêsu xin chị:

« Con gái của Cha, như Cha, con là một nạn nhân. Nguyện cho mọi hành động của con chiếu sáng cùng những ý định trong sạch và thánh thiện như của Cha, để khi thấy chính hình ảnh của Cha nơi con, Cha có thể tự do đổ tràn ân sủng của Cha trên con và, được trang điểm như vậy, Cha có thể dâng con như một nạn nhân thơm tho trước Công lý thiên Chúa. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (Sách Thiên Đàng), tập 2, 4 tháng 7, 1899^[30]

Từ vựng của các văn bản này không hề trừu tượng. « Xoa dịu công lý của Cha », « cơn thịnh nộ công chính của Cha Cha Cha », « nạn nhân thơm tho trước Công lý thiên Chúa » — những cách diễn đạt này, vốn có thể làm cho một độc giả hiện đại quan tâm đến « lòng thương xót vô điều kiện » phải bỡ ngỡ, thực ra hoàn toàn phù hợp với giáo lý Công giáo cổ truyền được nhắc lại trong bài viết Thiên Chúa của Công lý và Lòng thương xót: Thiên Chúa là Đấng công chính, Công lý của Ngài là thực, và những hình phạt giáng xuống nhân loại không phải là những hành động tùy tiện nhưng là những hậu quả công chính của tội lỗi — mà Thiên Chúa, trong Tình yêu của Ngài, muốn miễn cho họ nếu chỉ tìm được những linh hồn sẵn sàng hiến thân.

Vì vậy, linh hồn nạn nhân không làm thay đổi Thiên Chúa; linh hồn ấy hòa hợp với Thiên Chúa. Linh hồn giải giới Công lý theo nghĩa rằng, bằng đức ái hiến dâng, linh hồn đạt được nơi Chúa Cha việc Ngài kìm giữ cơn thịnh nộ và thay vào đó đổ tràn Lòng thương xót trên những người tội lỗi. Theo tinh thần Thánh Anphongsô Ligoriô, người suy ngẫm trong Sự chuẩn bị cho cái chết về sự cầu bầu của những người công chính cho những người tội lỗi, một người công chính có thể đạt được cho họ điều mà họ không đạt được bằng chính mình^[31].

Ơn gọi làm linh hồn đền tội không phải là một phát kiến gần đây. Người ta có thể truy nguyên nó gần như không gián đoạn từ những thế kỷ Kitô giáo đầu tiên cho đến ngày nay.

Những người đi trước: các vị tử đạo và các ẩn sĩ tiên khởi

Những "nạn nhân" Kitô giáo đầu tiên chính là các vị tử đạo. Thánh Inhaxiô Antiôkia, vào khoảng năm 110, viết cho người Rôma khi đang trên đường đi chịu tử hình, và đặt cho cuộc hành hình của chính mình một ý nghĩa một cách công khai là bí tích Thánh Thể:

« Tôi là lúa mì của Thiên Chúa, và tôi bị nghiền nát bởi hàm răng của loài thú dữ để trở nên bánh tinh tuyền của Đức Kitô. » — Thánh Inhaxiô Antiôkia, Thư gửi người Rôma, IV, 1 (khoảng năm 110)^[32]

Khổ đau của ngài muốn trở nên hostia — của lễ, hy lễ đẹp lòng Thiên Chúa trong sự hợp nhất với Đức Kitô. Đó, về bản chất, là định nghĩa về một linh hồn đền tội, từ rất lâu trước khi thuật ngữ này được ấn định trong ngôn ngữ tu đức hiện đại.

Các ẩn sĩ nơi hoang mạc (thánh Antôn, thánh Macariô, các Giáo phụ hoang mạc Ai Cập ở thế kỷ IV) đã nối dài trực giác này trong một bối cảnh không đổ máu: sự hãm mình, ăn chay, cầu nguyện không ngừng trở nên một "cuộc tử đạo trắng". Thánh Atanasiô, trong Đời Antôn, cho thấy Antôn đối đầu với những tấn công của ma quỷ và bằng cuộc chiến của mình nâng đỡ những anh em tìm đến với ngài^[33] — hình ảnh xưa về một sự đau khổ dâng hiến cho người khác, dù chưa thể đọc ra ở đó trọn vẹn giáo lý về sự hy sinh đền tội thay cho người khác.

Catarina thành Siena và Anjêla thành Foligno: thế kỷ XIII-XIV

Trong thời Trung Cổ, có hai nhân vật nổi bật. Thánh Catarina thành Siena (1347-1380), Tiến sĩ Hội Thánh, mang trong thân mình những đau khổ của cuộc Thương khó mà không có các dấu thánh hữu hình, và sống những đợt ăn chay kéo dài, hầu như chỉ nuôi sống bằng Bí tích Thánh Thể theo lời các tiểu sử gia. Qua những bức thư, những hoạt động và lời cầu nguyện dâng hiến của mình, chị góp phần vào việc các giáo hoàng từ Avignon trở về Rôma (Grêgôriô XI, 1377) — dù không thể quy sự kiện lịch sử này về riêng hiệu quả từ những đau khổ của chị. Tác phẩm Đối thoại, đọc cho các thư ký chép lại, chứa những trang then chốt về sự đau khổ đền tội thay cho người khác: Chúa Cha hằng hữu cho chị thấy một người công chính có thể « đền bù cho nhiều người » như thế nào, theo hình ảnh Môsê cầu bầu cho dân bất trung (Xh 32, 32)^[34].

Thánh Anjêla thành Foligno (1248-1309), nhà thần bí vĩ đại dòng Phanxicô, thuật lại trong Sách của chị một lời của Đức Kitô đặt chị làm linh hồn đền tội:

« Nhiều linh hồn xúc phạm đến Thầy; con sẽ là sự đền tội cho họ. » — Đức Kitô nói với thánh Anjêla thành Foligno, Sách các thị kiến và giáo huấn^[35]

Truyền thống tiểu sử cho rằng chị đã tham dự một cách nội tâm và kéo dài vào cuộc Thương khó. Linh đạo của chị, một cách sâu xa lấy Đức Kitô làm trung tâm, đã chuẩn bị cho trường phái Pháp thế kỷ XVII.

Trường phái Pháp thế kỷ XVII: Marie des Vallées

Nước Pháp thế kỷ XVII là thời hoàng kim của linh đạo đền tạ Công giáo. Ba tên tuổi lớn: Đức Hồng y de Bérulle (1575-1629), thánh Gioan Âuđê (1601-1680) và thánh Lu-y Maria Grignion de Montfort (1673-1716). Cả ba đều nhấn mạnh sự cần thiết, đối với người đã chịu phép Rửa, phải « dâng hiến mình » cho Đức Kitô như một của lễ sống động.

Nhưng nhân vật gây ấn tượng mạnh nhất của thời kỳ này lại là một người giáo dân, nông thôn và phần lớn bị lãng quên: Marie des Vallées (1590-1656). Theo tiểu sử do thánh Gioan Âuđê soạn, bà xuất thân từ vùng Coutançais, bị đánh dấu từ trẻ bởi một thử thách cá nhân nghiêm trọng, sau đó trải qua những cuộc tấn công của ma quỷ với mức độ tàn bạo chưa từng thấy mà các phép trừ quỷ không thể xoa dịu. Dần dần hiểu ra rằng Thiên Chúa muốn bà dâng hiến những thử thách này để đền tội cho nước Pháp, bà chấp nhận và sống trong nhiều năm dài như một linh hồn đền tội cho tội lỗi của vương quốc, dưới sự linh hướng trước tiên của Jean de Bernières, rồi của chính thánh Gioan Âuđê, tác giả của cuốn Đời sống đáng ngưỡng mộ^[36].

Marie des Vallées chưa bao giờ được phong thánh. Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, mục từ « Coutances ») gọi bà là « Marie des Vallées, the demoniac » (m. 1656), người mà những lời nói đã được cha Âuđê, vốn đã trừ quỷ cho bà, ghi lại thành bốn tập^[37]. Bà đã bị chất vấn khi còn sống — kể cả bởi một số nhà thần học, những người thấy trong trường hợp của bà tác động của ma quỷ, trong khi Gioan Âuđê lại thấy ở đó công trình của Thiên Chúa. Trường hợp này đã gây chia rẽ cho đến tận thế kỷ XIX. Lịch sử học hiện đại nghiên cứu bà như một trong những nhân vật nổi bật của thần bí Pháp thế kỷ XVII, bên cạnh chân phước Maria Nhập Thể (Barbe Acarie, 1566-1618)^[38]. Và trên hết, bà thuộc hàng những nhân vật phương Tây đầu tiên sống một cách công khai linh đạo về nạn nhân đền tội tự nguyện, linh đạo này sẽ phát triển trong các thế kỷ tiếp theo — dù không thể gán cho bà một ưu tiên tuyệt đối so với các nhân vật tiền nhiệm đã trình bày trong bài này.

Thế kỷ XIX: lòng sùng kính đền tạ lan rộng

Thế kỷ XIX là thời kỳ mà lòng đền tạ Thánh Tâm trở nên một lòng sùng kính phổ biến, sau những mặc khải cho thánh Margarita Maria Alacôcô (Paray-le-Monial, 1673-1675) mà Giáo hội dần dần công nhận là đích thực. Trong đó, Đức Kitô một cách công khai xin những « linh hồn sẽ đền tạ » những sự xúc phạm đến Trái Tim Người.

Sơ Maria Thánh Phêrô gia đình Thánh Gia (1816-1848), nữ tu dòng Cát Minh không giày tại Tours, nhận được năm 1843 những mặc khải đòi hỏi một sự đền tạ công khai cho những sự phạm thượng và việc xúc phạm đến ngày Chúa nhật, qua lòng sùng kính Thánh Nhan. Sơ một cách công khai tự xem mình là « nạn nhân đền tội » và dâng hiến mình như vậy. Vào Cát Minh năm 1839, sơ sống ở đó chín năm và qua đời ở tuổi 31, ngày 8 tháng 7 năm 1848. Chính một giáo dân, Léon Papin-Dupont (1797-1876), được gọi là « Người Thánh thiện thành Tours », đã nối dài sứ mạng của sơ và thiết lập lòng sùng kính Thánh Nhan trong thế giới Công giáo^[39]. Thánh Piô X chuẩn y lòng sùng kính Thánh Nhan; Lêô XIII thiết lập huynh đoàn bậc nhất của nó năm 1885.

Sơ Maria-Macđalêna Chambon (1841-1907), nữ tu Dòng Thăm viếng tại Chambéry, thuật lại từ năm 1866 cho đến khi qua đời những mặc khải về các Thánh Dấu của Đức Kitô — tức gần bốn mươi năm theo các tiểu sử, vốn đặt vào năm 1874 các dấu thánh vẫn còn vô hình (cần đối chiếu trên công trình của Chambéry). Sơ dâng hiến mình như một nạn nhân cho các kẻ có tội và các linh hồn nơi luyện ngục. Chuỗi Mân Côi các Thánh Dấu được chuẩn y cho Dòng Thăm viếng năm 1912, sau đó việc sử dụng được mở rộng bởi Tòa Ân Giải Tối Cao ngày 8 tháng 2 năm 1924^[40] — sự chuẩn y một lời kinh, không có giá trị như sự công nhận chính các mặc khải. Án phong chân phước của sơ đã được mở; hiện nay sơ là Đấng Tôi Tớ Chúa.

Bên cạnh hai nhân vật này là cả một gia đình các nữ tu đền tạ: Hội Thánh Tâm (thánh Madalêna Sophia Barat, 1779-1865), và các tu hội đền tạ khác của thế kỷ XIX (các nền tảng và ngày tháng chính xác cần tra cứu trên các mục từ riêng của chúng). Thế kỷ XIX là, trong toàn thể Giáo hội, một thế kỷ của các ơn gọi đền tạ, trong đó ghi nhận sự mới mẻ quyết định của thánh Têrêxa thành Lisieux.

Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu: cuộc cách mạng của Tình Yêu xót thương

Bối cảnh Jansenism: nỗi sợ trước Công lý

Vào cuối thế kỷ XIX, đời sống thiêng liêng Pháp vẫn còn thấm đẫm chủ nghĩa Jansen — lối lệch lạc này trình bày Thiên Chúa trước hết như một vị thẩm phán nghiêm khắc, và đời sống Kitô hữu như một nỗ lực đầy khiếp sợ để thoát khỏi cơn thịnh nộ của Người. Tư tưởng này, đã bị Rôma lên án nhiều lần (sắc bula Cum occasione năm 1653, Unigenitus năm 1713), vẫn còn tồn tại trong một phần việc giảng thuyết và lòng đạo đức bình dân. Hệ quả thực tế rất rõ: người ta dâng mình làm « nạn nhân cho Công lý của Thiên Chúa », nhưng thường là trong run rẩy. Bản thân ơn gọi này không bị đặt vấn đề — chính Têrêxa sẽ gọi sự dâng hiến ấy là « lớn lao và quảng đại » — nhưng một số bài giảng lại mang cho nó âm hưởng sợ hãi, có thể đẩy các linh hồn ra xa thay vì lôi kéo họ.

Chính bối cảnh này mà một nữ tu Dòng Kín trẻ ở Lisieux, sức khỏe yếu ớt, sẽ làm đảo lộn chỉ trong vài dòng — mà không hề hay biết.

Trực giác ngày 9 tháng 6 năm 1895

Ngày 9 tháng 6 năm 1895, lễ Chúa Ba Ngôi, thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu tham dự thánh lễ tại Dòng Kín. Chị 22 tuổi. Chị biết đến những lời dâng hiến các linh hồn « cho Công lý của Thiên Chúa » được thực hành trong thời đại mình — nhằm chuyển đi và hứng lấy các hình phạt dành cho kẻ có tội — và chị băn khoăn tự hỏi. Chẳng lẽ Tình Yêu xót thương của Thiên Chúa cũng không cần đến những nạn nhân như thế sao? Đây là lời kể của chị trong Manuscrit A:

« Tôi nghĩ đến những linh hồn tự hiến làm nạn nhân cho Công lý của Thiên Chúa để hứng lấy và chuyển lên mình họ các hình phạt dành cho kẻ có tội; lời dâng hiến ấy đối với tôi thật lớn lao và quảng đại, nhưng tôi hoàn toàn không cảm thấy có khuynh hướng làm như vậy. “Lạy Thiên Chúa của con!” tôi kêu lên từ đáy lòng, “chẳng lẽ chỉ có Công lý của Người mới nhận được những linh hồn tự sát tế làm nạn nhân sao?... Tình Yêu xót thương của Người chẳng cũng cần đến điều đó hay sao? [...] Nếu Công lý của Người thích trút gánh nặng, vốn chỉ trải trên mặt đất, thì chừng nào Tình Yêu xót thương của Người lại khao khát nung nấu các linh hồn, bởi vì Lòng xót thương của Người ngất cao tới tận Trời... Lạy Chúa Giêsu của con! xin cho con trở nên nạn nhân hạnh phúc ấy, xin Người đốt cháy của lễ toàn thiêu của con bằng lửa Tình Yêu Thiên Chúa của Người!”» — Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Hồi ký thiêng liêng — Ms A, tháng 6 năm 1895^[41]

Bước ngoặt nằm ở công thức: « nạn nhân cho Tình Yêu xót thương », chứ không « cho Công lý ». Têrêxa không từ chối sự công chính của Thiên Chúa; chị cảm nhận với một trực giác chói lọi rằng Tình Yêu xót thương khao khát còn hơn nữa được hiến tặng cho các linh hồn hơn là Công lý muốn trừng phạt họ — và rằng, một cách nghịch lý, lại thiếu « những linh hồn để đón nhận Người ».

Văn bản Lời Dâng Hiến

Cũng ngày 9 tháng 6 năm 1895, chị soạn Lời Dâng Hiến chính mình cho Tình Yêu xót thương của Thiên Chúa nhân lành (bản chép tay mang ngày này); ngày 11 tháng 6, chị đọc lời dâng hiến này cùng với chị gái Céline. Văn bản ngắn gọn, nhưng làm đảo lộn huyền bí về sự làm nạn nhân:

« Để sống trong một hành vi Tình Yêu trọn vẹn, con tự hiến làm nạn nhân của của lễ toàn thiêu cho Tình Yêu xót thương của Người, tha thiết nài xin Người đốt cháy con không ngừng, để tràn đổ trong linh hồn con những luồng dịu dàng vô biên vốn được chứa đựng trong Người, và để con trở nên Tử đạo của Tình Yêu Người, lạy Thiên Chúa của con!» — Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Lời Dâng Hiến chính mình cho Tình Yêu xót thương, ngày 11 tháng 6 năm 1895^[42]

Vài ngày sau, trong chặng Đường Thánh Giá ngày 14 tháng 6, Têrêxa bị chiếm đoạt bởi một « vết thương Tình Yêu » mãnh liệt đến mức chị tưởng mình sẽ chết. Chị chỉ kể lại bằng nửa lời. Nhưng từ ngày đó, đời sống thiêng liêng của chị đổi hướng: chị biết mình được đón nhận, được nung nấu, được đốt cháy bởi Tình Yêu mà chị đã kêu cầu. Chị sẽ viết trong Manuscrit B:

« Để đền bù Công lý Thiên Chúa, cần những nạn nhân trọn lành, nhưng luật của nỗi sợ đã nhường chỗ cho luật của Tình Yêu, và Tình Yêu đã chọn con làm của lễ toàn thiêu, con, một tạo vật yếu đuối và bất toàn... Lựa chọn ấy chẳng xứng với Tình Yêu hay sao?» — Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu, H hồi ký thiêng liêng — Ms B, 1896^[43]

Nạn nhân cho Tình Yêu, không phải cho Công lý: điều mới mẻ quyết liệt

Đóng góp của Têrêxa không loại bỏ ơn gọi « nạn nhân cho Công lý » — ơn gọi ấy vẫn còn giá trị, và các nữ thần bí lớn sẽ tiếp tục sống nó sau chị (Cha Piô, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Nhưng Têrêxa mở ra một cánh cửa khác: người ta cũng có thể trở thành nạn nhân của Tình Yêu xót thương, nghĩa là tự hiến để Thiên Chúa, Đấng chỉ khao khát được yêu, có thể đổ tràn vào một linh hồn sự viên mãn của Tình Yêu mà Người không thể ban cho những linh hồn khước từ Người.

Đức giáo hoàng Piô XI, người phong thánh cho Têrêxa năm 1925 và tuyên bố chị là bổn mạng các sứ vụ truyền giáo năm 1927, nhấn mạnh tầm quan trọng của sứ điệp chị đối với đời sống truyền giáo của Giáo hội^[44]. Thánh Gioan Phaolô II, người tuyên bố chị là Tiến sĩ Hội Thánh năm 1997, trình bày « đường nhỏ » của chị như một biểu hiện ưu việt của Tin Mừng cho thời đại chúng ta^[45]. (Các phát biểu được trích dẫn trước đó trong ngoặc kép không được tìm thấy trong các văn bản giáo hoàng: chúng được gỡ bỏ trong khi chờ đợi bằng chứng văn bản chính xác.) Lời Dâng Hiến cho Tình Yêu xót thương không phải là một chi tiết tiểu sử: nó mở ra một con đường mới trong đời sống thiêng liêng Công giáo.

Di sản: « đường nhỏ » từ Dòng Kín đến Tình Yêu xót thương

Nhiều nhân vật thế kỷ XX trong vết chân của Têrêxa — chị Élisabeth de la Trinité, chị Bénigne Consolata Ferrero, thánh Faustina Kowalska, Sứ điệp Tình Yêu xót thương cho các linh hồn bé nhỏ do Marguerite nhận được (1965) — mang dấu ấn của trực giác này, dù không thể quy toàn bộ đời sống thiêng liêng của thế kỷ về từ chị. Di sản này lên tới đỉnh cao trong việc, do thánh Gioan Phaolô II thiết lập năm 2000, Chúa nhật Lòng Chúa xót thương như một lễ toàn thể của Giáo hội, theo lời Chúa Giêsu xin thánh Faustina. Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân của thế kỷ XX sẽ không còn bao giờ là thuần túy « cho Công lý » nữa: nó sẽ là, hầu như luôn luôn, cùng một lúc lời dâng hiến cho Tình Yêu xót thương.

Thế kỷ XX chứng kiến một mùa gặt phi thường của các nhà thần bí dâng hiến như những linh hồn nạn nhân. Joachim Bouflet mô tả thế kỷ này như một sự nở rộ chưa từng có của các hiện tượng thần bí^[46]. Dưới đây là toàn cảnh các nhân vật chính.

Thánh Gemma Galgani (1878-1903)

Nhà thần bí người Ý sinh tại Camigliano gần Lucca, thánh Gemma Galgani mang dấu thánh từ ngày 8 tháng 6 năm 1899 (một ngày thứ Năm — chứ không phải thứ Năm Lễ Hiện Xuống)^[47]. Ngài sống trong một gia đình khiêm tốn, không được nhận vào Dòng Chúa Thương Khó vì lý do sức khỏe, chịu sự thiếu hiểu biết ngay cả trong gia đình nuôi dưỡng theo lời người tiểu sử của ngài, và qua đời ở tuổi 25 vào Thứ Bảy Tuần Thánh ngày 11 tháng 4 năm 1903. Được phong chân phước ngày 14 tháng 5 năm 1933, phong thánh ngày 2 tháng 5 năm 1940. Cha linh hướng của ngài, Cha Germano Ruoppolo (dòng Chúa Thương Khó), viết tiểu sử chuẩn mực về ngài. Có mối liên hệ rất mật thiết với gia đình Chúa Thương Khó, ngài là một trong những hình tượng khởi nguồn của thần bí học nạn nhân hiện đại.

Nữ tu Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

Nữ tu Dòng Chúa Thăm Viếng tại Como, Ý, nữ tu Bénigne Consolata Ferrero vào tu viện ngày 30 tháng 12 năm 1907 và qua đời tại đó ngày 1 tháng 9 năm 1916. Ngài thuật lại rằng mình nhận được những thông điệp từ Chúa Giêsu và ghi lại trong Nhật ký — theo ấn bản sau khi ngài qua đời, khối lượng tác phẩm ước tính lên tới nhiều ngàn trang (số chính xác cần được xác minh trên bản gốc). Danh xưng Chúa Kitô ban cho ngài thật rõ ràng: « nữ thư ký nhỏ bé của Tình Yêu thương xót »^[48]. Án phong chân phước của ngài, được mở tại giáo phận Como, đã được chuyển lên Thánh Bộ Nghi Lễ ngày 1 tháng 12 năm 1925 theo các tài liệu tiểu sử: ngài là Tôi Tớ Chúa, cho đến nay chưa có sắc lệnh nào về các nhân đức anh hùng. Chủ đề trọng tâm của ơn gọi ngài chính là điều mà Thérèse thành Lisieux đã khởi xướng: trở thành nạn nhân của Tình Yêu thương xót. Bénigne Consolata, cùng với Faustine Kowalska, là một trong hai « nữ thư ký » thần bí của Lòng Chúa Thương Xót trong thế kỷ XX.

Nữ tu Josefa Menendez (1890-1923)

Nữ tu người Tây Ban Nha của Hội Dòng Thánh Tâm Chúa Giêsu, Josefa Menendez qua đời ở tuổi 33 sau một cuộc đời thần bí vô cùng mãnh liệt. Những ghi chép của ngài, được xuất bản dưới nhan đề Tiếng Gọi Tình Yêu (1938), là một trong những tác phẩm kinh điển lớn của linh đạo đền tạ thế kỷ XX. Chúa Giêsu tỏ cho ngài ước muốn của Người « có những linh hồn dâng mình làm nạn nhân của tình yêu để cầu cho các linh hồn đã dâng hiến nhưng đang sa ngã », và yêu cầu ngài trở nên « nạn nhân của Công Lý thần linh và là niềm an ủi cho Tình Yêu của [Người] »^[49]. Cuốn sách của ngài, trong một thời gian dài do Học viện Thánh Tâm bảo trợ, đã được dịch ra hàng chục ngôn ngữ và ảnh hưởng sâu sắc đến linh đạo của các nữ tu trong thế kỷ XX.

Thánh Anna Schäffer (1882-1925)

Giáo dân người Bayern, giáo dân Đệ Tam Dòng Phanxicô, thánh Anna Schäffer được Đức Bênêđictô XVI phong thánh ngày 21 tháng 10 năm 2012. Ở tuổi 19, ngài bị bỏng nặng ở hai chân khi rơi vào một thùng nước giặt đang sôi; ngài sẽ bị tàn tật suốt phần đời còn lại. Ngày 4 tháng 10 năm 1910, lễ thánh Phanxicô (năm đó rơi vào thứ Ba), ngài thuật lại một thị kiến trong đó Chúa Kitô nói với ngài những lời quyết định sau:

« Ta đã nhận con làm nạn nhân đền tội để [đền bù những xúc phạm đã làm cho] Bí Tích Thánh Thể của Ta. Từ nay, mỗi lần rước lễ, con sẽ cảm thấy những đau khổ của cuộc khổ nạn thánh của Ta, nhờ đó Ta đã cứu chuộc con, hỡi kẻ nghèo hèn chẳng là gì. Hãy chịu khổ, hãy dâng và hãy đền tội trong thinh lặng và trong bình an! » — Chúa Giêsu nói với thánh Anna Schäffer, thị kiến được thuật lại vào ngày 4 tháng 10 năm 1910, dẫn trong Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Trong lần rước lễ tiếp theo, ngài thuật lại rằng mình thấy từ bánh thánh bắn ra năm tia lửa khắc lên hai tay, hai chân và trái tim ngài. Theo lời kể được Bouflet truyền lại — vốn dè dặt về việc các dấu hiệu còn kéo dài cho đến năm 1918 — các dấu thánh hữu hình sau đó biến mất theo lời yêu cầu của ngài, trong khi các cơn đau vẫn còn. Việc phong thánh của ngài công nhận tính anh hùng trong các nhân đức của ngài: bản thân điều đó không đồng nghĩa với sự công nhận từ giáo huấn của Giáo hội về từng chi tiết trong sứ mệnh đền tội hay các hiện tượng của ngài, những điều thuộc về chứng từ cá nhân và sự bình giải của nhà sử học.

Thánh Faustine Kowalska (1905-1938)

Nữ tu người Ba Lan của Dòng Các Nữ Tử Đức Mẹ Chúa Thương Xót, thánh Faustine Kowalska là tác giả của Nhật ký nhỏ, một trong những cuốn sách thần bí lớn của thế kỷ XX. Được phong chân phước ngày 18 tháng 4 năm 1993, phong thánh ngày 30 tháng 4 năm 2000 bởi thánh Gioan Phaolô II — vị Giáo hoàng cũng nhân dịp này thiết lập Chúa Nhật Lòng Chúa Thương Xót. Chúa Giêsu trao cho ngài sứ mệnh kép: cho thế giới biết Lòng Thương Xót của Người, và dâng mình làm nạn nhân cho các tội nhân và những người hấp hối. Nhật ký nhỏ chứa hàng chục trang về ơn gọi này:

« Ngọn lửa thương xót đang thiêu đốt Ta. Ta muốn đổ tràn nó xuống các linh hồn. » — Chúa Giêsu nói với thánh Faustine Kowalska, Nhật ký nhỏ, §50^[51]

Nhật ký trở đi trở lại nhiều lần về nỗi cay đắng của Chúa Kitô trước sự hờ hững của các linh hồn — những đoạn văn mà mỗi đoạn đều đòi hỏi tham chiếu chính xác kèm theo chỉ dẫn về những chỗ lược bỏ.

Faustine nhiều lần dâng mình làm nạn nhân, nhưng bản tính nạn nhân của ngài đồng thời được phó thác cho Tình Yêu thương xót — đi đúng theo hướng của thánh Thérèse thành Lisieux. Linh đạo của ngài vì thế kết hợp giữa ơn cứu chuộc đồng công cổ điển (việc dâng hiến cho các tội nhân, đặc biệt là những người hấp hối) và sự mới mẻ của Thérèse (sự tín thác tràn trề vào Lòng Thương Xót thay vì sợ hãi Công Lý).

Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Nữ tu Dòng Augustine Bệnh Viện người Pháp, Mẹ Yvonne-Aimée de Jésus (trần thế là Yvonne Beauvais) là một trong những nhà thần bí lớn của Pháp trong thế kỷ XX. Mang dấu thánh, được ghi dấu bởi các hiện tượng thần bí phi thường, theo các nhà tiểu sử của ngài, ngài đã nhận được ơn gọi làm nạn nhân « để xoa dịu cơn thịnh nộ của Công Lý thần linh » (lời được truyền lại, tham chiếu cần xác minh: xem ^[52]). Sau khi hài cốt của ngài được bốc mộ ngày 25 tháng 3 năm 1957, một án phong chân phước đã được khởi sự, rồi bị ngừng lại ngày 1 tháng 6 năm 1960 bởi hồng y Ottaviani, khi đó là Phó Tổng Trưởng Thánh Bộ, kèm theo lệnh cấm xuất bản các sách viết về ngài — niên đại 1959 đôi khi được nêu ra cho một cuộc mở án tại Rennes không được xác nhận, và hiện nay không có thủ tục nào còn hiệu lực được chứng thực. Hoạt động của ngài dành cho các tù nhân trong Chiến tranh thế giới thứ hai và các mối quan hệ của ngài với những nhân vật giáo hội hàng đầu (trong đó có hồng y Eugène Tisserant) được các nhà tiểu sử của ngài thuật lại^[53]: các nhân vật, ý nghĩa của những từ ngữ được dùng và các trang tiểu sử vẫn cần được làm rõ trên các ấn phẩm.

Chân phước Alexandrina da Costa (1904-1955)

Nhà thần bí Bồ Đào Nha được thánh Gioan Phaolô II phong chân phước ngày 25 tháng 4 năm 2004, chân phước Alexandrina Maria da Costa, đã bị ngã khi 14 tuổi — một cú nhảy để thoát khỏi một vụ tấn công — di chứng khiến bà tàn tật dần dần, rồi nằm liệt giường hoàn toàn từ ngày 14 tháng 4 năm 1925, theo thông tin của Tòa Thánh. Từ ngày 27 tháng 3 năm 1942, bà chỉ nuôi sống bản thân bằng Phép Thánh Thể hằng ngày — hiện tượng nhịn ăn kéo dài cho đến khi bà qua đời, tức là mười ba năm^[54]. Năm 1943, bà trải qua bốn mươi ngày đêm dưới sự theo dõi y tế tại bệnh viện Foz do Douro ở Porto: theo các tiểu sử, nhiều bác sĩ đã khám cho bà trong lúc bà tuyệt thực, mà không ghi nhận bà ăn hay uống bất cứ thứ gì ngoài phép rước lễ thánh — các ngày tháng dương lịch chính xác và hồ sơ y tế cụ thể vẫn còn phải được đưa ra, và bốn mươi ngày được quan sát này không có giá trị bằng mười ba năm quan sát liên tục. Alexandrina dâng mình làm của lễ đền tội cho các kẻ tội lỗi và cho việc dâng hiến thế giới cho Trái Tim Vô Nhiễm Nguyên Tội Đức Mẹ — do Đức Piô XII thực hiện ngày 31 tháng 10 năm 1942.

Thánh Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

Tu sĩ Dòng Phanxicô Capuchino người Ý, thánh Padre Pio được thánh Gioan Phaolô II phong thánh ngày 16 tháng 6 năm 2002. Mang thánh tích hữu hình từ ngày 20 tháng 9 năm 1918, ông mang các thánh tích cho đến tháng 9 năm 1968 — gần năm mươi năm, các ngày xuất hiện và biến mất vẫn là những mốc riêng biệt — và qua đời ngày 23 tháng 9 năm 1968. Ông chắc chắn là nhân vật thần bí nổi tiếng nhất thế kỷ XX. Ngay từ thời trẻ, Chúa Kitô đã xin ông trở nên của lễ đền tội cho các kẻ tội lỗi, như ông kể với cha linh hướng của mình: « Thầy cần có những của lễ đền tội để xoa dịu cơn thịnh nộ công minh và thần linh của Cha Thầy »^[55]. Padre Pio dành cả cuộc đời trong tòa giải tội — những ngày rất dài, con số mười sáu giờ mỗi ngày thường được nêu ra vẫn còn phải được xác minh nguồn chính xác — và dâng các đau khổ của mình cho những người hối lỗi nối đuôi nhau đến. Bệnh viện nổi tiếng « bệnh viện xoa dịu nỗi khổ đau » (Casa Sollievo della Sofferenza), được thành lập năm 1956, là sự hiện thân mang tính thể chế của ơn gọi của ông: biến đau khổ, bằng tình yêu, thành một nơi hy vọng cho tha nhân.

Bài viết Các thánh tích của Padre Pio trình bày chi tiết các khía cạnh y khoa và hồ sơ phong thánh. Đối với bài viết hiện tại, hãy ghi nhận giáo huấn trung tâm: Padre Pio là linh hồn của lễ đền tội mẫu mực của thế kỷ XX, vừa trọn vẹn huyền nhiệm vừa bén rễ sâu nơi chức linh mục, việc giải tội và phục vụ bệnh nhân — được bảo vệ khỏi mọi xu hướng lánh đời hay tự tôn nhờ sự vâng phục Giáo hội, bất chấp những thử thách giáo luật mà ông đã trải qua.

Tôi tớ Chúa Têrêsa Neumann (1898-1962)

Giáo dân người Bayern, giáo dân Dòng Ba Phanxicô, Têrêsa Neumann sống tại Konnersreuth. Các dấu hiệu đầu tiên của việc được in thánh tích được ghi nhận vào ngày 5 tháng 3 năm 1926, theo hồ sơ, với một sự hoàn thành trong Tuần Thánh tiếp theo — những giai đoạn cần được phân biệt chính xác trên nguồn sơ cấp của hồ sơ, không nên gộp lẫn thành một « lần in thánh tích đầu tiên vào Thứ Sáu Tuần Thánh ». Sau đó, mỗi thứ Sáu bà tái hiện Cuộc Thương Khó của Chúa Kitô và — từ năm 1927 cho đến khi qua đời — bà được cho là chỉ nuôi sống bản thân bằng phép Thánh Thể. Hiện tượng nhịn ăn được quan sát dưới sự kiểm soát của Giáo hội trong hai tuần vào năm 1927 (phạm vi chính xác của cuộc quan sát và các kết luận cần được thiết lập trên bản báo cáo). Án phong chân phước cấp giáo phận của bà được mở ngày 13 tháng 2 năm 2005: do chưa có sắc lệnh nào về các nhân đức anh hùng được ban bố, tước hiệu của bà là tôi tớ Chúa. Một linh hồn của lễ đền tội khác của Bayern sau Anna Schäffer, bà đã biến làng mình thành một nơi hành hương quốc tế.

Bài viết Các thánh tích của Têrêsa Neumann trình bày chi tiết hồ sơ.

Marthe Robin (1902-1981)

Nhà thần bí người Pháp sinh tại Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marthe Robin là một trong những nhân vật tâm linh lớn của nước Pháp thế kỷ XX. Ngã bệnh vào khoảng năm 1918, bị liệt hai chi dưới từ năm 1928, bà nằm liệt giường trong thời gian dài — niên đại chính xác của sự bất động của bà, chẩn đoán y khoa cụ thể và mô tả căn phòng của bà (được gọi là « phòng mù », chìm trong bóng tối) gộp lẫn nhiều yếu tố và vẫn còn phải được thiết lập riêng biệt trên các nguồn. Từ tháng 10 năm 1930, bà được cho là mang thánh tích; từ năm 1931, bà được cho là tái hiện Cuộc Thương Khó của Chúa Kitô mỗi thứ Sáu. Theo nhiều lời chứng, bà chỉ được rước Phép Thánh Thể hằng tuần trong nhiều thập kỷ (thời gian và phạm vi chính xác cần được thiết lập)^[56].

Bà được cho là đã đón tiếp một số lượng rất lớn khách trong cuộc đời mình — các giám mục, linh mục, tu sĩ và giáo dân, và, theo các lời chứng, vị Gioan Phaolô II tương lai: các con số, danh tính và hoàn cảnh cần được xác minh từng cái một, với các nguồn có ngày tháng cho mọi số liệu đương thời. Với cha Georges Finet, bà thành lập năm 1936 các Foyers de Charité — một công trình tĩnh tâm nay đã phổ biến tại nhiều quốc gia (số lượng các foyer và quốc gia cần được ghi ngày tháng chính xác). Án phong chân phước của bà được mở năm 1986; các nhân đức anh hùng của bà được Đức Giáo hoàng Phanxicô công nhận ngày 7 tháng 11 năm 2014: từ nay bà là Đấng đáng kính.

Trường hợp của bà đã bị phản bác (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; xem bài làm rõ của La Nef^[57]) liên quan đến tính nguyên bản của một số bài viết. Án giáo luật vẫn tiếp tục với việc cân nhắc các công trình này; việc tuyên xưng Đấng đáng kính vẫn còn hiệu lực. Marthe Robin vẫn là một trường hợp lớn về linh hồn của lễ đền tội trong nước Pháp thế kỷ XX — và công trình các Foyers de Charité, thành quả khách quan của trực giác của bà, minh chứng cho một sức sống tâm linh hiếm có.

Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947)

Nhà thần bí người Ý tại Corato thuộc vùng Puglia, Luisa Piccarreta là tác giả của Sách Trời (36 tập, 1899-1938) và của 24 Giờ của Cuộc Thương Khó Đức Chúa Giêsu Kitô chúng ta. Bị cột vào giường, ở tư thế ngồi, từ năm 1888 cho đến khi qua đời năm 1947 — tức là gần sáu mươi năm (các tiểu sử nêu 59 hoặc 64 năm tùy theo mốc khởi đầu được chọn) —, hầu như chỉ nuôi sống bản thân bằng phép Thánh Thể, bà ghi lại bằng văn bản, trong sự vâng phục, những thông truyền đã nhận được — các bản thảo viết tay được lưu giữ — trước nhiều vị giải tội nối tiếp nhau: cha Gennaro Di Gennaro, thánh Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), rồi cha xứ Benedetto Calvi, chánh xứ Santa Maria Greca, cha giải tội thông thường của bà cho đến khi bà qua đời (chỉ có một linh mục tên Calvi, chứ không phải hai). Ơn gọi được Chúa Giêsu tuyên bố cách rõ ràng nơi bà là ơn gọi của lễ đền tội để thắng lợi của Thánh Ý Chúa trên trần gian — Thánh Ý Chúa, trong các bài viết này, chỉ việc sống trong chính Thánh Ý thần linh, chứ không chỉ làm theo ý Chúa: một hồng ân riêng biệt cần phân biệt với việc dâng mình làm của lễ đền tội, vốn ở đây là sự đồng hành của nó:

« Con gái của Cha, như Cha, con là một của lễ. Mong cho mọi hành động của con chiếu rọi cùng những ý hướng trong sạch và thánh thiện như của Cha, để khi thấy chính hình ảnh của Cha nơi con, Cha có thể tự do đổ tràn ân sủng của Cha trên con, và, được trang điểm như vậy, Cha có thể dâng con như của lễ thơm thảo trước Công Lý thần linh. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 4 juillet 1899^[58]

Bài viết Luisa Piccarreta trình bày chi tiết hành trình pháp lý của án phong chân phước của chị: được mở ra vào năm 1994, đến tháng 6 năm 2024 chị đã nhận được Nulla Osta từ Bộ Giáo lý Đức tin cho việc tiếp tục tiến trình án phước — được xác nhận bằng thư của Bộ ngày 3 tháng 12 năm 2024, trong đó nêu rõ không phát hiện trong các bài viết của chị sai lầm giáo lý nào đủ để ngăn cản việc công bố, đồng thời yêu cầu phải có ấn bản chính thức và bản phê bình các bài viết đó. Sự cho phép tiếp tục này không có giá trị xác nhận toàn bộ các bài viết. Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân của chị không thể tách rời sứ vụ giáo lý của chị về Thánh Ý Thiên Chúa, vốn là đóng góp trung tâm của các bài viết luisiên đối với thần học Công giáo đương đại.

Piô XI và Miserentissimus Redemptor (8 tháng 5 năm 1928)

Giáo huấn rõ ràng nhất của Giáo huấn quyền về lễ dâng hy lễ được tìm thấy trong thông điệp Miserentissimus Redemptor của Đức Giáo hoàng Piô XI, công bố ngày 8 tháng 5 năm 1928. Trong đó, Đức Giáo hoàng phát triển thần học về sự đền tạ Trái Tim Chúa Giêsu và ca ngợi các tín hữu với tâm hồn sốt sắng hơn, «không ngần ngại hiến dâng chính mình cho Đức Kitô như những của lễ nạn nhân» :

«[…] số tín hữu nam nữ ngày càng gia tăng, những người với tâm hồn sốt sắng hơn nhiệt thành đền bù cho Trái Tim Thiên Chúa bao nhiêu xúc phạm, và thậm chí không ngần ngại hiến dâng chính mình cho Đức Kitô như những của lễ nạn nhân.» — Piô XI, Miserentissimus Redemptor, 8 tháng 5 năm 1928 (dịch từ tiếng Latinh: «[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant»)^[59]

Thông điệp này trình bày hai bổn phận lớn đối với Trái Tim Chúa Giêsu: sự thánh hiến, tuyên xưng và củng cố sự hợp nhất với Đức Kitô, và sự đền tội (hay đền tạ), bắt đầu sự hợp nhất ấy bằng việc xóa bỏ lỗi lầm, làm cho nó nên hoàn hảo bằng việc thông phần vào những đau khổ của Đức Kitô, và hoàn tất nó «bằng cách dâng những của lễ nạn nhân cho anh em» («victimas pro fratribus offerendo»). Và thông điệp giải thích rằng Đức Kitô, Đấng vẫn còn đau khổ trong Thân Mình mầu nhiệm của Người, «muốn có chúng ta như những người cộng tác vào sự đền tội của Người» («Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat»)^[60]. Chính văn bản giáo hoàng này — chứ không phải một phạm trù giáo luật mà ngài không thiết lập — được thần học tu đức áp dụng cho ơn gọi làm linh hồn nạn nhân: Đức Kitô muốn có những người cộng tác vào công trình cứu chuộc của Người — không phải vì công trình ấy thiếu hiệu lực, nhưng vì Người đã muốn nó như một công trình hiệp thông.

Piô XII và Haurietis Aquas (15 tháng 5 năm 1956)

Thông điệp Haurietis Aquas của Piô XII về việc tôn sùng Trái Tim Chúa Giêsu tiếp nhận và đào sâu giáo huấn của Piô XI. Trong đó, Đức Giáo hoàng nhắc lại rằng toàn bộ cuộc đời người Kitô hữu phải là một sự đền tạ dâng lên Trái Tim Chúa Kitô, nhất là tại các §§ 75-79^[61]. Ngài cũng đề cập dài dòng về Thánh Margarita Maria Alacoque và các mặc khải tại Paray-le-Monial như nguồn gốc của lòng đạo đức đền tạ này. (Câu trước đây được trích trong ngoặc kép về một sự an ủi «thực, thật và nghiêm túc» và lời nhắc đến Thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu trong thông điệp này không được tìm thấy: chúng bị loại bỏ.)

Gioan Phaolô II và Salvifici Doloris (11 tháng 2 năm 1984)

Văn bản có tính hệ thống nhất của Giáo huấn quyền về sự đau khổ cứu chuộc là tông thư Salvifici Doloris của Thánh Gioan Phaolô II, công bố ngày 11 tháng 2 năm 1984 nhân Năm Thánh Cứu Chuộc đặc biệt. Trong đó, Đức Giáo hoàng triển khai trong ba mươi mốt đoạn một thần học trọn vẹn về sự đau khổ được dâng hiến. Một vài đoạn quyết định:

«Khi thực hiện việc Cứu Chuộc qua sự đau khổ, Đức Kitô đã đồng thời nâng sự đau khổ của con người lên để ban cho nó giá trị Cứu Chuộc. Vì vậy, mỗi người có thể, trong sự đau khổ của mình, thông phần vào sự đau khổ cứu chuộc của Đức Kitô.» — Thánh Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, §19^[62]

«Những đau khổ của con người, hợp nhất với sự đau khổ cứu chuộc của Đức Kitô, nên một nâng đỡ đặc biệt cho các lực lượng của sự thiện, mở đường cho chiến thắng của các lực lượng cứu độ ấy.» — Thánh Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, §27^[63]

Đức Giáo hoàng dành trọn một phần trình bày cho Cl 1,24 và tái khẳng định rõ ràng giáo huấn của Thánh Phaolô: sự đau khổ được dâng hiến là một sự cộng tác vào công trình Cứu Chuộc của Đức Kitô. Tính đến nay, lá thư này là văn bản tham chiếu của Giáo huấn quyền đương đại về ơn gọi làm linh hồn nạn nhân theo nghĩa rộng.

Tiêu chí phân định của Giáo hội

Giáo hội Công giáo chưa bao giờ định nghĩa ơn gọi làm linh hồn nạn nhân như một phạm trù giáo luật chính thức. Theo sự thận trọng quen thuộc của mình, Giáo hội phân biệt điều thuộc về tín điều (điều phải tin), giáo huấn giáo lý (điều phải đón nhận), lòng đạo đức được chấp thuận (được đề nghị nhưng không bắt buộc) và mặc khải tư (không bao giờ bắt buộc). Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân nằm ở giao điểm của ba cấp độ sau:

• Về mặt giáo lý: nó bắt rễ trong giáo lý về sự hiệp thông các thánh (CEC §946-962), sự đau khổ cứu chuộc (CEC §618^[64], 1521-1522^[65]) và Thân Mình mầu nhiệm (Piô XII, Mystici Corporis, 1943).
• Về mặt Giáo huấn quyền: lễ dâng hy lễ và sự cộng tác vào việc đền tội được dạy bởi Piô XI (Miserentissimus Redemptor), Piô XII (Haurietis Aquas) và Thánh Gioan Phaolô II (Salvifici Doloris) — mà các văn bản này không thiết lập một phạm trù giáo luật nào về «linh hồn nạn nhân».
• Trong việc phân định cá nhân: nó thuộc về hướng dẫn thiêng liêng, cha giải tội và sự đồng hành của Giáo hội. Đối với các hiện tượng ngoại thường, các quy định của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 17 tháng 5 năm 2024 (thay thế các quy định năm 1978) quy định một phổ kết luận được phân bậc — từ nihil obstat đến tuyên bố không có tính siêu nhiên — : một tuyên bố non constat không phải là sự công nhận, và việc công nhận các nhân đức của một người (phong chân phước, phong thánh), phán quyết về các hiện tượng, nihil obstat về các bài viết và sự đồng hành thiêng liêng là những hành vi khác biệt không được nhầm lẫn.

Để phân định một trường hợp ngoại thường, các vị hướng dẫn thiêng liêng và các nhà điều tra thường dựa vào bốn tiêu chuẩn — một khung thực hành, không phải quy trình phổ quát được Giáo hội ban hành:

Một trường hợp hội tụ đủ bốn tiêu chuẩn này là hiếm. Khi một trong số đó thiếu — nhất là các nhân đức vững chắc hoặc sự vâng phục Giáo hội — sự thận trọng đòi hỏi phải đình chỉ mọi phán quyết thuận lợi, chờ đợi kết luận của thẩm quyền có thẩm quyền theo các quy định hiện hành.

Nguy cơ của chủ nghĩa đau khổ

Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân, nếu bị hiểu sai, có thể dẫn đến chủ nghĩa đau khổ (dolorisme) — tức là một sự tìm kiếm bệnh hoạn đau khổ vì chính nó. Thánh Gioan Thánh Giá, Thánh Phanxicô Salê, Thánh Anphongsô Liguori và toàn bộ truyền thống tâm linh Công giáo vĩ đại đều đã cảnh báo về sự lệch lạc này. Đau khổ tự bản chất không bao giờ là tốt: về bản chất nó là xấu, là hậu quả của tội nguyên tổ. Điều có thể làm cho nó nên tốt, chỉ là tình yêu xuyên qua nó và gắn kết nó với Thánh Giá Chúa Kitô.

Cha Marie-Étienne Vayssière, một trong những bậc thầy của tâm linh phó thác, cảnh báo, đại thể, chống lại một đau khổ được tìm kiếm hay đón nhận mà không có tình yêu: công thức chính xác đã được trích dẫn trước đó trong ngoặc kép không được tìm thấy trong các đoạn đã tra cứu của Consentir à L'Amour và được tạm rút lại trong khi chờ ấn bản cùng trang của nó^[66].

Một đau khổ dâng lên mà không có hướng đi, không có khiêm nhường, không có sự gìn giữ của Giáo hội, rất có thể nhanh chóng trở thành một thần tượng tâm linh, nơi linh hồn ngắm nhìn chính mình thay vì hiến dâng.

Tin tưởng trước đã, đau khổ sau

Toàn bộ tâm linh Công giáo đích thực khởi đi từ sự tin tưởng, chứ không từ nỗ lực. Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, người truyền đạt tâm linh của Thánh Têrêsa trong Croire à L'Amour, thuật lại những lời của Thánh Têrêsa về nỗi sợ không yêu đủ, và dạy, đại thể, rằng không phải đau khổ cứu độ nhưng là tình yêu được chứng minh trong đau khổ^[67]. (Những công thức đã được trích dẫn trước đó trong ngoặc kép không được tìm thấy trong các đoạn đã tra cứu: chúng được tạm rút lại trong khi chờ các ấn bản và trang chính xác.)

Một linh hồn muốn tự xưng là nạn nhân mà chưa trước đó học được lòng tin tưởng thảo hiếu, kinh nguyện đều đặn, việc lãnh nhận các bí tích, sự khiêm nhường và vâng phục, thì sẽ bị định đoạt rơi vào ảo tưởng. Ơn gọi cực điểm không phải là một lối tắt tâm linh: nó là đích đến của một hành trình, và nó luôn giả định một đời sống tâm linh đã vững chắc.

Không tự xưng mình là linh hồn nạn nhân

Đây hẳn là điểm quan trọng nhất về mặt thực hành. Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân theo nghĩa mạnh đến từ Thiên Chúa; nó không được tự tuyên bố. Nhiều gương mặt được công nhận đã sống ơn gọi này trong sự kháng cự và khiêm nhường — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustina: họ thuật lại rằng mình đã, theo một nghĩa nào đó, bị Thiên Chúa chiếm đoạt, và nhiều người đã do dự trước khi ưng thuận, với sự giúp đỡ của cha giải tội. Nhưng sự kháng cự ban đầu không phải là một quy luật: sự dâng hiến tự nguyện và vui tươi của Thánh Têrêsa cho Tình Yêu xót thương cho thấy rằng người ta có thể tự dâng hiến cách tự do, mà không cần phải đấu tranh chống lại tiếng gọi — điều sẽ mâu thuẫn với một sự dâng hiến được mô tả ở trên là tự do và chín muồi nếu biến nó thành điều kiện.

Ngược lại, những trường hợp lệch lạc thường biểu lộ một dấu hiệu cảnh báo: sự tự chỉ định đầy kiêu ngạo, nhu cầu được công nhận là nạn nhân, việc tìm kiếm ánh mắt của người khác trên đau khổ. Các vị linh hướng từng trải học cách nhận ra những dấu hiệu này — mà không xét đoán cách tùy tiện các cá nhân, và không tuyên bố có thể phát hiện không sai lầm hay tức thời mọi trường hợp.

Hình thức thông thường: dâng những thánh giá hằng ngày

Với đại đa số người đã rửa tội, ơn gọi làm linh hồn nạn nhân theo nghĩa mạnh là điều vừa không khả dĩ vừa không được đòi hỏi. Điều Thiên Chúa đòi hỏi, trái lại, ở mọi người đã rửa tội, là dâng lên với tình yêu những th thánh giá thường ngày mà cuộc sống mang đến: bệnh tật, tang chế, mâu thuẫn, thất bại, mệt mỏi, tuổi già. Đây là điều Giáo lý dạy về Bí tích Xức Dầu Bệnh Nhân: nhờ ân sủng của bí tích, người bệnh được kết hợp với Cuộc Khổ Nạn của Chúa Kitô (GLHTCG §1521) và góp phần, đến lượt mình, vào việc thánh hóa Giáo hội và lợi ích của mọi người (GLHTCG §1522)^[68].

Và Công đồng Vaticanô II, về ơn gọi của giáo dân: « Qua mọi hoạt động, những lời cầu nguyện và những sáng kiến tông đồ của mình, qua đời sống hôn nhân và gia đình, qua lao động hằng ngày [...] và cả những thử thách của cuộc sống, nếu được kiên nhẫn chịu đựng, [giáo dân] dâng lên Thiên Chúa những hy lễ thiêng liêng »^[69].

Đó là hình thức chung của ơn đồng cứu chuộc — vô hình, hằng ngày, bình thường, nhưng vẫn hoàn toàn hiệu quả trong sự thông công của các thánh. Một người mẹ chịu đựng bệnh tật của mình và dâng nó để hoán cải một người con xa lìa là, theo cách của mình, một linh hồn nạn nhân. Một người hưu trí biến sự cô đơn của mình thành lời cầu bầu cho các linh mục trẻ là, theo cách của mình, một linh hồn nạn nhân. Một đứa trẻ chấp nhận đau mà không nổi loạn là, theo cách của mình, một linh hồn nạn nhân. Truyền thống huyền bí vĩ đại không gì khác hơn là hình thức mẫu mực và công khai của điều mà mọi Kitô hữu được mời gọi sống trong âm thầm.

Mầu nhiệm trọng tâm : sự thông công của các thánh

Ơn gọi làm linh hồn nạn nhân, xét cho cùng, chỉ có một nền tảng thần học duy nhất : sự thông công của các thánh, một điều khoản trong Kinh Tin Kính các Sứ đồ ("hội thánh thánh thiện Công giáo, sự thông công của các thánh"). Sanctorum communionem : sự hiệp thông với các thánh (chuyển cầu), nhưng cũng là sự thông những điều thánh (trao đổi các ân sủng). Sách Giáo lý dạy điều này trong mười bảy đoạn (§946-962) : trong sự liên đậy ấy, "nếu một chi thể phải đau khổ, mọi chi thể cùng đau khổ với nó" (1 Cr 12, 26), và việc nhỏ nhất làm trong đức ái cũng mang lại lợi ích cho tất cả, cũng như mọi tội lỗi đều gây tổn hại cho sự thông công này^[70].

Đức tin này là một trong những điều an ủi nhất của Kitô giáo — và cũng là một trong những điều đòi hỏi nhất. An ủi, vì nó có nghĩa rằng sự đau khổ nhỏ nhất được dâng lên không bao giờ bị mất đi : nó đi vào cuộc trao đổi thiêng liêng lớn lao, qua đó những người sống nâng đỡ những người sống, và tất cả cầu xin ân sủng cho các linh hồn nơi luyện ngục. Đòi hỏi, vì nó có nghĩa rằng không ai phải chiến đấu thiêng liêng một mình, và tội lỗi của chúng ta cũng vang vọng trong toàn thể Nhiệm thể.

Linh hồn nạn nhân là hiện thân hữu hình của giáo thuyết vô hình này. Khi Padre Pio trải qua những ngày dài đằng đẵng để giải tội và trở về phòng mình trong kiệt sức để dâng lên ban đêm những gì đã nghe ban ngày, đó là sự thông công của các thánh đang công khai biểu lộ trong Hội thánh. Khi Marthe Robin tiếp đón trong căn phòng tối tăm của mình hết vị khách này đến vị khách khác và mang mỗi người trong lời cầu nguyện giữa những Cuộc Khổ nạn của bà vào các ngày thứ Sáu, đó là sự thông công của các thánh đang nhập thể trong một cuộc đời duy nhất. Khi Thérèse de Lisieux viết từ đáy lòng tu viện Carmel "con sẽ là tình yêu" nơi trái tim Hội thánh, đó là sự thông công của các thánh đang biểu lộ ở đỉnh cao sự đơn sơ của nó.

Sống ơn đồng cứu chuộc trong đời thường

Để kết luận, cần phải nói lại điều mà hành trình thần bí dài này dạy cho người Kitô hữu bình thường — người sẽ không phải là Padre Pio, cũng không phải Marthe Robin hay Faustine, nhưng vẫn phải sống như một người đã chịu phép rửa. Có năm hướng đi rút ra từ truyền thống này.

Thứ nhất, dâng mỗi ngày của mình cho Chúa Kitô trước khi ngày bắt đầu — qua lời cầu nguyện buổi sáng, kinh Lạy Cha, lời dâng hiến cho Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria, Lời dâng ngày của Tông đồ Cầu nguyện. Đó là hành động đơn giản nhất và mạnh mẽ nhất để bước vào ơn đồng cứu chuộc.

Thứ hai, biến những điều trái ý không thể tránh khỏi thành những lời cầu nguyện thầm lặng : bệnh tật, xung đột, mệt mỏi, trễ nãi, tang chế. Không phải bằng cách phủ nhận chúng. Cũng không phải bằng cách thăng hoa chúng. Nhưng bằng cách nhìn chúng như một chất liệu mà tình yêu có thể biến đổi, với điều kiện là chúng ta dâng chúng. Thánh Thérèse de Lisieux đã biến sự biến đổi ấy thành chất liệu chính của con đường nhỏ của ngài :

Thérèse, theo những kỷ niệm được người thân sưu tập, không bỏ sót bất kỳ hy sinh nhỏ nào — một ánh nhìn, một lời nói — và tận dụng những điều nhỏ bé nhất bằng cách làm chúng vì tình yêu (diễn giải : công thức được truyền lại qua các kỷ niệm không được tìm thấy trong Manuscrit B ; việc quy cho Ms B bị gỡ bỏ)^[71].

Thứ ba, rước lễ Thánh Thể với ý định cứu chuộc. Chính trong Thánh Thể mà Thập giá của Chúa Kitô hiện diện, và chính nhờ đó mà linh hồn người tín hữu được kết hợp với công trình cứu chuộc. Sơ Bénigne Consolata, "bí thư nhỏ của Lòng thương xót", diễn tả điều này trong một câu :

Sơ Bénigne Consolata được cho là đã nhận được về Thánh Thể một lời mời gọi chị kết hợp những đau khổ của mình với Chúa Giêsu trong lúc rước lễ (công thức trước đây được trích trong ngoặc kép không được tìm thấy : tham chiếu pha trộn giữa Journal, bản tiếng Ý, Vade Mecum và tác giả cần được tái dựng trên một bản thực — xem ^[72]). Không phải với ý nói về một sự đau khổ mới của Đấng Phục Sinh : mà là tham dự vào Cuộc Khổ nạn của Người, một phân biệt được chẳng hạn Đức Giáo hoàng Phanxicô làm rõ (xem Dilexit nos, §193).

Thứ tư, cầu nguyện cho những linh hồn không cầu nguyện. Toàn bộ ơn gọi làm linh hồn nạn nhân tựu trung nằm trong cử chỉ đơn giản này : thế chỗ cho những người từ chối thế chỗ. Một Kitô hữu cầu nguyện cho kẻ thù của mình, cho những kẻ tội lỗi khét tiếng, cho các linh hồn nơi luyện ngục, cho những trẻ em chưa sinh, cho những người hấp hối — người đó là, mà không hay biết, một linh hồn nạn nhân nhỏ bé trong Nhiệm thể.

Thứ năm, tự phó thác. Không đi tìm đau khổ. Cũng không chạy trốn nó. Nhưng bằng cách ưng thuận để Thiên Chúa, Đấng yêu thương, định đoạt sự sống mà Người đã ban. Thánh Thérèse de Lisieux, trong giờ lâm chung, ở tuổi 24, niêm ấn toàn bộ nền thần bí của các linh hồn nạn nhân trong hai chữ :

"Mọi sự đều là ân sủng." — Thánh Thérèse de Lisieux, lời được chứng thực trong những tháng cuối đời của ngài^[73]

Đó là điều các linh hồn nạn nhân dạy cho phần còn lại của Hội thánh : rằng sự đau khổ, khi được tình yêu soi thấu, trở thành nguyên liệu đầu tiên cho ơn cứu độ của thế giới — và rằng không có trái tim nào, dù bị thương nặng nhất, lại quá nhỏ để bước vào mầu nhiệm này.

• Thiên Chúa của Công lý và Lòng Thương Xót — giáo lý Công giáo làm nền cho ơn gọi làm linh hồn đền tội, cũng là bài viết tiên quyết của bài này.
• Tình Yêu vô biên của Thiên Chúa trong ơn Cứu Chuộc — ơn Cứu Chuộc như bằng chứng tối thượng của tình yêu thần linh.
• Các vị thánh tích — hiện tượng místico thường gắn liền với ơn gọi làm linh hồn đền tội.
• Các dấu thánh của thánh Padre Pio — hồ sơ místico lớn của thế kỷ XX.
• Các dấu thánh của Louise Lateau — thế kỷ XIX tại Bỉ, nghiên cứu y khoa.
• Các dấu thánh của Thérèse Neumann — thế kỷ XX tại Bayern.
• Câu trả lời cho sự dữ và đau khổ — tại sao Thiên Chúa lại để cho đau khổ xảy ra?
• Luisa Piccarreta — nhà huyền bí học của Sách Trời (thuật ngữ « đấng đồng công cứu chuộc », nếu có được dùng, thuộc ngôn ngữ tu đức, không phải một tước hiệu được công nhận).