Tình Yêu Vô Hạn của Thiên Chúa trong Ơn Cứu Chuộc

Thói quen làm nguội tắt mầu nhiệm

Giáo lý về Ơn Cứu Chuộc chịu một chứng bệnh lạ: nó quá quen thuộc nên không còn được lắng nghe. Người Kitô hữu lớn lên với tượng chịu nạn trên tường, nghe công thức « chết vì tội lỗi chúng ta » từ thuở nhỏ, thấy dấu Thánh Giá được ghi trên mình ngay từ ngày chịu Phép Rửa. Vì quá hiển nhiên, mầu nhiệm trở thành sáo ngữ. Người ta lặp lại: « Nhờ cái chết của Ngài, Chúa Giêsu đã cứu độ chúng ta » mà không còn biết chúng ta được cứu khỏi điều gì, cái chết ấy cứu độ như thế nào, và vì sao cần một cái chết thay vì một sắc lệnh tha thứ.

Sự tê liệt này không vô hại. Nó làm đức tin mất đi sức nặng tình cảm: một tín hữu không còn cảm nhận điều lạ lùng của Thánh Giá thì khó sống trong lòng biết ơn mà Thánh Giá kêu gọi, và lòng biết ơn chính là gốc rễ của đời sống thiêng liêng. Thánh Anphongsô Liguori, người đã biến việc suy niệm các đau khổ của Đức Kitô thành cuộc chiến mục vụ lớn của mình^[7], thấy ở đó phương thuốc cho sự tê liệt này: trong bài suy niệm VIII của tuần cửu nhật kính Chúa Thánh Thần, ngài tự gọi mình là « kẻ vô ơn » nếu ngài yêu mến ít ỏi một Thiên Chúa đã ban cho ngài « mạng sống và máu của Ngài »^[8].

Ánh mắt người ngoài đánh thức

Đôi khi cần ánh mắt của một người xa lạ với đức tin để khám phá lại điều lạ lùng cách trọn vẹn. Hãy lấy một hình ảnh, không phải một sự kiện được kể lại, mà là một thử nghiệm trong tư tưởng: một em bé chưa từng thấy tượng chịu nạn sẽ kinh ngạc hỏi làm sao người ta có thể « để cái đó ở đó ». Và theo cách của mình, em có lý: thập giá là một dụng cụ tra tấn. Đeo thập giá trên cổ, treo trên nôi trẻ thơ, dựng trên các đỉnh núi, nhìn từ bên ngoài, cũng lạ lùng như đeo một ghế điện làm đồ trang sức hay một máy chém làm vật tôn kính.

Sự lạ lùng này là cửa ngõ vào mầu nhiệm. Xa lạ thay vì là một gương xấu cần che giấu, nó là sự thật đầu tiên mà lời rao giảng Tông đồ dám khẳng định trước thế giới Hy Lạp và thế giới Do Thái. Thánh Phaolô đã triển khai chủ đề này trong thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô:

« Còn chúng tôi, chúng tôi rao giảng một Đấng Mêsia chịu đóng đinh, điều mà người Do Thái coi là ô nhục, dân ngoại cho là điên rồ. Nhưng đối với những ai được Thiên Chúa kêu gọi, dù là Do Thái hay Hy Lạp, Đấng ấy chính là Đức Kitô, sức mạnh và sự khôn ngoan của Thiên Chúa. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 1, 23-24^[9]

Vì vậy, tiếp nhận lại giáo lý Ơn Cứu Chuộc đòi hỏi chấp nhận lại sự sửng sốt nền tảng này, chứ không làm mờ nó trong một tôn giáo lịch sự. Đó là điều toàn bộ truyền thống thiêng liêng Công giáo thực hiện, từ thánh Phaolô đến Cha sở họ Ars: không ngừng đưa tín hữu trở lại trước Thánh Giá, không phải để đè bẹp họ, mà để họ cuối cùng thấy điều đã được thực hiện cho họ.

Không thể hiểu tầm vóc của Ơn Cứu Chuộc nếu trước hết không nghiêm túc xem xét điều mà Ơn Cứu Chuộc cứu chúng ta khỏi. Mà điều nó cứu chúng ta khỏi thuộc về trật tự của công lý Thiên Chúa, một sự thật ngày nay thường bị gạt sang một bên để nhường chỗ cho một lòng thương xót trở nên miễn phí bằng cách né tránh. Vì vậy vòng détour này là bắt buộc: trước khi nói về hồng ân, hãy nói về món nợ. Như Kinh Thánh nói, Thiên Chúa « là Núi Đá: công trình của Ngài hoàn hảo; mọi đường lối của Ngài đều là công lý. Thiên Chúa trung tín, không hề gian dối, Ngài công chính, Ngài ngay thẳng »^[10].

Công lý: trả cho mỗi người điều thuộc về họ

Thánh Tôma Aquinô, tiếp nối công thức La Mã của Ulpianô, đưa ra định nghĩa cổ điển:

« Công lý là ý chí thường xuyên và vĩnh viễn trả cho mỗi người quyền của họ. » — Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Giáo lý tiếp nhận định nghĩa này khi áp dụng cho Thiên Chúa và tha nhân:

« Công lý là nhân đức luân lý cốt ở ý chí thường xuyên và vững chắc trao cho Thiên Chúa và tha nhân điều thuộc về họ. » — Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1807^[12]

Như vậy công lý bao hàm hai chuyển động không thể tách rời: thưởng điều thiện và phạt điều ác. Kinh Thánh nói rõ điểm này, tha bổng kẻ có tội không phải là thương xót, đó là tham nhũng:

« Kẻ tha bổng người gian ác và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là điều ghê tởm đối với ĐỨC CHÚA. » — Sách Châm Ngôn, 17, 15^[13]

Sự cứng rắn bề ngoài này che giấu một sự thật sâu xa hơn: một thẩm phán tha bổng không lý do sẽ khinh thường nạn nhân và nói dối về thực tại của sự ác. Hãy tưởng tượng một người đã tra tấn rồi sát hại cả gia đình bạn; hắn chờ xét xử trong tù. Ngày ra tòa, thẩm phán tuyên bố: « thôi, tôi là người khá thương xót, anh có thể đi ». Sự phẫn nộ sẽ lan khắp nơi. Và sự phẫn nộ ấy là chính đáng. Không có công lý, lòng thương xót chỉ là thêm một bất công nữa, nó đè bẹp nạn nhân lần thứ hai, và phản bội nạn nhân để bênh vực kẻ hành hạ.

Cơn thịnh nộ thánh, tin mừng đích thực

Kinh Thánh không hề giấu giếm sự phẫn nộ của Thiên Chúa trước sự ác. Rất thường xuyên, trong Cựu Ước cũng như Tân Ước, Kinh Thánh nói về « cơn thịnh nộ của Thiên Chúa »^[14]. Lời giảng đương đại, vì khó chịu, thường lảng tránh chủ đề này; nhưng sự e dè ấy là một sai hướng. Nếu Thiên Chúa không phẫn nộ trước sự ác, Ngài sẽ không tốt lành. Một Thiên Chúa dửng dưng trước nạn diệt chủng, trước ấu dâm hay trước bạo quyền sẽ không phải là Thiên Chúa của tình yêu, mà là Thiên Chúa bằng đá cẩm thạch. Chính vì Ngài yêu thương mà Thiên Chúa ghét mọi điều phá hủy điều Ngài yêu. Yêu người Do Thái là ghét Auschwitz; yêu trẻ em là ghét ấu dâm; yêu Thiên Chúa là ghét tội lỗi. Lòng ghét thánh đối với sự ác là hệ quả trực tiếp của tình yêu, chứ không phải điều trái ngược với tình yêu.

Chúa Cha hằng hữu đã giải thích điều này cho thánh Catarina thành Siena trong Đối thoại của ngài:

« Ánh sáng đạt được nhờ sự hiểu biết đích thực mà linh hồn có về chính mình, và từ sự hiểu biết ấy nảy sinh lòng ghét thánh đối với bóng tối. » — Chúa Cha hằng hữu phán với thánh Catarina thành Siena, Đối thoại, ch. CXLV^[15]

Kinh Thánh thấm đẫm xác tín này. « Thiên Chúa là thẩm phán công chính, Thiên Chúa nổi giận mọi lúc »^[16]. Và thánh Phaolô, lường trước lời phản đối: « Thiên Chúa có bất công không khi Ngài để cơn thịnh nộ tuôn trào? », ngài trả lời ngay: « Không hề! »^[17][18]. Cơn thịnh nộ của Thiên Chúa không phải là đam mê của một bạo chúa: đó là phản ứng của Sự Thánh Thiện bị tổn thương bởi tội lỗi. Và may mắn là nó tồn tại: trên đó mọi nạn nhân của bất công chưa được đền bù ở đời này có thể nương tựa.

Một sự thật vẫn luôn hiện thực (Gioan Phaolô II)

Giáo lý này không hề cổ xưa. Thánh Gioan Phaolô II nhắc lại trong Salvifici Doloris năm 1984:

« Từ đó cũng phát sinh một trong những sự thật nền tảng của đức tin tôn giáo, cũng dựa trên Mạc Khải: Thiên Chúa là thẩm phán công chính, thưởng điều thiện và phạt điều ác. » — Thánh Gioan Phaolô II, Salvifici Doloris, n. 4^[19]

Và hơn nữa trong Dives in Misericordia: trên Thánh Giá, công lý Thiên Chúa tỏ lộ « theo tầm mức » của Thiên Chúa, « vì nó sinh ra từ tình yêu và hoàn tất trong tình yêu »^[20]. Chính khi giữ hai cực này cùng nhau mà Ơn Cứu Chuộc trở nên dễ hiểu: không có công lý, nó không còn cần thiết; không có lòng thương xót, nó không còn có thể.

Để có hồ sơ chi tiết về sự không đối nghịch giữa hai thuộc tính Thiên Chúa này, xem bài Thiên Chúa Công Lý và Thương Xót, bài viết chuyên xử lý điểm này.

Một khi đã hiểu bản chất của công lý Thiên Chúa, câu hỏi trở thành: chúng ta đáng chịu điều gì, theo công lý, trước mặt Thiên Chúa? Câu trả lời của Kinh Thánh và truyền thống không vòng vo, và chính câu trả lời ấy cho thấy tầm vóc đầy đủ của Ơn Cứu Chuộc sắp đến.

« Không có người công chính nào, dù chỉ một »

Thánh Phaolô, trong bài trình bày lớn Rôma 1-3, đưa ra một nhận định phổ quát:

« Không có người công chính nào, dù chỉ một người. (...) Mọi người đã phạm tội, họ thiếu vinh quang Thiên Chúa. » — Thánh Phaolô, Rôma 3, 10.23^[21]

Và ngài rút ra hệ quả trực diện: « Nhờ thực hành Lề Luật, không ai sẽ trở nên công chính trước mặt Thiên Chúa »^[22]. Không công trạng con người nào, không tuân giữ tỉ mỉ nào, không khổ chế mãnh liệt nào có thể lấp đầy món nợ đã mắc. Sự thánh thiện không phải là một chiến tích phải thực hiện: nó là một hồng ân phải đón nhận, vì không dâng hiến con người nào là đủ.

Thánh Gioan nhắc lại điều này với sự thẳng thắn cứng rắn chống lại mọi tự phụ vô tội:

« Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta. » — Thánh Gioan, 1 Gioan 1, 8^[23]

Lương bổng của tội lỗi: cái chết đời đời

Thuật ngữ Kinh Thánh cho món nợ này là thanatos, cái chết. Nhưng không chỉ là cái chết thể lý, vốn giáng xuống người công chính cũng như kẻ bất chính. Đó là cái chết thiêng liêng, nghĩa là sự xa cách dứt khoát khỏi Thiên Chúa.

« Lương bổng của tội lỗi là cái chết. » — Thánh Phaolô, Rôma 6, 23^[24]

Chính Chúa Giêsu, trong Bài giảng trên núi, không giảm nhẹ điều này, Ngài còn làm cho nó nặng hơn. Ở nơi Lề Luật xưa kết án tội giết người, Ngài đã kết án cả cơn giận, lời sỉ nhục, lời công kích bằng lời nói:

« Anh em đã nghe Luật dạy người xưa rằng: Chớ giết người. (...) Còn Thầy, Thầy bảo cho anh em biết: Ai giận anh em mình, thì đáng bị đưa ra tòa. Ai nói với anh em mình: "Đồ ngốc!", thì đáng bị đưa ra trước Thượng Hội Đồng. Còn ai nói: "Đồ quỷ ám!", thì đáng bị lửa hỏa ngục thiêu đốt. » — Thánh Mátthêu, 5, 21-22^[25]

Nếu chúng ta trung thực với chính mình, và chúng ta phải như vậy, vì thánh Gioan truyền cho chúng ta điều đó, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta đã phạm tội như Chúa Giêsu mô tả ở đây, và vì tội lỗi của mình chúng ta đáng bị tước mất Thiên Chúa. Thánh Tôma rút ra hệ quả không nhượng bộ: « tội trọng đáng chịu hình phạt đời đời của hỏa ngục »^[26]. Tội nguyên tổ, sự từ chối có chủ ý và ý thức tình bạn Thiên Chúa được ban tặng từ thuở ban đầu, theo cách đọc của thánh Tôma (I-II, q. 87), thuộc hạng tội đáng chịu hình phạt đời đời; và toàn thể nhân loại, trong Ađam, đã mắc hình phạt này^[27]. Thiên Chúa, trong công lý nghiêm ngặt của Ngài, có thể đã dừng lại ở đó.

Thiên Chúa có thể bỏ rơi chúng ta mà vẫn công chính

Điểm này rất quan trọng để đo lường điều tiếp theo. Lòng Thương Xót của Thiên Chúa không phải là điều phải lẽ; công lý của Ngài không hề buộc Ngài phải tha thứ. Thánh Phaolô viết rõ ràng:

« Vậy phải nói sao? Có bất công nơi Thiên Chúa không? Không hề! (...) Vì vậy, Ngài thương xót ai là tùy Ngài, và Ngài làm cho ai ra cứng lòng là tùy Ngài. » — Thánh Phaolô, Rôma 9, 14.18^[28]

Sự « cứng lòng » này không phải là tùy tiện Thiên Chúa: theo thánh Tôma, Thiên Chúa làm cứng lòng bằng cách rút ân sủng của Ngài trước sự từ chối cố chấp của con người, mà không bao giờ tự mình thúc đẩy con người làm điều ác^[29].

Nếu, sau sa ngã, Thiên Chúa chỉ đơn giản để nhân loại đi đến cùng điều nhân loại đã tự chọn, Ngài vẫn hoàn toàn công chính, ít thương xót hơn, nhưng không hề bất công. Vì vậy Ơn Cứu Chuộc không phải là một sửa chữa bắt buộc: đó là một phần dư tràn của tình yêu nhưng không, một hồng ân không điều gì ra lệnh, bùng nổ càng mạnh mẽ vì nó không thể lường trước.

Chính con đường thứ ba này, « thích hợp nhất », theo cách nói của thánh Tôma^[30], tạo thành Ơn Cứu Chuộc.

Làm sao giải thích việc Thiên Chúa, không hề bị ép buộc, đã chọn con đường cực đoan này? Câu trả lời của truyền thống gói gọn trong một công thức: một tình yêu không cân xứng, vô hạn, gần như không thể hiểu nổi. Tình yêu này không giải thích được, nó được ghi nhận, và cần dừng lại đủ lâu trước dữ kiện này để nó thực sự đi vào lòng.

Một tình yêu như thể con người là Thiên Chúa của Ngài

Một công thức của truyền thống thiêng liêng, được gán cho thánh Tôma Aquinô trong một tiểu phẩm mà tính xác thực vẫn còn được bàn cãi, mô tả về cơ bản tầm mức của tình yêu này: Thiên Chúa yêu con người như thể con người là Thiên Chúa của Ngài, và như thể Ngài không thể hạnh phúc nếu không có con người. Công thức này, được đặc biệt là thánh Anphongsô Liguori thuật lại, được trình bày ở đây dưới dạng diễn giải, không gán trực tiếp đã kiểm chứng cho thánh Tôma^[31].

Cách diễn đạt này thật gây ấn tượng. Dĩ nhiên, Thiên Chúa, vốn vô cùng hạnh phúc tự mình, không hề cần đến con người. Nhưng tình yêu Ngài dành cho con người đến mức mọi sự diễn ra như thể không phải như vậy. Như một người cha, sở hữu mọi của cải trên đời, vẫn sẵn sàng mất tất cả vì đứa con duy nhất của mình, không phải vì ông thiếu điều gì khi không có con, mà vì lòng ông không yên cho đến khi đã ban tặng tất cả cho người ông yêu.

Niềm vui thích của Thiên Chúa nơi con cái loài người

Kinh Thánh cũng chứng thực niềm vui thích nghịch lý này của Thiên Chúa nơi thụ tạo của Ngài. Đức Khôn Ngoan được nhân cách hóa, hình ảnh của Ngôi Lời hằng hữu, nói trong sách Châm Ngôn:

« Ta lấy làm vui thích được ở với con cái loài người. » — Sách Châm Ngôn, 8, 31^[32]

Từ Hípri sha'ashu'im (« niềm vui thích, trò chơi ») gợi ý nhiều hơn một lòng nhân hậu xa cách: một niềm vui chủ động, một sự đồng điệu, một sở thích cư ngụ giữa loài người. Chính sở thích này đạt đến đỉnh điểm trong Nhập Thể, nơi Ngôi Lời, « đã yêu thương những kẻ thuộc về mình còn ở thế gian, và Người đã yêu thương họ đến cùng » (Gioan 13, 1)^[33].

Toàn bộ phần tiếp theo treo trên tình yêu không thể hiểu nổi này: Thiên Chúa yêu con người đến mức Ngài sẽ không chịu đựng nổi việc thấy con người hư mất, ngay cả khi Ngài có thể để con người chịu số phận của mình.

Ở đây nảy sinh một khó khăn đáng gờm, đã chiếm trọn nền thần học trung cổ. Thiên Chúa muốn tha thứ, vì tình yêu. Nhưng một ơn tha thứ để cho sự rối loạn của tội lỗi không được đền bù chút nào sẽ không tỏ lộ sự thật của sự ác, cũng không tỏ lộ công lý đối với các nạn nhân, cũng không tỏ lộ sự lớn lao của tình yêu muốn thực sự chữa lành con người. Thiên Chúa không bị buộc phải qua Thánh Giá: Ngài có thể xóa tội cách khác, chỉ bằng quyền năng của Ngài^[34]. Vì vậy câu hỏi không phải là điều Thiên Chúa có thể làm, mà là con đường Ngài đã tự do chọn như thích hợp nhất để thỏa mãn trọn vẹn công lý và đồng thời tỏ lộ trọn vẹn tình yêu^[35]. Làm sao hai đòi hỏi này hòa hợp trong cùng một Thiên Chúa?

Điểm bế tắc bề ngoài

Lòng thương xót, xét riêng, dường như chính xác là điều trái ngược với công lý. Công lý trả cho mỗi người điều thuộc về họ; lòng thương xót, chính xác là, không trả như vậy. Kẻ có tội đáng chịu hình phạt; lòng thương xót miễn cho họ hình phạt. Làm sao hai chuyển động này có thể cùng tồn tại trong Thiên Chúa mà không mâu thuẫn?

Kinh Thánh, thay vì che giấu căng thẳng này, đã triển khai nó trong một câu Thánh vịnh trở nên nổi tiếng:

« Ân tình và tín nghĩa gặp gỡ nhau, công lý và bình an ôm lấy nhau. » — Thánh vịnh, 85, 11 theo bản Hípri (84 theo Vulgata)^[36]

Hình ảnh thật mạnh: thánh vịnh nói theo nghĩa đen rằng « công lý và bình an ôm lấy nhau »; truyền thống thiêng liêng cũng đọc ở đó Công lý và Lòng Thương Xót, điều thứ nhất gây sợ hãi, điều thứ hai làm yên lòng, không chỉ cùng tồn tại, mà còn hòa giải trong Thánh Giá. Nhưng làm thế nào?

Cuộc tranh luận tại triều đình Thiên Quốc theo truyền thống Bênađô

Truyền thống xuất phát từ thánh Bênađô đã minh họa thế bí này bằng một kịch nghệ thiên quốc trở thành cổ điển, cuộc tranh luận của « Bốn Người Con Gái của Thiên Chúa ». Sau tội nguyên tổ, Công lý và Lòng Thương Xót cùng trình diện trước ngai Thiên Chúa:

« Tôi bị hư mất, Công lý nói, nếu Ađam không bị phạt. — Tôi bị hư mất, Lòng Thương Xót đáp lại, nếu Ađam không được tha thứ. » — Truyền thống cuộc tranh luận của Bốn Người Con Gái của Thiên Chúa, bắt nguồn từ thánh Bênađô thành Clairvaux, De aquaeductu^[37]

Toàn bộ vấn đề ở đó: một đối nghịch bề ngoài giữa hai thuộc tính Thiên Chúa, cả hai đều cần thiết, không thuộc tính nào có thể hy sinh mà không làm Thiên Chúa mất vinh dự. Vấn đề dường như không thể giải quyết. Và chính tại điểm bế tắc này thánh Anphongsô, tiếp nối và mở rộng Bênađô, làm bùng nổ câu trả lời.

Bài suy niệm lớn của thánh Anphongsô

Đoạn sau đây là một diễn giải của một bài suy niệm nổi tiếng của thánh Anphongsô Liguori về mầu nhiệm Ơn Cứu Chuộc, được trình bày ở đây như bài suy niệm diễn giải chứ không phải trích dẫn nguyên văn. Tiếp nối kịch nghệ của Bênađô, thánh Anphongsô cho Ba Ngôi lên tiếng như trong một vở kịch phụng vụ, sau tội nguyên tổ. Ý nghĩa của nó, dưới dạng đối thoại, như sau:

Không, Chúa phán, Ta không muốn làm mất con người: hãy để một Đấng Cứu Chuộc xuất hiện để thay con người thỏa mãn công lý của Ta, nhờ đó cứu chuộc con người khỏi tay kẻ thù và khỏi cái chết đời đời mà con người đáng chịu. Thánh Bênađô, khi chiêm ngắm mầu nhiệm này, thấy một cuộc tranh luận nổi lên giữa Công lý và Lòng Thương Xót của Thiên Chúa. « Tôi bị hư mất, Công lý nói, nếu Ađam không bị phạt. — Tôi bị hư mất, Lòng Thương Xót đáp lại, nếu Ađam không được tha thứ. » Chúa giải quyết tranh chấp bằng cách quyết định một người vô tội sẽ chết để cứu con người có tội.

Trên trần gian, không có ai vô tội. Vì giữa loài người, Chúa Cha hằng hữu phán với các Thiên thần, không ai có thể thỏa mãn Công lý của Ta, ai trong các ngươi muốn đi cứu chuộc Ađam và dòng dõi của ông? Các Kêrubim, các Sêraphim, toàn thể đạo binh thiên quốc đều im lặng; chỉ Ngôi Lời hằng hữu phá vỡ sự im lặng để nói: « Này con đây, xin hãy sai con » (Is 6, 8). Cha ơi, Chúa Con duy nhất phán, uy nghi của Cha, đã bị con người xúc phạm, là uy nghi vô hạn; uy nghi ấy không thể nhận được đền bù xứng đáng từ một thụ tạo đơn thuần, dù là một thiên thần; và khi Cha bằng lòng với đền bù của một thiên thần, hãy nghĩ rằng cho đến nay, bất chấp muôn vàn ân huệ của chúng ta, bất chấp mọi lời hứa và mọi đe dọa của chúng ta, con người vẫn từ chối tình yêu của chúng ta.

Vì sao? Vì cho đến nay con người chưa biết sự bao la của tình yêu chúng ta dành cho con người. Chúng ta có muốn buộc con người yêu mến chúng ta cách không thể sai lầm không? Hãy nắm lấy cơ hội hiện tại, đẹp nhất trong mọi cơ hội: con, Con của Cha, con sẽ xuống trần gian cứu chuộc con người, con sẽ lấy một thân xác thịt như của con người; bằng cái chết của con con sẽ trả món nợ con người đã mắc, Công lý của Cha sẽ được thỏa mãn trọn vẹn, và con người, được thuyết phục vững vàng về tình yêu của chúng ta dành cho con người.

— Nhưng hãy nghĩ, hỡi Con của Ta, Chúa Cha đáp, rằng khi nhận lấy nghĩa vụ trả thay cho con người, con sẽ phải sống một đời đau khổ liên tục. — Không sao, Chúa Con nói, xin hãy sai con.

— Hãy nghĩ rằng khi con trở lại Palestine, một đời sống rất cực nhọc và bị khinh miệt sẽ là phần của con; con sẽ làm việc như một thợ mộc đơn giản trong xưởng của một nghệ nhân nghèo. — Không sao, này con đây; xin hãy sai con.

— Cuối cùng hãy nghĩ rằng, khi con ra khỏi bóng tối để rao giảng giáo lý và tỏ cho thế gian biết con là ai, chắc chắn con sẽ có môn đệ, nhưng ít ỏi; đại đa số loài người sẽ khinh miệt con, đối xử với con như kẻ lừa đảo, phù thủy, điên rồ, người Samari; cuối cùng họ sẽ bách hại con đến mức làm con chết, đầy ô nhục, trên một cây gỗ ô nhục, bằng muôn vàn cực hình.

— Không sao, này con đây; xin hãy sai con. — Diễn giải theo thánh Anphongsô Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations^[38]

Sức mạnh của cuộc đối thoại này nằm ở chỗ nó gói gọn trong vài trang toàn bộ thần học Ơn Cứu Chuộc: công lý được thỏa mãn bởi người vô tội trả thay cho kẻ có tội, tình yêu như động lực tối hậu, tự do của Ngôi Lời tự dâng hiến, ý thức trọn vẹn của Đức Kitô trước Cuộc Khổ Nạn sắp đến. Và lời đáp của Chúa Con, lặp lại như một điệp khúc, « Không sao, này con đây; xin hãy sai con », là, trong toàn bộ văn chương thiêng liêng Công giáo, một trong những cách diễn đạt xé lòng nhất về tình yêu không thể hiểu nổi của Thiên Chúa đối với con người.

Kịch nghệ của thánh Bênađô và thánh Anphongsô giả định một luận đề suy đoán đã được thánh Anselmô thành Canterbury đặt ra cách bậc thầy trong luận thuyết nổi tiếng Cur Deus Homo (« Vì sao một Thiên Chúa làm người? »), hoàn thành năm 1098. Câu hỏi của Anselmô là câu hỏi nóng bỏng nhất của giáo lý Kitô giáo về ơn cứu độ: vì sao Thiên Chúa đã chọn cách thức đó, Nhập Thể, Khổ Nạn, Thánh Giá, thay vì một cách khác?

Cần phải là một con người

Luận chứng thứ nhất của Anselmô: chính con người đã phạm tội. Vì vậy chính con người phải trả. Công lý của Thiên Chúa không cốt ở việc phạt một người vô tội thay cho một kẻ có tội cách tùy tiện, nó cốt ở việc nhân loại, vốn đã mắc nợ, thực sự trả món nợ ấy.

« Thật thích hợp rằng, như cái chết đã vào trong nhân loại qua sự bất tuân của một người, thì sự sống cũng được phục hồi qua sự vâng phục của một người. » — Thánh Anselmô thành Canterbury, Cur Deus Homo, I, ch. 3^[39]

Thánh Phaolô đã hình thành luận lý này trước Anselmô:

« Như vì một người duy nhất đã không vâng lời Thiên Chúa, mà muôn người thành tội nhân, thì nhờ một người duy nhất đã vâng lời Thiên Chúa, muôn người cũng sẽ thành người công chính. » — Thánh Phaolô, Rôma 5, 19^[40]

Cần phải là Thiên Chúa

Luận chứng thứ hai: không con người thuần túy nào có khả năng trả món nợ này. Vì sao? Vì xúc phạm của tội lỗi đối với Thiên Chúa có một mức độ nghiêm trọng vô hạn, không phải bởi chất liệu của hành vi, mà bởi sự vô hạn của Đấng bị xúc phạm. Mà chỉ một hữu thể có giá trị vô hạn mới có thể dâng một đền bù có giá trị vô hạn cho một xúc phạm vô hạn.

Diễn giải sách II, chương 6, nơi Anselmô kết luận lý luận của mình: giá phải trả cho tội lỗi của con người phải là điều gì đó lớn hơn mọi vũ trụ ngoài Thiên Chúa; vì vậy, chỉ Thiên Chúa mới có thể thực hiện đền bù này, nhưng chỉ một con người mới phải thực hiện nó, nếu không sẽ không phải con người đền bù^[41].

Từ đó kết luận làm nên tựa đề cuốn sách: cần một Người-Thiên Chúa. Một hữu thể hoàn toàn là người, để có thể đại diện cho loài người; và hoàn toàn là Thiên Chúa, để lễ dâng của Ngài có giá trị vô hạn cần thiết.

Chỉ Ngôi Lời mới có thể là Đấng Cứu Chuộc

Thánh Tôma Aquinô tiếp nhận chính xác lý luận này trong Tertia Pars của Tổng luận:

« Đức Kitô, khi chịu đau khổ vì đức ái và vì vâng phục, đã dâng lên Thiên Chúa điều gì đó lớn hơn điều mà đền bù cho mọi xúc phạm của nhân loại đòi hỏi. » — Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, III, q. 48, art. 2^[42]

Và ngài nói rõ trong cùng câu hỏi: đền bù của Đức Kitô không chỉ đủ, mà còn dư tràn, cho tội lỗi của toàn thể nhân loại. Nói cách đơn giản: Đức Kitô không chỉ trả vừa đủ cần thiết, Ngài đã ban nhiều hơn thế, lễ dâng của Ngài có giá trị vô hạn hơn mọi món nợ của chúng ta cộng lại. Vì vậy thánh Phaolô khẳng định rằng nơi tội lỗi đã lan tràn, « ân sủng càng chứa chan gấp bội » (Rm 5, 20)^[43].

Thánh Phaolô tóm tắt tất cả trong một câu duy nhất:

« Đấng chẳng hề biết tội là gì, thì Thiên Chúa đã biến Người thành hiện thân của tội lỗi vì chúng ta, để làm cho chúng ta nên công chính trong Người. » — Thánh Phaolô, 2 Côrintô 5, 21^[44]

Tiếng vang của các Giáo phụ: Athanasiô, Irênê, Lêô Cả

Giáo lý của Anselmô không phải là một điều mới của thời trung cổ: nó hệ thống hóa một xác tín Giáo phụ không đổi. Thánh Athanasiô thành Alexandria, ngay từ thế kỷ IV, trong De Incarnatione Verbi, đã viết:

« Ngôi Lời đã làm người để chúng ta trở nên Thiên Chúa; và Ngài đã tỏ mình qua một thân xác để chúng ta nhận được ý niệm về Chúa Cha vô hình; và Ngài đã chịu đựng sự lăng nhục của loài người để chúng ta thừa hưởng sự bất hoại. » — Thánh Athanasiô thành Alexandria, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[45]

Thánh Irênê thành Lyon, hai thế kỷ trước đó, đã hình thành cùng trực giác trong Adversus Haereses:

« Con Thiên Chúa, trong đức ái dư tràn của Ngài, đã trở nên điều chúng ta là, để chúng ta trở nên điều Ngài là. » — Thánh Irênê thành Lyon, Adversus Haereses, V, lời tựa^[46]

Và thánh Lêô Cả, trong Bài giảng 21 về Giáng Sinh nổi tiếng:

« Vẫn là điều Ngài vốn là và đảm nhận điều Ngài vốn không là, Ngài đã kết hợp hình thức nô lệ đích thực với hình thức mà Ngài ngang bằng với Thiên Chúa Cha, và Ngài đã nối kết hai bản tính bằng một liên minh đến mức bản tính thấp hơn không bị nuốt chửng bởi sự tôn vinh của nó, và bản tính cao hơn không bị thay đổi. » — Thánh Lêô Cả, Bài giảng 21 (Giáng Sinh I), ch. 2^[47]

Giáo lý của Hội Thánh Công giáo đã gói gọn toàn bộ truyền thống này trong một công thức tổng hợp gồm bốn lý do:

« Ngôi Lời đã làm người để cứu độ chúng ta bằng cách hòa giải chúng ta với Thiên Chúa (...); để chúng ta nhờ đó biết được tình yêu của Thiên Chúa (...); để là mẫu gương thánh thiện cho chúng ta (...); để làm cho chúng ta được tham dự vào bản tính Thiên Chúa. » — Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §457-§460^[48]

Anselmô và Tôma đặt ra sự cần thiết của một Người-Thiên Chúa; các Giáo phụ và Giáo lý nói lên lý do của điều đó. Nhưng cách cụ thể, Đức Kitô đã trả món nợ như thế nào? Câu trả lời của truyền thống gói trong một từ: thay thế. Đức Kitô đã thay thế chúng ta, không phải bằng hư cấu pháp lý, mà bằng cách thực sự đảm nhận gánh nặng tội lỗi.

« Bị đồng hóa với tội lỗi »

Thánh Phaolô dùng một cách diễn đạt có sức mạnh thần học lạ lùng:

« Đấng chẳng hề biết tội là gì, thì Thiên Chúa đã biến Người thành hiện thân của tội lỗi vì chúng ta. » — Thánh Phaolô, 2 Côrintô 5, 21^[49]

Từ Hy Lạp hamartían epoíēsen, theo nghĩa đen, « Ngài đã làm cho Người thành tội lỗi », không có nghĩa là Đức Kitô đã phạm bất kỳ tội nào: chính xác đó là « Đấng chẳng hề biết tội là gì ». Nó có nghĩa là Thiên Chúa đã chất lên Đức Kitô, lên nhân tính thánh thiện của Ngài, toàn bộ khối tội lỗi của nhân loại, như người ta đặt một gánh nặng lên một người mang vác. Và chính gánh nặng này, không chỉ đau khổ thể lý, mà là gánh nặng thiêng liêng và đền tội, mà Đức Kitô đã mang trên Thánh Giá.

Thánh Phaolô, ở nơi khác, dám dùng một công thức còn cứng rắn hơn: « Đức Kitô đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta » (Galát 3, 13)^[50]. Và thánh Phêrô: « Chính Người đã mang tội lỗi chúng ta trong thân xác Người trên cây thập tự » (1 Phêrô 2, 24)^[51].

Người Tôi Trung đau khổ của Isaia

Bài ca thứ tư về Người Tôi Trung, trong sách Isaia, là bản văn Cựu Ước lớn về sự thay thế cứu chuộc. Truyền thống thấy ở đó một lời tiên tri của chính tiên tri Isaia, vào thế kỷ VIII trước Chúa Kitô^[52], dù một phần chú giải đương đại thích gán nó cho một « Isaia thứ hai » ở thế kỷ VI, với cái giá là tiền giả định rằng một lời tiên tri chính xác là không thể. Bài ca loan báo với độ chính xác gây ấn tượng mầu nhiệm sẽ hoàn tất trên Canvê:

« Thật ra, chính Người đã mang lấy những bệnh tật của chúng ta, đã gánh chịu những đau khổ của chúng ta. Còn chúng ta, chúng ta lại tưởng Người bị phạt, bị Thiên Chúa giáng họa, phải nhục nhã ê chề. Chính Người đã bị đâm vì chúng ta phạm tội, bị nghiền nát vì chúng ta lỗi lầm; Người đã chịu sửa trị để chúng ta được bình an, đã phải mang thương tích cho chúng ta được chữa lành. » — Sách Isaia, 53, 4-5^[53]

« ĐỨC CHÚA đã đổ trên Người tội lỗi của hết thảy chúng ta. (...) Người đã bị nghiền nát vì đau khổ, điều đó đã làm đẹp lòng ĐỨC CHÚA. (...) Người tôi trung công chính của Ta sẽ làm cho muôn người nên công chính, Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ. » — Sách Isaia, 53, 6.10.11^[54]

Truyền thống Kitô giáo đã thấy trong bản văn này một lời tiên tri trực tiếp về Đấng Mêsia, được hoàn tất nơi Chúa Giêsu. « Người tôi trung đau khổ » « mang tội lỗi chúng ta » và « làm cho muôn người nên công chính », đó là, từng chữ một, điều Tân Ước nói về Đức Kitô chịu đóng đinh.

Từ bị lãng quên: lễ đền tội

Ở trung tâm thần học cứu độ của Phaolô có một từ Hy Lạp ngày nay hiếm khi được suy ngẫm: hilastērion, lễ đền tội. Đây là thuật ngữ kỹ thuật của bản Bảy Mươi để chỉ nắp xá tội, nắp vàng của Hòm Bia Giao Ước mà thầy thượng tế rảy máu các vật hiến tế mỗi năm một lần để xin tha tội cho dân (Lêvi 16). Thánh Phaolô áp dụng thuật ngữ này trực tiếp cho Đức Kitô:

« Ân sủng của Thiên Chúa, được ban nhờ đức tin vào Đức Giêsu Kitô, được ban cho mọi kẻ tin. (...) Mọi người đã phạm tội, họ thiếu vinh quang Thiên Chúa, và Người, nhưng không, làm cho họ nên công chính nhờ ân sủng của Người, nhờ ơn cứu chuộc đã hoàn tất trong Đức Kitô Giêsu. Vì chương trình của Thiên Chúa là Đức Kitô trở nên khí cụ đền tội, trong máu của Người, nhờ đức tin. » — Thánh Phaolô, Rôma 3, 22-25^[55]

Và thánh Gioan tiếp nhận cùng công thức trong thư thứ nhất của ngài:

« Chính Người là lễ đền tội, nhờ đó tội lỗi chúng ta được tha, không chỉ tội của chúng ta, mà còn tội của cả thế gian. » — Thánh Gioan, 1 Gioan 2, 2^[56]

Lễ đền tội chính là hành vi làm cho Thiên Chúa trở nên nhân từ đối với chúng ta, nghĩa là biến khía cạnh « thịnh nộ » của công lý thành ơn tha thứ hiệu quả, mà không lấy đi chút nghiêm ngặt nào của công lý. Ở đây cần gạt bỏ một hình ảnh ngoại giáo: Đức Kitô không làm nguôi một Thiên Chúa vốn thù địch và cần được vuốt ve từ bên ngoài. Chính Thiên Chúa, trong tình yêu đầu tiên của Ngài, cung cấp phương tiện hòa giải: « Thiên Chúa đã yêu thương chúng ta và sai Con của Ngài đến làm lễ đền tội cho tội lỗi chúng ta » (1 Gioan 4, 10)^[57]. Thiên Chúa không thay đổi trong Thánh Giá; chính con người tội lỗi được thay đổi, vì sự rối loạn của tội lỗi thực sự được sửa chữa và ơn tha thứ được áp dụng cho con người trong máu của Đức Kitô^[58]. Cơn thịnh nộ mà Kinh Thánh nói đến chỉ sự đối kháng thánh thiện của Thiên Chúa đối với sự ác, chứ không phải tâm trạng thất thường: lễ đền tội không xóa bỏ nó bằng sự nuông chiều yếu đuối, nó vượt qua nó bằng một đền bù của tình yêu^[59].

Đức Kitô, khí cụ đền tội, đã làm cho Thiên Chúa trở nên nhân từ với con người như thế nào? Bằng hy tế của Ngài trên Thánh Giá. Thánh Anphongsô Liguori tóm tắt:

« Toàn bộ cơn thịnh nộ của Thiên Chúa bị khơi dậy bởi tội lỗi chúng ta đã đổ xuống trên con người của Đấng Cứu Thế. » — Thánh Anphongsô Liguori, Những Suy Niệm về Cuộc Khổ Nạn^[60]

Thánh Faustina, người mà Chúa Giêsu đã mạc khải Lòng Thương Xót Thiên Chúa trong những năm 1930, diễn tả cùng trực giác trong Nhật Ký Nhỏ của ngài:

« Thiên Chúa yêu thương chúng ta trong Con của Ngài. Cuộc Khổ Nạn đau thương của Con Thiên Chúa là điều không ngừng làm nguôi cơn thịnh nộ của Thiên Chúa. » — Thánh Faustina Kowalska, Nhật Ký Nhỏ, §482^[61]

Ngôn ngữ này nghe có vẻ cứng rắn với tai hiện đại; nhưng đó chính là ngôn ngữ của Kinh Thánh, của các Giáo phụ và của các thánh. Thánh Giá không phải là một biểu tượng: đó là hành vi qua đó Đức Kitô đảm nhận hình phạt mà tội lỗi đáng chịu, để biến đổi nó từ bên trong thành nguồn ơn tha thứ.

Chén thịnh nộ

Kinh Thánh thường nói về một « chén » mà các dân tộc phải uống, chén thịnh nộ thánh của Thiên Chúa chống lại sự ác. « Hãy cầm lấy từ tay Ta chén rượu thịnh nộ này và cho mọi dân tộc mà Ta sai ngươi đến uống »^[62]; « Ngươi đã uống từ tay ĐỨC CHÚA chén thịnh nộ của Ngài, ngươi đã uống cạn chén choáng váng »^[63]; « Nó cũng sẽ uống rượu thịnh nộ của Thiên Chúa, rót nguyên chất vào chén thịnh nộ của Ngài »^[64]. Mà, tại Ghếtsêmani, Chúa Giêsu cầu nguyện như sau:

« Lạy Cha, nếu có thể, xin cho chén này tránh khỏi con! Nhưng xin đừng theo ý con, mà theo ý Cha. » — Thánh Mátthêu, 26, 39^[65]

Và trước đó Ngài đã hỏi các con của ông Dêbêđê: « Các anh có uống nổi chén Thầy sắp uống không? »^[66] Nhiều nhà thần học giải thích chén này là chén thịnh nộ của Thiên Chúa chống lại tội lỗi, mà Đức Kitô đã uống thay cho chúng ta, đến giọt cuối cùng. Cách đọc này không phải là ẩn dụ hay phụ thuộc: nó ghi Ghếtsêmani vào trong nền kinh tế Kinh Thánh lớn về sự thay thế. Đức Kitô không chỉ chịu đựng sự tra tấn của loài người; Ngài đã mang, trong nội tâm nhân tính thánh thiện của Ngài, toàn bộ gánh nặng phán xét phải chịu vì tội lỗi.

Sự tự nguyện triệt để của Đức Kitô

Điểm này quyết định và cần nhấn mạnh mạnh mẽ: Chúa Cha không phải là một kẻ tàn ác đã hy sinh Con của Ngài bất chấp ý Ngài. Ngôi Lời hằng hữu đã tự nguyện dâng hiến. Đó là điều thánh Phaolô nói trong thánh ca gửi tín hữu Philípphê:

« Người vốn dĩ là Thiên Chúa, mà không nghĩ phải nhất quyết duy trì địa vị ngang hàng với Thiên Chúa, nhưng đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang, mặc lấy thân nô lệ, trở nên giống phàm nhân. (...) Người lại còn hạ mình, vâng lời cho đến nỗi bằng lòng chịu chết, chết trên cây thập tự. » — Thánh Phaolô, Philípphê 2, 6-8^[67]

Chính trong một kénose tự do, một sự trút bỏ, một sự hạ mình đảm nhận vì tình yêu, mà Ngôi Lời phục tùng Chúa Cha. Và chính tính chất tự do ưng thuận này ban giá trị vô hạn cho Cuộc Khổ Nạn: « Không ai lấy mạng sống của tôi đi được, nhưng chính tôi tự ý hy sinh mạng sống mình »^[68]. Thánh Giá là hành vi yêu thương tự do nhất trong toàn bộ lịch sử nhân loại. Vì vậy thánh Phaolô có thể viết rằng những người chịu Phép Rửa đã được « mua chuộc với giá cao »^[69], « không phải bằng những thứ hư nát như bạc hay vàng, (...) mà bằng máu châu báu, như máu của chiên không tì vết, không vết nhơ, máu của Đức Kitô » (1 Phêrô 1, 18-19)^[70].

Giáo huấn của Giáo lý và Công đồng Trentô

Giáo lý của Hội Thánh Công giáo đã tổng hợp giáo lý này ở §615, cô đọng những đoạn quyết định của Tân Ước và định nghĩa của Trentô:

« « Như vì một người duy nhất đã không vâng lời Thiên Chúa, mà muôn người thành tội nhân, thì nhờ một người duy nhất đã vâng lời Thiên Chúa, muôn người cũng sẽ thành người công chính » (Rm 5, 19). Nhờ vâng phục cho đến chết, Chúa Giêsu đã hoàn tất sự thay thế của Người Tôi Trung đau khổ, Đấng « dâng mạng sống làm lễ đền tội », « trong khi mang tội của muôn người » « Đấng làm cho họ nên công chính khi tự gánh lấy tội lỗi của họ » (Is 53, 10-12). Chúa Giêsu đã đền bù cho lỗi lầm của chúng ta và thỏa mãn Chúa Cha vì tội lỗi của chúng ta. » — Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §615^[71]

Công đồng Trentô, trong sắc lệnh về Sự Công Chính Hóa (khóa VI, 1547), đã đặt nền tảng tín điều:

« Đấng này [Đức Giêsu Kitô], khi chúng ta còn là kẻ thù, vì đức ái quá lớn mà Ngài đã yêu thương chúng ta, đã nhờ Cuộc Khổ Nạn rất thánh của Ngài trên gỗ thập tự mà lập công trạng công chính hóa cho chúng ta, và đã thỏa mãn Chúa Cha Thiên Chúa thay cho chúng ta. » — Công đồng Trentô, Khóa VI, ch. 7, Decretum de iustificatione^[72]

Giáo lý rõ ràng: Thánh Giá không chỉ là « gương mẫu » của tình yêu, cũng không phải « biểu tượng », cũng không phải « dịp » của ơn tha thứ, nó là hành vi thực sự qua đó Đức Kitô trả món nợ bằng cách đảm nhận hình phạt. Và nhân loại, được công chính hóa « nhưng không » (Rm 3, 24), nhận lại điều nó không thể đạt được: công lý Thiên Chúa được ban tặng như hồng ân.

Tất cả những điều trên có thể khiến người ta nghĩ rằng Ơn Cứu Chuộc trước hết là một vấn đề pháp lý. Nó là sơ đồ ấy, nhưng nó còn vô hạn hơn thế. Nó là, ngay trong lòng truyền thống Công giáo, mạc khải rực rỡ nhất về tình yêu của Thiên Chúa. Và chính qua chiều kích yêu thương này mà nó triển khai trong cầu nguyện, phụng vụ và thần bí.

Bài ca Exsultet

Trong đêm Phục Sinh, Giáo Hội hát, dưới ánh sáng cây Nến run rẩy trong gian giữa tối tăm:

« Ôi tội hồng phúc, đã ban cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc cao cả và vĩ đại dường ấy! » — Phụng vụ Rôma, bài ca Exsultet (Đêm Vọng Phục Sinh)^[73]

Công thức táo bạo này, felix culpa, dường như nghịch lý: làm sao tội lỗi có thể hồng phúc? Ý nghĩa hiển nhiên không phải là tội lỗi tự nó là tốt. Mà là tội lỗi, khi nhận được một Đấng Cứu Chuộc như vậy, cuối cùng đã mạc khải một tình yêu mà không có tội lỗi sẽ vẫn ẩn giấu. Chỉ tạo dựng nói lên quyền năng và khôn ngoan của Thiên Chúa; Ơn Cứu Chuộc mạc khải tình yêu khôn dò của Ngài.

Thánh Anphongsô Liguori, tiếp nối một tư tưởng của thánh Bênađô, tóm tắt như sau, dưới dạng diễn giải: việc tạo dựng thế giới làm rạng rỡ quyền năng của Thiên Chúa, việc cai quản thế giới làm rạng rỡ khôn ngoan của Ngài, nhưng việc nhập thể của Ngôi Lời làm bùng nổ lòng thương xót của Ngài trước mắt mọi người^[74].

Tình yêu dám ban Con của mình

Cử chỉ của Ơn Cứu Chuộc có thể rút gọn trong một dòng duy nhất, dòng nổi tiếng nhất của Tân Ước:

« Thiên Chúa đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để mọi kẻ tin vào Con của Ngài thì khỏi phải chết, nhưng được sống muôn đời. » — Thánh Gioan, 3, 16^[75]

Từ « đã ban » này phải được hiểu theo nghĩa mạnh. Chúa Cha đã ban Con của Ngài, không phải ẩn dụ, mà thực sự, cho đến chết, cho đến bị bỏ rơi, cho đến bị ruồng bỏ. « Lạy Thiên Chúa, lạy Thiên Chúa của con, sao Ngài bỏ rơi con? » (Mc 15, 34)^[76] không phải là một khúc hát đạo đức: đó là cực điểm của hồng ân.

Bất cứ ai đã ôm một trẻ sơ sinh trong vòng tay đều biết điều lạ lùng của việc này. Không người cha nào trên trần gian này hy sinh đứa con duy nhất của mình, dù cho những người bạn tốt nhất, dù cho kẻ thù đã được tha thứ. Mà Thiên Chúa đã hy sinh Con hằng hữu của Ngài, « khi chúng ta còn là tội nhân » (Rm 5, 8), vậy ngay cả cho kẻ thù của Ngài:

« Bằng chứng Thiên Chúa yêu thương chúng ta là Đức Kitô đã chết vì chúng ta, ngay khi chúng ta còn là tội nhân. Phương chi bây giờ chúng ta đã được nên công chính nhờ máu Đức Kitô đổ ra, hẳn chúng ta sẽ còn được cứu thoát khỏi cơn thịnh nộ của Thiên Chúa nhờ Đức Kitô. » — Thánh Phaolô, Rôma 5, 8-9^[77]

Con giun đất, phép loại suy của thánh Anphongsô

Để làm cho người ta chạm tay được điều khó tin của việc này, thánh Anphongsô, trong Những Bài Suy Niệm của ngài, đề xuất một phép loại suy dường như gần như gây gương xấu, và chính vì lý do đó làm chúng ta mở mắt:

« Chắc chắn, nếu đức tin không bảo đảm cho chúng ta, ai có thể tin rằng một Thiên Chúa, vì yêu một con giun đất như con người, đã trở nên giun đất như con người? Khi đi trên đường, tình cờ bạn giẫm chân lên một con giun đất và giết nó. Bạn thương hại con giun này; ai đó (...) nhận thấy và nói với bạn: « Nếu bạn muốn nó sống lại, trước hết bạn phải trở nên như nó, rồi bạn phải mở các tĩnh mạch của bạn và làm cho nó một bồn tắm bằng toàn bộ máu của bạn; bạn sẽ dìm nó vào đó, ở đó nó sẽ lấy lại sự sống. » Bạn sẽ trả lời thế nào? Không chút nghi ngờ, bạn sẽ kêu lên: « Tôi quan tâm gì đến sự sống lại hay cái chết của con côn trùng hèn hạ này, đến mức phải trả lại sự sống cho nó bằng giá mạng sống của tôi? » Bạn sẽ nói như vậy với lý do còn mạnh hơn nữa, nếu đó không phải là một con giun nhỏ vô hại, mà là một con rắn độc vô ơn, vốn được bạn ban muôn ân huệ, đã cố gắng giết bạn. (...) Thế đấy! Thiên Chúa này đã yêu bạn bằng một tình yêu sâu thẳm đến mức, để kéo bạn khỏi cái chết đời đời và cứu bạn, trước hết Ngài đã trở nên giun đất như bạn, đã tự nguyện đổ toàn bộ máu của Ngài, đã chịu cái chết thuộc về bạn. » — Thánh Anphongsô Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations^[78]

Phép loại suy này cứng rắn; nó chính xác. Sự không cân xứng giữa Thiên Chúa và con người lớn hơn sự không cân xứng giữa con người và con giun đất, mà Thiên Chúa vẫn đã làm, cho chúng ta, điều tương đương và hơn cả tương đương với cử chỉ điên rồ mà chúng ta không bao giờ làm cho một con côn trùng. Tệ hơn nữa: chúng ta từng là « con rắn độc vô ơn », và Ngài vẫn phó mình cho chúng ta. Đó là tầm mức của tình yêu được gọi là Ơn Cứu Chuộc.

Hãy nếm thử lòng nhân hậu của Đấng Cứu Chuộc của bạn

Thánh Anselmô, người đã đặt ra sự cần thiết suy đoán của Ơn Cứu Chuộc, cũng đã viết bài suy niệm cầu nguyện về nó: chính linh hồn tự thúc giục mình nếm thử mầu nhiệm này, trong một cuộc đối thoại nội tâm với Đấng Cứu Thế của mình.

Trong Bài Suy Niệm về Ơn Cứu Chuộc Con Người của ngài, ngài thúc giục linh hồn « nếm thử » lòng nhân hậu của Đấng Cứu Chuộc của mình và bùng cháy yêu mến Đấng Cứu Thế: vui mừng khi đón nhận Ngài, hân hoan khi hoàn toàn đắm mình vào đó^[79].

Chuyển động này toàn diện: không phải con người tạo ra ơn cứu độ cho mình, mà là Đấng Cứu Thế tự ban mình để được nếm thử, linh hồn có nhiệm vụ đón nhận Ngài, và hoàn toàn đắm mình vào đó.

Cha Jean d'Elbée đã gói gọn chuyển động này trong một công thức đáng nhớ khác:

« Tội lỗi, sự khinh miệt một tình yêu vô hạn, chỉ có thể được đền bù bằng một tình yêu vô hạn. Ngôi Lời Thiên Chúa nhập thể để tình yêu chiến thắng trong Ngài và nhờ Ngài. Chúa Giêsu đã mua tại Canvê một quyền kép với giá toàn bộ máu của Ngài: quyền, đối với Ngài, yêu thương chúng ta bất chấp, hay chính vì tội lỗi của chúng ta, vì sự bất xứng của chúng ta; và quyền, đối với chúng ta, yêu mến Ngài từ đáy sâu thẳm khốn cùng của chúng ta và chiêm ngắm các thuộc tính Thiên Chúa của Ngài, kể cả công lý của Ngài, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài. » — Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour^[80]

Từ thời Trung Cổ, hình tượng Kitô giáo đã nhấn mạnh những đau khổ thể lý của Đức Kitô, trận đòn, triều thiên gai, đinh, lưỡi đòng. Chiều kích này là thực và không thể loại bỏ; tự nó đã nói lên một tình yêu gây xúc động. Nhưng truyền thống thần bí đi xa hơn: nó khẳng định rằng đau khổ nội tâm của Đức Kitô đã vượt xa vô hạn đau khổ hữu hình, và ngay cả tổng thể hai thứ cũng chỉ là một tia lửa trước đại dương tình yêu đã gây ra chúng.

Cuộc Khổ Nạn nội tâm theo Cha sở họ Ars

Thánh Gioan Maria Vianney (1786-1859), cha giải tội không mệt mỏi của Ars, không ngừng suy niệm những đau khổ của Đức Kitô. Ngài nói với giáo dân của mình:

« Không bao giờ người ta có thể hình dung được, không bao giờ người ta có thể nói được Đức Chúa chúng ta đã đau khổ vì chúng ta như thế nào. Để hiểu được, cần biết tội lỗi làm cho Ngài đau đớn đến mức nào. Chúng ta chỉ biết điều đó khi chết. » — Thánh Gioan Maria Vianney, Pensées^[81]

Nhận xét này đúng: Cuộc Khổ Nạn thể lý có thể đo lường (vài giờ tra tấn, những vết thương chính xác, một cái chết bằng đóng đinh); Cuộc Khổ Nạn nội tâm của Đức Kitô, Đấng mang gánh nặng thiêng liêng của mọi tội lỗi từ Ađam cho đến tận thế, thoát khỏi mọi đo lường. Cuộc Khổ Nạn nội tâm này, ít được nghệ thuật thể hiện nhưng trung tâm nơi các nhà thần bí, là điều đã khiến nhiều vị thánh nói rằng ngay cả Thánh Giá cũng không cho thấy toàn bộ đau khổ đích thực của Đức Kitô, và do đó toàn bộ tình yêu của Ngài.

« Đau khổ hơn mức cần thiết »

Cha sở họ Ars cũng đưa ra một chìa khóa thiết yếu khác. Là Thiên Chúa, Đức Kitô có giá trị vô hạn đến mức hành vi nhỏ nhất của nhân tính Ngài cũng đủ cứu chuộc thế giới, một giọt lệ, một tiếng thở dài. Nếu Ngài đã đau khổ nhiều như vậy, đó không phải vì cần thiết pháp lý: đó là vì dư tràn tình yêu.

« Đức Chúa chúng ta đã đau khổ hơn mức cần thiết để cứu chuộc chúng ta. Nhưng điều có thể thỏa mãn công lý của Chúa Cha của Ngài đã không thỏa mãn tình yêu của Ngài. » — Thánh Gioan Maria Vianney, Pensées^[82]

Lời này sáng ngời và cần để nó vang vọng: điều có thể thỏa mãn công lý đã không thỏa mãn tình yêu. Đức Kitô đã muốn đi cho đến giọt máu cuối cùng, cho đến tiếng kêu cuối cùng, cho đến sự sỉ nhục cuối cùng, không phải để món nợ được trả, một khoảnh khắc cũng đủ, mà để không còn chút nghi ngờ nào có thể về chiều sâu tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Ngài sẵn sàng chết thêm ngàn lần nữa, Cha sở họ Ars nói, nếu điều đó có thể thay đổi bất cứ điều gì.

Tia lửa và đại dương

Ở đây một hình ảnh tự áp đặt: giữa điều Đức Kitô đã đau khổ bên ngoài và tình yêu cháy bỏng bên trong trái tim Ngài, không có thước đo chung. Điều Cha sở họ Ars nói về Cuộc Khổ Nạn nội tâm đúng cho toàn bộ mầu nhiệm: điều hữu hình chỉ là bờ của vực thẳm.

Hình ảnh nắm bắt điều thiết yếu. Thánh Giá, trong toàn bộ sự kinh hoàng hữu hình của nó, là một tia lửa; tình yêu đã gây ra nó là một đại dương. Vì vậy việc chiêm ngắm Cuộc Khổ Nạn không bao giờ cạn kiệt: người ta chỉ luôn thấy bờ của một vực thẳm ở đó.

Tình yêu đi trước và vượt quá đau khổ (thánh Augustinô)

Thánh Augustinô, ngay từ thế kỷ IV, đã đặt ưu tiên này của tình yêu trên đau khổ. Trong luận thuyết giáo lý cho người mới bắt đầu của ngài:

« Vậy nếu Đức Kitô đến chủ yếu để con người học biết Thiên Chúa yêu thương mình đến mức nào, và để con người học biết điều đó hầu bùng cháy yêu mến Đấng đã yêu thương mình trước. » — Thánh Augustinô, De catechizandis rudibus, ch. 4, n. 8^[83]

Sự đảo ngược này quý giá cho đời sống thiêng liêng. Đức Kitô không chết vì cần phải chết, như một sự cần thiết máy móc: Ngài chết vì Ngài yêu thương, và Ngài đã chọn cái chết như ngôn ngữ nói rõ nhất để nói điều đó với những trái tim chậm chạp như chúng ta. Như vậy Thánh Giá là một sư phạm Thiên Chúa về tình yêu: Thiên Chúa đã nói ngôn ngữ mà loài người hiểu được, ngôn ngữ của hiến tặng toàn vẹn.

Giáo lý Công giáo về Ơn Cứu Chuộc không chỉ thuộc thiêng liêng: nó còn mạch lạc hơn về mặt triết học so với các phương án đã được đề xuất trong lịch sử các tôn giáo. Điểm này đáng được đặt ra, vì nó soi sáng ngược lại vì sao Nhập Thể là, theo thánh Tôma, con đường « thích hợp nhất » của ơn cứu độ.

Câu hỏi đặt ra cho giáo lý Hồi giáo về ơn tha thứ

Trước hết cần nói, Hồi giáo nhìn ơn tha thứ của Thiên Chúa rất nghiêm túc: Kinh Qur'an nhân lên các danh Thiên Chúa về ơn tha thứ, Al-Ghafûr, Đấng Tha Thứ, Đấng Rất Thương Xót, và sura XXXIX hứa rằng Thiên Chúa tha mọi tội cho ai trở về với Ngài mà không tuyệt vọng về lòng thương xót của Ngài^[84]. Vì vậy giáo lý Hồi giáo về sám hối (tawba) tự nó là một giáo lý mạnh về ơn tha thứ.

Tuy nhiên Hồi giáo từ chối cả Nhập Thể lẫn Ơn Cứu Chuộc. Theo giáo lý Qur'an cổ điển, Thiên Chúa tha thứ cho các tín hữu bằng sắc lệnh đơn phương và không cần ai cho việc đó; và Đức Kitô không chết trên Thánh Giá (sura IV, 157)^[85]. Nhưng khi đó, một câu hỏi được đặt ra trực diện: làm sao Thiên Chúa có thể tha thứ mà không ngừng công chính?

Nếu Thiên Chúa tha thứ không cần đền bù, công lý của Ngài, trả cho mỗi người điều thuộc về họ, dường như bị tổn hại. Nếu Ngài không tha thứ không cần đền bù và không con người nào có thể trả, thì không ai có thể được cứu độ. Theo quan điểm Công giáo, hai khẳng định này, một Thiên Chúa công chính và một Thiên Chúa thương xót, ở đây vẫn đặt cạnh nhau mà không có sự nối kết từ cái này sang cái kia: chính sự nối kết này mà giáo lý Ơn Cứu Chuộc tuyên bố nắm giữ. Đó là lời phê bình cổ điển được các nhà thần học Kitô giáo hình thành nhiều lần, từ thánh Gioan thành Đamát (thế kỷ VIII) cho đến các nhà hộ giáo đương đại^[86].

Và trên bình diện sự kiện?

Còn lại chính sự phủ nhận lịch sử: nếu Đức Kitô không chết trên Thánh Giá, toàn bộ giáo lý sụp đổ. Mà sự phủ nhận này không dựa trên bất kỳ chứng cứ đương thời nào về các sự kiện. Ngược lại, việc đóng đinh Chúa Giêsu dưới thời Phongxiô Philatô được chứng thực bởi một nguồn ngoại giáo độc lập và thù địch: sử gia La Mã Tacitô, khi thuật lại khoảng năm 116 cuộc bách hại Kitô hữu của Nêrô sau vụ cháy Rôma, viết rằng « danh xưng này đến với họ từ Christ, người, dưới thời Tibêriô, đã bị tổng trấn Pontius Pilatus giao cho cực hình »^[87]. Câu Qur'an khẳng định, trên bình diện thần học, rằng Thiên Chúa đã không bỏ rơi Chúa Giêsu cho những kẻ hành hạ Ngài; nó không đưa ra một thuật lại lịch sử đối ngược có tài liệu. Khi phản đối lịch sử được gỡ bỏ, vẫn còn câu hỏi nền tảng, thuần túy thần học: một ơn tha thứ không đền bù có thỏa mãn công lý không? Chính câu hỏi này mà giáo lý Ơn Cứu Chuộc trả lời.

Kitô giáo nắm giữ cả hai đầu

Ngược lại, Kitô giáo nắm giữ cùng nhau hai đòi hỏi. Nó duy trì công lý toàn vẹn, « lương bổng của tội lỗi là cái chết », và nó mạc khải một lòng thương xót vô hạn, « Ngài đã ban Con của Ngài ». Nó nắm giữ chúng cùng nhau vì nơi Chúa Giêsu Kitô, chính Thiên Chúa trả cái giá Ngài đòi hỏi. Công lý và bình an ôm lấy nhau (Tv 85, 11 theo bản Hípri (84 theo Vulgata)), truyền thống thiêng liêng cũng đọc ở đó Công lý và Lòng Thương Xót, vì cùng một Đấng tự kết án và để mình bị kết án, đòi hỏi hình phạt và chịu hình phạt.

Đó là điểm Joseph Ratzinger đã nhấn mạnh trong Dẫn nhập Kitô giáo của ngài: khác với các tôn giáo nơi đền tội dựa trên sáng kiến con người, Kinh Thánh cho thấy Thiên Chúa tự mình phục hồi, bằng « lòng thương xót sáng tạo » của Ngài, mối quan hệ bị phá vỡ bởi tội lỗi^[88].

Không có Nhập Thể, ơn tha thứ là tùy tiện hoặc không thể. Với Nhập Thể, nó trở nên « công chính » theo nghĩa chính xác này là công lý được thỏa mãn, bởi chính Thiên Chúa, trong xác thịt của Người-Thiên Chúa.

« Phạt một người vô tội thay cho kẻ có tội sẽ là bất công »

Phản đối này nghiêm túc và cần được lắng nghe ở hình thức mạnh nhất của nó: không tòa án công chính nào kết án một người vô tội để giải phóng kẻ có tội. Câu trả lời Công giáo không cốt ở việc nói rằng Chúa Cha đã chuyển tội cá nhân của chúng ta lên Đức Kitô như chuyển một lỗi trên sổ sách. Đức Kitô vẫn vô tội; Ngài không trở thành tội nhân. Điều Ngài tự do đảm nhận, với tư cách là người thật và đầu của nhân loại mới, là hậu quả của tội lỗi và một đền bù của tình yêu mà chúng ta không thể tự dâng^[89]. Thánh Tôma nói về đền bù: bằng đức ái và vâng phục, Đức Kitô dâng lên Thiên Chúa nhiều hơn điều đền bù xúc phạm của nhân loại đòi hỏi^[90]. Vì vậy không có hư cấu pháp lý cũng không có bất công của Chúa Cha, mà là liên đới thực sự của Thiên Chúa làm người với dòng dõi Ngài đến cứu độ.

« Thánh Giá sẽ biến Chúa Cha thành một Thiên Chúa bạo lực »

Một phản đối đương đại khác thấy trong Thánh Giá một Chúa Cha đòi máu của Con mình. Nó giả định một đối nghịch giữa Chúa Cha và Chúa Con mà đức tin Ba Ngôi loại trừ. Chúa Con không phải là nạn nhân bị ép buộc: « Không ai lấy mạng sống của tôi đi được, nhưng chính tôi tự ý hy sinh mạng sống mình »^[91]. Chúa Cha ban Con của Ngài (Gioan 3, 16)^[92] và Chúa Con tự hiến mình, trong cùng một ý chí yêu thương. Giáo lý nhấn mạnh rằng chính tình yêu của Đức Kitô cho đến cùng ban cho hy tế của Ngài giá trị cứu chuộc, chứ không phải đau khổ được xét như một cái giá máy móc tống tiền từ một người vô tội^[93]. Bạo lực của Thánh Giá là bạo lực của những người đóng đinh; hồng ân xuyên qua nó là hồng ân của Thiên Chúa tự phó mình cho kẻ thù của Ngài (Rôma 5, 8-9)^[94].

« Chỉ một gương mẫu tình yêu, hay một ơn tha thứ không cần Thánh Giá, cũng đủ »

Từ Abélard ở thế kỷ XII, một cách đọc thuần túy gương mẫu trình bày Thánh Giá chủ yếu như một minh chứng nhằm làm chúng ta cảm động; ở thế kỷ XVI, phái Socinô phản đối rằng một ơn tha thứ thực sự nhưng không không nên đòi hỏi bất kỳ đền bù nào. Những cách đọc này giữ lại một phần sự thật: Thánh Giá mạc khải tình yêu và dạy chúng ta yêu thương đáp lại. Nhưng chúng không giải thích vì sao thánh Phaolô nói về cứu chuộc, đền tội và công chính hóa nhưng không bằng máu Đức Kitô (Rôma 3, 24-25)^[95], cũng không giải thích vì sao Giáo lý khẳng định rằng Chúa Giêsu « đã đền bù cho lỗi lầm của chúng ta và thỏa mãn Chúa Cha vì tội lỗi của chúng ta »^[96]. Đối với đức tin Công giáo, Thánh Giá đồng thời là mạc khải tình yêu, chiến thắng tội lỗi và đền bù thực sự: giảm thiểu một trong các khía cạnh này vào các khía cạnh khác làm nghèo nàn chính các bản văn cần giải thích. Thiên Chúa có thể đã chọn con đường khác^[97]; trong con đường đã chọn, không điều gì là sân khấu, vì sự ác được sửa chữa là thực và hồng ân được dâng là thực.

Trình bày giáo lý không làm cạn kiệt chủ đề. Nếu Ơn Cứu Chuộc là thực, nó kêu gọi một đáp ứng, và chính trên chiều kích đón nhận này mà toàn bộ đời sống thiêng liêng Công giáo được quyết định.

Một ân sủng nhưng không cần đón nhận

Từ đầu tiên là: không phải trả gì cả. Đức Kitô đã trả tất cả. Luận lý thuần túy của tình yêu cứu chuộc muốn rằng người được cứu chuộc không bị nô lệ hóa vào một giá mới, mà đơn giản là được giải phóng. Thánh Phaolô viết điều này bằng những từ gần như gây gương xấu cho chủ nghĩa luật pháp Do Thái thời ngài:

« Anh em được nên công chính nhưng không, nhờ ân sủng của Người, nhờ ơn cứu chuộc trong Đức Kitô Giêsu. » — Thánh Phaolô, Rôma 3, 24^[98]

Từ Hy Lạp dōreán (« nhưng không, không nguyên cớ ») thật khủng khiếp: nó có nghĩa là « không có bất kỳ đối đáp nào phải lẽ về phía chúng ta ». Toàn bộ sự công chính hóa là hồng ân. Vai trò của tín hữu không phải là lập công, mà là đón nhận, bằng đức tin sống động, bằng các bí tích, bằng sám hối, bằng tin cậy.

Hoàn tất điều còn thiếu (Côlôxê 1, 24)

Tuy vậy truyền thống Công giáo luôn duy trì, cùng với thánh Phaolô, một từ thứ hai, bí nhiệm hơn:

« Giờ đây, tôi vui mừng được chịu đau khổ vì anh em. Những gian nan thử thách Đức Kitô còn phải chịu, tôi xin mang lấy vào thân cho đủ mức, vì lợi ích cho thân thể Người là Hội Thánh. » — Thánh Phaolô, Côlôxê 1, 24^[99]

Đức Kitô đã trả tất cả cách khách quan; nhưng cách chủ quan, Cuộc Khổ Nạn của Ngài đòi được kéo dài trong các chi thể của Ngài cho đến tận thế. Điều « còn phải chịu », hysterēmata, không phải là một thiếu sót của Thánh Giá: đó là áp dụng cá nhân mà mỗi Kitô hữu thực hiện vào đời sống của mình điều Đức Kitô đã hoàn tất. Đó là ý nghĩa của việc người chịu Phép Rửa tham dự vào công trình cứu chuộc: người chịu Phép Rửa, không thêm gì vào giá trị khách quan của Thánh Giá, tham dự tích cực vào sứ mạng cứu chuộc bằng cách dâng những đau khổ của mình hiệp nhất với Đức Kitô.

Điều này ban cho đau khổ Kitô giáo một ý nghĩa hoàn toàn mới: nó không còn bị chịu đựng thụ động, mà được dâng hiến. Nó trở thành tình yêu, như Đức Kitô đã biến nó thành tình yêu.

Yêu mến đáp lại Đấng đã yêu thương chúng ta trước

Từ tối hậu của Ơn Cứu Chuộc, từ duy nhất thực sự đáp lại tình yêu của Thiên Chúa, không phải là một hành vi, mà là một tình yêu. Thánh Gioan viết điều này với sự tiết độ đặc trưng của ngài:

« Phần chúng ta, chúng ta hãy yêu thương, vì Thiên Chúa đã yêu thương chúng ta trước. » — Thánh Gioan, 1 Gioan 4, 19^[100]

Đón nhận thực sự Ơn Cứu Chuộc là để tình yêu này biến đổi trái tim thành tình yêu đáp lại. Các thánh đã quy toàn bộ đời sống Kitô giáo về đòi hỏi duy nhất này: « Hãy yêu, và làm điều bạn muốn » Augustinô nói^[101]; « Vào buổi chiều của đời chúng ta, chúng ta sẽ bị xét xử về tình yêu » Gioan Thánh Giá nói^[102]. Và thánh Anphongsô đã dành toàn bộ tác phẩm của mình để nài xin các tội nhân suy niệm Cuộc Khổ Nạn, để tự để mình bị chinh phục bởi một Thiên Chúa chết vì chúng ta^[103].

Đó là lời mời tối hậu của vực thẳm thứ hai. Vực thẳm thứ nhất, Tạo Dựng, nói với chúng ta rằng Thiên Chúa đã muốn chúng ta. Vực thẳm thứ hai, Ơn Cứu Chuộc, nói với chúng ta rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta với giá Con của Ngài. Và chính đời đời cũng không đủ dài để đo lường chiều sâu của « Ngài đã yêu thương chúng ta biết bao » này.

Đào sâu — Để đi từ giáo lý đến cầu nguyện cụ thể, suy niệm Cuộc Khổ Nạn, cầu nguyện đền tạ, phó thác cho Thánh Ý Thiên Chúa, khám phá khóa đào tạo miễn phí: mở khóa đào tạo Via Divina.

• Tình Yêu Vô Hạn của Thiên Chúa trong Công Trình Tạo Dựng — vực thẳm thứ nhất, về tính nhưng không của tạo dựng.
• Thiên Chúa Công Lý và Thương Xót — sự không đối nghịch của hai thuộc tính Thiên Chúa này.
• Sự hiểu biết tình yêu của Thiên Chúa sinh ra tin cậy — đáp ứng thiêng liêng trọn vẹn.