Sự hiểu biết về Tình Yêu của Thiên Chúa, điều sinh ra lòng tin tưởng

Nền linh đạo Công Giáo nhận biết hai cội rễ của mọi đời sống nội tâm nghiêm túc: sự hiểu biết về chính mình, sinh ra đức khiêm nhường, và sự hiểu biết về Thiên Chúa, sinh ra đức cậy và lòng tin tưởng. Cả hai cùng đi với nhau. Thánh Augustinô đã cầu nguyện: « Noverim me, noverim te », « Xin cho con biết con, xin cho con biết Ngài »^[4]. Thánh Catarina thành Siena nhận từ Chúa Cha Hằng Hữu công thức triệt để hơn này: « Con có biết, con gái của Ta, con là ai và Ta là ai không? Con là kẻ không hiện hữu. Ta là Đấng Hiện Hữu »^[5]. Vì vậy sự hiểu biết triển nở trong khoảng cách giữa hai vực thẳm: vực thẳm hư vô thụ tạo của chúng ta và vực thẳm sung mãn thần linh.

Vì sao lòng tin tưởng không đến một cách tự phát

Tất cả những điều trên chỉ đứng vững nếu « biết » Tình Yêu của Thiên Chúa có nghĩa là thực sự tin vào Tình Yêu ấy, tức là rút ra những hệ quả thực tiễn ngay cả trong ý thức về tội. Thế nhưng kinh nghiệm thiêng liêng phổ quát lại ngược lại: ngay khi một linh hồn ý thức được sự khốn cùng của mình, phản ứng đầu tiên của nó là nghi ngờ Thiên Chúa còn có thể yêu nó nữa không. « Thường khi ta chìm xuống vực thẳm khốn cùng của mình, ta bắt đầu nghi ngờ lòng thương xót của Thiên Chúa », đó là khó khăn chung cho mọi hành trình thiêng liêng, và trở thành một cơn khủng hoảng riêng của linh hồn đã tiến xa. Vì vậy hiểu biết tri thức về Tình Yêu vô hạn thôi chưa đủ: còn cần nó đi qua cảm xúc, an cư trong trái tim, và trở thành phản xạ trong khoảnh khắc ngay sau khi sa ngã.

Đó chính là điều cha Jean d'Elbée nhắm tới trong Croire à l'Amour, cuốn sách tham chiếu về vấn đề này, khi cha phân tích sự kháng cự không tin rằng mình được yêu:

« Rất thường xuyên, người ta đã nói với chúng ta về những khốn cùng của chúng ta. Người ta đã nói với chúng ta, một cách đúng đắn, rằng chúng ta khốn khổ; rồi sau đó, về Chúa Giêsu, người ta đã nói, vâng, rằng Người tốt lành, nhưng chưa đủ rằng Người tốt lành cách kỳ diệu, tốt lành vô hạn, là tình bác ái vô hạn. Người ta đã không nói với chúng ta, một cách nhấn mạnh, rằng Người là Đấng Cứu Độ trước khi là Thẩm Phán và rằng, trong Trái Tim Thiên Chúa, công lý và bình an đã ôm hôn nhau. […] Tôi không nói với anh chị em: "Anh chị em tin quá nhiều vào sự khốn cùng của mình." Chúng ta còn khốn khổ hơn nhiều so với những gì chúng ta thấy. Nhưng tôi nói với anh chị em: "Anh chị em chưa tin đủ vào Tình Yêu thương xót." Phải có lòng tin tưởng, không phải bất chấp những khốn cùng của chúng ta, mà vì chính chúng, vì sự khốn cùng lôi kéo Lòng Thương Xót. » — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 49-50^[6]

Ổ khóa của sự thiếu tin tưởng

Chẩn đoán này, « anh chị em chưa tin đủ vào Tình Yêu thương xót », không phải là sự dễ dãi; nó là điều ngược lại. Nó tố cáo một sự lười biếng thiêng liêng mang hình thức khiêm nhường giả. Tin rằng mình quá khốn khổ để được Thiên Chúa yêu, tức là ngầm quyết định rằng mức độ tội của ta lớn hơn mức độ lòng thương xót của Người. Đó là, mà không thấy, thay thế phán đoán của chúng ta cho phán đoán của Thiên Chúa: Thiên Chúa nói với chúng ta rằng Người yêu chúng ta vô hạn; chúng ta trả lời Người rằng điều đó không hợp lý.

Truyền thống Công Giáo gọi đó là tội chống lại đức cậy, và Giáo lý Hội Thánh Công Giáo đánh giá nó cách nghiêm khắc: « Điều răn thứ nhất cũng nhắm đến các tội chống lại đức cậy, là sự thất vọng và sự tự phụ: vì thất vọng, con người ngừng trông cậy nơi Thiên Chúa ơn cứu độ cá nhân của mình, những trợ giúp để đạt tới ơn ấy hay sự tha thứ các tội của mình. Nó chống lại sự tốt lành của Thiên Chúa, sự công chính của Người, vì Chúa trung tín với các lời hứa của Người, và lòng thương xót của Người » (GLHTCG § 2091)^[7]. Vì vậy sự thiếu tin tưởng không phải là một biến thể của đức khiêm nhường: nói cho đúng, nó là điều ngược lại với đức tin, xét vì đức tin là sự ưng thuận trước tính chân thật của Thiên Chúa.

Cái nhìn sâu sắc lớn của nền linh đạo tin tưởng là hai vực thẳm này, vực thẳm hư vô nhân loại và vực thẳm Tình Yêu thần linh, không đối nghịch nhau. Chúng lôi kéo nhau và đo lường nhau. Linh hồn càng biết sự khốn cùng của mình, càng có thể biết Tình Yêu của Thiên Chúa, vì Tình Yêu này chính xác là một Tình Yêu tự hạ, tự trao cho cái không là gì. Và càng biết Tình Yêu này, nó càng có ánh sáng cần thiết để nhìn sự khốn cùng của chính mình mà không thất vọng.

« Vực thẳm đôi » trong thần bí học Kitô giáo

Công thức cổ điển đến từ thánh Angela thành Foligno (khoảng 1248-1309), nữ tu dòng Ba Phanxicô, nhà thần bí lớn thời Trung Cổ, được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh equipollenter năm 2013^[8]. Trong Livre des visions et instructions của bà, được đọc cho thầy Arnaud, anh em Phanxicô của bà, vào cuối thế kỷ XIII, bà viết:

« Đây là tất cả sự hoàn thiện: biết mình! biết Thiên Chúa! Nhu cầu tối cao thống trị mọi nhu cầu! Hằng mãi cúi mình trên vực thẳm đôi, đó là bí quyết của tôi! » — Thánh Angela thành Foligno, Le Livre des visions et instructions, chương 57^[9]

Cùng một trực giác được tìm thấy dưới những hình thức khác: « Con là kẻ không hiện hữu, Ta là Đấng Hiện Hữu » nơi Catarina thành Siena, « hãy biết mình, hãy biết Thiên Chúa » nơi Augustinô và toàn thể truyền thống Socrate được các Giáo phụ tiếp nhận. Đây không phải là điều mới của thế kỷ XIX: đó là chính cấu trúc của tri thức thiêng liêng Kitô giáo.

Vì sao sự khốn cùng của chúng ta lôi kéo Tình Yêu

Chuyển động của Tình Yêu thần linh hướng về sự khốn cùng nhân loại không phải là một sự hạ cố đau khổ: nó là lý do hành động của Tình Yêu ấy. Thánh Tôma Aquinô xác lập điều đó trong Somme théologique với một sự chính xác quyết định khi ngài đặt câu hỏi utrum misericordia sit maxima virtutum, « lòng thương xót có phải là nhân đức lớn nhất không? »: ngài trả lời rằng nó là « điều riêng thuộc về Thiên Chúa », và chính trong lòng thương xót mà quyền toàn năng thần linh tỏ hiện cao nhất, vì « thi thố lòng thương xót được coi là điều riêng thuộc về Thiên Chúa, và chính trong đó quyền toàn năng của Người tỏ hiện hơn hết »^[10].

Thánh Augustinô đã đưa ra định nghĩa ghi dấu giáo phụ học Latinh: « lòng thương xót là gì, nếu không phải là sự cảm thương trong trái tim chúng ta trước sự khốn cùng của người khác » (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Thần học kinh viện sẽ tiếp nhận phân tích này. Cha d'Elbée giữ nó như hình ảnh hướng đạo: « từ thương xót này, miseris cor dare, một trái tim tự trao cho những người khốn khổ, một trái tim nuôi mình bằng những khốn cùng khi thiêu hủy chúng »^[12].

Hệ quả là nghịch lý, nhưng nó được suy ra cách chặt chẽ: một linh hồn càng khốn khổ, càng là mảnh đất áp dụng cho lòng thương xót thần linh. Những lời Chúa Giêsu nói với những người thân tín của Người tuyên bố điều đó, với những mức độ thẩm quyền không được lẫn lộn: thánh Faustina, được phong thánh năm 2000, mà Petit Journal nuôi dưỡng một lòng sùng kính được Hội Thánh phê chuẩn; sơ Josefa Menendez và Elisabeth Kindelmann, mà các bài viết, được phép phổ biến, thuộc về những mạc khải tư, tính siêu nhiên của chúng chưa được Hội Thánh tuyên bố:

« Hãy yên tâm, con gái của Ta, chính qua một sự khốn cùng như thế mà Ta muốn tỏ quyền năng của Lòng Thương Xót của Ta. » — Chúa Giêsu nói với thánh Faustina Kowalska, Petit Journal, § 133^[13]

« Josefa, con không biết sao, các linh hồn càng khốn khổ, Ta càng yêu chúng hơn! Nếu con đã đánh cắp Trái Tim Ta hơn người khác, đó là vì sự nhỏ bé và sự khốn cùng của con. » — Chúa Giêsu nói với sơ Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur^[14]

« Ta biết sự bất toàn và sự khốn cùng của con, con gái của Ta. Nhưng điều đó không được làm giảm sự kiên trì của con, vì đó là một lý do nữa để cậy dựa vào tình yêu của Ta với sự phó thác lớn hơn. » — Chúa Giêsu nói với Elisabeth Kindelmann, La Flamme d'Amour du Cœur immaculé de Marie^[15]

Miseris cor dare: lối chú giải đạo đức được các thánh tiếp nhận

Cùng một xác tín được chứng thực nơi các thánh đã ý thức sâu sắc nhất về sự nhỏ bé của mình. Thánh Faustina (1905-1938), tông đồ của Lòng Chúa Thương Xót, cầu nguyện bằng những từ ngữ gần như pháp lý:

« Những gì tốt lành trong con đều thuộc về Ngài, lạy Chúa. Nhưng vì con nhỏ bé và khốn khổ, con có quyền cậy dựa vào Lòng Thương Xót vô hạn của Ngài. » — Thánh Faustina Kowalska, Petit Journal, § 237^[16]

Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), nữ tu Augustinô thần bí của thế kỷ XX, mà án phong chân phước của mẹ đã được mở tại giáo phận Vannes sau khi mẹ qua đời^[17], viết theo cùng một nghĩa:

« Chính vì tôi yếu đuối và hư vô mà Người đã chọn tôi, để lòng thương xót và sự tốt lành toàn năng của Người được công bố thật cao. » — Mẹ Yvonne-Aimée de Malestroit, Écrits spirituels, François-Xavier de Guibert, 2011, tr. 60^[18]

Logic ân sủng tỉ lệ nghịch với phẩm giá này không phải là một phát minh nặng tính cảm xúc. Nó tiếp nhận từng nét giáo huấn của thánh Phaolô: « Nơi nào tội lỗi đã lan tràn, ân sủng càng chứa chan gấp bội » (Rm 5, 20) và « Khi tôi yếu, chính là lúc tôi mạnh » (2 Cr 12, 10).

Hệ quả trực tiếp của cấu trúc này là không một giới hạn hợp lý nào có thể được đặt cho lòng tin tưởng Kitô giáo. Nếu đối tượng của lòng tin tưởng là phẩm giá, sự kiên trì hay công trạng của chúng ta, nó sẽ phải thay đổi tùy theo tình trạng của chúng ta. Nhưng đối tượng của nó là chính Thiên Chúa, và Thiên Chúa không thay đổi: « Thiên Chúa là Tình Yêu » (1 Ga 4, 16), trong hiện tại vĩnh cửu.

Lớn như sự khốn cùng sâu thẳm

Cha d'Elbée diễn đạt sự tương đương này bằng những từ ngữ đã trở thành cổ điển trong nền linh đạo Pháp thế kỷ XX:

« …hơn một lòng tin tưởng mênh mông, hơn một lòng tin tưởng điên rồ: một lòng tin tưởng trọn vẹn, tức là một lòng tin tưởng lớn như sự yếu đuối của mình, lớn như sự khốn cùng của mình. Hiển nhiên, khi ta thấy mình bất xứng, hèn nhát, ngã xuống mỗi khoảnh khắc như thế, làm sao không bị cám dỗ chống lại lòng tin tưởng? […] Tình Yêu thương xót của Người không giới hạn, lòng thương xót của Người vô hạn. Đó là lý do anh chị em có thể và phải sống giáo lý này, giáo lý mở Nước Trời cho những người khốn khổ nhất và con đường nên thánh cho những người nghèo nhất. » — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 54-55^[19]

Cùng một mức độ được tìm thấy, ngắn gọn hơn, trong lời cầu nguyện của thánh Têrêsa Lisieux (1873-1897), người đã biến nó thành khuôn mẫu của toàn thể « con đường nhỏ » của mình:

« Con cảm thấy rằng nếu, trong trường hợp không thể, Ngài tìm thấy một linh hồn yếu đuối hơn, nhỏ bé hơn linh hồn con, Ngài sẽ vui lòng ban cho nó những ân huệ còn lớn hơn nữa, nếu nó phó thác với lòng tin tưởng trọn vẹn vào lòng thương xót vô hạn của Ngài. » — Thánh Têrêsa Lisieux, Histoire d'une âme, Manuscrit B, trong Œuvres Complètes, Cerf/DDB, 2004, tr. 232^[20]

Đối với người đang nghi ngờ, các Colloques của Marcel Van, trình thuật về một mạc khải tư mà tính siêu nhiên chưa được Hội Thánh tuyên bố, thuật lại cuộc đối thoại này được gán cho Têrêsa sau khi chị qua đời. Van (1928-1959), tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế trẻ người Việt Nam mà án phong chân phước đã được mở trong giáo phận Belley-Ars ngày 26 tháng 3 năm 1997^[21], nhận những lời này:

« Ôi! em trai nhỏ bé thân mến, em yếu đuối biết bao! Nhưng nhờ sự yếu đuối của em, em sẽ được nuông chiều hơn, và sẽ nhận được những dấu chứng tình yêu lớn hơn. » — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 121^[22]

Canh bạc của cha d'Elbée: « Miễn là anh chị em đến với Người »

Phản đối tự nhiên là: « điều đó quá đẹp để là thật ». Cha d'Elbée gọi tên nó và trả lời:

« Có một điều lạ: ngay cả những linh hồn đẹp nhất, cháy bỏng ước muốn ở trong Trái Tim Chúa Giêsu, cũng không muốn tin rằng lòng tin tưởng là chìa khóa sẽ mở cửa cho họ. […] Bao lần người ta đã nói với tôi: "Điều đó quá đẹp để là thật." Và tôi trả lời: "Chúa Giêsu đã mua khá đắt, bằng giá toàn thể máu của Người, quyền mang đến cho chúng ta trên trần gian một điều gì đó quá đẹp." Vậy thì sao? Người gọi tôi như tôi là? Tôi có thể đến với Người với mọi khốn cùng, yếu đuối của tôi? Người sẽ sửa chữa những gì tôi đã làm sai? Người sẽ bù đắp mọi thiếu thốn của tôi? Vâng, miễn là anh chị em đến với Người, cậy dựa vào Người, trông đợi mọi sự từ Người […] » — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 85-86^[23]

Điều kiện không phải là một sự hoàn thiện trước đó. Nó là một hướng đi, một chuyển động đi tới, chỉ giả thiết mức tối thiểu lòng tin tưởng cần thiết để quyết định trở về.

« Một tội thiếu tin tưởng xúc phạm hơn một trăm tội yếu đuối »

Tiêu chuẩn gây ấn tượng nhất của giáo lý này là câu cách ngôn được d'Elbée gán cho kinh nghiệm chung của các thánh:

« Một tội thiếu tin tưởng xúc phạm và làm đau lòng Chúa Giêsu hơn một trăm tội yếu đuối. » — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 74^[24]

Câu nói không phải là một sự khiêu khích tu từ. Nó mô tả sự khác biệt về bản chất giữa một lỗi do mong manh (làm tổn thương Thiên Chúa nhưng không tấn công Tình Yêu của Người) và một lỗi do thiếu tin tưởng (tuyên bố, ở mức thu nhỏ, rằng Thiên Chúa không thực sự thương xót). Lỗi thứ nhất thuộc về xác thịt, lỗi thứ hai thuộc về tinh thần. Thánh Tôma Aquinô đã phân biệt rõ ràng điểm này: sự thất vọng không phải là tội nặng nhất tự nó, sự không tin và lòng thù ghét Thiên Chúa còn nặng hơn, nhưng nó là tội nguy hiểm nhất đối với chúng ta (periculosior): « chính nhờ đức cậy mà chúng ta được lôi ra khỏi những điều xấu » (quia per spem revocamur a malis); khi đức cậy bị lấy đi, con người lao xuống không phanh vào các thói xấu^[25].

Chính theo nghĩa đó Chúa Giêsu nói, trong Colloques của Marcel Van:

« Chưa bao giờ tội xúc phạm đến Tình Yêu của Ta; tuyệt đối không có gì xúc phạm đến Tình Yêu của Ta, ngoại trừ sự thiếu tin tưởng vào Tình Yêu của Ta. » — Chúa Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 346^[26]

Lời này, như sẽ thấy sau, phải được đặt trong bối cảnh chính xác của nó: nó không phủ nhận tính nghiêm trọng khách quan của tội trọng, nhưng nhấn mạnh rằng chính sự đứt gãy mối quan hệ tin tưởng làm cho tội trở nên hủy diệt, chứ không phải hành vi vật chất đơn thuần.

Chứng tá giáo lý của Luisa Piccarreta về các linh hồn tin tưởng

Cùng một giáo lý được xác nhận bởi các bài viết của Luisa Piccarreta (1865-1947), Tôi tớ Chúa mà án của bà đã nhận được Nulla Osta của Bộ Giáo Lý Đức Tin vào tháng 6 năm 2024^[27]. Ngày 10 tháng 4 năm 1912, bà nhận những lời này của Chúa Giêsu:

« Con gái của Ta, những linh hồn sẽ tỏa sáng nhất như những viên ngọc quý trong Vương miện Lòng Thương Xót của Ta, là những linh hồn tin tưởng nhất. Vì chúng càng tin tưởng, chúng càng dành nhiều chỗ cho Lòng Thương Xót của Ta để tuôn đổ vào chúng mọi ân sủng mà Lòng Thương Xót muốn. Ngược lại, những linh hồn không có lòng tin tưởng thật sự thì hờn dỗi trước các Ân sủng của Ta, ở lại nghèo nàn và thiếu trang bị trong khi Tình Yêu của Ta ở lại thu mình và đau khổ nhiều. […] Tóm lại, những linh hồn tin tưởng là những linh hồn Ta tuôn đổ Tình Yêu của Ta vào nhiều nhất, những linh hồn nhận được nhiều Ân sủng nhất và giàu có nhất. » — Chúa Giêsu nói với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tập 11, 10 tháng 4 năm 1912^[28]

Hình ảnh, dành chỗ cho Lòng Thương Xót, diễn đạt chính xác logic thần học của ân sủng: nó không bị điều kiện hóa bởi phẩm giá của chúng ta mà bởi sự mở ra của chúng ta, và lòng tin tưởng chính xác là điều mở ra.

Nếu lòng tin tưởng là điều kiện đón nhận Tình Yêu của Thiên Chúa, điều ngược lại của nó, sự thiếu tin tưởng, là lỗi thiêng liêng đầu tiên và nặng nhất. Truyền thống Công Giáo xác định nó là cội rễ của tội nguyên tổ và điểm tột cùng của sự chống đối Thiên Chúa.

Ađam: nỗi sợ đầu tiên đối với Thiên Chúa

Trình thuật nền tảng là trình thuật Sáng thế 3. Sau tội, Thiên Chúa gọi con người: « Ađam, ngươi ở đâu? » (St 3, 9). Thay vì trở về với Người, Ađam trả lời: « Con đã nghe tiếng Ngài trong vườn, con sợ hãi, và con đã trốn » (St 3, 10). Đó không chỉ là sự xấu hổ về trần truồng: đó, như cha d'Elbée nhấn mạnh, là hành vi thiếu tin tưởng đầu tiên đối với Thiên Chúa Đấng đến tìm tội nhân.

Thánh Bênađô, khi chú giải Diễm ca, dạy vị trí đúng đắn của sự kính sợ: Thiên Chúa phải được tôn kính như Cha, kính sợ như Chúa, nhưng yêu mến như Hôn Phu, và tình yêu chiến thắng, vì « sự kính sợ mang tính nô lệ cho đến khi tình yêu giải thoát nó »^[29].

Vì vậy chuyển động Kitô giáo không hệ tại xóa bỏ mọi sự kính sợ, sự kính sợ thảo hiếu vẫn là một ơn của Chúa Thánh Thần (Is 11, 2; GLHTCG § 1831), mà là đi từ sự kính sợ nô lệ (sợ hình phạt) đến sự kính sợ thảo hiếu (sợ làm tổn thương một người Cha được yêu mến). Giáo lý mô tả bước chuyển này ở § 1828: Kitô hữu được đức bác ái linh hoạt « không còn đứng trước Thiên Chúa như một nô lệ, trong sự kính sợ nô lệ, [...] mà như một người con đáp lại tình yêu »^[30].

Giuđa: sự thất vọng như sự từ chối tối hậu

Nguyên mẫu Tân Ước của sự thiếu tin tưởng là Giuđa, không hẳn vì sự phản bội của ông (Phêrô cũng đã phản bội) mà vì sự từ chối tin vào sự tha thứ của ông. Thánh Catarina thành Siena (1347-1380), tiến sĩ Hội Thánh, nhận từ Chúa Cha Hằng Hữu lời giải thích quyết định này:

« Phán đoán sự khốn cùng của mình lớn hơn lòng thương xót của Ta, đó là tội không được tha ở đời này cũng như đời sau. Linh hồn đã đẩy lui, khinh miệt lòng thương xót của Ta; và tội này lớn hơn mọi tội nó đã phạm. Sự thất vọng của Giuđa đã xúc phạm Ta nhiều hơn và gây đau đớn cho Con Ta hơn chính sự phản bội của hắn. Con người đặc biệt bị kết án vì đã phán đoán sai lầm rằng tội của mình lớn hơn lòng thương xót của Ta. » — Chúa Cha Hằng Hữu nói với thánh Catarina thành Siena, Le Dialogue, chương 37^[31]

Đó chính xác là điều Giáo lý gọi là tội phạm đến Chúa Thánh Thần: « lòng thương xót của Thiên Chúa không biết giới hạn, nhưng ai cố tình từ chối đón nhận lòng thương xót của Thiên Chúa qua sự thống hối thì từ chối sự tha thứ các tội của mình và ơn cứu độ do Chúa Thánh Thần ban tặng. Một sự cứng lòng như thế có thể dẫn đến sự không thống hối cuối cùng và sự hư mất đời đời » (GLHTCG § 1864)^[32]. Vì vậy tội không thể tha không phải là một tội Thiên Chúa từ chối tha: nó là một tội hệ tại từ chối để Thiên Chúa tha.

Thánh Catarina thành Siena về tội nặng nhất

Phân tích của Catarina được xác nhận trong toàn thể truyền thống thiêng liêng. Thánh Anphongsô Liguori, tiến sĩ Hội Thánh, mô tả cùng một cơ chế trong Pratique de l'amour envers Jésus-Christ của ngài: ma quỷ đưa linh hồn khi thì tới sự tự phụ, khi thì tới sự thất vọng; sau khi sa ngã, nó gợi cho linh hồn sự thiếu tin tưởng để cướp đi lòng tin tưởng của nó, và chính lòng tin tưởng đã mất này mở cửa cho những sa ngã mới^[33].

Vì vậy sự thiếu tin tưởng không chỉ là một tội trong số các tội khác: nó chuẩn bị và thúc đẩy mọi tội khác. Đó chính xác là động lực được thánh Catarina thành Siena mô tả khi bà viết rằng lần sa ngã đầu tiên, tự nó, không bao giờ là điều làm hư mất linh hồn, mà là sự từ chối đứng dậy làm nó hư mất.

Nguyên nhân chính của sự thiếu tin tưởng, trong phân tích của truyền thống thiêng liêng, không phải là một sự xấu xa luân lý: nó là một sai lầm tri thức về khuôn mặt của Thiên Chúa. Trước khi có thể tin tưởng nơi Thiên Chúa, cần biết Người là ai.

« Sự hiểu lầm bi thảm » theo cha d'Elbée

Cha d'Elbée nói về một « sự hiểu lầm bi thảm giữa Thiên Chúa và chúng ta »: chúng ta phóng chiếu lên Thiên Chúa những cơ chế của chính chúng ta, giận dữ trước xúc phạm, xa cách trước thất vọng, từ chối trước khinh miệt, trong khi Thiên Chúa chính xác là Đấng mà Tình Yêu không hoạt động theo những logic nhân loại đó. Thánh Gioan Maria Vianney, Cha sở Ars (1786-1859), bổn mạng các linh mục, diễn đạt sai lầm này với sự giản dị nông dân của ngài:

« Có những người gán cho Chúa Cha Hằng Hữu một trái tim cứng cỏi. Ôi! Họ lầm biết bao! Chúa Cha Hằng Hữu, để giải giới công lý của Người, đã ban cho Con của Người một trái tim hết sức tốt lành: người ta không ban cái mình không có. » — Thánh Gioan Maria Vianney, Pensées, Artège, 2015, tr. 10-11^[34]

Lập luận mang tính thần học chặt chẽ: nếu Chúa Con đồng bản thể với Chúa Cha, và nếu Trái Tim Chúa Con tỏ hiện rõ ràng tràn đầy dịu dàng đối với tội nhân (người phụ nữ tội lỗi được tha, kẻ trộm lành, người con hoang đàng trở về, người sám hối Maria Mađalêna), thì Chúa Cha cũng như thế. Thiên Chúa không có hai khuôn mặt.

Cha sở Ars và lòng thương xót thần linh trong việc coi sóc giáo xứ

Thừa tác vụ của Cha sở Ars (người, trong những năm cuối đời, dành tới mười sáu đến mười tám giờ mỗi ngày trong tòa giải tội) không tách rời khỏi xác tín này. Lời được trích dẫn nhiều nhất của ngài tóm tắt kinh nghiệm:

« Thiên Chúa tốt lành chờ đợi chúng ta trong cầu nguyện như một người mẹ tốt chờ đợi con mình; Người đón nhận chúng ta với tình yêu. […] Chúa chúng ta luôn ở đó, trong nhà tạm; Người chờ chúng ta đến thăm Người. » — Thánh Gioan Maria Vianney, Catéchismes, trong Pensées, Artège, 2015^[35]

Cha sở Ars đã được phong thánh năm 1925 và được Đức Piô XI tuyên bố là bổn mạng các cha sở trên toàn thế giới^[36]. Thực hành mục vụ của ngài là việc áp dụng trực tiếp giáo lý về lòng tin tưởng.

Cuộc đối thoại giữa Marcel Van và Chúa Giêsu về nỗi sợ của các linh hồn

Cuộc đối thoại thần bí giữa Marcel Van và Chúa Giêsu, được ghi vào những năm 1942-1946, kéo dài phân tích này một cách đặc biệt minh nhiên. Van, tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế người Việt Nam (qua đời trong tù tại trại Yên Bình năm 1959), hỏi vì sao nhiều linh hồn sợ Thiên Chúa trong khi chính anh cảm nghiệm Chúa Giêsu như một sự dịu dàng không giới hạn:

« Làm sao con nghe một số anh em nói rằng họ rất sợ Ngài? Chúa Giêsu nhỏ bé, cách cư xử của Ngài đối với các linh hồn khác là thế nào mà chúng sợ Ngài như thế? Vì nếu Ngài hành động với chúng như với con, con tự hỏi ai còn có thể sợ Ngài nữa, vì Ngài tốt lành, dịu dàng biết bao, chỉ tìm niềm vui trong việc yêu thương. […] Chưa bao giờ Ngài la mắng con, thế mà có những linh hồn sợ Ngài. Phải chăng vì Ngài đối xử mỗi linh hồn một cách khác nhau? » — Marcel Van nói với Chúa Giêsu, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 126-127^[37]

Chúa Giêsu trả lời dài, và đoạn này là một trong những đoạn được suy gẫm nhiều nhất của nền linh đạo đương đại:

« Vâng, Marcel, điều đó thật lạ. Chính Ta cũng thấy nó lạ, và Ta không hiểu vì sao nhiều linh hồn sợ Ta như thế. Chúng sợ đến mức không dám mở miệng nói với Ta một lời thân tình. Thế nhưng, Ta cư xử với những linh hồn ấy hệt như với con. […] Người ta sợ vì người ta muốn sợ, vì Ta không làm gì có bản chất làm ai sợ hãi. Và nếu bao giờ tình yêu của Ta muốn gieo kinh hoàng giữa con người, nó sẽ không còn xứng đáng với tên Tình Yêu nữa. Nếu, trước sự hiện diện của tình yêu, những linh hồn ấy tiếp tục sợ hãi, đó là vì, đối với chúng, tình yêu của Ta không phải là tình yêu. » — Chúa Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 127-128^[38]

Chẩn đoán mang tính luân lý cũng như thần học: nỗi sợ Thiên Chúa, khi nó không phải là sự kính sợ thảo hiếu, thực ra là một khiếm khuyết về tình yêu. Người yêu thì không sợ, đó chính xác là giáo lý của thư thứ nhất của thánh Gioan: « Không có sự sợ hãi trong tình yêu; trái lại, tình yêu hoàn hảo loại bỏ sự sợ hãi » (1 Ga 4, 18).

Thế kỷ XIX và XX chứng kiến sự xuất hiện của một chòm sao các nhà thần bí truyền đạt giáo lý này với một cường độ đặc biệt. Cha d'Elbée nói về « các tông đồ nhỏ bé của Tình Yêu thương xót ». Không một tên nào trong số này đứng cô lập: chúng làm thành một chuỗi thiêng liêng trong đó người này tham chiếu minh nhiên đến người kia.

Thánh Têrêsa Lisieux (1873-1897), con đường nhỏ

Nữ tu Cát Minh ở Lisieux qua đời ở tuổi 24, tiến sĩ Hội Thánh từ năm 1997^[39], Têrêsa Martin đã diễn đạt bằng những từ ngữ của thời thơ ấu thiêng liêng giáo lý về lòng tin tưởng như lối vào trực tiếp tới sự thánh thiện. Con đường nhỏ của chị, từ mà chính chị dùng trong Manuscrit C, đặt nền trên xác tín rằng những linh hồn nhỏ bé nhất có thể đạt tới những ân sủng lớn nhất nếu chúng phó thác không giới hạn.

Trên giường chết, năm 1897, chị viết cho cha Bellière:

« Thiên Chúa tốt lành tốt hơn nhiều so với những gì chúng ta nghĩ. » — Thánh Têrêsa Lisieux, Lettre gửi cha Bellière, 21 tháng 6 năm 1897 (LT 247)^[40]

Và trong một thư ngày 17 tháng 9 năm 1896 gửi chị Marie của chị:

« [...] càng yếu đuối, không ước muốn cũng không nhân đức, càng thích hợp cho những hoạt động của Tình Yêu thiêu hủy và biến đổi này. [...] Chỉ lòng tin tưởng và không gì ngoài lòng tin tưởng phải dẫn chúng ta tới Tình Yêu... » — Thánh Têrêsa Lisieux, Lettre gửi sơ Marie du Sacré-Cœur, 17 tháng 9 năm 1896 (LT 197)^[41]

Giáo lý của chị đã được Đức Gioan Phaolô II chính thức tiếp nhận trong tông thư Divini amoris scientia ngày 19 tháng 10 năm 1997 khi ngài tuyên bố chị là tiến sĩ: « Têrêsa Lisieux đã làm rạng rỡ […] khoa học về tình yêu thần linh »^[42].

Sơ Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

Nữ tu người Ý thuộc dòng Thăm Viếng, qua đời ở tuổi 31 tại Como, Benigna Consolata Ferrero ít được biết đến hơn nhưng được Chúa Giêsu minh nhiên chỉ định, trong các bài viết được gán cho chị, là « tông đồ của lòng thương xót của Ta ». Lời chị nhận được tóm kết toàn thể giáo lý:

« Con là tông đồ của lòng thương xót của Thiên Chúa. […] Vậy hãy viết, Benigna của Ta, rằng điều chính yếu Ta mong muốn người ta biết, là Ta hoàn toàn là tình yêu, và nỗi đau lớn nhất người ta có thể gây cho Trái Tim Ta là nghi ngờ sự tốt lành của Ta. » — Chúa Giêsu nói với sơ Benigna Consolata Ferrero, các sứ điệp ngày 25 tháng 10 và 27 tháng 5 năm 1915^[43]

Theo Colloques của Marcel Van, Chúa Giêsu yêu cầu Van làm « cùng một công việc như sơ Benigna »^[44].

Sơ Josefa Menendez (1890-1923)

Nữ tu người Tây Ban Nha thuộc dòng Thánh Tâm, qua đời ở tuổi 33 tại Poitiers, Josefa Menendez trong bốn năm cuối đời nhận được một loạt những lời truyền đạt của Chúa Giêsu sẽ được xuất bản dưới tựa đề Un Appel à l'Amour^[45]. Cuốn sách, xuất bản năm 1938, đã nhận được sự phổ biến đáng kể^[46].

Trong số những lời được trích dẫn nhiều nhất:

« Ước gì cái nhìn về sự khốn cùng của con củng cố con trong đức khiêm nhường, nhưng không bao giờ chạm tới lòng tin tưởng của con. » — Chúa Giêsu nói với sơ Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, tr. 408^[47]

« Ước gì chúng không bao giờ quên rằng Ta đã ưa thích chúng hơn bao người khác, không phải vì sự hoàn thiện của chúng, mà vì sự khốn cùng của chúng… Ta hoàn toàn là Tình Yêu và ngọn lửa thiêu đốt Ta thiêu hủy mọi yếu đuối của chúng. » — Chúa Giêsu nói với sơ Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, tr. 238^[48]

Thánh Faustina Kowalska (1905-1938), Lòng Chúa Thương Xót

Nữ tu người Ba Lan thuộc dòng các Nữ tu Đức Mẹ Thương Xót, được Đức Gioan Phaolô II phong thánh ngày 30 tháng 4 năm 2000^[49], Faustina là tông đồ chính của Lòng Chúa Thương Xót thế kỷ XX. Petit Journal của chị (1934-1938), được xuất bản toàn bộ năm 1981 sau khi Thông cáo của Thánh Bộ năm 1959 được bãi bỏ năm 1978^[50], đã trở thành một trong những bài viết thiêng liêng được đọc nhiều nhất của thế giới Công Giáo đương đại.

« Ôi Giêsu, khi con chiêm ngắm hồng ân Máu của Ngài, con vui mừng vì giá trị vô lượng của nó, vì một giọt đã đủ cho mọi tội nhân. […] Vì vậy mỗi linh hồn phải tin tưởng vào cuộc khổ nạn của Chúa, tin tưởng vào Lòng Thương Xót của Người. Thiên Chúa không từ chối Sự Tha Thứ của Người cho bất cứ ai. Trời và đất có thể đổi thay, nhưng Lòng Thương Xót của Thiên Chúa sẽ không bao giờ cạn kiệt. » — Thánh Faustina Kowalska, Petit Journal, § 72^[51]

Ảnh tượng được tôn kính về Đức Kitô « Giêsu, con tin tưởng nơi Ngài » (Jezu, ufam Tobie), được Eugeniusz Kazimirowski vẽ năm 1934 theo các thị kiến của Faustina, ngày nay được trưng bày tại đền thánh Vilnius. Nó tóm tắt trong một công thức toàn thể nền linh đạo: lòng tin tưởng như hành vi đơn giản nhất và triệt để nhất của linh hồn.

Marcel Van (1928-1959), « người em nhỏ »

Tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế người Việt Nam, qua đời trong tù tại trại Yên Bình năm 1959, Marcel Van từ tuổi 17 duy trì một cuộc đối thoại thần bí với Chúa Giêsu, Đức Trinh Nữ Maria, và Têrêsa Lisieux. Tôi tớ Chúa, án phong chân phước của anh đã được mở trong giáo phận Belley-Ars năm 1997^[52]; ngoài sự kiện đã được xác lập này, không một sự công nhận chính thức nào về tính siêu nhiên cũng không một lập trường nào của Rôma về các bài viết của anh được chứng thực bởi một nguồn có thể kiểm chứng.

Nền linh đạo của anh chính xác là nền linh đạo của Têrêsa Lisieux, người mà anh nói mình nhận sứ mạng thiêng liêng: « con đường nhỏ », lòng tin tưởng, ý thức mãnh liệt về sự yếu đuối của mình, cuộc đối thoại thời thơ ấu với Chúa Giêsu. Chính trong Colloques có một số lời gây ấn tượng nhất về Tình Yêu của Thiên Chúa, đặc biệt những lời chúng ta sẽ trích dẫn sau về mầu nhiệm hỏa ngục.

Cha Jean d'Elbée và việc truyền đạt giáo lý

Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée là người tổng hợp và truyền đạt nền linh đạo này trong cuốn sách Croire à l'Amour của cha, xuất bản năm 1969 tại Téqui và tái bản nhiều lần (ấn bản tham chiếu: Téqui, 2007), được dịch sang tiếng Anh dưới tựa đề I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée không bao giờ tự giới thiệu mình như một nhà thần bí mà như một người truyền đạt. Cha trích dẫn dồi dào Têrêsa Lisieux, Faustina, Josefa Menendez, Catarina thành Siena, Cha sở Ars. Cha thực hiện, cho công chúng Công Giáo nói tiếng Pháp thế kỷ XX, sự tổng hợp giáo lý về lòng tin tưởng^[53].

Giáo lý về lòng tin tưởng, được đẩy đến cực điểm, gặp phản đối khó nhất: làm sao hòa hợp Tình Yêu vô hạn của Thiên Chúa và thực tại hỏa ngục? Nếu Tình Yêu không giới hạn, làm sao các linh hồn có thể bị hư mất? Nền linh đạo tin tưởng không phủ nhận hỏa ngục, Hội Thánh tuyên xưng thực tại và tính vĩnh cửu của nó từ tín biểu Firmiter của Công đồng Latran IV (1215), và Giáo lý nhắc lại (§§ 1033-1037)^[54], nhưng nó đề xuất một cách đọc riêng về hỏa ngục, cách đọc giữ cùng nhau tự do nhân loại và sự trung tín của Tình Yêu thần linh.

Lòng tin tưởng mà ma quỷ phải tuyệt vọng về nó

Đoạn trung tâm là một cuộc đối thoại dài của Chúa Giêsu với Marcel Van, trong đó Chúa Giêsu xác định các điều kiện của sự trầm luân:

« Em trai nhỏ bé, em có lý khi nghĩ như thế, nhưng tiếc thay, con người không hiểu điều đó. Nếu con người có thể hiểu rằng Tình Yêu yêu chúng vô hạn, sẽ không một linh hồn nào rơi xuống hỏa ngục. Thật vậy, ma quỷ không có quyền năng nào để giật một linh hồn khỏi tay Ta; tất cả những gì nó có thể làm, là đưa con người sa vào tội. Tuy nhiên, nếu một linh hồn không còn tin tưởng vào tình yêu vô hạn của Ta, thì tự nhiên, ma quỷ rất dễ chiếm đoạt linh hồn ấy. » — Chúa Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 345^[55]

Chúa Giêsu đi xa hơn:

« Tình Yêu yêu vô hạn, nó công chính vô hạn. […] Chỉ cần một cái nhìn tin tưởng đơn giản hướng về Ta là đủ để giật các linh hồn tội lỗi khỏi móng vuốt của ma quỷ. Ngay cả nếu một linh hồn đã ở ngay cửa hỏa ngục, chờ hơi thở cuối cùng để rơi xuống đó, nếu trong hơi thở cuối cùng này có mức độ tin tưởng nhỏ nhất vào Tình Yêu vô hạn của Ta, điều đó vẫn đủ để Tình Yêu của Ta lôi kéo linh hồn ấy vào vòng tay của Ba Ngôi; đó là lý do Ta nói rằng con người có thể rất dễ lên trời, trong khi họ có thể rất khó và thậm chí khó vô hạn để rơi xuống hỏa ngục; vì Tình Yêu không bao giờ có thể chịu được việc một linh hồn bị hư mất dễ dàng như thế. » — Chúa Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 346-347^[56]

Tổng hợp cuộc đối thoại này của Colloques: ngay cả ma quỷ cũng phải tuyệt vọng về một linh hồn trong đó từ « tin tưởng » vẫn còn tồn tại^[57]. Cơ chế mang tính thần học chặt chẽ: ân sủng không áp đặt, nó được đón nhận; lòng tin tưởng là hành vi qua đó linh hồn mở ra cho ân sủng; chừng nào còn tin tưởng, còn có sự mở ra, và chừng nào còn sự mở ra, Tình Yêu vô hạn có thể cứu.

Maria nói với Marcel Van: Thiên Chúa không bao giờ dùng lời cứng cỏi

Trong một đoạn khác của Colloques, ghi vào cùng thời kỳ, Đức Trinh Nữ Maria giải thích cho Marcel Van vì sao Thiên Chúa không bao giờ hành động với sự cứng cỏi, ngay cả đối với ma quỷ:

« Thiên Chúa Ba Ngôi thật là một người Cha tốt lành vô hạn […]. Con phải biết rằng Cha thật của con chỉ thù ghét tội chứ không thù ghét tội nhân; đó là lý do Người tỏ ra thật tốt lành đối với ma quỷ. Tuy nhiên, đối với tội của nó, Người phải hành động theo công lý. […] Con của Mẹ, không bao giờ, tuyệt đối không bao giờ Mẹ nói với ma quỷ cách cứng cỏi. Cũng thế, Ba Ngôi không bao giờ dùng lời cứng cỏi khi nói với ma quỷ. Ma quỷ thật đáng thương, nhưng vì nó sẽ không bao giờ chấp nhận lòng thương hại này, nó sẽ phải đau khổ như thế đời đời. » — Đức Trinh Nữ Maria nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 357-358^[58]

Đoạn này là một trong những đoạn đòi hỏi nhất để đón nhận. Nó không hề phủ nhận giáo lý Công Giáo về tính vĩnh cửu của hỏa ngục: nó đề xuất một cách đọc trong đó tính vĩnh cửu của hình khổ là tiếng vang vĩnh cửu của sự từ chối tự do của linh hồn bị trầm luân, chứ không phải hiệu quả của một Thiên Chúa báo thù. Thần học cổ điển đã diễn đạt nó cách khác: poena damni (hình phạt hư mất, bị tước mất Thiên Chúa) và poena sensus (hình phạt của cảm giác) phát sinh từ sự ngoảnh mặt dứt khoát của ý chí chống lại Thiên Chúa, chứ không phải từ một hình phạt cộng thêm. Giới hạn rất rõ: không được cầu nguyện cho ma quỷ cũng không được nuôi dưỡng đối với nó một lòng thương hại nguy hiểm, lòng trắc ẩn trước mầu nhiệm của sự từ chối vĩnh cửu này không thay đổi gì về tính vĩnh cửu của sự từ chối ấy.

Hỏa ngục vẫn vĩnh cửu vì sự từ chối tự do, chứ không vì thiếu Tình Yêu

Cách đọc này phù hợp với giáo huấn huấn quyền của Giáo lý Hội Thánh Công Giáo, nhấn mạnh ở § 1033 rằng « chết trong tội trọng mà không thống hối và không đón nhận tình yêu thương xót của Thiên Chúa, có nghĩa là ở lại tách rời khỏi Người đời đời bởi chính chọn lựa tự do của chúng ta »^[59]. Và ở § 1037: « Thiên Chúa không tiền định ai phải xuống hỏa ngục; để điều đó xảy ra cần có sự ác cảm tự nguyện đối với Thiên Chúa (một tội trọng), và kiên trì trong đó cho đến cùng »^[60].

Vì vậy hỏa ngục hiện hữu, giáo lý rõ ràng và được xác định bởi huấn quyền, nhưng nguyên nhân tối hậu của nó không bao giờ là sự thiếu Tình Yêu của Thiên Chúa: nó nằm ở sự từ chối tự nguyện tin vào Tình Yêu tha thứ và kiên trì trong sự từ chối ấy cho đến cùng.

Giáo lý về lòng tin tưởng mở rộng trực giác này đến những hệ quả cuối cùng của nó: nếu sự hư mất của linh hồn không nằm ở tội vật chất mà ở sự từ chối tự nguyện tin vào Tình Yêu tha thứ, thì chừng nào còn một hành vi tin tưởng, vẫn còn một con đường trở về.

Thận trọng mục vụ: một diễn từ phải truyền đạt với sự phân định

Chính Chúa Giêsu, trong Colloques, cảnh báo Marcel Van rằng diễn từ này không thể được gửi tới mọi người không phân biệt:

« Tuy nhiên, em trai nhỏ bé, những lời này không được tỏ lộ cho mọi linh hồn không phân biệt; phải làm với sự thận trọng, sợ rằng một số linh hồn, biết điều đó, sẽ cứng lòng trong điều ác để rồi mất lòng tin tưởng nơi Ta và không còn chút tin tưởng nào nữa. » — Chúa Giêsu nói với Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, tr. 347^[61]

Lời cảnh báo mang tầm quan trọng về giáo lý. Nó vang vọng quy tắc mục vụ của Giáo lý nhắc rằng việc rao giảng về lòng thương xót không được làm suy yếu việc rao giảng về tính nghiêm trọng của tội. Nếu không, diễn từ về lòng tin tưởng trở thành điều các nhà thần học xưa gọi là sự tự phụ (GLHTCG § 2092): hình thức đảo ngược của sự thất vọng, trong đó linh hồn cậy dựa vào lòng thương xót thần linh mà không hoán cải cũng không cố gắng^[62].

Vì vậy tiêu chuẩn phân định là như sau: ta đang nói với ai? Với một linh hồn ám ảnh tội lỗi, bị tê liệt bởi nỗi sợ, không còn dám cầu nguyện sau mỗi lần sa ngã, cần nói lại với d'Elbée rằng « một tội thiếu tin tưởng xúc phạm hơn một trăm tội yếu đuối ». Với một linh hồn tự phụ, tự cho phép mình phạm tội vì « Thiên Chúa tha thứ mọi sự », cần nói lại với thánh Phaolô rằng « chúng ta sẽ phạm tội để ân sủng được dồi dào sao? Không đời nào! » (Rm 6, 1-2). Cả hai diễn từ đều đúng; chúng không gửi tới cùng những linh hồn.

Việc duy trì giáo lý về luyện ngục, trong nền linh đạo tin tưởng, là điều ngăn cản rơi vào sự dễ dãi thiêng liêng. Nếu hỏa ngục vẫn khó đạt tới khi lòng tin tưởng còn tồn tại, luyện ngục, về phần nó, chắc chắn cách nghiêm ngặt cho mọi người chưa hoàn tất trên trần gian sự thanh luyện của mình.

Thánh Tôma: « hình phạt luyện ngục vượt quá mọi hình phạt của đời này »

Thánh Tôma Aquinô xác lập, trong Commentaire des Sentences của ngài, rằng hình phạt nhỏ nhất của luyện ngục vượt qua hình phạt lớn nhất của đời này:

« Hình phạt nhỏ nhất của Luyện ngục vượt qua hình phạt lớn nhất của đời này. » — Thánh Tôma Aquinô, Scriptum super Sententiis, sách IV, phân biệt 21, câu hỏi 1, điều 1, quaestiuncula 3^[63]

Lập luận của Tôma chặt chẽ: hình phạt tỉ lệ với tính nghiêm trọng của sự rối loạn, và mọi tội nhẹ chưa được thanh luyện làm thành một sự rối loạn khách quan trong trật tự thần linh. Thánh Augustinô đã khẳng định điều đó trong Enarrationes in Psalmos: « Lửa ấy sẽ khủng khiếp hơn mọi điều con người có thể chịu đựng trong đời này »^[64].

Denis le Chartreux và chứng tá của người quá cố

Denis le Chartreux (1402-1471), nhà thần học vùng Rhénanie được coi là một trong những đại diện lớn của thần bí học dòng Chartreux muộn, dạy trong khảo luận De quatuor hominis novissimis (« Về bốn cùng đích cuối cùng của con người », điều 53) rằng, so với hình phạt nhỏ nhất của luyện ngục, mọi hành hạ của thế gian đều như những an ủi^[65].

Truyền thống thần bí đã nhân lên những thị kiến và chứng tá hội tụ: thánh Catarina thành Gênes trong Traité du Purgatoire của bà (thế kỷ XV), thánh Faustina trong Petit Journal của chị (các thị kiến về luyện ngục), Maria Simma vào thế kỷ XX (những chứng tá mà sự đón nhận của Hội Thánh địa phương vẫn cần được ghi chép)^[66]. Tất cả mô tả một sự thanh luyện thật, mãnh liệt và đau đớn, vì chính sự bất toàn bị thiêu hủy.

Sự cân bằng Công Giáo: lòng tin tưởng và sự hoán cải

Vì vậy giáo lý Công Giáo giữ, không mâu thuẫn, hai khẳng định bề ngoài đối nghịch:

1. Tình Yêu của Thiên Chúa không giới hạn và mọi tội nhân đều có thể được tha thứ nếu giữ được tia lửa tin tưởng nhỏ nhất cho đến hơi thở cuối cùng.
2. Tuy nhiên mọi linh hồn phải tự thanh luyện, và những gì chưa được thanh luyện trên trần gian bằng sám hối, xưng tội, cầu nguyện và bác ái, sẽ phải được thanh luyện trong luyện ngục, trong một hình phạt vượt quá mọi hình phạt trần gian.

Hai chân lý này không xung đột: chân lý thứ nhất mô tả đối tượng của lòng tin tưởng của chúng ta (Tình Yêu của Thiên Chúa); chân lý thứ hai mô tả nỗ lực hoán cải mà chính lòng tin tưởng ấy sinh ra. Một lòng tin tưởng thật không bao giờ vô hiệu hóa sám hối; nó làm cho sám hối trở nên có thể, vì nó giải thoát linh hồn khỏi sự tê liệt của nỗi sợ. Cha d'Elbée tóm tắt sự cân bằng này trong một chỉ dẫn gửi cho những người tĩnh tâm của cha:

« Hãy nghĩ đến những lỗi lầm đã qua của anh chị em để khiêm nhường, để càng xác tín hơn về sự yếu đuối, sự bất xứng của mình; để hạnh phúc được đền tội, để xác nhận quyết tâm vững chắc không tái phạm; vâng, cần phải thế, nhưng nhất là để chúc tụng Chúa Giêsu vì đã tha thứ cho anh chị em. » — Cha Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, tr. 29-30^[67]

Nền linh đạo tin tưởng tìm thấy công thức thần bí cô đọng nhất nơi thánh Angela thành Foligno (khoảng 1248-1309), nữ tu dòng Ba Phanxicô. Hoán cải khoảng tuổi 40 sau một cuộc sống trần thế, trong hai mươi năm tiếp theo bà nhận được một loạt thị kiến và huấn thị làm thành một trong những đỉnh cao của thần bí học Kitô giáo thời Trung Cổ, mà bản dịch tiếng Pháp của Ernest Hello (1868) đã mang lại sự khám phá lại hiện đại^[68].

Công thức vực thẳm đôi của bà tổng hợp toàn thể giáo huấn:

« Ôi sự hoàn thiện của tri thức! Ôi Thiên Chúa! khi linh hồn chìm xuống vực thẳm không đáy của sự cao cả thần linh mà tôi phạm thánh nếu gọi tên nó, khi linh hồn chìm xuống vực thẳm của sự bất xứng, của sự hèn hạ, của tội lỗi của mình, khi linh hồn thấy Thiên Chúa rất cao đã trở thành bạn, anh em, nạn nhân của tội nhân, đổ ra cho kẻ khốn khổ này, trong một cái chết ô nhục, máu quý giá, linh hồn càng chìm sâu cái nhìn vào vực thẳm đôi, mầu nhiệm tình yêu, sự biến đổi thánh thiêng càng được thực hiện sâu xa trong tận đáy lòng nó. […] Vâng, vâng, lặp lại và luôn mãi, linh hồn càng biết sâu xa sự cao cả thần linh này, sự tốt lành vô hạn này, được chứng minh bằng những sự kiện, và sự trống rỗng nhân loại này, sự vô ơn này, sự hèn hạ này của thụ tạo, nó càng bị tổn thương sâu xa bởi tình yêu và đau đớn, càng được biến đổi tuyệt đối vào Người. Đây là tất cả sự hoàn thiện: biết mình! biết Thiên Chúa! Nhu cầu tối cao thống trị mọi nhu cầu! Hằng mãi cúi mình trên vực thẳm đôi, đó là bí quyết của tôi! » — Thánh Angela thành Foligno, Le Livre des visions et instructions, chương 57^[69]

Ba điểm cần lưu ý:

1. « Sự biến đổi thánh thiêng », theo những từ của bản dịch Ernest Hello, chỉ sự kết hợp thần bí, sự thần hóa theo nghĩa của các Giáo phụ Hy Lạp và của Cabasilas. Nó là mục đích của vực thẳm đôi, không chỉ là một giai đoạn.
2. « Sự tốt lành vô hạn, được chứng minh bằng những sự kiện »: Angela không đề xuất một nền linh đạo ý tưởng mà là kinh nghiệm lịch sử. Những sự kiện là Nhập Thể, Thánh Giá, Thánh Thể. Toàn thể nền linh đạo tin tưởng bén rễ trong thực tại lịch sử của hồng ân Thiên Chúa.
3. « Bí quyết » của Angela không phải là một kỹ thuật mà là một tư thế ổn định: « hằng mãi cúi mình ». Lòng tin tưởng không phải là một hành vi duy nhất mà là một tình trạng thường xuyên, phải tiếp nhận lại mỗi khoảnh khắc.

Bảy thế kỷ sau, cha d'Elbée tóm tắt cùng một trực giác bằng một công thức ngắn gọn hơn: lòng tin tưởng của chúng ta vào Tình Yêu của Thiên Chúa có thể vô hạn, vì nó dựa không phải trên chúng ta và công trạng của chúng ta, mà trên Tình Yêu của Thiên Chúa, Tình Yêu vô hạn^[70].

Đi sâu hơn trong Via Divina — Tổng hợp này cô đọng chất liệu của một khóa học thuộc chương trình đào tạo miễn phí Via Divina về các cội rễ của đời sống thiêng liêng: « vực thẳm đôi » của hư vô chúng ta và Tình Yêu của Thiên Chúa. Để bước vào phiên bản đầy đủ, với năm khóa học về Tình Yêu vô hạn của Thiên Chúa và hai khóa học về đức khiêm nhường và lòng tin tưởng trước tội: mở khóa học Via Divina.

• Sự cần thiết của đức khiêm nhường và nguy cơ của tính kiêu ngạo — cội rễ thiêng liêng kia, mà thiếu nó lòng tin tưởng thoái hóa thành sự tự phụ.