Dùng các tội của mình để tăng thêm lòng khiêm nhường và lòng tin cậy

Khiêm nhường, humus, những điều hạ nhục

Từ khiêm nhường bắt nguồn từ tiếng Latinh humus, nghĩa là đất. Người khiêm nhường là người có đôi chân đặt trên mặt đất, biết ở đúng chỗ của mình. Nhưng humus cũng gợi đến mặt đất bị người ta giẫm lên: trong thực tế, không có khiêm nhường nếu không có những lần bị hạ nhục thật sự. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã nhắc lại điều này nhiều lần: người ta chỉ trở nên khiêm nhường khi đi qua sự hạ nhục^[2].

Công thức nghe có vẻ đột ngột này đáng được coi như một lời cảnh báo kép. Trước hết: người ta không trở nên khiêm nhường bằng cách đọc các khảo luận về khiêm nhường; người ta trở nên khiêm nhường khi chịu đựng những lần bị hạ nhục thật sự. Tiếp đến: một lần bị hạ nhục chỉ sinh ra đức khiêm nhường nếu ý chí ưng thuận. Nếu chịu đựng với lòng oán hận, nó nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo muốn trả thù; nếu đón nhận trong đức tin, nó đào sâu mảnh đất nội tâm và để Thiên Chúa cắm rễ của Ngài vào đó.

Thánh François de Sales đã diễn tả vấn đề này trong một cuộc đối thoại gây ấn tượng mạnh, được Tissot thuật lại:

« Ta nói với con rằng con sẽ trung tín nếu con khiêm nhường. Nhưng con có khiêm nhường được không? Có, nếu con muốn. Nhưng con muốn. Vậy thì con đã khiêm nhường rồi. Nhưng con cảm thấy rõ là con không khiêm nhường. Càng tốt! Vì điều đó giúp con trở nên khiêm nhường cách chắc chắn hơn. » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XIX^[3]

Cảm giác không khiêm nhường tự nó đã là một mức độ của khiêm nhường, với điều kiện là người ta ưng thuận điều đó. Đó chính là cơ chế mà cơn sa ngã khởi động: nó xé bỏ ảo tưởng mà chúng ta tự tạo về chính mình.

Cơn sa ngã như một phương tiện: « mọi sự đều sinh ích »

Cái tôi của chúng ta muốn mình là người giỏi nhất, muốn thành công, muốn tỏ ra hoàn hảo. Những lần bị hạ nhục tệ nhất mà cái tôi kiêu ngạo này có thể nhận được chính là các lỗi lầm của chính chúng ta. Nếu hiểu đúng, cơn sa ngã đánh vào lòng kiêu ngạo đúng tại nơi nó đang sống. Câu Kinh Thánh trung tâm là của thánh Phaolô:

« Chúng ta biết rằng Thiên Chúa làm cho mọi sự đều sinh lợi ích cho những ai yêu mến Người, tức là cho những kẻ được Người kêu gọi theo như ý Người định. » — Thánh Phaolô, Épître aux Romains 8, 28^[4]

Tissot, khi chú giải thánh Phaolô theo tinh thần truyền thống Augustinô, tóm tắt lợi ích này bằng một công thức: vâng, mọi sự, omnia, imo ipsi lapsus in peccata, ngay cả những lần sa ngã, vì người ta có thể trỗi dậy từ đó khiêm nhường hơn, tỉnh thức hơn và sốt sắng hơn^[5]. Và thánh François de Sales tiếp nối, với sự táo bạo đặc trưng của ngài:

« Để sống liên lỉ trong lòng đạo đức, không cần gì khác ngoài việc thiết lập trong tâm trí những châm ngôn vững chắc và tuyệt hảo. Châm ngôn đầu tiên ta mong muốn cho tâm trí con là của thánh Phaolô: Mọi sự đều sinh ích cho những ai yêu mến Thiên Chúa (Rm 8, 28). Và quả thật, vì Thiên Chúa có thể và biết rút điều tốt từ điều xấu, Ngài sẽ làm điều đó cho ai nếu không phải cho những người đã hiến mình cho Ngài không chút dè giữ? Vâng, ngay cả tội lỗi, mà Thiên Chúa, bởi lòng nhân hậu, gìn giữ chúng ta khỏi phạm, cũng được Chúa quan phòng giảm nhẹ để sinh ích cho những người thuộc về Ngài. David không bao giờ tràn đầy khiêm nhường đến thế nếu ông đã không phạm tội. » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XVIII^[6]

Kết luận rất rõ ràng: Thiên Chúa không bao giờ muốn tội lỗi, nhưng đôi khi, qua cuộc hoán cải theo sau nó, Ngài thu được hoa trái mà một nhân đức quá tự tin vào mình đã không mang lại. Đó là hình ảnh đảo ngược của O felix culpa được hát trong Canh thức Vượt Qua^[7]: không phải ca ngợi tội lỗi, mà ca ngợi quyền năng của tình yêu có sức biến đổi những đổ nát của nó.

Phân bón làm đất màu mỡ

Joseph Tissot thuật lại một hình ảnh mà ông cho là của thánh Bernard de Clairvaux: cũng như người nông dân và người làm vườn dùng phân bón, vốn chỉ là đồ hư thối và mục nát, để làm cho đất sinh hoa trái đẹp hơn và dồi dào hơn, Thiên Chúa cũng dùng các lỗi lầm của chúng ta để làm cho linh hồn chúng ta sinh nhiều hoa trái nhân đức^[8].

Hình ảnh này rất cụ thể và mạnh mẽ: tội lỗi là đồ mục nát, nhưng dưới bàn tay của Người Làm Vườn thần linh, đồ mục nát ấy trở thành lớp mùn làm đất màu mỡ. Thánh Jean Chrysostome áp dụng cùng một luận lý cho các mưu chước của ma quỷ: « Thường thì chính ma quỷ cũng rất hữu ích cho chúng ta; chỉ cần bắt nó phục vụ lợi ích của chúng ta. Lợi ích nó mang lại cho chúng ta sẽ không thể lường được. »^[9]

Joseph Tissot, đúc kết truyền thống, viết:

« Tội lỗi của chúng ta, mà không mất đi chút nào vẻ xấu xa và độc ác của chúng, nếu chúng ta muốn, có thể trở thành lợi ích thiêng liêng cho chúng ta. Rõ ràng lợi ích này không đến từ chính tội lỗi, mà từ lòng thương xót của Thiên Chúa và ân sủng của Đức Kitô, Đấng biết dùng các tội lỗi của chúng ta để phục vụ lòng nhân hậu của Ngài và dùng các yếu đuối của chúng ta để phục vụ ơn cứu độ của chúng ta. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. I^[10]

Điều kiện được nêu ngay từ đầu: nếu chúng ta muốn. Cơ chế này không có gì là tự động. Một lần sa ngã không được theo sau bởi hoán cải sẽ làm chai cứng; một lần sa ngã được đón nhận trong ánh sáng của Thiên Chúa sẽ làm màu mỡ.

Kiêu ngạo, gốc rễ bị hiểu lầm của mọi lần sa ngã của chúng ta

Truyền thống nhất trí: kiêu ngạo là tội đầu mối, là gốc rễ của mọi tội khác. Thánh Thomas d'Aquin gọi nó là principium omnis peccati, dựa theo Si 10, 14^[11]. Thánh Augustin cũng thấy nơi kiêu ngạo khởi đầu của mọi tội lỗi^[12]. Theo cùng một nghĩa, có thể tóm tắt tư tưởng của thánh François de Sales như sau: tự bản chất, kiêu ngạo là tội tệ nhất trong mọi tội, nặng hơn cả tội bất trung, tuyệt vọng, giết người hay dâm dục^[13]. Chính vì vậy mà nó rất khó bị đánh bật: nó nuôi sống bằng chính các nhân đức của chúng ta.

« Kiêu ngạo thường nuôi sống bằng chính các nhân đức của chúng ta, và tìm cách chiếm đoạt cho lợi ích của nó, để vỗ béo cho nó, những ơn huệ tinh tế nhất của Thiên Chúa. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. I^[14]

Hơn nữa:

« Trước một kẻ thù như thế của một nhân đức thiết yếu đến vậy, không ai có thể trang bị quá mức, và vì trong đời này chúng ta không được phép giết chết nó, ít nhất chúng ta phải háo hức khai thác mọi phương tiện để làm nó yếu đi và vô hiệu hóa các đòn tấn công của nó. Mà trong các phương tiện ấy, một trong những phương tiện hiệu quả nhất lại chính là do các lỗi lầm của chúng ta cung cấp. Tội lỗi của chúng ta, dù ghê tởm đến đâu, có thể biến thành một khối sức mạnh toàn năng chống lại kiêu ngạo và nhờ đó trở thành dịp cho ơn cứu độ và sự hoàn thiện của chúng ta. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. I^[15]

Luận lý này không thể chối cãi. Vì kiêu ngạo là sự không nhận biết sự khốn cùng, nên mọi kinh nghiệm đưa sự khốn cùng trở lại trước mắt đều đánh vào gốc rễ của kiêu ngạo. Mà không gì đặt chúng ta trước sự khốn cùng của mình hiệu quả bằng một lần sa ngã cụ thể. Tissot có một cách nói gây ấn tượng mạnh: « các lỗi lầm của chúng ta phá hủy từng mảnh giàn giáo tưởng tượng về sức mạnh của chính chúng ta »^[16].

Ba chiếc roi của Mục Tử Nhân Lành, theo Paolo Segneri

Tu sĩ Dòng Tên người Ý Paolo Segneri (1624-1694), nhà giảng thuyết và nhà truyền giáo nổi tiếng, là một trong những bậc thầy thiêng liêng lớn của Seicento Ý. Tác phẩm Manna dell'anima (1673) của ngài, một tuyển tập các bài suy niệm hằng ngày, đã được dịch khắp châu Âu Công giáo. Trong bài suy niệm ngày 20 tháng 6, ngài phân biệt ba phương tiện Thiên Chúa dùng để hạ nhục đoàn chiên của Ngài:

« Mục Tử Nhân Lành dùng ba loại roi với đoàn chiên của Ngài: một là roi sửa phạt, tức là những nghịch cảnh; roi thứ hai là roi thử thách, tức là những cám dỗ; roi thứ ba là roi phẫn nộ, tức là việc cho phép tội lỗi. Dưới mỗi roi trong ba roi ấy, con người buộc phải nhận ra hư vô của mình và hạ mình xuống; nhưng không bao giờ người ta làm điều đó tốt hơn là dưới roi cuối cùng: vì chính ở đó, trong kinh nghiệm về những lần sa ngã của mình, người ta thực sự thấy sự khốn cùng của mình. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, méditation du 20 juin^[17]

Diễn tiến ở đây rất chặt chẽ. Nghịch cảnh (bệnh tật, tang chế, thất bại) thử thách lòng kiên nhẫn; cám dỗ thử thách lòng trung tín; còn việc cho phép tội lỗi thì không để lại lối thoát nào cho ảo tưởng. Và Tissot, khi đọc Segneri, nói rõ thêm: « chiếc roi này hữu ích đến mức Thiên Chúa không ngần ngại dùng nó với những người bạn tốt nhất của Ngài. Vì khiêm nhường của họ gặp một chướng ngại đáng sợ hơn ngay trong chính các nhân đức của họ, đôi khi Ngài để họ rơi vào những bất toàn, hoặc Ngài cho phép các khuynh hướng xấu xa cũ của họ bỗng nhiên ngẩng đầu dậy, để dạy họ, qua kinh nghiệm về sự mong manh của mình, đừng cậy dựa vào sức riêng »^[18].

Thánh François de Sales đã viết đúng điều tương tự ngay từ ngưỡng cửa công việc hướng dẫn thiêng liêng của ngài:

« Chúa chúng ta cho phép chúng ta bị thua trong những lần gặp gỡ nhỏ này, để chúng ta hạ mình xuống, và để chúng ta biết rằng, nếu chúng ta đã vượt qua được một số cám dỗ lớn nào đó, thì không phải nhờ sức của chúng ta, mà nhờ sự trợ giúp của lòng nhân hậu thần linh. » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XVIII^[19]

Kinh nghiệm này rất quen thuộc: người ta đứng vững trong một cám dỗ lớn, rồi lại gục ngã trong một chi tiết nhỏ. Đó là một món quà ẩn giấu. Cám dỗ lớn có thể đã làm chúng ta tin rằng mình mạnh mẽ tự sức mình; chi tiết nhỏ nhắc chúng ta nhớ sự thật.

Thánh Thérèse d'Avila: « khiêm nhường là sự thật »

Nhà thần nhiệm lớn người Castille đã xác định, hai thế kỷ trước Tissot, định nghĩa có tính quyết định: khiêm nhường không phải là sự khiêm tốn bề ngoài, mà là sự ưng thuận đối với thực tại.

« Một ngày nọ, tôi tự hỏi vì sao Chúa chúng ta lại yêu thích nhân đức khiêm nhường đến thế. Đó là vì Thiên Chúa là Sự Thật tối cao, và khiêm nhường hệ tại bước đi theo sự thật. Mà một sự thật rất cao là tự chúng ta, chúng ta không có gì tốt, mà ngược lại chỉ có sự khốn cùng và hư vô. Ai không hiểu điều đó thì bước đi trong dối trá; nhưng càng hiểu điều đó, người ta càng làm đẹp lòng Sự Thật tối cao, vì người ta bước đi trên đường lối của Ngài. » — Thánh Thérèse d'Avila, Le Château intérieur, VIᵉˢ demeures, ch. 10^[20]

Hệ quả thực tế đến ngay lập tức. Nếu Thiên Chúa thấy chúng ta mong manh mà chúng ta lại thấy mình mạnh mẽ, thì chúng ta không bước đi trong sự thật. Cách duy nhất để bước đi trong sự thật là hoặc có một ánh sáng siêu nhiên làm cho chúng ta thấy trực tiếp hư vô của mình, điều này rất hiếm, hoặc kinh nghiệm điều đó qua các sự kiện, qua chính những lần sa ngã của chúng ta. Cơn sa ngã, khi được đón nhận như thế, không phải là một thất bại thiêng liêng: nó là một ánh sáng.

« Sự nhận biết hư vô của chúng ta này không được làm chúng ta bối rối, mà phải làm chúng ta dịu lại, hạ mình xuống và khiêm tốn. Chính lòng tự ái làm chúng ta bực bội khi thấy mình nghèo nàn và khốn cùng. » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XII^[21]

Phương pháp dạy dỗ ở đây hoàn toàn ngược với điều lòng tự ái mong đợi. Lòng tự ái muốn sụp đổ; sự thánh thiện đòi hỏi tạ ơn vì đã thấy sự khốn cùng của mình, vì cái nhìn ấy là cửa vào sự thật.

Vì sao Thiên Chúa cho phép ngay cả những tội đáng xấu hổ

Học thuyết này mạnh đến mức, theo các tiến sĩ, nó đúng ngay cả đối với những lỗi nặng. Tissot, trích dẫn minh nhiên Catena aurea của thánh Thomas, viết:

« Học thuyết của vị thánh của chúng ta, cũng như của các tiến sĩ khác, không chỉ áp dụng cho những lỗi nhẹ. Thánh Isidore và thánh Thomas khẳng định rằng đôi khi, để phạt tội kiêu ngạo, Thiên Chúa cho phép những lần sa ngã thô thiển vào những tội đáng xấu hổ. Các tội này nhẹ hơn tội kiêu ngạo, các ngài nói, và lòng thương xót thần linh dùng chúng để làm khiếp sợ, lay động và đưa linh hồn kiêu ngạo trở về. Giống như một thầy thuốc khéo léo, với mục đích chữa một bệnh nghiêm trọng hơn, để bệnh nhân của mình rơi vào vòng tay của một căn bệnh có thể đau đớn hơn, nhưng ít nguy hiểm hơn. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. I^[22]

Lập luận này thuần túy thần học: giữa hai điều xấu, Thiên Chúa cho phép điều nhẹ hơn. Mà kiêu ngạo, với tư cách là sự khước từ Thiên Chúa cách triệt để, là một điều xấu sâu xa hơn dâm dục hay giận dữ, vốn phần lớn vẫn chỉ là những lần yếu đuối nhượng bộ. Một lần sa ngã đáng xấu hổ, khi phá vỡ lòng tự hào, có thể ít tàn phá linh hồn hơn một nhân đức không vết nứt nhưng không có khiêm nhường.

Louis Veuillot (1813-1883), nhà bút chiến Công giáo thế kỷ XIX, diễn tả ý tưởng này với một sự ngắn gọn đáng khâm phục:

« Đó là một ân sủng ban cho sự khốn cùng của con người khi đôi khi con người sa ngã, trong lúc những bước đi vững chắc hơn có thể đã đưa người ấy lên những đỉnh cao tai hại của kiêu ngạo. » — Louis Veuillot^[23]

Thánh Jean Chrysostome đã viết cùng điều đó mười sáu thế kỷ trước:

« Đôi khi, Thiên Chúa cho phép tội lỗi của những linh hồn cao quý và vĩ đại được biết đến. Nơi họ đã len lỏi những ý định hư danh. Chúa, bằng chính các lỗi lầm của họ, muốn lột bỏ khỏi họ vinh quang trần thế mà vì nó họ đã đương đầu với đủ loại nguy hiểm, và khi cho họ thấy nó chóng qua như hoa cỏ ngoài đồng, Ngài đưa họ đến chỗ hiến mình cho Ngài không dè giữ, và coi Ngài là mục đích duy nhất của mọi hành động của họ. » — Thánh Jean Chrysostome, Exhortation à Stagirius, livre I^[24]

Và còn triệt để hơn nữa, trong tác phẩm De compunctione của ngài:

« Đối với chúng ta, những phương thuốc này [các bài suy niệm về khiêm nhường] là không đủ. Để chiến thắng kiêu ngạo của chúng ta, cần một sức mạnh khác, sức mạnh nào? Vô số tội lỗi của chúng ta, và sự đồi bại của lương tâm chúng ta, thứ mà sau khi đã dìm chúng ta vào ngàn điều ô nhục, vẫn dám để chúng ta kiêu ngạo. » — Thánh Jean Chrysostome, De compunctione, livre II^[25]

Những công thức này, nếu đọc vội, có thể gây sốc. Chúng chỉ khẳng định rằng kiêu ngạo là một điều xấu sâu xa đến mức sự hạ nhục của một lần sa ngã có thể, nói theo y học, là điều xấu nhẹ hơn. Người phẫu thuật rạch thịt để cứu một cơ quan không ca ngợi vết thương; ông gây ra nó vì không còn cách nào khác có thể cứu được.

David, Pierre, Élie: truyền thống Kinh Thánh lớn về cơn sa ngã sinh hoa trái

Kinh Thánh đưa ra những gương mẫu kinh điển. David, sau khi chinh phục Israel, sa ngã phạm tội ngoại tình với Bethsabée và cho giết Urie le Hittite (2 S 11)^[26]. Sau khi ăn năn trước lời đối chất tiên tri của Nathan, ông sáng tác Miserere (Ps 50/51), lời nguyện sẽ mãi là lời cầu nguyện phổ quát của tội nhân hoán cải. Thánh François de Sales rút ra từ đó nét đặc sắc không gì sánh được này: « David không bao giờ tràn đầy khiêm nhường đến thế nếu ông đã không phạm tội »^[27].

Thánh Pierre là nguyên mẫu của con người thiêng liêng phải sa ngã để trở nên có khả năng chăn dắt đoàn chiên. Ba lần ngài thề rằng sẽ không chối Chúa, ba lần ngài đã chối (Lc 22, 54-62)^[28]. Chính sự sụp đổ ba lần này mà Đấng Phục Sinh sẽ lấy làm chất liệu để tái trao nhiệm vụ cho ngài: « Pierre, con có yêu mến Thầy không? », ba lần câu hỏi, ba lần lời tuyên xưng, và lời hứa mục vụ (Jn 21, 15-17)^[29]. Tissot ghi nhận điều đó:

« Thiên Chúa đã cho phép lỗi lầm của Pierre, cột trụ của Hội Thánh, bến cảng của đức tin, tiến sĩ của vũ trụ, để dạy ngài đối xử với người khác bằng lòng thương xót; và, cũng bởi một sự cho phép thần linh, Élie sa ngã, để mặc lấy toàn thân chiếc áo choàng của đức ái và trở nên khoan dung như Chúa của ngài. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. I^[30]

Marie-Madeleine, ngược lại, là trường hợp ngoại lệ. « Trong một khoảnh khắc », thánh François de Sales nói, « từ một cống nước thối rữa, [bà] đã được biến đổi thành một nguồn nước hoàn thiện »^[31]. Cuộc hoán cải của bà tức thì, triệt để, không tái phạm. Nhưng đó là ngoại lệ: Pierre, thủ lãnh các Tông đồ, đi theo con đường chung của những linh hồn phải vấp ngã để học hỏi.

« Salomon nói rằng người tớ gái bỗng nhiên trở thành bà chủ thì thật không thể chịu nổi. Sẽ rất nguy hiểm nếu linh hồn, sau khi đã lâu phục vụ các đam mê của chính mình, lại trở nên kiêu ngạo và hư danh, nếu bỗng nhiên nó trở nên làm chủ chúng cách hoàn hảo. Cần phải từng chút một, từng bước một, chúng ta mới đạt được sự làm chủ này, mà các thánh nam và thánh nữ đã dùng nhiều chục năm để chinh phục. » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XII^[32]

Phương thuốc thực tế: nhớ lại tội lỗi của mình để chống lại hư danh

Khi kiêu ngạo dâng lên, phương thuốc cụ thể mà truyền thống Salésien khuyên là ký ức chủ động về những tội đã qua. Đức cha Jean-Pierre Rey (1770-1842), người kế vị xa của thánh François de Sales trên tòa giám mục Annecy, đã diễn tả điều đó cho chính mình:

« Tôi sẽ biến ký ức về những lần sa ngã đã qua của tôi thành một cuốn sách riêng tư mà tôi sẽ đặt tên là Remède contre l'orgueil, và tôi sẽ đọc lại các trang của nó; chúng sẽ tỏa ra mùi hư vô của tôi và đầu độc con sâu kiêu ngạo của tôi. » — Mgr Jean-Pierre Rey, évêque d'Annecy^[33]

Cách làm rất đơn giản: khi kiêu ngạo dâng lên, nhớ lại minh nhiên điều mình có khả năng làm khi ân sủng không còn nâng đỡ ý chí. Không phải để day đi dứt lại, vì Thiên Chúa đã tha thứ rồi, mà để giữ đôi chân trong lớp mùn đất. Đó là một liệu pháp: một liều thuốc giải tự nhiên cho ý nghĩ « tôi là người tốt ».

Ý tưởng này được kéo dài trong một mạc khải mà thánh Gertrude la Grande (1256-vers 1302), nữ đan sĩ Xitô ở Helfta, nhận được trong tác phẩm Héraut de l'amour divin của ngài. Được tràn đầy những ân sủng thần nhiệm đặc biệt, ngài lo lắng về những khuyết điểm vẫn còn nơi mình. Đức Kitô trả lời ngài:

« Những khuyết điểm này, mà người yêu dấu của Ta than phiền, rất có lợi cho người ấy. Mỗi ngày Ta tuôn đổ vào linh hồn người ấy một ân sủng dồi dào đến mức, để gìn giữ người ấy khỏi những đòn tấn công của hư danh, Ta phải giấu nhiều ân sủng khỏi mắt người ấy dưới đám mây của những thiếu sót nhẹ này. Phân bón làm đất màu mỡ: cảm giác mà một linh hồn có về sự yếu đuối của mình làm nảy mầm lòng biết ơn nơi linh hồn ấy, và mỗi lần linh hồn ấy hạ mình vì các lỗi lầm của mình, Ta ban cho linh hồn ấy một ân sủng tiêu diệt chúng; Ta dần dần biến các khuyết điểm thành nhân đức, và một ngày kia linh hồn sẽ ngạc nhiên thấy mình ở trong một ánh sáng không bóng tối. » — Sainte Gertrude la Grande, Le Héraut de l'amour divin^[34]

Lời này mặc khải một cách phi thường. Thiên Chúa, để gìn giữ một linh hồn được đặc ân khỏi nguy hiểm mà chính linh hồn ấy gặp phải vì sự dồi dào ân sủng của mình, để lại cho linh hồn ấy vài khuyết điểm hữu hình. Những khuyết điểm này tự chúng trở thành chất liệu để thực hành khiêm nhường, và mỗi hành vi khiêm nhường lại nhận được, để đáp lại, ân sủng tiêu diệt khuyết điểm.

Lòng khoan dung đối với lỗi lầm của người khác

Một hiệu quả phụ đáng được nhấn mạnh: người đã thấy mình phạm tội trở nên không thể xét đoán tha nhân cách nghiêm khắc. Thánh François de Sales ghi nhận điều đó:

« Khiêm nhường làm cho chúng ta không bối rối vì những bất toàn của mình, khi nhớ đến những bất toàn của người khác; vì sao chúng ta lại hoàn hảo hơn người khác? Nó cũng làm cho chúng ta không bối rối vì những bất toàn của người khác, khi nhớ đến những bất toàn của mình; vì sao chúng ta lại thấy lạ khi người khác có những bất toàn, trong khi chúng ta cũng có? » — Thánh François de Sales, Œuvres, t. XII^[35]

Thánh Marie-Madeleine de Pazzi, nữ tu Carmel ở Florence (1566-1607), đi đến chỗ nói:

« Nếu Thiên Chúa đã không giam tôi trong một tu viện, tôi đã kết thúc đời mình trong một nhà tù chung thân, hoặc dưới lưỡi rìu của đao phủ. » — Sainte Marie-Madeleine de Pazzi^[36]

Lời này, bề ngoài có vẻ quá mức, chính là sự sáng suốt cứu rỗi. Đó không phải là sự tự hạ thấp bệnh hoạn: đó là niềm xác tín bình thản rằng ngoài ân sủng gìn giữ, mọi tội lỗi đều có thể xảy ra với tôi. Hệ quả thực tế: không tội nhân nào là xa lạ với tôi. Truyền thống Salésien ấn định hai câu có thể khắc ghi trong tâm trí:

« Không có tội nào con người có thể phạm mà chính tôi lại không thể vấy bẩn mình vì tội ấy. »^[37]

« Tất cả chúng ta đều yếu đuối, nhưng hãy coi mình là người mong manh nhất trong mọi người. »^[38]

Đức khiêm nhường đạt được nhờ tội lỗi của chúng ta sinh ra lòng thương xót đối với các tội nhân. Đó là bí quyết mục vụ lớn của các thánh cha giải tội.

Một bài tập thực hành: xin ân sủng được thấy mình như mình thật là

Theo dòng luận lý này, một bài tập rất hiệu quả cho người muốn tiến bước. Trong một giờ cầu nguyện, minh nhiên xin Chúa ân sủng được biết các tội của chính mình, không phải để tự đè bẹp mình, mà để bước vào lòng biết ơn vì những gì Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Một công thức đơn giản, có thể thích nghi:

« Lạy Chúa, xin ban cho con ân sủng được thấy rõ hơn mọi tội lỗi của con để thực sự biết con là ai khi không có Chúa. Ước gì ánh sáng này trên tội lỗi của con phá vỡ kiêu ngạo của con và làm sụp đổ hình ảnh con cố tự tạo cho mình. Ước gì con hiểu rằng Chúa yêu con như con là, và con không phải sợ nhìn mình trong sự thật, với mọi yếu đuối của con. »

Đó là một lời cầu nguyện nghịch lý: người ta xin ánh sáng của Thiên Chúa trên những bóng tối của chính mình, biết rằng ánh sáng này không bao giờ đè bẹp, nó giải thoát. Nhà thần nhiệm Pháp Gabrielle Bossis thuật lại, về đại ý, rằng Chúa Giêsu mời bà đừng làm giảm các ơn huệ của mình, mà chỉ nghĩ rằng tất cả đều đến từ Ngài^[39]. Khiêm nhường đích thực đi kèm với lòng biết ơn lớn lao: mọi điều tốt chúng ta có đều đến nhưng không từ Thiên Chúa; mọi điều đáng xấu hổ chúng ta có đều đến từ chính chúng ta.

Bước tiếp theo khó hơn. Nhận ra sự khốn cùng của mình là một chuyện; yêu mến sự khốn cùng ấy lại là một chuyện khác. Thế nhưng Thánh Phanxicô Salê đặt yêu cầu này ở mức rất cao.

Đỉnh cao của đức khiêm nhường theo Thánh Phanxicô Salê

« Đỉnh cao nhất của đức khiêm nhường không chỉ là tự nguyện nhận ra sự khốn cùng của chúng ta, mà còn là yêu mến nó và vui thích ở trong nó, không phải vì thiếu can đảm và quảng đại, nhưng là để càng tôn vinh Thiên Chúa uy linh hơn và càng quý trọng người thân cận hơn khi so sánh họ với chính mình. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. X^[40]

Cụm từ « yêu mến sự khốn cùng của mình » rất mạnh. Hiển nhiên, nó không có nghĩa là yêu mến tội lỗi. Nó có nghĩa là yêu mến tình trạng khiêm nhường mà sự khốn cùng ấy đem lại cho chúng ta. Động cơ hoàn toàn hướng về Thiên Chúa: tôn vinh Thiên Chúa. Càng thấy mình nhỏ bé, chúng ta càng thấy Đấng đã đoái thương yêu mến chúng ta thật lớn lao. Đó là luận lý của Đức Maria trong bài Magnificat: « Đấng Toàn Năng đã làm cho tôi biết bao điều cao cả… Người đã đoái nhìn phận nữ tỳ hèn mọn » (Lc 1, 48-49). Linh hồn càng cảm nghiệm mình là « nữ tỳ », càng kinh ngạc trước « ánh nhìn » ấy.

Thánh Maria Mađalêna Pazzi còn nói mạnh hơn:

« Khiêm nhường không là gì khác ngoài việc liên tục nhận biết hư vô của mình, và liên tục vui hưởng giữa tất cả những gì khiến chúng ta tự khinh mình. » — Thánh Maria Mađalêna Pazzi^[41]

Và Thánh Phanxicô Salê, trong một công thức ở mức giới hạn mà các vị linh hướng đã bình luận suốt bốn thế kỷ:

« Nếu chúng ta có thể đẹp lòng Thiên Chúa khi bất toàn cũng như khi hoàn hảo, thì chúng ta nên ước muốn không có sự hoàn hảo, để bằng cách ấy nuôi dưỡng trong mình đức khiêm nhường rất thánh thiện. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XIV^[42]

Vị thánh giám mục không dạy rằng sự bất toàn tự nó là điều đáng ước muốn. Qua một giả thuyết không thể thực hiện được, ngài dạy rằng nếu sự bất toàn ngang bằng với sự hoàn hảo trước mặt Thiên Chúa, thì đức khiêm nhường sẽ là lý do đủ để chọn nó. Nói cách khác: trước mắt Thiên Chúa, điều quan trọng hàng đầu không phải là sự trong sạch của linh hồn, mà là đức khiêm nhường của thụ tạo.

« Chấp nhận mình không là gì »: tiếng nói thần bí hiện đại

Học thuyết của thế kỷ XVII này đã được các nhà thần bí của thế kỷ XIX và XX gặp lại, ở mức độ mạc khải tư của các ngài. Với nhà thần bí người Pháp Marie de la Trinité (1903-1980), nữ tu dòng Đa Minh sống giữa đời, Chúa Giêsu nói về những linh hồn « chấp nhận mình không là gì »^[43]: điều kiện được nói rõ, không phải là « tự coi mình là không » vì khiêm nhường giả tạo, mà là « chấp nhận » điều mình thật sự là: thụ tạo, mỏng manh, hoàn toàn lệ thuộc.

Với Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947), quê ở Corato, Chúa Giêsu nói điều này bằng những lời rất triển khai, theo những gì bà ghi lại trong các bút tích của mình. Đây là một mạc khải tư đã được đón nhận, chưa được tuyên bố là siêu nhiên: Bộ Giáo lý Đức tin đã ban Nulla Osta để tiếp tục tiến trình phong thánh cho bà vào tháng 6 năm 2024, được xác nhận ngày 3 tháng 12 năm 2024. Vì vậy, những lời của bà được trích dẫn đúng như chúng là, không trình bày chúng như một sự xác nhận ở cùng mức độ với giáo huấn của một Tiến sĩ Hội Thánh:

« Để Ta có thể tuôn đổ các ân sủng của Ta vào lòng con, con cần xác tín rằng tự mình con không thể làm được gì. Ta lấp đầy bằng các ân huệ và ân sủng của Ta những linh hồn ngần ngại không tự gán cho mình những hiệu quả tốt đẹp của các công việc họ đã làm với ân sủng của Ta. Ta nhìn họ với rất nhiều thiện cảm. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 1^[44]

Và:

« Con hãy nhớ rằng Ta quảng đại và Ta tuôn đổ những dòng thác ân sủng trên các linh hồn nhận ra hư vô của mình, không chiếm đoạt điều gì cho mình, và hiểu rằng mọi sự đều được hoàn thành nhờ ân sủng của Ta. […] Ta không thể bước vào những tâm hồn bị khói kiêu ngạo làm mờ và phình to vì chính mình đến nỗi không còn chỗ cho Ta. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 1^[45]

Với Marcel Van, tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế người Việt Nam (1928-1959), Chúa Giêsu dùng một ngôn ngữ rất thân mật nhưng cương quyết không kém:

« Marcel, con phải biết rằng con chưa có nhân đức nhỏ nhất nào. […] Và nói thẳng ra, nơi con là khoảng trống hoàn toàn; không tìm thấy ở đó tuyệt đối điều gì biểu lộ một vẻ đẹp nào. Nhưng con đừng buồn vì điều đó, nghe không? Hãy nhìn bông hoa, chị Thérèse của con; chị đã nhận ra rằng chị không sở hữu điều gì, nhưng thật ra chị sở hữu tất cả vì, khi không sở hữu điều gì, chị đã đạt được tất cả. » — Chúa Giêsu với Marcel Van, Colloques^[46]

Và xa hơn:

« Phải, đúng như con nói, em nhỏ ạ, chỉ trong những lúc mệt mỏi ấy Ta mới có thể cho con thấy những yếu đuối của con và dạy con rằng con thật sự không có một nguyên tử nhân đức nào. Em nhỏ ạ, qua đó con hãy thấy mình yếu đuối biết bao. Chỉ cần con phó thác mình cho Ta và đặt trọn lòng tin cậy nơi một mình Ta là đủ. » — Chúa Giêsu với Marcel Van, Colloques^[47]

Nhà thần bí giáo dân người Canada Léandre Lachance (1934-2020) ghi lại, về đại ý, cùng một điều trong một giọng điệu khác: Chúa Giêsu muốn linh hồn chấp nhận nhận ra sự yếu đuối của mình, vì chỉ khi ấy Người mới có thể hành động trọn vẹn trong linh hồn; tự mình, linh hồn không là gì, và Người là tất cả^[48].

Những tiếng nói này, được đón nhận bởi các nhà thần bí không có liên hệ giáo thuyết nào với nhau, gặp lại điều vị giám mục Genève đã dạy các nữ tu được ngài linh hướng thuộc Dòng Thăm Viếng. Tiếng vọng Kinh Thánh là Thánh Phaolô:

« Ơn của Thầy đã đủ cho anh; sức mạnh của Thầy được biểu lộ trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy nên tôi rất vui lòng tự hào về những yếu đuối của tôi, để sức mạnh của Đức Kitô ở lại trên tôi. » — Thánh Phaolô, Thư thứ hai gửi tín hữu Côrintô 12, 9^[49]

Yêu mến sự hạ nhục mà không yêu mến tội lỗi: phân biệt quyết định

Bậc thứ năm của đức khiêm nhường, trong cách phân loại của Thánh Phanxicô Salê, chính là tình yêu đối với sự hạ nhục này^[50]. Nhưng vị giám mục Genève hết sức thận trọng để người ta không nhầm lẫn điều này với tình yêu đối với chính tội lỗi:

« Nếu tôi đã nổi giận hoặc buông thả mà nói những lời bất xứng, làm xúc phạm Thiên Chúa và người thân cận, tôi sẽ hết sức ăn năn và vô cùng đau buồn vì sự xúc phạm, và tôi sẽ cố gắng sửa chữa tốt nhất có thể; nhưng tôi sẽ không vì thế mà không đón nhận sự khinh miệt xảy đến cho tôi vì chuyện đó; và nếu có thể tách điều này khỏi điều kia, tôi sẽ hăng hái loại bỏ tội lỗi và khiêm nhường giữ lấy sự hạ nhục. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XIV^[51]

Sự phân biệt này là thiết yếu. Hai thực tại sinh ra từ cùng một lỗi lầm: (1) sự xúc phạm đến Thiên Chúa, điều phải ghét bỏ và sửa chữa; (2) sự hạ nhục bên ngoài (sự khinh miệt của người khác, sự bẽ mặt công khai, sự mất uy tín), điều có thể được đón nhận với niềm vui như một phương thuốc chữa tính kiêu ngạo. Nếu có thể tách chúng ra, vị thánh giám mục sẽ giữ lấy sự hạ nhục và loại bỏ tội lỗi.

« Tuy nhiên, con gái của cha, hãy hết sức lưu ý điều cha sắp nói với con: dù chúng ta yêu mến sự hạ nhục phát sinh từ điều xấu, chúng ta vẫn không được lơ là việc sửa chữa điều xấu. Cha sẽ làm những gì có thể để không có vết loét trên mặt, nhưng nếu cha có, cha sẽ yêu mến sự hạ nhục do nó gây ra. Trong vấn đề tội lỗi, cần phải giữ quy tắc này còn mạnh mẽ hơn nữa. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XIV^[52]

Mọi điều đã được nói. Ghét bỏ tội lỗi; yêu mến điều mà lỗi lầm tình cờ tạo ra, tức là đức khiêm nhường.

Kho báu ẩn giấu của sự sa ngã theo Jean de Bernières

Jean de Bernières-Souvigny (1602-1659), quan coi ngân khố của nước Pháp tại Caen, giáo dân và nhà thiêng liêng lớn chịu ảnh hưởng của Bérulle, tác giả của Chrétien intérieur, đã diễn đạt trực giác này với một cường độ đặc biệt:

« Nếu một linh hồn trở nên khốn cùng vì sự sa ngã của mình, sự hạ nhục thuộc về linh hồn ấy là một kho báu làm cho nó nên giàu có. Nhưng điều này ẩn giấu đối với phần lớn con người, những người không biết hạnh phúc này. Họ nghèo, vậy mà họ có một kho báu ngay trong chính sự nghèo khó; nhưng than ôi! họ không sở hữu nó, vì họ không biết tìm nó ở đó. » — Jean de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur^[53]

Một nữ tu lỗi lạc của Dòng Thăm Viếng, được Tissot trích dẫn, nối tiếp:

« Những lỗi lầm của chúng ta tạo thành một phần quan trọng trong sự giàu có thiêng liêng của chúng ta. Tình yêu đối với đức khiêm nhường mà chúng dạy chúng ta là sợi chỉ thiết yếu của sự giàu có này. Nếu người ta cố dệt mà không có sợi chỉ này, mọi sự cuối cùng sẽ sụp đổ. […] Những lỗi lầm của chúng ta rất có lợi cho chúng ta, đến nỗi tất cả những gì sự yếu kém của ý chí không làm cho chúng ta thực hiện được, hoa trái chúng ta thu được từ những lỗi lầm của mình sẽ thực hiện và làm cho chúng ta tiến bộ. Cuộc đời là một chuỗi những lần sa ngã, sau đó chúng ta phải lập tức đứng dậy, dứt khoát và nói: Tôi sẽ không làm thế nữa. […] Người ta có thể lấy lại bằng đức khiêm nhường điều đã mất vì hèn nhát. » — Nữ tu Dòng Thăm Viếng, được Tissot trích dẫn^[54]

Công thức này thật ấn tượng: lấy lại bằng đức khiêm nhường điều đã mất vì hèn nhát. Lỗi lầm không bị xóa bỏ, nó để lại một món nợ, nhưng chuyển động khiêm nhường tiếp theo có thể vượt quá, về phẩm chất, giá trị đã mất.

Trước mặt người khác: không che giấu những lần sa ngã của mình

Chính Jean de Bernières đã áp dụng nguyên tắc này vào một cơn nóng giận công khai mà ông hết sức hối tiếc, trong một lá thư gửi cho một người bạn:

« Bạn biết, bạn biết rõ cơn nóng giận gần đây của tôi và bạn đã chứng kiến nó. Niềm an ủi của tôi là lỗi lầm này đã xảy đến với tôi trước mặt các bạn hữu, những người nhờ thế sẽ biết tôi là người thế nào. Tôi hết sức không vui vì đã làm mất lòng Thiên Chúa, khi bất trung với các ân sủng của Người. Nhưng niềm vui của tôi nằm trong sự hạ nhục của tôi mà tôi đón nhận. Hạnh phúc được bị hạ thấp trong suy nghĩ của người khác là rất lớn, và là điều rất ngọt ngào đối với những ai muốn sửa chữa sự xúc phạm đã gây ra cho Thiên Chúa. Thật sự xác tín rằng mình là hư vô thuần túy, rất mỏng manh, đó là lợi ích phải rút ra từ những bất toàn của chúng ta. » — Jean de Bernières-Souvigny, thư gửi một người bạn^[55]

Thánh Phanxicô Salê còn khuyên không tìm cách che giấu những bất toàn của mình trước mặt các chị em:

« Cha muốn, về những khiếm khuyết của chúng ta, rằng chúng ta đừng cố che giấu chúng: vì dù không để chúng lộ ra bên ngoài, chúng cũng không vì thế mà tốt hơn. Các chị em sẽ không vì thế mà tin rằng các con không có khiếm khuyết nào, và những bất toàn của các con có lẽ sẽ nguy hiểm hơn nếu chúng được phơi bày, và khiến các con bối rối. Vậy đừng ngạc nhiên cũng đừng nản lòng khi chúng ta phạm những bất toàn trước mặt các chị em; trái lại, hãy thật vui mừng vì được nhận ra đúng như con người thật của chúng ta. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XII^[56]

Thánh Claude la Colombière, tu sĩ Dòng Tên, linh hướng của Thánh Marguerite-Marie, tóm tắt điều này:

« Hạnh phúc thay những sự khốn cùng mà cảm nghiệm về chúng khiến tôi đỏ mặt trước Thiên Chúa và tự hạ mình trước mặt con người. Nếu các ngươi cần thiết cho tôi, tôi sẽ không muốn đổi các ngươi lấy công trạng và nhân đức của người khác. Tôi thích là người tôi phải là để được khiêm nhường hơn. » — Thánh Claude la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[57]

Những rào chắn bảo vệ: ghét bỏ tội lỗi, không nhường bước cho thuyết tĩnh lặng

Lời cảnh báo này liên tục xuất hiện trong toàn bộ tác phẩm của dòng Salêdiêng:

« Nếu cha nói điều này với các con, chắc chắn không phải để chúng ta phạm tội, mà để chúng ta có những tâm tình khiêm nhường. Lỗi lầm luôn là lỗi lầm. Nhưng chúng đặt chúng ta vào tình trạng bối rối và trở về với Thiên Chúa, điều làm chúng ta được ích lợi lớn. » — Thánh Phanxicô Salê (diễn giải được Tissot ghi lại)^[58]

Và một cách có hệ thống hơn, chống lại mọi lệch lạc theo thuyết tĩnh lặng: phải luôn chiến đấu chống lại tội lỗi. Học thuyết về việc dùng những lỗi lầm không phải là giấy phép để sa ngã; nó là một thuốc giải độc chống lại sự nản lòng một khi sự sa ngã đã xảy ra. Thánh Phanxicô Salê nhấn mạnh, ở cuối Introduction à la vie dévote:

« Ôi Thiên Chúa, thà chết còn hơn cố ý và chủ tâm xúc phạm Chúa chúng ta; nhưng khi chúng ta sa ngã, thà mất tất cả còn hơn mất can đảm, hy vọng và quyết tâm. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XIV^[59]

Đó là sự cân bằng chính xác: ghét bỏ tội lỗi đến chết, không bao giờ tuyệt vọng về tội nhân, dù tội nhân ấy là chính mình. Thánh Phanxicô Salê nói thêm rằng tình yêu đối với sự khốn cùng không phải là nhân đức của người mới bắt đầu: nó phải đồng hành với Kitô hữu ở mọi độ tuổi thiêng liêng.

« Các con thấy đó, nhân đức nhỏ bé này là tình yêu đối với sự khốn cùng của chúng ta không bao giờ được rời khỏi lòng chúng ta một bước, vì chúng ta cần nó mọi lúc, dù chúng ta đã tiến bao xa trong sự hoàn hảo, bởi vì các đam mê của chúng ta tái sinh, đôi khi sau khi chúng ta đã sống lâu trước mặt Thiên Chúa và đã đạt được những tiến bộ lớn trong sự hoàn hảo. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres, t. XII^[60]

Một hình ảnh khiêm nhường khép lại phần này:

« Có những chất bề ngoài làm bẩn quần áo nhưng lại giúp tẩy sạch các vết bẩn. Đó là cách những người công chính dùng tội lỗi của mình, trong khi vẫn ghét bỏ chúng. Họ dùng chúng để thanh tẩy linh hồn mình khỏi tính kiêu ngạo, là tội lỗi lớn nhất của họ. » — Thánh Phanxicô Salê, Œuvres^[61]

Cách dùng thứ ba là cách nghịch lý nhất và cũng an ủi nhất. Tội lỗi của chúng ta không chỉ có thể làm chúng ta khiêm nhường, chúng ta không chỉ có thể yêu mến sự sỉ nhục ấy, mà còn có thể dùng chúng để củng cố lòng tin tưởng của chúng ta vào tình yêu của Thiên Chúa.

« Vì danh Ngài, lạy Chúa, xin tha thứ tội con, vì tội ấy thật lớn lao »

Tất cả bắt đầu bằng một câu thơ gây kinh ngạc trong Thánh vịnh 24 (Vulgate; theo cách đánh số Hípri là 25):

« Vì danh Ngài, lạy Chúa, xin tha thứ tội con: vì tội ấy thật lớn lao. » — Tác giả Thánh vịnh, Thánh vịnh 24, 11^[62]

Lẽ thường của con người sẽ chờ đợi điều này: xin tha cho con vì tội con nhỏ bé, hoặc vì con ăn năn hối lỗi, hoặc vì con xứng đáng. Ngược lại, David đặt nền tảng cho lời cầu xin của mình trên chính sự lớn lao của tội mình. Vì sao? Vì ngài biết rằng lòng thương xót của Thiên Chúa được đo bằng sự khốn cùng mà lòng thương xót ấy đến để lấp đầy. Tissot, trích dẫn Segneri, giải thích điều đó bằng một phép ẩn dụ sắc sảo:

« David biết rằng sự ghê gớm của tội lỗi là một lý do để Lòng Tốt Lành của Thiên Chúa sẵn lòng tiêu diệt nó hơn, nên ngài đã hướng về chính Lòng Tốt Lành ấy mà thưa rằng: Tội con thật ghê gớm, để thúc đẩy Lòng Tốt Lành ấy thanh tẩy hoàn toàn linh hồn ngài. Cũng giống như người trồng nho, khi thấy vườn nho của mình bị một con heo rừng tàn phá, đã mô tả sự dữ tợn và sức mạnh của con vật ấy bằng những màu sắc khủng khiếp nhất trước mặt người thợ săn, nhằm khích lệ người thợ săn càng thêm hăng hái truy đuổi và giết chết nó. » — Paolo Segneri, được Tissot trích dẫn^[63]

David không giảm nhẹ tội của mình, trái lại ngài làm cho tội ấy trở nên trầm trọng hơn trước mặt Thiên Chúa, không phải để tự hành hạ mình, mà để khơi dậy lòng thương xót giáng một đòn chí tử vào một sự dữ lớn lao đến thế.

Vì sao Thiên Chúa càng sẵn lòng tha thứ hơn

Lập luận thần học được suy luận rất chặt chẽ. Thiên Chúa trực tiếp ghét tội lỗi; Ngài không bao giờ ghét tội nhân, ngoại trừ như một hệ quả. Vì vậy, để tiêu diệt tội lỗi, theo thời gian, Ngài phải chờ đợi tội nhân hoán cải. Tội càng nặng, việc xóa bỏ tội ấy càng làm Thiên Chúa vui mừng hơn, vì đó là một sự dữ lớn hơn mà Ngài làm cho biến mất.

« Thiên Chúa ghê tởm tội lỗi đến nỗi, để nhổ tận gốc tội lỗi khỏi các tâm hồn, Ngài không chỉ đã tự hạ mình cho đến chết, mặc lấy thân xác phải chết, mà ngày nay, trong vinh quang trên trời, Ngài vẫn tự hạ mình đến mức trở thành người cầu xin. […] Chính vì lòng ghét bỏ của Thiên Chúa trực tiếp nhắm vào tội lỗi và chỉ gián tiếp, vì tội lỗi, mới nhắm vào tội nhân, nên Thiên Chúa dùng biết bao cách thức khéo léo, tự hạ mình với biết bao tình yêu, để tách tội lỗi ra khỏi tội nhân, và tiêu diệt tội lỗi trong khi cứu vớt tội nhân. » — Paolo Segneri, được Tissot trích dẫn^[64]

Từ đó xuất phát câu nói chói sáng của Mẹ Marie de Sales Chappuis (1793-1875), bề trên Dòng Thăm Viếng tại Troyes, được gọi là « Mẹ nhân lành », vị linh hướng truyền cảm hứng cho Cha Brisson, đấng sáng lập Dòng Oblats de Saint-François-de-Sales:

« Ngài là Thiên Chúa của những kẻ khốn cùng. Mỗi lần chúng ta dâng cho Ngài một tội lỗi để sửa chữa, chúng ta lại trao trả cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Độ. » — Mẹ Marie de Sales Chappuis, được Tissot trích dẫn^[65]

Hiển nhiên Thiên Chúa không cần bất cứ điều gì, Ngài là Hữu Thể tuyệt đối tự đầy đủ. Nhưng lòng thương xót là một thuộc tính chỉ biểu lộ ở nơi nào có sự khốn cùng. Khi dâng cho Ngài những tội lỗi của chúng ta để Ngài sửa chữa, chúng ta dâng cho Ngài chất liệu trên đó niềm vui đặc thù của Ngài được thực thi: cứu độ.

Ngai của lòng thương xót chính là sự khốn cùng của chúng ta

Hình ảnh này gặp gỡ iconographie cổ điển. Ngai là nơi nhà vua biểu lộ quyền năng của mình. Quyền năng đặc thù của Thiên Chúa là lòng thương xót; vì vậy ngai nơi Ngài biểu lộ quyền năng ấy chính là sự khốn cùng của con người. Thánh François de Sales thường nói, về đại ý: sự khốn cùng của chúng ta là ngai của lòng thương xót Thiên Chúa, và sự khốn cùng của chúng ta càng lớn, lòng tin tưởng của chúng ta càng phải lớn^[66].

Ở một nơi khác, với một người được ngài hướng dẫn hay lo âu, vị thánh giám mục triển khai phép ẩn dụ về tình mẫu tử. Tóm lại: Thiên Chúa âu yếm nhìn đến cả những tội nhân lớn nhất ngay khi họ thật lòng muốn hoán cải; những bất toàn của chúng ta không được làm chúng ta vui thích, cũng không làm chúng ta ngạc nhiên hay nản lòng, nhưng phải cho chúng ta sự phục tùng, khiêm nhường và không tin tưởng vào chính mình, mà không đau khổ trong lòng và không mất tin tưởng vào tình yêu Thiên Chúa dành cho chúng ta. Thiên Chúa không yêu những bất toàn và tội nhẹ của chúng ta, nhưng Ngài yêu chúng ta bất chấp chúng, như một người mẹ âu yếm yêu thương, với lòng trắc ẩn, đứa con yếu đuối và bệnh tật của mình mà sự yếu đuối của nó làm bà không hài lòng^[67].

Về phần mình, vị thánh giám mục đã can đảm áp dụng giáo lý này: về đại ý, ngài cảm thấy mình khốn cùng mà không bối rối vì điều đó, và đôi khi còn vui mừng vì điều đó, vì biết mình như thế là một gánh nặng thật tốt cho lòng thương xót của Thiên Chúa^[68].

Sự táo bạo của tư tưởng này tóm gọn toàn bộ giáo lý: sự khốn cùng cá nhân không phải là trở ngại cho sự thánh thiện; trái lại một cách nghịch lý, nó là nguyên liệu đầu tiên trên đó Thiên Chúa triển khai kiệt tác của Ngài.

Vinh danh Thiên Chúa bằng cách làm cho lòng thương xót của Ngài bừng sáng: lời cầu nguyện của thánh Claude la Colombière

Ứng dụng nổi tiếng nhất của giáo lý này là một lời cầu nguyện do thánh Claude la Colombière viết, tu sĩ Dòng Tên, linh hướng của thánh Marguerite-Marie tại Paray-le-Monial. Thay vì cầu nguyện một cách rụt rè sau một lỗi phạm, vị thánh đề nghị tội nhân chủ động vinh danh Thiên Chúa bằng chính lòng thương xót của Ngài:

« Lạy Chúa, con đây sẵn sàng để thực thi lòng thương xót đáng ngưỡng mộ của Ngài và làm cho lòng thương xót ấy bừng sáng trước mặt trời đất. Những người khác vinh danh Ngài bằng cách cho thấy sức mạnh ân sủng của Ngài lớn lao thế nào qua lòng trung tín và kiên trì của họ, Ngài dịu dàng và quảng đại biết bao đối với những ai trung tín với Ngài. Về phần con, con sẽ vinh danh Ngài bằng cách cho mọi người biết Ngài nhân lành biết bao đối với các tội nhân và lòng thương xót của Ngài vượt trên mọi sự gian ác, không gì có thể làm cho lòng thương xót ấy cạn kiệt, không sự sa ngã nào, dù xấu hổ và tội lỗi đến đâu, có thể đẩy một tội nhân đến chỗ tuyệt vọng về ơn tha thứ. Con đã xúc phạm Ngài nặng nề, ôi Đấng Cứu Chuộc đáng yêu của con; nhưng sẽ còn tệ hơn nhiều, nếu con xúc phạm Ngài một cách khủng khiếp khi nghĩ rằng Ngài không đủ nhân lành để tha thứ cho con. Kẻ thù của Ngài và của con mỗi ngày giăng cho con những cạm bẫy mới cũng vô ích thôi. Nó sẽ làm con mất tất cả, hơn là mất niềm hy vọng con đặt nơi lòng thương xót của Ngài. Dù con có sa ngã lại một trăm lần và tội lỗi của con có khủng khiếp gấp một trăm lần so với hiện tại, con vẫn sẽ hy vọng nơi Ngài. Amen. » — Thánh Claude la Colombière, s.j., Retraite spirituelle^[69]

Lời cầu nguyện này phi thường ở nhiều điểm. (1) Nó không giảm nhẹ tội lỗi: « xúc phạm nặng nề », « tội lỗi », « xấu hổ và tội lỗi ». (2) Nó gọi cám dỗ tuyệt vọng là « sự xúc phạm khủng khiếp »: tuyên bố Thiên Chúa không thể tha thứ, theo thánh Claude, là một sự dữ tệ hơn tội lỗi ban đầu. (3) Nó hướng đến một sự tái phạm tưởng tượng (« một trăm lần »), để vô hiệu hóa trước mọi sự trở lại của nản lòng. Đây là một liệu pháp thật sự: người ta vũ trang trước cho linh hồn chống lại sự tuyệt vọng trong tương lai.

Những người ăn xin ở cửa đền thờ: phơi bày vết thương của mình

Hình ảnh người ăn xin trở lại nhiều lần nơi François de Sales. Tóm lại: ngài mời gọi vui mừng vì mình chẳng là gì, vì sự khốn cùng của chúng ta là đối tượng của lòng tốt Thiên Chúa để Ngài thực thi lòng thương xót; trong số những người ăn xin, những kẻ khốn cùng nhất, có những vết thương lớn nhất, tự coi mình là những người ăn xin tốt nhất, thích hợp nhất để nhận được của bố thí; chúng ta chỉ là những người ăn xin, và những kẻ khốn cùng nhất lại ở trong điều kiện tốt nhất, vì lòng thương xót của Thiên Chúa sẵn lòng nhìn đến họ^[70].

Hình ảnh này chính xác về mặt xã hội học trong thời đại của ngài: ở ngưỡng cửa các nhà thờ tại Savoie thế kỷ XVII, những người ăn xin phơi bày những vết thương dễ thấy nhất của mình thì nhận được nhiều của bố thí nhất. Người ăn xin giỏi là người phơi bày vết thương của mình. Sự chuyển đổi thiêng liêng diễn ra ngay lập tức: chúng ta đừng che giấu sự khốn cùng của mình trước mặt Thiên Chúa; hãy phơi bày nó, chính trên đó Ngài sẽ đổ xuống của bố thí là lòng thương xót của Ngài.

Cùng một ý nghĩa, François de Sales mời gọi, về đại ý, hãy tự hạ mình và chỉ phơi bày vết thương và sự khốn cùng của chúng ta ở cửa đền thờ của lòng thương xót Thiên Chúa, nhưng hãy phơi bày chúng với niềm vui, tự an ủi vì mình trống rỗng, để Chúa chúng ta lấp đầy chúng ta bằng vương quốc của Ngài^[71].

Và xa hơn nữa:

« Chắc chắn, những khốn cùng và yếu đuối của chúng ta, dù lớn lao đến đâu, không được làm chúng ta nản lòng, nhưng phải làm chúng ta khiêm nhường và khiến chúng ta lao mình vào vòng tay của lòng thương xót Thiên Chúa, lòng thương xót sẽ càng được vinh danh nơi chúng ta, khi những khốn cùng của chúng ta càng lớn, nếu chúng ta trỗi dậy từ chúng: điều chúng ta phải hy vọng thực hiện, với ân sủng của Chúa chúng ta. » — Thánh François de Sales, Œuvres^[72]

Vị thầy thuốc thần linh và căn bệnh của tội nhân

Đấng đáng kính Alexandre de Saint-François (1607-1685), tu sĩ Dòng Cát Minh chân trần người Pháp, kéo dài cùng một trực giác bằng cách triển khai phép ẩn dụ y khoa:

« Vậy, linh hồn tôi ơi, vì ngươi nhận biết mình bệnh tật, xin đừng sợ đi đến với thầy thuốc. Ngược lại, hãy đến với ngài với lòng tin tưởng càng lớn hơn, vì chính vì ngươi, để đến với ngươi, mà ngài đã lao mình ra khỏi loan phòng của ngài, đã bước những bước khổng lồ từ đỉnh trời cao (Ps 18, 6). Ngài đã đến để giải thoát ngươi khỏi căn bệnh tội lỗi, vì Ngài biết rằng thầy thuốc cần cho người bệnh, chứ không phải cho người khỏe mạnh (Mt 9, 12). Thật là sự điên rồ tai hại của những tội nhân, khi họ rút ra từ điều lẽ ra phải cho họ thêm tin tưởng để đến với thầy thuốc, những lý do để chạy trốn thầy thuốc! Kẻ nào sợ tìm thấy một đối thủ phẫn nộ nơi Đấng đã đến để chữa lành mình, thật là kẻ vô tri! » — Đấng đáng kính Alexandre de Saint-François, ocd^[73]

Joseph Tissot cùng tham gia vào cùng một giọng điệu:

« Niềm vui và vinh dự mà người bệnh trao cho thầy thuốc khi tín thác cho thầy thuốc những vết thương của mình và cơ hội chữa lành của mình, tội nhân cũng mang lại điều ấy cho Đấng Samari thần linh, khi dâng cho Ngài những tội lỗi của mình để Ngài chữa lành. Nếu Thiên Chúa đã bị xúc phạm bởi tội lỗi, Đấng Cứu Độ được vinh danh bởi ơn tha thứ tiêu diệt tội lỗi. Thật vậy, khi nhìn những ân huệ Ngài tuôn đổ trên những đứa con hoang đàng trở về với Ngài, dường như Ngài muốn cảm ơn chúng vì đã cho Ngài cơ hội thỏa mãn những khát khao và nhu cầu của lòng khoan dung của Ngài. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, IIᵉ partie, ch. III^[74]

Những tiếng nói hòa hợp của các nhà thần bí Thánh Tâm

Tất cả các nhà thần bí lớn của Thánh Tâm đều nói cùng một điều bằng cách biến đổi những hình ảnh. Thánh Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), nữ tu Dòng Thăm Viếng tại Paray-le-Monial, được Benoît XV phong thánh năm 1920, trình bày về đại ý Trái Tim Chúa Giêsu như ngai của lòng thương xót, nơi những kẻ khốn cùng nhất được đón tiếp tốt nhất, miễn là tình yêu đồng hành với họ trong vực thẳm những khốn cùng của họ^[75].

Cha Joseph Varin (1769-1850), người khôi phục Dòng Tên tại Pháp và đồng sáng lập (cùng thánh Madeleine-Sophie Barat) Dòng Société du Sacré-Cœur:

« Từ khi Chúa chúng ta đến, lòng tin tưởng phải là nhân đức của những tội nhân nghèo khổ. » — P. Joseph Varin, s.j.^[76]

Mẹ Marie de Sales Chappuis:

« Dù mỗi hơi thở của chúng ta, chúng ta có sa ngã vào một lỗi phạm nào đó, nếu mỗi lần như vậy, chúng ta lại trao mình lại cho Thiên Chúa để bắt đầu làm điều thiện trở lại, thì những lần sa ngã không gây hại. Chúa nhìn ít hơn đến những lỗi phạm, mà nhìn hơn đến lợi ích chúng ta rút ra từ chúng, nếu chúng ta dùng chúng để hạ mình xuống trước mặt Ngài, và làm cho mình trở nên bé nhỏ, khiêm nhường và dịu dàng. » — Mẹ Marie de Sales Chappuis^[77]

Sơ Josefa Menendez (1890-1923), nữ tu người Tây Ban Nha thuộc Dòng Thánh Tâm, qua đời tại tu viện Feuillants ở Poitiers lúc 33 tuổi, thuật lại về đại ý trong Un Appel à l'Amour rằng Chúa Giêsu than phiền về sự xúc phạm gây ra cho Thiên Chúa khi người ta nghi ngờ lòng tốt của Ngài, rằng Ngài luôn sẵn sàng không chỉ tha thứ mà còn quên đi những tội lỗi, dù chúng lớn lao đến đâu, miễn là các tội nhân trở về với Ngài, và rằng Ngài thực hiện những kiệt tác đẹp nhất của Ngài với những đối tượng khốn cùng nhất, miễn là họ để Ngài hành động^[78].

Tư tưởng này gặp gỡ giáo lý salêdiêng, được một tiếng nói thần bí diễn tả ba thế kỷ sau.

Việc áp dụng vào bí tích của toàn bộ giáo huấn này là hiển nhiên: bí tích sám hối, hay còn gọi là bí tích Hòa giải, hay xưng tội, theo truyền thống thiêng liêng lớn, là bí tích của vực thẳm đôi. Bí tích này hạ mình cách triệt để (người ta phơi bày tội lỗi của mình trước Thiên Chúa, trước linh mục, trước Máu của Chúa Kitô) và tôn vinh lòng thương xót cách triệt để (ơn tha thứ là trọn vẹn, tức thì, nhưng không, có thể bắt đầu lại vô hạn).

Vì sao xưng tội vừa hạ mình vừa nâng lên

Mọi sự trong nghi thức đều được sắp đặt để đào sâu hai vực thẳm cùng một lúc. Giai đoạn thứ nhất: xét mình. Người ta nhìn thẳng vào tội lỗi của mình, không trốn tránh điều gì. Đó là sự hiểu biết thực tế về nỗi khốn cùng của mình. Giai đoạn thứ hai: thú tội bằng lời trước một người khác, là linh mục đại diện cho Chúa Kitô. Đó là sự hạ mình, ít nhất là trong riêng tư, khiến lòng kiêu ngạo phải cúi xuống. Giai đoạn thứ ba: phép giải tội. Đó là lòng thương xót ngự xuống qua một lời bí tích không thể sai lầm. Giai đoạn thứ bốn: việc đền tội, việc này sửa chữa và dấn thân vào sự hoán cải.

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo diễn tả điều đó như sau:

« Những ai đến gần bí tích Sám hối sẽ nhận được từ lòng thương xót của Thiên Chúa ơn tha thứ cho sự xúc phạm đã gây ra cho Người, đồng thời họ được hòa giải với Hội Thánh mà tội lỗi của họ đã làm tổn thương và Hội Thánh đang hoạt động cho sự hoán cải của họ bằng đức ái, gương sáng và lời cầu nguyện. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1422^[79]

Chị Josefa Menendez thuật lại về cơ bản rằng Chúa Giêsu yêu cầu chị học cách nói ra điều làm chị phải hạ mình nhất, và theo cách khiến chị phải trả giá nhất^[80].

Và cách triệt để hơn, với một nhà thần bí người Ý khác, chị Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), nữ tu dòng Thăm viếng tại Como:

« Nếu Ta có những ưu ái, thì đó là dành cho linh hồn hạ mình xuống nhiều nhất trong một lần xưng tội đầy hạ mình. Ta yêu một linh hồn khiêm nhường hơn, dù linh hồn ấy đã phạm tội nặng hơn, hơn là một linh hồn kém khiêm nhường hơn mà chưa từng đánh mất sự trong trắng của mình. » — Chúa Giêsu nói với chị Benigna-Consolata Ferrero^[81]

Khẳng định này thật đáng kinh ngạc: sự khiêm nhường, trong bí tích, có thể bù đắp hơn là chỉ xóa bỏ một tội lỗi lớn hơn. Không phải Thiên Chúa ưa thích tội lỗi, Người ghê tởm tội lỗi, nhưng Người ưa thích các linh hồn khiêm nhường, và việc xưng tội đầy hạ mình là một trong những hành vi khiêm nhường mạnh mẽ nhất của đời sống Kitô hữu.

Niềm vui lớn nhất của Thiên Chúa, theo thánh Curé d'Ars

Thánh Jean-Marie Vianney (1786-1859), cha sở họ Ars từ năm 1818 đến năm 1859, đã đi vào lịch sử Hội Thánh như một trong những vị giải tội vĩ đại nhất. Ngài dành tới mười tám giờ mỗi ngày trong tòa giải tội, đón tiếp các hối nhân đến từ khắp nước Pháp và xa hơn nữa. Lời của ngài về bí tích đã trở thành kinh điển:

« Niềm vui lớn nhất của Thiên Chúa là tha thứ cho chúng ta. Thiên Chúa nhân lành sẽ tha thứ cho một tội nhân ăn năn hối cải còn nhanh hơn một người mẹ kéo con mình ra khỏi lửa. Trong bí tích sám hối, Người ban cho chúng ta được dự phần vào lòng Thương xót của Người cho đến vô cùng. Thiên Chúa nhân lành, vào lúc giải tội, ném tội lỗi của chúng ta ra sau lưng Người. Người quên chúng, Người tiêu hủy chúng; chúng sẽ không bao giờ xuất hiện trở lại. » — Thánh Jean-Marie Vianney, Pensées^[82]

Hình ảnh « ra sau lưng Người » được lấy từ ngôn sứ Isaia: « Người đã ném mọi tội lỗi của con ra sau lưng Người » (Is 38, 17). Lời hứa thật triệt để: không chỉ là ơn tha thứ, mà còn là sự quên lãng của Thiên Chúa, là sự tiêu hủy tội lỗi xét như tội lỗi.

Niềm vui của người Cha khi đứa con hoang đàng trở về

Chị Josefa Menendez thuật lại về cơ bản rằng Chúa Giêsu tóm tắt dụ ngôn đứa con hoang đàng (Lc 15, 11-32) như sau: khi những người con đã rời bỏ vương quốc của Người trở về với Cha, Cha vui mừng lớn lao; và con người càng đã ở sâu trong tội lỗi bao nhiêu, thì càng có thể trở nên lớn lao bấy nhiêu trong vực thẳm kia^[83].

Đó chính là dụ ngôn được dùng làm phương pháp thiêng liêng: người con cả, ở lại trong nhà, không biết niềm vui của sự trở về; người con thứ, trở về từ nơi xa, thì được thấu hiểu tình yêu của người cha một cách mà người con cả không hề ngờ tới.

Lời khuyên thực hành: xưng tội thường xuyên

Truyền thống thiêng liêng Công giáo khuyên nên xưng tội đều đặn, ít nhất mỗi tháng một lần đối với các tín hữu dấn thân vào một đời sống Kitô hữu nghiêm túc. Thánh Phanxicô Salêsiô đã đề nghị điều này trong Introduction à la vie dévote, trong số những phương thế thông thường để tiến bộ trong đời sống đạo đức^[84].

Lý lẽ không phải là phải thu thập các lần xưng tội như một người kế toán với sổ sách của mình. Lý lẽ là không nên chờ đến những lần sa ngã nặng nề mới đi xưng tội. Việc xưng tội đều đặn về những khiếm khuyết hằng ngày (thiếu kiên nhẫn, thiếu đức ái, lười biếng, nói hành, cố ý chia trí trong khi cầu nguyện) duy trì hai điều: (1) một sự hiểu biết tinh tế về chính mình; (2) một sự tiếp xúc đều đặn với ân sủng bí tích. Đối với người còn do dự sau một lần sa ngã nặng nề, lời của Chúa Giêsu nói với các nhà thần bí được nhắc đến ở trên là đủ: Trái Tim Thiên Chúa chạy đến đón tội nhân, và sự trở về làm Cha vui mừng vượt quá mọi điều người ta có thể tưởng tượng.

Tissot kết thúc phần II của ngài bằng một công thức tóm tắt toàn bộ giáo huấn:

« Nhờ sự hiểu biết về những khoảng trống và lỗi lầm của mình mà linh hồn có được nhờ sự khiêm nhường này, linh hồn được thanh tẩy khỏi lòng kiêu ngạo và được thanh tẩy khỏi ma quỷ. Linh hồn càng đau khổ, càng bị lột bỏ và càng bị hạ xuống sâu thẳm bao nhiêu, thì cùng với sự trong sạch, linh hồn càng chinh phục được khả năng vươn lên những chiều cao bấy nhiêu. Sự nâng lên mà linh hồn có thể đạt được được đo bằng độ sâu của vực thẳm nơi linh hồn có cội rễ và nền móng của mình. » — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, kết luận phần II^[85]

Hình ảnh mang tính chiều dọc và đối xứng. Chiều cao của một cây được đo bằng độ sâu của rễ cây; chiều cao của một nhà thờ chính tòa được đo bằng độ sâu của nền móng. Sự thánh thiện của một linh hồn được đo bằng độ sâu của sự khiêm nhường của linh hồn ấy, và do đó, bằng cách linh hồn ấy sử dụng chính những nỗi khốn cùng của mình để đào sâu sự khiêm nhường này.

Thánh Angèle de Foligno: « Hãy dìm mình vào vực thẳm »

Thánh Angèle de Foligno (1248-1309), nữ tu dòng Ba Phan Sinh vùng Ombrie, diễn tả trực giác này bằng những thuật ngữ thần bí:

« Mẹ khao khát, mẹ khao khát, mẹ đói và khát, các con của mẹ; mẹ đói và khát mong các con dìm mình vào vực thẳm, mong các con chìm sâu vào chiều sâu của hư vô của các con và vào chiều cao của sự bao la của Thiên Chúa. » — Thánh Angèle de Foligno, Le Livre des visions^[86]

Chiều sâu đôi được đặt ra. Chiều sâu của hư vô (vực thẳm dưới): sự hiểu biết thực tế, qua kinh nghiệm, về điều chúng ta là khi không có Thiên Chúa. Chiều sâu của sự bao la của Thiên Chúa (vực thẳm trên): sự hiểu biết, nhờ ân sủng, về điều Thiên Chúa là và điều Người làm cho chúng ta. Linh hồn càng xuống sâu trong vực thẳm thứ nhất bao nhiêu, thì càng có thể vươn lên trong vực thẳm thứ hai bấy nhiêu.

Thánh Phanxicô Salêsiô kết thúc bằng một lời ngài thích lặp lại với những người hay áy náy:

« Vậy hãy ghét những khiếm khuyết của các con vì chúng là những khiếm khuyết, nhưng hãy yêu chúng vì chúng cho các con thấy sự hư vô và hư không của các con, và vì chúng là dịp cho việc thực hành và sự hoàn thiện của nhân đức và lòng thương xót của Thiên Chúa. » — Thánh Phanxicô Salêsiô, Œuvres^[87]

Đó chính là sự cân bằng mà linh hồn trưởng thành tìm kiếm: ghét tội lỗi, vì tội lỗi xúc phạm đến Thiên Chúa; yêu điều mà tội lỗi mặc khải, vì sự mặc khải ấy là con đường trực tiếp dẫn đến Nước Trời.

Tổng hợp: tự do được tìm lại

Giáo huấn về việc sử dụng tội lỗi tạo ra, nơi những người thực hành giáo huấn này cách thật sự, một sự tự do nội tâm đặc trưng. Tự do đối với chính mình: người ta không còn ghét chính mình nữa, vì người ta không còn yêu chính mình vì vẻ hoàn hảo bề ngoài của mình, mà vì người ta chấp nhận mình được Thiên Chúa yêu thương. Tự do đối với cái nhìn của người khác: người ta không còn che giấu những lần sa ngã của mình nữa, vì chúng không còn là mối đe dọa đối với căn tính của mình. Tự do đối với ma quỷ: ma quỷ không còn có thể khai thác sự nản lòng nữa, vì từ nay mọi lần sa ngã đều có thể được biến đổi thành khiêm nhường và lòng tin cậy.

Sự tự do này không phải là sự vô tư lự; đó là sự bình an. Và sự bình an này, trong kinh nghiệm không đổi của các thánh, là bầu khí có thể hít thở được của đời sống Kitô hữu trưởng thành. Thánh Phaolô đã tóm tắt điều đó trong một câu:

« Tôi sẽ tự hào về những yếu đuối của tôi, để sức mạnh của Đấng Cứu Độ của tôi ở trong tôi. » — Thánh Phaolô, Thư thứ hai gửi tín hữu Côrintô 12, 9^[88]

Đào sâu thêm trong Via Divina — Bài viết này tóm tắt một bài học của chương trình đào tạo cơ bản miễn phí Via Divina, là phần tiếp nối trực tiếp của Khiêm nhường và lòng tin cậy: thay đổi cách nhìn về tội lỗi của chúng ta. Để nghe phần triển khai đầy đủ, với các bài đọc liên tục của thánh Phanxicô Salêsiô và Joseph Tissot, hãy mở chương trình đào tạo: khám phá Via Divina.

• Khiêm nhường và lòng tin cậy: thay đổi cách nhìn về tội lỗi của chúng ta: bài viết song sinh, về phản ứng đúng đắn khi sự sa ngã xảy ra (không ngạc nhiên, không bối rối, không nản lòng).
• Vực thẳm đôi: khiêm nhường và lòng tin cậy: cấu trúc tổng quát của đời sống nội tâm trong truyền thống thiêng liêng Công giáo.
• Thánh Phanxicô Salêsiô (1567-1622): vị « tiến sĩ khích lệ », tiến sĩ Hội Thánh từ năm 1877.
• Sự hiểu biết về tình yêu của Thiên Chúa, điều sản sinh lòng tin cậy: vực thẳm thứ hai của vực thẳm đôi.
• Sự hiểu biết về hư vô của con người và sự khiêm nhường: vực thẳm thứ nhất.
• Sự cần thiết của khiêm nhường và mối nguy hiểm của kiêu ngạo: vì sao kiêu ngạo là kẻ thù lớn nhất của đời sống thiêng liêng.
• Áy náy lương tâm: căn bệnh thiêng liêng, cách chữa trị cổ điển: dành cho những người mà việc xét mình trở thành một cái bẫy.
• Thánh Faustine và Lòng Thương xót của Thiên Chúa: mặc khải đương thời về cùng một sứ điệp trong thế kỷ XX.
• Thánh Têrêsa thành Lisieux (1873-1897): « con đường nhỏ » của lòng tin cậy, người thừa kế trực tiếp của giáo huấn này.