8 giai đoạn của đời sống tâm linh

Một sự sống lớn lên, như mọi sự sống

Lý do đầu tiên biện minh cho việc nói đến các giai đoạn gần như mang tính sinh học. Đời sống tâm linh, thánh Phaolô viết, là một sự sống theo đúng nghĩa: linh hồn đã chịu phép rửa « sống » nhờ Đức Kitô, Đấng « sống trong người ấy » (Galát 2, 20^[6]). Mà hễ sự sống thì đều là một sự tăng trưởng. Trẻ sơ sinh không phải là người trưởng thành; và giữa hai trạng thái ấy, có những giai đoạn mà không ai có thể chọn cách bỏ qua.

Thánh Phaolô cũng dùng chính hình ảnh dinh dưỡng khi nói đến sữa và bánh ăn cứng :

« Ai còn phải nuôi bằng sữa thì không hiểu được lời dạy về sự công chính: đó chỉ là một trẻ thơ. Phần những người trưởng thành, thì được bánh ăn cứng: những người do thói quen tập luyện, nên các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều thiện điều ác. » — Thánh Phaolô, Do Thái 5, 13-14^[7]

Vị tông đồ giả định như vậy một sự tiến triển. Có những của ăn dành cho người mới bắt đầu, và có những của ăn khác dành cho những người trưởng thành về mặt tâm linh. Với các tín hữu Côrintô, ngài tuyên bố thẳng thắn: « Thưa anh em, khi tôi đến với anh em, tôi đã không đến với lời lẽ cao siêu hay tài hùng biện để loan báo cho anh em mầu nhiệm Thiên Chúa. Vì tôi đã không muốn biết gì giữa anh em, ngoài Đức Giêsu Kitô, mà là Đức Giêsu Kitô chịu đóng đinh vào thập giá. Chính tôi, khi đến với anh em, tôi đã đến trong sự yếu đuối, trong nỗi sợ hãi và run rẩy. Lời tôi rao giảng, lời tôi giảng dạy, không có những lời lẽ hấp dẫn của trí tuệ, nhưng là một sự biểu lộ của Thần Khí và quyền năng. » (1 Côrintô 3, 1-2^[8]). Do đó, ý tưởng về các giai đoạn đã hiện diện ngay từ Tân Ước.

Một cuộc chạy bền sức

Một hình ảnh Kinh thánh khác thường được nhắc đến là hình ảnh cuộc chạy đua :

« Anh em không biết rằng trên sân vận động, các lực sĩ đều chạy đua, nhưng chỉ một người đoạt giải sao? Vậy anh em hãy chạy để đoạt giải. Tất cả những ai ra đấu trường thì tự chế trong mọi sự: họ làm thế để đoạt một triều thiên sẽ hư nát, còn chúng ta là một triều thiên không hư nát. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 9, 24-25^[9]

Từ Hy Lạp được dùng — τρέχω, trechō — có nghĩa đơn giản là « chạy »^[10]. Đời sống tâm linh giống như một cuộc chạy marathon: một cuộc đua được thắng nhờ sự bền đỗ; và chính vì đây là một cuộc chạy đường dài nên việc biết bản đồ của lộ trình là điều quan trọng: điểm xuất phát ra sao, những đoạn dốc ở đâu, các trạm tiếp nước nằm đâu, vạch đích ở nơi nào. Đó chính là đối tượng của giáo lý về các giai đoạn.

Biết các giai đoạn: không khinh miệt mà cũng không chiều chuộng

Vậy thì, có cần phải biết mình đang ở đâu không? Ở đây có hai cạm bẫy đối xứng nhau, và truyền thống cảnh báo về cả hai.

Một mặt, khinh miệt vấn đề — « không quan trọng mình đang ở đâu, điều cốt yếu là yêu mến » — sẽ tước đi những tiêu chuẩn hữu ích. Trái lại, thánh Têrêxa Avila giải thích rằng việc mô tả các đền nội tâm giúp linh hồn hiểu được những ân sủng mình nhận được và giải tỏa những nghi vấn^[11]; truyền thống, cùng với thánh Gioan Thánh Giá, còn thêm vào một tiêu chuẩn quý giá: đừng lầm một đêm thanh luyện với một sự sa ngã, cũng đừng coi một đỉnh cao tạm thời là vạch đích^[12].

Mặt khác, soi xét bản thân quá mức lại là một cái bẫy tinh vi. Thánh Phanxicô Salê cảnh báo chống lại tính tò mò muốn tự kiểm điểm mình: việc săm soi xem mình đã đạt đến bậc nào của tình yêu thường thuộc về lòng tự ái^[13]. Thiên Chúa thậm chí có thể, do lòng nhân hậu, che giấu linh hồn sự tiến bộ của chính mình để giữ cho người ấy khiêm tốn. Vì thế, quy tắc thực hành là một lương tâm khiêm nhường về lộ trình chung, không mắc chứng ám ảnh tự chẩn đoán.

Nguồn gốc và khởi thủy nơi các Giáo phụ

Ý tưởng về ba đường lối xuất hiện nơi Ôrigênê thành Alexandria (khoảng 185–253), thường được xem là nhà thần học Kitô giáo đầu tiên về đời sống thiêng liêng. Trong lời nói đầu của Bình giải Diễm ca, ngài phân biệt ba sách của Salômôn — Châm ngôn, Giảng viên, Diễm ca — tương ứng với ba giai đoạn: luân lý (thanh luyện nếp sống), tự nhiên (rời bỏ thế giới giác quan) và huyền bí (liên hợp với Thiên Chúa)^[14].

Thuyết phân loại này được Êvagriô Ponticô (345–399) tiếp nối, với các thuật ngữ praktikē (thanh luyện tích cực), physikē (chiêm niệm thiên nhiên) và theologikē (chiêm niệm chính Thiên Chúa)^[15]. Sau đó, nó được Đionyxiô Ariôpagita (khoảng thế kỷ V^e–VI^e) khẳng định, và tác phẩm của ngài — Giáo phẩm hiến pháp, Danh xưng Thần thánh — có ảnh hưởng thẩm quyền rất lớn trong suốt thời Trung cổ. Đối với Đionyxiô, linh hồn phải lần lượt được thanh luyện (katharsis), được soi sáng (phōtismos) và liên hợp với Thiên Chúa (hénōsis)^[16]. Ba tên gọi Latinh — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — chỉ đơn thuần là bản dịch của các thuật ngữ Hy Lạp này.

Catarina thành Siena — ba bậc của Cầu

Vào cuối thế kỷ XIV^e, thánh Catarina thành Siena (1347–1380), cũng là một Tiến sĩ Hội Thánh, đã mang đến cho con đường ba bậc một trong những hình ảnh ấn tượng nhất: Đức Kitô-Cây Cầu với ba bậc, tương ứng với ba bậc thang linh hồn phải bước lên. Chính Thiên Chúa, trong cuốn Đối thoại, giải thích:

“Bậc thứ nhất lìa bỏ linh hồn khỏi những quyến luyến trần thế và tước bỏ nó khỏi tội lỗi; bậc thứ hai đổ đầy linh hồn lòng yêu mến nhân đức; bậc thứ ba cho linh hồn nếm hưởng bình an.” — Thánh Catarina thành Siena, Đối thoại, chương XXVI^[17]

Ba bậc của Cầu — bàn chân, cạnh sườn và miệng của Đấng Chịu Đóng Đinh — trùng khớp chính xác với đường thanh luyện (đoạn tuyệt với tội lỗi), đường soi sáng (yêu mến nhân đức) và đường liên hợp (bình an của sự hợp nhất). Giáo huấn này không phải là một sơ đồ trừu tượng: nó là bản vẽ tinh gọn của chính Thập Giá.

Bônaventura và con đường ba bậc dòng Phanxicô

Thánh Bônaventura (1221–1274) kế thừa truyền thống này trong hai tác phẩm bổ sung cho nhau: Hành trình tâm trí lên cùng Thiên Chúa và Con Đường Ba Bậc. Đối với ngài, linh hồn tiến bước như qua ba cánh cửa liên tiếp — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — tương ứng với tình cảm, trí tuệ và trí nhớ được ân sủng hướng thẳng^[18].

Tôma Aquinô — ba trạng thái của đức mến

Thánh Tôma Aquinô (1225–1274) chuyển tải cùng một trực giác ấy trong ngôn ngữ chặt chẽ của Thần học Tổng luận. Ngài phân biệt ba trạng thái của đức mến, thực chất là ba đường lối được áp dụng cho nhân đức thần học tóm gọn tất cả:

“Có thể phân biệt ba bậc trong đức mến. Nhiệm vụ đầu tiên đặt ra cho con người là lánh xa tội lỗi: đó là tình trạng của những người mới bắt đầu. […] Tiếp đến là nhiệm vụ tiến bước trong điều thiện: đó là trạng thái của những người đang tiến tới, những người nỗ lực trước hết để lớn lên trong đức mến. Sau cùng, nhiệm vụ thứ ba là gắn bó trước hết với Thiên Chúa và tận hưởng Người: đó là đặc tính của những người hoàn thiện, những người ước ao được cởi bỏ thân xác và được ở cùng Đức Kitô.” — Thánh Tôma Aquinô, Thần học Tổng luận, II^a-II^æ, q. 24, a. 9^[19]

Công thức của Tôma — incipientium, proficientium, perfectorum (người mới bắt đầu, người đang tiến tới, người hoàn thiện) — trở thành thuật ngữ chính thức của toàn bộ thần học thiêng liêng Latinh. Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo lặp lại cách tường minh:

“Con đường nên hoàn thiện đi qua Thập Giá. Không có sự thánh thiện nào mà không có sự từ bỏ và chiến đấu thiêng liêng. Sự tiến bộ thiêng liêng đòi hỏi sự hãm mình và đền tội, những điều dẫn đưa dần dần đến việc sống trong bình an và niềm vui của các mối phúc.” — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2015^[20]

Đường thanh luyện — con đường của những người mới bắt đầu

Đường thanh luyện là con đường nơi linh hồn, đã bắt đầu hướng về Thiên Chúa, đoạn tuyệt với tội trọng và ra công lìa bỏ những quyến trói buộc hỗn loạn của mình đối với thế gian, xác thịt và kiêu ngạo. Đây là thời kỳ thống hối, xét mình đều đặn, xưng tội nghiêm chỉnh những lần đầu tiên, và chiến đấu khắc khổ chống lại bảy mối tội đầu^[21].

Ở đây linh hồn vẫn còn được trợ giúp bởi dồi dào ân sủng cảm xúc — xúc động khi cầu nguyện, nước mắt đạo đức, sốt sắng dễ dàng — vốn như “sữa thiêng liêng” mà thánh Phêrô nói tới (1 Phêrô 2, 2). Nhưng những ân sủng này đúng hơn là ân sủng của người mới bắt đầu: chúng được ban để củng cố ý chí còn yếu ớt, chứ không để trở thành cứu cánh tự thân.

Đường soi sáng — con đường của những người đang tiến tới

Khi linh hồn đã chiến thắng những quyến luyến thô thiển, nó bước vào đường soi sáng. Cuộc chiến không còn nhắm vào tội lỗi bên ngoài nhiều bằng vào những gốc rễ tinh tế hơn của tội: hư danh, dễ tự ái, những quyến luyến nhẹ, thiếu khiêm nhường trong tâm hồn. Khi ấy tinh thần mở ra cho một hiểu biết sâu xa hơn về các mầu nhiệm Kitô giáo, các nhân đức thần học, về Đức Kitô.

Thánh Tôma thấy ở đây công việc đặc thù của các nhân đức — acquisitio virtutum — nơi đức mến lớn lên về chiều cao lẫn chiều rộng. Thánh Bônaventura đặt ở đây vương quốc ánh sáng: linh hồn thấm nhập sâu hơn các chân lý thần linh, đức phân định của nó ngày càng tinh tế, lời cầu nguyện nội tâm của nó ngày càng sâu sắc^[22].

Đường liên hợp — con đường của những người hoàn thiện

Đường liên hợp là con đường nơi linh hồn, đã gỡ bỏ phần lớn những che lấp của chính mình, bám chặt vào Thiên Chúa vì chính Thiên Chúa. Lời cầu nguyện của nó trở nên đơn sơ, gần như thinh lặng; tình yêu của nó, không vụ lợi; các hành động của nó, như tự nhiên được quy hướng về ý muốn thần linh. Đây là con đường của sự hợp nhất — không còn chỉ là sự hợp nhất ân sủng mà mọi Kitô hữu đang ở trong ân sủng đã sống^[23], nhưng là một sự hợp nhất nghiệm thực, bền vững, đôi khi cảm nghiệm được, nơi linh hồn “chỉ ước ao điều Thiên Chúa ước ao”.

“Nào anh em chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Thiên Chúa, và Thần Khí Thiên Chúa ngự trong anh em sao?” — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 3, 16^[24]

Chính “đền thờ” ấy mà truyền thống gọi, theo Têrêsa thành Avila, là “lâu đài nội tâm” — và chính trong căn phòng sâu thẳm nhất, “phòng của Đức Vua”, mà con đường liên hợp được sống.

Một tấm bản đồ tinh tế hơn ba đường lối

Lược đồ cổ điển ba đường lối mang tính phổ quát; nhưng sự đơn giản của nó vẫn chưa đủ để mô tả những chuyển biến nội tâm — đường thanh luyện kết thúc ở đâu? đường hiệp nhất bắt đầu từ khi nào? Thánh Têrêsa thành Avila (1515-1582), nữ tu cải tổ dòng Cátminh và Tiến sĩ Hội thánh^[25], năm 1577, theo lệnh của cha giải tội, đã viết một cuốn sách sẽ trở thành tấm bản đồ chính xác nhất mà truyền thống Công giáo từng vẽ ra về con đường thiêng liêng nội tâm: El Castillo interior o Las Moradas — Lâu đài nội tâm hay Những Đền.

« Tôi bắt đầu chiêm ngưỡng linh hồn tôi như một lâu đài làm bằng một viên kim cương duy nhất hoặc một khối pha lê rất trong suốt, trong đó có nhiều đền, cũng như trên trời có nhiều nhà cửa. » — Thánh Têrêsa thành Avila, Lâu đài nội tâm, Đền thứ nhất, chương 1^[26]

Linh hồn đã chịu phép rửa là một cung điện gồm bảy vòng thành đồng tâm, vòng ngoài nhất mở ra thế giới và vòng trong nhất là nơi ngự của chính Thiên Chúa. Tiến bước trong đời sống thiêng liêng là hành trình từ ngoài vào trong, lần lượt chiếm lĩnh bảy đền.

Hình ảnh này không hề tùy tiện. Nó diễn tả hai niềm tin then chốt của Công giáo: (1) Thiên Chúa đã ngự sẵn trong sâu thẳm nhất của linh hồn đã chịu phép rửa — đó là giáo lý về sự ngự trị của Ba Ngôi (Ga 14, 23^[27]); và (2) con đường thiêng liêng không phải là đi tìm Thiên Chúa ở nơi khác, mà là trở về nhà mình, đi xuống căn phòng nội tâm nơi Ngài vẫn chờ đợi linh hồn từ muôn thuở^[28].

Vì sao là bảy đền thay vì ba?

Têrêsa không sáng tạo một giáo lý cạnh tranh với ba đường lối; bà tinh chỉnh nó. Bảy đền của bà được phân bố một cách tự nhiên:

• Đền 1 đến 3 — linh hồn ở trong đường thanh luyện, vẫn còn làm chủ được bước đi của mình phần lớn, được trợ giúp bởi nhiều ân sủng cảm xúc.
• Đền 4 — bước ngoặt then chốt, đêm của giác quan của Gioan Thánh Giá: Thiên Chúa rút lại những ân sủng cảm xúc, và linh hồn bước vào đường chiếu soi.
• Đền 5 và 6 — đường chiếu soi và khởi đầu của đường hiệp nhất: đính hôn thiêng liêng, rồi đêm kinh hoàng của tinh thần chuẩn bị cho sự hợp nhất trọn vẹn.
• Đền 7 — linh hồn đã bước vào đường hiệp nhất viên mãn: hôn nhân thiêng liêng, nền hòa bình không lay chuyển, hành động song hành với Thiên Chúa.

Theo tổng hợp của chân phước Maria-Eugène de l'Enfant-Jésus, tu sĩ Cátminh và tác giả của Je veux voir Dieu (Éd. du Carmel, tập 1 xuất bản năm 1949; trọn bộ: 1 392 trang), giáo lý của Lâu đài nội tâm không bãi bỏ sự phân chia cổ điển thành ba đường lối: nó bổ sung và làm rõ — với ba thời điểm lớn là sự thanh luyện, sự chiếu soi và sự hợp nhất, Têrêsa tương ứng với bảy giai đoạn, cho thấy cụ thể cách ân sủng hoạt động trong một linh hồn^[29].

Ngay cả trước những đền đầu tiên, Têrêsa mô tả cái mà ta có thể gọi là « giai đoạn số không »: linh hồn chưa bước vào lâu đài của chính mình. Nó sống « quanh chân thành », bận rộn với thế giới và với chính mình, không có mối tương giao ý thức với Thiên Chúa. Nói đúng ra, đây không phải là một giai đoạn của đời sống thiêng liêng — đó là trạng thái tiền đề của mọi đời sống thiêng liêng.

Nhiều linh hồn ở đó suốt cả cuộc đời, vì thiếu hiểu biết, vì từ chối, hoặc vì hiểu sai về Thiên Chúa. Tuy nhiên, thánh Têrêsa từ chối mọi phán xét bên ngoài về các nhân vị: người ta không bao giờ có thể, từ bên ngoài, phán xét mức độ tiến triển nội tâm của một linh hồn. Một cuộc sống có vẻ, từ bên ngoài, xa lạ với Thiên Chúa có thể che giấu những ân sủng bí mật mà chỉ mình Ngài biết^[30].

Bước từ giai đoạn 0 sang giai đoạn 1 — đi vào qua cửa lâu đài — là điều mà truyền thống gọi là sự hoán cải theo nghĩa khởi đầu, hoặc, đối với những người đã chịu phép rửa nhưng còn mê ngủ, là sự thức tỉnh ân sủng đã nhận lãnh trong phép rửa. Chính nhờ lời cầu nguyện, dù còn bập bẹ, mà cánh cửa mở ra:

« Theo như tôi có thể hiểu, cánh cửa để đi vào lâu đài này chính là lời cầu nguyện và sự chiêm niệm. » — Thánh Têrêsa thành Avila, Lâu đài nội tâm, Đền thứ nhất, chương 1^[31]

Linh hồn đã bước vào lâu đài, nhưng mới chỉ tiến vào sân hay những căn phòng đầu tiên. Linh hồn nhận biết Thiên Chúa, thỉnh thoảng có đi lễ ngày Chúa nhật, cố gắng tránh tội trọng — giết người, ngoại tình, trộm cắp, khai man^[32] — nhưng hầu như không đi xa hơn. Lời cầu nguyện của linh hồn hiếm khi có; những tư tưởng thông thường vẫn thuộc về trần thế; đời sống luân lý thì đứng vững, nhưng thiếu chiều sâu nội tâm.

Thérèse ghi nhận một sự kiện quan trọng về mặt thiêng liêng: trong các nhà nội thứ nhất, “ánh sáng đến từ vị Vua ngự trong căn phòng cuối cùng hầu như không lọt tới được”. Không phải vì Thiên Chúa vắng mặt — Người vẫn ngự trong mọi linh hồn đang ở trong ân sủng^[33] — nhưng vì linh hồn còn quá hướng ra bên ngoài nên không cảm nhận được sự hiện diện ấy.

Làm sao để bước tiếp? Nhờ khám phá tình yêu của Thiên Chúa. Không phải nỗi sợ tội lỗi là đủ để đưa linh hồn tiến bước: mà chính là cảm nhận rằng Thiên Chúa yêu cách cá nhân, vô hạn, đầy thương xót. Linh hồn thoáng thấy tình yêu ấy thì sinh ra ước muốn đáp trả tình yêu bằng tình yêu; và ước muốn đó trở thành động lực cho toàn bộ phần còn lại. Đối với truyền thống thiêng liêng, điều này được gọi là cải đích thực sự, hay là bước vào “hai vực thẳm”^[34].

Linh hồn muốn nay đi xa hơn. Linh hồn bắt đầu cầu nguyện ngoài thánh lễ Chúa nhật, đọc các sách thiêng liêng, chọn một vị giải tội, đôi khi một người đồng hành, bắt đầu chiến đấu với các tội nhẹ, cố gắng đạt các nhân đức. Đáp lại, Thiên Chúa thường tràn đổ cho linh hồn những ân sủng cảm xúc: lòng sốt sắng dễ có, những giọt lệ đạo đức, sự bình an dịu dàng trong cầu nguyện. Cha Marie-Eugène gọi đó là “tuổi của những mối tình mới chớm”^[35].

Giai đoạn này đầy ánh sáng, nhưng cũng khắc nghiệt. Linh hồn phải chiến đấu không ngừng với “ba kẻ thù” cổ điển của truyền thống: thế gian, xác thịt và ma quỷ^[36]. Như trong một khu vườn đang được khai hoang, người ta không ngừng nhổ cỏ dại — những nghiện ngập, thói hư tật xấu, những bám víu lệch lạc — và công việc này rất lâu dài.

Chính Chúa Kitô cảnh báo:

“Hãy vào qua cửa hẹp. Vì cửa rộng và đường thênh thang thì đưa đến diệt vong, mà nhiều người lại đi qua. Nhưng cửa hẹp và đường chật thì đưa đến sự sống, mà ít người tìm được.” — Chúa Giêsu, Matthew 7, 13-14^[37]

Nhiều linh hồn dừng lại ở đây. Sự mệt mỏi của cuộc chiến, sự trở lại của những an ủi cảm xúc cứ yếu dần theo thời gian, cảm giác tiến bộ quá ít — tất cả những điều đó có thể làm nản lòng. Chính lúc này, việc nhận biết các giai đoạn trở nên quý giá: biết rằng khó khăn này là bình thường, rằng nó thậm chí còn là dấu hiệu của sự tiến bộ, sẽ thay đổi tất cả. Thánh Phêrô viết:

“Anh em thân mến, anh em đừng lấy làm lạ vì sự thử thách đang xảy đến cho anh em, như thể có chuyện gì khác thường xảy đến cho anh em.” — Thánh Phêrô, 1 Phêrô 4, 12^[38]

Nếu linh hồn bền đỗ, linh hồn bước vào các nhà nội thứ ba. Đây là một đỉnh cao đầu tiên. Linh hồn cầu nguyện đều đặn, đời sống được tổ chức xoay quanh Thiên Chúa, và còn giữ mình khỏi cả những tội nhẹ. Trong mắt thế gian, linh hồn đã là một “thánh” — một bậc khôn ngoan, một mẫu mực của nhân đức.

Thérèse mô tả cách tỉ mỉ:

“Các linh hồn đã đến các nhà nội thứ ba có một ước muốn tha thiết không đụng đến Danh Đức Chúa, các ngài còn giữ mình khỏi cả những tội nhẹ; các ngài hãm mình; các ngài có những giờ cầu nguyện sốt sắng; các ngài sử dụng thời giờ tốt lành; các ngài làm các việc bác ái đối với tha nhân; các ngài điều độ trong lời nói, gọn gàng trong cách ăn mặc, và khi đứng đầu một gia đình, các ngài cai quản gia đình ấy với sự khôn ngoan. Thật vậy, tình trạng của các ngài đáng cho người ta mơ ước.” — Thánh Têrêsa Avila, Lâu đài nội tâm, Nhà Nội Thứ Ba, ch. 1^[39]

Và dẫu vậy — và chính đây là điều gây chấn động về mặt thiêng liêng — nhà nội thứ ba này chỉ là “đỉnh cao” thứ 3 trong 8. Tất cả những gì mà “phát triển bản thân” theo kiểu thế gian có thể nhắm tới, tất cả sự khôn ngoan thuần túy nhân loại, đều dừng lại ở đây. Nhưng Thiên Chúa thì muốn dẫn linh hồn đi xa hơn rất nhiều.

Linh hồn ở các nhà nội thứ ba và chàng thanh niên giàu có

Linh hồn ở các nhà nội thứ ba rất giống với chàng thanh niên giàu có trong Phúc Âm: tuân giữ các điều răn, không phạm tội lớn, sống một đời sống có trật tự. Nhưng khi Chúa Kitô đòi bỏ mọi sự, linh hồn lại ngập ngừng.

Chàng thanh niên thưa với Người: “Tất cả những điều đó, tôi đã giữ: tôi còn thiếu điều gì nữa?” Chúa Giêsu đáp: “Nếu anh muốn nên hoàn thiện, hãy đi bán những gì anh có mà cho người nghèo, anh sẽ được một kho tàng trên trời. Rồi hãy đến theo tôi.” Nghe lời đó, chàng thanh niên buồn rầu bỏ đi, vì anh có nhiều của cải.” — Matthew 19, 20-22^[40]

Điều linh hồn ở các nhà nội thứ ba còn thiếu, đó là sự dâng hiến trọn vẹn. Linh hồn đã cho đi nhiều, nhưng chưa phải tất cả. Nhất là linh hồn có thể còn ngấm ngầm kiêu ngạo, tưởng mình đã đạt tới nơi, phán xét những linh hồn kém tiến bộ hơn, coi trọng bản thân quá mức. Vì vậy, để bước tiếp, linh hồn phải chết cho chính mình bằng một cái chết sâu xa hơn. Và lúc ấy, linh hồn không còn làm được gì nữa: chính Thiên Chúa là Đấng chủ động.

Tại sao Thiên Chúa cất đi những an ủi giác quan

Khác hẳn ba bước đầu, nơi linh hồn tiến bước chủ yếu nhờ nỗ lực của chính mình được ân sủng nâng đỡ, đền thứ tư đảo ngược vai trò: Thiên Chúa là Đấng hành động, linh hồn là đấng đón nhận. Thánh Gioan Thánh Giá (1542-1591), bạn đồng hành canh tân của Têrêsa, nhà lý thuyết và thi sĩ của hai đêm, đã đưa ra lý do rõ ràng nhất trong Đêm Tối:

« Các linh hồn bắt đầu bước vào đêm tối này khi Thiên Chúa cất các ngài khỏi trạng thái những người mới bắt đầu — tức là trạng thái của những người suy niệm trên đường thiêng liêng — để bắt đầu đặt các ngài vào trạng thái những người tiến bộ, vốn đã là trạng thái của các nhà chiêm niệm. » — Thánh Gioan Thánh Giá, Đêm Tối, quyển I, ch. 1^[41]

Để hiểu điều này, Têrêsa đưa ra một hình ảnh so sánh. Lúc đầu của một mối tình, tất cả đều là say đắm giác quan: sự hiện diện của người yêu cũng đủ làm tim loạn nhịp, làm tươi thắm từng phút giây. Nhưng nhiệt huyết giác quan ấy ban đầu được ban cho để giúp mối tương quan khởi đầu; nó không được tạo ra để kéo dài mãi mãi. Nếu tình yêu phải trưởng thành, thì có một ngày các « cảm giác » phải nhạt đi để nhường chỗ cho một gắn bó sâu xa hơn, trong sạch hơn, tự do khỏi cảm xúc.

Cũng vậy trong đời sống thiêng liêng: Thiên Chúa cất đi những ân sủng giác quan để linh hồn thực sự gắn bó với Ngài, chứ không phải với những ngọt ngào Ngài ban. Nếu linh hồn chỉ yêu mến Thiên Chúa khi được Ngài đùm bọc, thì tình yêu của nó vẫn còn pha trộn tư lợi^[42].

Trải nghiệm chủ quan: mọi sự nên khó khăn

Cụ thể, linh hồn bước vào đêm của giác quan sẽ trải qua một điều gây bối rối. Kinh nguyện, vốn dễ dàng, trở nên khô khan. Các bí tích, vốn chạm đến tâm hồn, trở nên trơ trụi. Các giờ suy niệm, vốn thấm vào tâm can, không còn chạm tới linh hồn nữa. Linh hồn khi ấy tưởng mình đang thụt lùi, hay thậm chí bị Thiên Chúa ruồng bỏ.

Chính ở đây, việc biết về các bước tiến là tối quan trọng. Không có điều đó, nhiều linh hồn tưởng mình đã đánh mất Thiên Chúa và bỏ cuộc. Có điều đó, linh hồn hiểu rằng bóng tối này nghịch lý thay lại là dấu chỉ của sự tiến bước. Chúa Giêsu đã nói điều ấy với thánh Maria Maddalena de' Pazzi:

« Ta sẽ lấy khỏi con không phải ân sủng của Ta, nhưng là cảm thức con có về nó. […] Con phải biết rằng Ta sẽ tước khỏi con cảm thức về ân sủng của Ta, nhưng không tước khỏi con chính ân sủng ấy, vì ân sủng sẽ luôn ở trong con như đang ở trong Ta. » — Chúa Giêsu với thánh Maria Maddalena de' Pazzi, Tám ngày của Chúa Thánh Thần, Jérôme Millon, 2004, tr. 21-22^[43]

Ánh sáng không bị cất đi: nó mạnh đến mức khiến người ta chói lòa. Đêm được sinh ra từ sự tràn trề của ánh ngày. Gioan Thánh Giá nhìn thấy ở đây tác động của một chiêm niệm huyền bí, làm bừng cháy linh hồn trong tình yêu đồng thời để nó trong tăm tối đối với trí hiểu — diễn giải theo giáo lý của ngài, không phải trích dẫn nguyên văn^[44].

Lời khuyên của Cha d'Elbée

Cha Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), bậc thầy thiêng liêng lớn của Pháp thế kỷ XX^e, ngay trong khoảnh khắc này đã đưa ra lời khuyên giúp nhiều linh hồn khỏi tuyệt vọng:

« Ngay từ bây giờ, tôi muốn cảnh báo anh chị em về cạm bẫy của tình cảm giác quan. Lời phản biện này đã thường xuyên được đưa ra với tôi: “Tôi nói với Chúa Giêsu rằng tôi yêu mến Ngài, nhưng tôi không cảm thấy điều đó. Tôi tưởng như mình không thành thật”. Không nghi ngờ rằng mình yêu mến khi cảm thấy mình lạnh nhạt, khô khan và trơ trụi, điều đó đòi hỏi một đức tin lớn, sự quên mình và một quan niệm đúng đắn về sự thánh thiện. Các vị thánh lớn nhất đều đã đi qua những đêm của linh hồn, những sự khô khan đau đớn. Tuy nhiên, trong những giờ thanh luyện ấy, các ngài vẫn yêu mến. Tình yêu không phải là lòng đạo đức cảm xúc. Đừng bao giờ quên sự phân biệt ấy. Sự thánh thiện là một thái độ của linh hồn, của con tim và nhất là của ý chí đối với Thiên Chúa, trong đó cái cảm xúc có thể đóng một vai trò, nhưng không phải là điều thiết yếu. » — Cha Jean d'Elbée, Tin vào Tình Yêu, Téqui, 2007, tr. 38-39^[45]

Linhh hồn ở đây học được tình yêu trong sạch: yêu mến Thiên Chúa vì chính Ngài, chứ không vì những ngọt ngào Ngài ban.

Tại sao Thiên Chúa cũng để những vấp ngã hiển hiện hơn

Một khía cạnh của đêm giác quan, thường bị hiểu sai, là Thiên Chúa có thể để linh hồn vấp ngã trở lại vào những tội mà nó tưởng đã chiến thắng. Thánh Augustinô đã nhận xét điều này: Thiên Chúa đôi khi để một sự sa ngã để giữ linh hồn khiêm nhường, thay vì để nó đứng vững trong kiêu ngạo^[46]. Đó không phải là một thất bại; đó là một bài học về sự nghèo khó. Linh hồn học được rằng nó không là gì bởi chính mình^[47].

Đỉnh cao thứ hai, vững chãi hơn

Ra khỏi đêm của giác quan, linh hồn bước vào ngôi nhà thứ năm. Đây là một đỉnh cao khác — vững chãi hơn, khiêm nhường hơn, sâu thẳm hơn đỉnh cao mang tính con người của ngôi nhà thứ ba. Giờ đây linh hồn thực sự tìm cách đẹp lòng Thiên Chúa, chứ không phải đẹp lòng chính mình. Linh hồn đã khám phá ra sự yếu đuối của mình và từ bỏ ảo tưởng rằng mình là « một nhân vật nào đó ». Nghịch lý thay, linh hồn càng tiến xa hơn và lại tự thấy mình bé nhỏ hơn.

Thánh Têrêsa ví ngôi nhà thứ năm với lễ đính hôn thiêng liêng: linh hồn bắt đầu nếm hưởng một hình thức hợp nhất ý chí với Thiên Chúa, như hai người đính hôn biết mình thuộc về nhau, nhưng chưa nên vợ nên chồng mãi mãi. Vẫn còn đó « hai ý chí » — ý chí của linh hồn, và ý chí của Thiên Chúa — nhưng linh hồn cố gắng hợp nhất hai ý chí ấy trong từng khoảnh khắc.

« Con hãy suy xem, con gái của Cha, người đã nên một với Cha, với Cha của Cha và với Chúa Thánh Thần là Ngôi Lời hằng đời, sẽ được nếm hưởng những gì mật ngọt yêu đương: đó chính là những niềm vui mừng con sẽ có khi nên một với Cha. » — Lời Chúa nói với Thánh Têrêsa thành Avila, được trích trong Tòa lâu đài nội tâm, Ngôi nhà thứ năm, chương 4^[48]

Linh hồn đã đạt đến đây sẵn sàng từ bỏ tất cả vì Thiên Chúa — không còn vì bổn phận, nhưng vì tình yêu tự do. Linh hồn sống trong Giáo hội, muốn dấn thân trong một sứ vụ, muốn loan báo Tin Mừng không phải vì một kế hoạch nào mà vì tràn đầy yêu thương. Đây, cách cổ điển, là thời của những ơn gọi truyền giáo lớn lao.

Nhưng chưa phải là hợp nhất trọn vẹn

Tuy nhiên trong linh hồn vẫn còn nhiều ngõ ngách chưa được thanh luyện. Những phản ứng vô thức, những dính bén ngầm, những nếp nhỏ mọn của tự ái của linh hồn chưa rơi đi. Ngôi nhà thứ năm chỉ là một bậc thang, chưa phải đích đến. Để tiến bước, linh hồn sẽ phải trải qua một đêm thứ hai và khủng khiếp hơn — đêm của tinh thần.

Khủng khiếp hơn nhiều so với đêm thứ nhất

Thánh Gioan Thánh Giá đưa ra phép so sánh chính xác nhất giữa hai đêm. Đêm của giác quan, theo ngài, « chỉ mới chạm đến gốc rễ » của sự dữ; đêm của tinh thần thì « nhổ tận gốc » nó:

« Giữa hai lần thanh luyện này, cũng có sự khác biệt như giữa việc nhổ tận gốc một cái cây và việc cắt đi một cành cây. » — Thánh Gioan Thánh Giá, Đêm tối tâm hồn, quyển II, chương 2^[49]

Trong đêm của giác quan, Thiên Chúa rút đi những êm dịu của giác quan. Trong đêm của tinh thần, Người đến thanh luyện chính tinh thần, giết đi đời sống của ý chí riêng, và cuối cùng cho phép đời sống trọn vẹn của ý chí Thiên Chúa được triển nở. Lời sách Xuất Hành ở đây mang trọn ý nghĩa: « không ai có thể thấy Thiên Chúa mà không phải chết »^[50].

Việc rút đi « kho tàng »

Để gây nên cái chết ấy, Thiên Chúa thường dùng một phương thế đáng sợ: Người rút đi điều quan trọng nhất đối với ý chí riêng. « Kho tàng ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó »^[51]: để giải phóng con tim, Thiên Chúa động đến kho tàng. Kho tàng này không phải lúc nào cũng là điều xấu. Đó có thể là công việc, sức khỏe, một người thân yêu, một sứ vụ, một danh tiếng — hay thậm chí cả cảm thức về chính Thiên Chúa.

Linh hồn khi ấy cảm thấy như bị bỏ rơi, như Đức Kitô trên Thập giá: « Lạy Thiên Chúa, lạy Thiên Chúa, sao Người bỏ con? » (Matthêu 27, 46^[52]). Toàn bộ tinh thần của linh hồn bị che phủ; linh hồn thậm chí có thể trải qua những nghi ngờ đau đớn về đức tin, hay về chính sự hiện hữu của Thiên Chúa. Thế mà, chính trong khoảnh khắc ấy Thiên Chúa lại hành động sâu xa nhất.

Trở nên hoàn toàn khiêm nhường, như Đức Kitô

Ra khỏi đêm này, linh hồn không còn ảo tưởng gì về chính mình nữa. Linh hồn đã trở nên hoàn toàn khiêm nhường, theo gương Đức Kitô, Đấng « dầu là Con Thiên Chúa, đã học obedience qua những khổ đau Người chịu » (Do Thái 5, 8^[53]). Thánh Faustina Kowalska (1905-1938), người đã trải qua đêm này một cách đặc biệt sâu sắc, đã nói về điều đó trong Nhật ký của chị:

« Khi ý thức về sự khốn cùng của con, con cũng đồng thời ý thức về chiều sâu vô tận của Lòng Chúa Thương Xót. Trong đời sống nội tâm, con luôn giữ trước mắt một vực thẳm khốn cùng và tủi nhục là chính con, một đàng, và đàng khác là vực thẳm Lòng Chúa Thương Xót, lạy Thiên Chúa của con. » — Thánh Faustine Kowalska, Nhật ký, § 56^[54]

Nơi quy hướng duy nhất của linh hồn là sự t phó: để mình ngã xuống, bị tước bỏ tất cả, trong bàn tay Thiên Chúa. Đó là điều Đức Giêsu đã làm tại Canvê: « Lạy Cha, con xin phó thác hồn con trong tay Cha » (Luca 23, 46^[55]).

Sự phục sinh sau cái chết

Sau cái chết là Sự Phục Sinh. Khi ý riêng đã bị giết chết, sự sống theo thánh ý Chúa cuối cùng có thể lớn lên không trở ngại. Linh hồn bước vào đền thất, mà thánh Têrêxa gọi là hôn phối thiêng liêng: «chỉ còn một ý muốn duy nhất», chị viết, «như nước từ trời rơi xuống sông thì hòa lẫn vào đó đến nỗi không còn có thể tách ra được nữa»^[56].

Thánh Phaolô diễn tả cùng một kinh nghiệm ấy ở ngôi thứ nhất:

«Với Đức Kitô, tôi bị đóng đinh vào thập giá. Tôi sống, nhưng không còn là tôi, mà là Đức Kitô sống trong tôi. Điều tôi đang sống trong xác thịt ngày hôm nay, tôi sống trong đức tin vào Con Thiên Chúa, Đấng đã yêu mến tôi và đã phó nộp chính mình vì tôi.» — Thánh Phaolô, Galát 2, 19-20^[57]

Linh hồn chỉ còn một ý muốn duy nhất — ý muốn của Thiên Chúa — và vì thế, linh hồn sống trong hạnh phúc vô bờ ngay từ trần gian này. Hạnh phúc này không phải là sự hưng phấn của giác quan — những điều đó từ lâu đã là thứ yếu — mà là bình an không lay chuyển, chịu đựng được những thử thách gai gắt nhất bên ngoài. Đó là kinh nghiệm mà truyền thống gọi là sự thánh thiện.

Một sự kết hợp không phải là hòa tan

Điều cần lưu ý là cuộc «hôn phối» này, trong đức tin Công giáo chính thống, không bao giờ là một sự hòa tan khiến linh hồn không còn là chính mình. Thánh Têrêxa nhấn mạnh: linh hồn giữ cá tính riêng biệt, sự tự do, ý thức riêng của mình — nhưng ý muốn của linh hồn hợp nhất với Chúa đến nỗi không còn hành động vì ai khác ngoài Người^[58]. Thánh Gioan Thánh Giá diễn tả theo cách của ngài: linh hồn, không ngừng là chính mình, chỉ còn hành động trong cùng một tình yêu với Thiên Chúa — diễn giải giáo lý hợp nhất của ngài, chứ không phải trích dẫn nguyên văn^[59].

Những hoa trái hữu hình

Linh hồn của hôn phối thiêng liêng không đứng yên cũng không bất động. Trái lại, linh hồn hoạt động rất nhiều — thường nhiều hơn trước — nhưng hành động «không xáo trộn». Bác ái của linh hồn tràn trề, các việc lành của linh hồn sinh sôi, hiệu quả tông đồ của linh hồn thật lớn lao. Đó là trường hợp của các vị thánh sáng lập và thừa sai vĩ đại: Phanxicô Assisi, Catarina Siena, chính thánh Têrêxa Avila, Phanxicô Xaviê, Vinh Sơn Phaolô, Têrêxa Hài Đồng Giêsu, Marthe Robin, Padre Pio.

Chân phước Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus trình bày sự Thiên Chúa ngự trong linh hồn này như một niềm vui phúc thượng giới được báo trước^[60].

Đó quả là sự chuyển tiếp tự nhiên sang bước thứ tám.

Bản thân thánh Têrêxa nhìn nhận một «điều hơn nữa»

Thánh Têrêxa, trong Con đường toàn đức, viết một đoạn then chốt để hiểu rằng bảy đền ở trần gian chưa phải là lời cuối cùng:

«Như vậy, các linh hồn chỉ bận tâm về tình yêu của Người và không thể ngừng yêu mến Người, vì các linh hồn nhận biết Người cách trọn vẹn. Nếu chúng ta nhận biết Người ở đời này hơn là chúng ta đang nhận biết, chúng ta sẽ yêu mến Người nhiều hơn là chúng ta đang yêu, và chúng ta sẽ yêu mến Người theo cách tôi vừa nói, tuy chưa ở một mức độ toàn thiện cao như thế cũng chưa bền đỗ như vậy.» — Thánh Têrêxa Avila, Con đường toàn đức, ch. XXX, chú giải Kinh Lạy Cha «Nước Cha trị đến»^[61]

Thánh Têrêxa nhấn mạnh một điểm nền tảng. Trên Thiên Đàng, tình yêu là liên tục: các linh hồn «không thể ngừng yêu mến Người, vì các linh hồn nhận biết Người cách trọn vẹn». Ở trần gian, ngay cả trong đền thất, tình yêu vẫn là không liên tục: có những khoảng gián đoạn, những lúc lu mờ, những lúc linh hồn tất yếu phải bận tâm đến việc khác. Sự liên tục của hành vi yêu mến này, không gián đoạn, chính là điều đặc trưng của niềm phúc chiêm ngắm — nghĩa là Thiên Đàng — và đó là bước thứ tám.

Giáo lý Công giáo về niềm phúc chiem ngắm

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo tóm lược:

«Sự sống hoàn thiện với Chúa Ba Ngôi cực thánh, sự hiệp thông sự sống và tình yêu với Người, với Đức Trinh Nữ Maria, các thiên thần và mọi vị chân phước, được gọi là "thiên đàng". Thiên đàng là cứu cánh tối hậu và là sự thực hiện những khát vọng sâu xa nhất của con người, là trạng thái hạnh phúc cao nhất và vĩnh cửu.» — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1024^[62]

Hiến chế Benedictus Deus của giáo hoàng Bênêđictô XII, ngày 29 tháng 1 năm 1336, đã định tín rằng các linh hồn của các vị chân phước «nhận thấy bản tính thiên Chúa bằng thị kiến trực diện và thậm chí chiêm ngắm thánh nhan», không qua trung gian của tạo vật nào^[63]. Đó là niềm phúc chiêm ngắm, tương ứng với bước thứ tám đúng nghĩa của đời sống thiêng liêng: một trạng thái mà linh hồn yêu mến Thiên Chúa liên tục, trọn vẹn, muôn đời.

Sự báo trước ở trần gian: ân sủng mới được hứa ban

Từ lâu truyền thống đã nhận rằng đời sống thiêng liêng ở trần gian là một sự báo trước Thiên Đàng: ân sủng thánh hóa là «mầm mống vinh quang». Thánh Tôma khẳng định bằng thuật ngữ kỹ thuật (gratia inchoatio gloriae^[64]) ; thánh Phaolô đã diễn tả điều đó: «quê hương chúng ta ở trên trời» (Philípphê 3, 20^[65]).

Nhưng điều mới mẻ chưa từng nghe được loan báo cho nhiều nhà thần bí hiện đại — đặc biệt cho Nữ Tôi Tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947), nhà thần bí người Ý tại Corato, có án phong chân phước được mở năm 1994^[66] — là Thiên Chúa, vào thời cuối, muốn ban cho nhân loại một ân sủng còn cao trọng hơn nữa: đó là được sống, ngay từ trần gian này, điều mà các thánh của bảy đền đầu chỉ sống cách không liên tục — hành vi liên tục của thánh ý Thiên Chúa trong linh hồn:

Theo phân tích của Linh mục Joseph L. Iannuzzi về các tác phẩm của Luisa Piccarreta trong luận án tiến sĩ của ngài (Đại học Giáo hoàng Gregoriana, ngày 22 tháng 11 năm 2012), Đức Giêsu báo trước ở đó một kỳ công tình yêu mới, vượt trên mọi việc Người đã làm trước đây: làm cho con người nên một người khác với chính mình, và cho linh hồn sống, ngay từ trần gian này, trong cùng một Thánh Ý như của các Vị Chân Phước trên Thiên Đàng^[67].

Linh mục Joseph L. Iannuzzi, trong luận án tiến sĩ bảo vệ tại Đại học Giáo hoàng Gregoriana ngày 22 tháng 11 năm 2012, cho thấy ân sủng của «Ban Tặng Sự Sống trong Thánh Ý Thiên Chúa» này — khác biệt với sự hợp nhất huyền bí của đền thất cổ điển — tương ứng chính xác với sự liên tục của hành vi mà thánh Têrêxa dành cho đời sau^[68]. Nước Trời được Đức Giêsu hứa ban — «Nước Cha trị đến, ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời» (Mt 6, 10^[69]) — được thực hiện nơi đó: Thánh ý Thiên Chúa được sống «dưới đất như trên trời», nghĩa là theo cùng một hình thái liên tục.

Chính theo nghĩa chính xác ấy mà bước thứ tám — thuộc về Thiên Đàng — sẽ trở nên, nhờ ân sủng ngoại lệ, có thể được báo trước ngay từ trần gian này theo phân tích của Iannuzzi về các tác phẩm của Luisa Piccarreta (luận án, Gregoriana, ngày 22 tháng 11 năm 2012): một giả thuyết thần học riêng tư, thuộc về mạc khải tư, sẽ kéo dài mà không mâu thuẫn giáo huấn cổ điển của Nội thành đan viện^[70]. Sự báo trước này không xóa bỏ những cuộc thanh luyện đã trải qua cũng không xóa bỏ chính cái chết: nó là hoa trái của những điều đó, chứ không phải một lối tắt.

Bảng dưới đây tóm lược tám giai đoạn theo ba ngôn ngữ hội tụ của truyền thống Công giáo: con đường ba tầng (Origène-Denys-Thomas), bảy đền nội tâm (Têrêsa Avila) và đêm tối (Gioan Thánh Giá).

Nhận ra, chứ không tự soi xét

Hiểu bản đồ thiêng liêng này chỉ hữu ích nếu ta khiêm nhường sử dụng. Ba quy tắc phân định cổ điển giúp linh hồn xác định vị trí của mình mà không tự thỏa mãn:

1. Dấu hiệu chắc chắn nhất của tiến bộ là sự khiêm nhường ngày càng lớn, chứ không phải các hiện tượng神秘 hay những ủi an. Một linh hồn tưởng mình đã tiến sâu thì rất có thể đang thụt lùi; một linh hồn biết mình khốn khó nhưng tín thác thì đang tiến bước.
2. Khô khan không phải là thụt lùi tự động. Nếu nó xảy ra sau một đời cầu nguyện nghiêm túc, không phạm tội mới, và đi kèm một khao khát bền bỉ về Thiên Chúa, thì nhiều khả năng đó là đêm thanh luyện — tức là một giai đoạn, và do đó là tiến bộ.
3. Một vị đồng hành thiêng liêng có năng lực là, trong đại truyền thống, người trung gian tốt nhất để phân định. Thánh Têrêsa đã viết: “Không có một vị giải tội tốt và giàu kinh nghiệm, người ta dễ bị lầm về chính mình”^[81].

Kiên trì, nhất là ở những khúc khó

Nguy cơ thiêng liêng lớn nhất không phải là sa ngã, mà là bỏ cuộc. Dụ ngôn người thanh niên giàu có tái diễn ở mỗi giai đoạn: Thiên Chúa mời gọi bước tiếp, và nhiều linh hồn từ chối — không phải vì ác ý, mà vì mệt mỏi, vì sợ hãi, hoặc vì hiểu sai những gì đang xảy ra với mình.

“Phúc cho ai bền chí trong thử thách: vì khi đã chịu được thử thách, người ấy sẽ nhận triều thiên sự sống, Thiên Chúa đã hứa cho những ai mến yêu Người.” — Thánh Giacôbê, Giacôbê 1, 12^[82]

Sống hiện tại, đừng mơ tưởng giai đoạn kế tiếp

Cuối cùng — và đây có lẽ là quy tắc nghịch lý nhất — việc hiểu biết các giai đoạn không bao giờ được biến thành một dự phóng cá nhân. Linh hồn không tự “leo lên”; nhưng được “mang đi” bởi ân sủng. Đó là toàn bộ ý nghĩa của “đường nhỏ” của thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu (1873-1897), người đã sống và cô đọng trong vài năm giáo lý Cát Minh khiến nó trở nên gần gũi với mọi người:

“Linh hồn con luôn ước ao trở thành một vị thánh, nhưng ôi! Con luôn nhận thấy, khi con tự so mình với các thánh, rằng giữa các ngài và con cũng khác nhau như một ngọn núi mà đỉnh cao mất hút giữa trời cao và hạt cát mờ mịt bị người qua đường giẫm dưới chân. […] Con muốn tìm trong sách thánh một dấu chỉ của chiếc thang máy nhỏ bé, đối tượng ước mong của con. […] Chiếc thang máy sẽ đưa con lên Thiên Đàng, chính là vòng tay của Ngài, ôi Giêsu! Vì thế con không cần phải lớn lên, trái lại con phải nhỏ bé, và càng ngày càng nhỏ bé hơn.” — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Các bản thảo tự truyện, MS C, fol. 2v°-3r°^[83]

Đường nhỏ không xóa bỏ tám giai đoạn: nó dạy ta để chính Thiên Chúa đi qua các giai đoạn ấy, không chút tự phụ. “Con sẽ rất buồn nếu trở thành một vị thánh lớn; như vậy sẽ có thêm một vị thánh lớn, và con sẽ không còn vui vì được nhỏ bé”^[84]. Linh hồn chuyên chú trung thành với khoảnh khắc Thiên Chúa ban cho mình, và để Thiên Chúa định đoạt con đường.

• Từ ý riêng đến Thánh Ý Chúa — để hiểu vì sao mọi chặng đường thực ra là một bước đi từ « đời sống theo ý riêng » sang « đời sống theo Thánh Ý Chúa ».
• Hai vực thẳm: khiêm nhường và tín thác — nhận biết mình và nhận biết Chúa, thiếu hai điều này thì không chặng nào vượt qua được.
• Nhận biết sự hư không của con người — cội rễ của mọi tiến bộ thiêng liêng.
• Sự cần thiết của đức khiêm nhường và mối nguy của kiêu ngạo — đúng là cạm bẫy rình rập nơi những căn phòng thứ ba.
• Thánh Ý Chúa — để hiểu chặng thứ tám được báo trước ngay trên trần gian này.
• Luisa Piccarreta — nữ thần bí ở Corato, người đã được loan báo ân sủng mới này cho thời cuối.

Đào sâu đời sống thiêng liêng — Để chuyển từ bản đồ giáo lý sang một hành trình có kèm cầu nguyện, phân định và các bài tập cụ thể, hãy khám phá khóa đào tạo miễn phí Via Divina: mở khóa đào tạo.