Hai nền tảng của đời sống thiêng liêng: tri thức và ý chí

Ba năng lực thiêng liêng theo Thánh Augustinô

Chính nhờ Thánh Augustinô (354-430) mà truyền thống Tây phương có được giáo huấn mạnh mẽ nhất về linh hồn như hình ảnh của Thiên Chúa Ba Ngôi. Trong các quyển IX, X và XIV của khảo luận De Trinitate, được biên soạn từ năm 399 đến 419, vị giám mục Hippone quan sát trong linh hồn con người ba tài năng đồng bản thể và phân biệt tương đối: trí nhớ, trí tuệ và ý chí^[5].

Augustinô tóm tắt khám phá của ngài ở đó, về đại ý: trí nhớ, trí tuệ và ý chí không phải là ba sự sống, cũng không phải ba linh hồn, cũng không phải ba bản thể, nhưng là một sự sống duy nhất, một linh hồn duy nhất, một yếu tính duy nhất, và chính trong bộ ba này mà linh hồn là hình ảnh của Thiên Chúa Ba Ngôi^[6].

Phép loại suy này thật quý giá. Trí nhớ, quy tụ trong linh hồn mọi điều linh hồn sở hữu, hướng về Chúa Cha, nguồn mạch của mọi sự; trí tuệ, sinh ra tri thức, hướng về Chúa Con, Ngôi Lời, « tri thức của Thiên Chúa »; ý chí, thúc đẩy và hiệp nhất, hướng về Chúa Thánh Thần, Tình Yêu nhiệm xuất từ Chúa Cha và Chúa Con^[7]. Đây là một cách gán được tiếp nhận trong truyền thống: chính Augustinô lưu ý rằng không được hiểu điều này theo nghĩa riêng, vì mỗi Ngôi vị thần linh đều sở hữu trí nhớ, trí tuệ và tình yêu^[8].

Hình ảnh ấy không chỉ nói điều gì đó về Thiên Chúa: nó nói điều gì đó về con người. Biết, muốn, nhớ, không phải là ba hoạt động song song, mà là một sự sống duy nhất của linh hồn được triển khai theo ba khía cạnh. Toàn bộ nỗ lực thiêng liêng từ đó hệ tại ở việc tái định hướng ba năng lực này về nguồn mạch của chúng: nhớ đến Thiên Chúa, biết Ngài, muốn Ngài.

Tổng hợp của Thánh Tôma: trí tuệ và ý chí

Tám thế kỷ sau, Thánh Tôma Aquinô (1225-1274) tiếp nhận trực giác này và tái công thức hóa nó với sự chính xác của Aristote. Trong Tổng luận thần học, ngài dành các vấn đề 79 đến 83 của Phần I cho các năng lực của linh hồn có trí tuệ, và xếp đặc biệt hai năng lực là thiêng liêng đích thực: trí tuệ (intelligence) và khao khát lý tính (ý chí)^[9].

Trí tuệ có đối tượng là chân lý; ý chí có đối tượng là thiện hảo. Nhưng thiện hảo không là gì khác ngoài chân lý xét như điều đáng khao khát: biết và muốn vì thế, trong linh hồn, là hai chuyển động chi phối lẫn nhau. Thánh Tôma công thức hóa quy tắc nổi tiếng:

« Nihil volitum nisi praecognitum »: không điều gì được muốn mà không được biết trước. Châm ngôn kinh viện tóm tắt Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận thần học, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Công thức kinh viện này có nghĩa là không khát vọng nào đi trước đối tượng của nó: người ta không thể khát vọng điều mà mình không hề có ý niệm nào. Và ngược lại, chính trí tuệ cũng được ý chí thúc đẩy, ý chí quyết định dừng lại hay tiếp tục suy tư: « ý chí thúc đẩy trí tuệ xét về việc thực thi hành vi của nó »^[11]. Trong mọi hành động nhân linh trọn vẹn, ý chí truyền cho trí tuệ điều nó phải tìm, và trí tuệ trình cho ý chí điều nó phải yêu.

Thánh Tôma ở đây thừa hưởng một truyền thống Latinh lâu dài, Augustinô, Boèce, Anselme, và biến nó thành kiến trúc của đời sống luân lý và thiêng liêng: mọi tội lỗi là một aversio a Deo, conversio ad creaturam, quay lưng khỏi Thiên Chúa và quay về với thụ tạo, bởi ý chí, dưới cái nhìn của trí tuệ^[12]. Và các nhân đức điều hướng tình yêu về Thiên Chúa và tha nhân, như công bình và đức ái, thì là những habitus, tức là những tập quán bền vững, của chính ý chí này được trí tuệ soi sáng^[13].

Được tiếp nối trong Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, được Thánh Gioan Phaolô II ban hành năm 1992, thu thập toàn bộ truyền thống này trong phần luân lý, trong Mục I của Phần III, « Ơn gọi của con người: đời sống trong Chúa Thánh Thần ».

« Tự do là quyền năng, bén rễ trong lý trí và ý chí, để hành động hay không hành động, để làm điều này hay điều kia, để tự mình thực hiện những hành động có suy xét. Nhờ ý chí tự do, mỗi người tự định đoạt về mình. Tự do nơi con người là một sức mạnh tăng trưởng và trưởng thành trong chân lý và thiện hảo. Tự do đạt tới sự hoàn hảo khi nó được quy hướng về Thiên Chúa, hạnh phúc của chúng ta. » Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1731^[14]

Có ba yếu tố cần ghi nhớ. Thứ nhất: tự do không phải là một dữ kiện bên ngoài; nó bén rễ trong lý trí và ý chí, tức là trong hai năng lực thiêng liêng của linh hồn. Thứ hai: tự do mang tính cứu cánh, được quy hướng về một mục đích, được làm ra để quy hướng về một thiện hảo, và sự hoàn thành của nó hệ tại ở việc quy hướng về Thiện Hảo tối cao. Thứ ba: sự trưởng thành trọn vẹn của nó vì thế không nằm trong sự do dự vô định giữa các lựa chọn vô thưởng vô phạt, nhưng trong sự gắn bó với Thiên Chúa.

Sách Giáo lý nói rõ ở nơi khác rằng sự quy hướng này đi qua tri thức: « khát vọng Thiên Chúa được khắc ghi trong trái tim con người » (§ 27)^[15], và con người có khả năng, chỉ bằng ánh sáng lý trí của mình, vươn lên tới một Đấng Tạo Hóa (§ 36)^[16], nhưng tri thức tự nhiên này vẫn chưa đủ nếu không có đức tin, đức tin « trước hết là sự gắn bó cá vị của con người với Thiên Chúa » (§ 150)^[17]. Đức tin vì thế dấn thân cả hai nền tảng cùng lúc: sự gắn bó của trí tuệ quy phục chân lý được mặc khải, và sự gắn bó của ý chí phó thác nơi chân lý ấy.

« Muốn » trong đời sống nội tâm nghĩa là gì

Ý chí không phải là ý thích thất thường, cũng không phải là ham muốn thoáng qua. Đối với truyền thống Công giáo, đó là năng lực nhờ đó linh hồn hướng về một thiện hảo đã biết cách tự do và có suy xét. Thánh Tôma phân biệt ở điểm này ý muốn nửa vời, khát vọng mơ hồ, không được quy hướng về hành động, và muốn hiệu quả, quyết định dứt khoát, dấn thân và nâng đỡ hành động^[18].

Sự chính xác này mang tính quyết định cho đời sống thiêng liêng. Nhiều linh hồn tin rằng mình muốn sự thánh thiện vì họ mong ước nó trên lý thuyết; thực ra, họ chỉ có một ý muốn nửa vời chưa được nâng lên hàng muốn thật. Quy tắc phân định rất đơn giản: nếu tôi có thể và nếu tôi thực sự muốn, tôi sẽ làm. Nếu tôi không làm, hoặc là tôi không thể, hoặc là tôi không thực sự muốn.

Lôgích muốn và có thể này được khắc ghi trong chính bản tính của ý chí con người. Aristote đã công thức hóa nó rồi (Métaphysique, Θ 5, 1048a); Thánh Tôma hệ thống hóa nó khi phân biệt voluntas ut natura, hướng một cách tự phát về thiện hảo nói chung, và voluntas ut ratio, chọn lựa tự do giữa các thiện hảo riêng lẻ^[19]. Sự thánh thiện thuộc về loại thứ hai này: một chọn lựa có suy xét, vững chắc, sẵn sàng hy sinh mọi sự vì đối tượng của mình.

Quy tắc vàng: muốn và có thể làm nên hành động

Một quy tắc thực hành chi phối mọi hành động của con người: điều người ta có thể và muốn, người ta làm. Nếu hành động không được thực hiện, hoặc là thiếu khả năng, hoặc là muốn còn khiếm khuyết, không có khả năng nào khác.

Một kinh nghiệm tầm thường kiểm chứng điều đó: ngồi trên ghế, nếu quý vị có thể đứng dậy và muốn đứng dậy, quý vị sẽ đứng dậy; nếu quý vị không đứng dậy, là vì một trong hai điều kiện còn thiếu. Chuyển sang đời sống thiêng liêng, quy tắc này thật chấn động. Nếu Thiên Chúa muốn chúng ta sống sự sống của Ngài, và Ngài muốn điều đó, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta cho điều đó^[20], và nếu chính Ngài có thể làm mọi sự, thì nguyên nhân duy nhất có thể gây ra sự tắc nghẽn là chính cái muốn của chúng ta. Không phải vì ân sủng bị từ chối với chúng ta, nhưng vì sự ưng thuận của chúng ta chưa được nâng lên hàng quyết định hiệu quả.

Thánh Alphongsô Liguori (1696-1787), Tiến sĩ Hội Thánh và đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, đã biến điều này thành trục trung tâm của linh đạo của ngài:

« Toàn bộ sự thánh thiện hệ tại ở việc yêu mến Thiên Chúa, và toàn bộ tình yêu Thiên Chúa hệ tại ở việc thực thi Thánh Ý Thiên Chúa. » Thánh Alphongsô Liguori, La pratique de l'amour envers Jésus-Christ, « Maximes générales pour bien vivre », § 21^[21]

Và xa hơn, trong cùng tác phẩm:

« Nhưng sự phù hợp của chúng ta với Thánh Ý Thiên Chúa phải trọn vẹn, không dè giữ, và liên tục, không gián đoạn. Đó là tột đỉnh của sự hoàn thiện. » Thánh Alphongsô Liguori, La pratique de l'amour envers Jésus-Christ, ch. 13, § 5^[22]

Thiên Chúa xét ý hướng, không xét sự lớn lao của việc làm

Từ tính ưu tiên này phát sinh một nguyên tắc thiêng liêng khác: Thiên Chúa xét không phải vẻ rực rỡ của các hành động, nhưng sự trong sạch của ý chí làm sinh động chúng. Một việc lành được thực hiện theo thói quen, vì hư danh hay vì tính toán thì, theo lời Thánh Phaolô, chỉ là « thanh la phèng phèng, chũm chọe xoang xoảng » (1 Cr 13, 1)^[23]. Ngược lại, một việc nhỏ bé được thực hiện vì tình yêu thì nặng vô cùng trước mặt Thiên Chúa.

Nguyên tắc này xuyên suốt mọi trường phái thiêng liêng. Thánh Têrêsa Lisieux, trong thư gửi chị Céline ngày 20 tháng 10 năm 1888, đưa ra công thức được biết đến nhiều nhất:

« Chúa Giêsu không nhìn đến sự lớn lao của các hành động, cũng không nhìn đến khó khăn của chúng, cho bằng tình yêu làm cho người ta thực hiện các hành động ấy. » Thánh Têrêsa Lisieux, Lettre 65 à Céline, 20 tháng 10 năm 1888^[24]

Quy tắc, nơi Têrêsa, là « con đường nhỏ »: mọi hành động, dù khiêm tốn đến đâu, đều có thể trở thành một lễ dâng khi ý chí dấn thân vì tình yêu. Tuyển tập Institutions gọi là của Tauler, tuyển tập vùng Rhin thế kỷ XIV, được phổ biến bằng tiếng Latinh từ ấn bản của Surius (Cologne, 1548) dưới tên của tu sĩ Đa Minh Gioan Tauler (khoảng 1300-1361), nhưng giới phê bình không nhìn nhận là tác phẩm của ngài, đã công thức hóa điều đó rồi: « nhân đức và mọi việc lành đều tùy thuộc vào ý chí » (ch. XVIII)^[25].

Sự lớn lao của một hành động Kitô hữu không được đo bằng tính dễ thấy của nó, nhưng bằng phẩm chất của cái muốn mang nó. Cùng một cử chỉ thay đổi hoàn toàn trọng lượng tùy theo ý chí có hiệp nhất nó với Thiên Chúa hay không.

Giáo huấn này được Luisa Piccarreta (1865-1947), Tôi tớ Thiên Chúa ở Corato, xác nhận cách nghiêm khắc trong Sách Trời. Chúa Giêsu nói với bà ngày 7 tháng 5 năm 1899:

« Con gái của Cha, điều gì sẽ xảy ra cho các linh hồn đã làm biết bao hành động, ngay cả những hành động tốt, mà không có ý hướng trong sạch, theo thói quen hay vì ích kỷ? Chúng sẽ xấu hổ biết bao trong ngày phán xét khi thấy những hành động ấy, tự chúng là tốt, nhưng bị hư hỏng vì những ý hướng không hoàn hảo của chúng. Thay vì mang lại vinh dự cho chúng, chúng sẽ là nguồn xấu hổ cho chúng và cho nhiều người khác. Thật vậy, điều quan trọng đối với Cha không phải là sự lớn lao của các hành động, nhưng là ý hướng mà chúng được thực hiện. » Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 7 mai 1899^[26]

« Để sống trong Thiên Chúa, chỉ cần muốn »

Sự tập trung vào ý chí này dẫn tới một phát biểu có sự đơn giản mang tính quyết định, ân sủng luôn đi trước linh hồn, không ai tự mình vươn lên tới siêu nhiên^[27], nhưng Thiên Chúa chỉ chờ đợi sự ưng thuận của linh hồn để làm cho nó được đầy tràn. Ân sủng không ép buộc ý chí; nó mời gọi, và mọi sự ưng thuận trọn vẹn đều mở rộng ân ban. Dưới hình thức triệt để nhất, lời kêu gọi ưng thuận này là điều Chúa Giêsu yêu cầu Tôi tớ Thiên Chúa Luisa Piccarreta cho ân ban riêng là sống trong Thánh Ý của Ngài:

« Con gái của Cha, để bước vào Thánh Ý của Cha, không có đường, không có cửa, không có chìa khóa, vì Thánh Ý của Cha ở khắp nơi. Người ta gặp thấy nó dưới chân, bên phải, bên trái, trên đầu, tuyệt đối ở khắp nơi. Để vào được, chỉ cần muốn. Không có quyết định này, dù ý chí con người ở trong Thánh Ý của Cha, nó cũng không thuộc về Thánh Ý ấy và không được hưởng các hiệu quả của nó. Nó ở đó như một người xa lạ. Ngay khi linh hồn quyết định bước vào Thánh Ý của Cha, nó tan hòa vào Cha và Cha vào nó. Nó thấy mọi của cải của Cha sẵn sàng cho nó: sức mạnh, ánh sáng, trợ giúp, mọi điều nó muốn. Chỉ cần nó muốn là xong. Thánh Ý của Cha gánh vác mọi sự. » Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 16 tháng 2 năm 1921^[28]

Đoạn văn này quan trọng vì tương phản với một hình dung rất phổ biến về sự thánh thiện như cuộc chinh phục anh hùng, kết quả của những nỗ lực siêu nhân và những hãm mình lâu dài. Chúa Giêsu tiếp tục trong cùng đoạn: « Trái lại, đối với người tiến bước bằng việc thu đắc các nhân đức thì khác. Cần biết bao nỗ lực, biết bao chiến đấu, biết bao đường dài phải đi! Và khi dường như nhân đức cuối cùng cũng mỉm cười với linh hồn, một đam mê hơi mãnh liệt, một cơn cám dỗ, một cuộc gặp gỡ tình cờ lại đưa nó trở về điểm xuất phát. » Trong cùng đoạn này, Chúa Giêsu đối lập việc bước vào Thánh Ý của Ngài với việc chỉ thu đắc các nhân đức, với những nỗ lực, chiến đấu và sa ngã của nó: đối với người đón nhận ân ban này, con đường nhanh hơn và đơn giản hơn cuộc chiến khổ chế đơn độc, vì nó đánh vào cội rễ thay vì cắt tỉa cành lá.

Vì sao chúng ta không đạt được: ý muốn nửa vời và ý chí phân chia

Nếu muốn Thiên Chúa thì đủ để bước vào sự sống của Ngài, vì sao biết bao Kitô hữu vẫn ở lại, năm này qua năm khác, ở giữa đường? Câu trả lời của truyền thống không chút khoan nhượng: vì cái muốn của họ không phải là muốn thật. Nó vẫn là một ý muốn nửa vời, một ước muốn đáng quý, một « tôi rất muốn » không huy động được gì.

Thánh Phaolô mô tả sự xé rách nội tâm này trong một câu đã trở thành kinh điển:

« Tôi không làm điều thiện tôi muốn, nhưng tôi làm điều ác tôi không muốn. » Thánh Phaolô, Épître aux Romains 7, 19^[29]

Câu này, được Augustinô bình luận dài trong cuộc tranh luận chống phái Pélage và được Tôma bình luận trong chú giải thư Rôma^[30], không mô tả sự bất lực hoàn toàn của ý chí con người, nhưng sự phân chia nội tâm của nó dưới tác động của dục vọng. Ý chí muốn điều thiện xét về định hướng sâu xa của nó, nhưng chưa muốn điều thiện đến mức thực hiện nó. Khiếm khuyết không nằm ở khả năng, nhưng ở cường độ của khát vọng.

Chính Thánh Augustinô làm chứng điều đó trong quyển VIII của Tự thuật, khi, còn bị giam cầm trong sự không trong sạch, ngài mô tả cuộc chiến của hai ý chí của ngài, một theo xác thịt và một theo thần khí, mà sự bất hòa của chúng xé nát linh hồn ngài^[31]. Sự hoán cải xảy đến khi một bên chiến thắng dứt khoát bên kia, không phải bằng một nỗ lực siêu nhân, nhưng bằng một sự ưng thuận trọn vẹn dành cho ân sủng đã thúc ép từ lâu.

Từ đó có kết luận thực hành: trước khi tìm kiếm các kỹ thuật để cầu nguyện tốt hơn hay để thu đắc nhân đức này nọ, Kitô hữu trước hết phải tự hỏi với sự trung thực triệt để: tôi có thực sự muốn Thiên Chúa, đến mức sẵn sàng hy sinh mọi sự vì Ngài không? Bao lâu câu trả lời còn mơ hồ, không phương pháp nào đủ. Ngay khi nó trở nên vững chắc, hầu như mọi phương pháp đều trở nên hữu ích.

Nguyên tắc: không ai khát vọng điều mình không biết

Nếu ý chí là động cơ của hành động, tri thức là nhiên liệu của khát vọng. Quy tắc kinh viện « nihil volitum nisi praecognitum », không điều gì được muốn mà không được biết trước^[32], mô tả một quy luật của linh hồn con người: người ta không khát vọng một thực tại mà mình hoàn toàn không biết. Cùng lắm, người ta có thể khát vọng hạnh phúc nói chung; nhưng để một thiện hảo riêng lẻ được khát vọng, ít nhất phải đã nghe nói về nó, đã thoáng thấy giá trị của nó.

Quy luật này giải thích một hiện tượng thiêng liêng thường gặp: một người có học thức có thể vẫn thờ ơ với đời sống trong Thiên Chúa không phải vì chống đối nó, nhưng vì không hề có ý niệm chính xác nào về nó. Người ấy đã nghe « Thiên Chúa », « thiên đàng », « sự thánh thiện », nhưng không có nội dung sống động. Không hương vị nào khơi dậy sự ngon miệng của người ấy. Ngược lại, càng một linh hồn bước vào tri thức cụ thể và ấm áp về Thiên Chúa, qua cầu nguyện, Kinh Thánh, phụng vụ, đời sống các thánh, khát vọng của nó càng bừng cháy.

« Muộn màng con mới yêu Ngài, ôi Vẻ Đẹp xưa và mới biết bao, muộn màng con mới yêu Ngài! […] Ngài ở bên trong, còn con ở bên ngoài, và chính ở đó con tìm kiếm Ngài. » Thánh Augustinô, Confessions, X, 27, 38^[33]

Động từ này thật đúng: con mới yêu Ngài, sau khi con mới biết Ngài. Tình yêu đi sau tri thức, và tri thức của chính Augustinô chỉ sinh hoa trái tình cảm sau hơn mười năm tìm kiếm trí tuệ.

Dụ ngôn viên ngọc quý

Chúa Giêsu giải thích điều đó với Luisa Piccarreta dưới hình thức một dụ ngôn trong sáng. Một linh hồn không biết giá trị của ân ban Thánh Ý Thiên Chúa giống như một người sở hữu một viên ngọc quý mà tưởng là hòn sỏi, và vì tin nó ít giá trị, nên bỏ bê nó vì không biết. Cùng một viên ngọc, khách quan vẫn đáng giá như nhau; nhưng sự quý trọng chủ quan thay đổi mọi sự.

« Mỗi lần Cha nói với con về Thánh Ý của Cha và con thu đắc những tri thức mới, các hành động của con có giá trị hơn và những của cải con thu đắc lớn hơn. Giống như một người sở hữu một viên ngọc quý mà nghĩ rằng nó chỉ đáng một xu. Tình cờ, người ấy gặp một chuyên gia nói với người ấy rằng viên ngọc của người ấy đáng một nghìn đô la. Người ấy bây giờ không còn chỉ sở hữu một xu, nhưng một nghìn đô la. Sau đó, người ấy đưa viên ngọc của mình cho một thợ kim hoàn giàu kinh nghiệm hơn, người này cam đoan với người ấy rằng viên ngọc của người ấy đáng ít nhất hai mươi nghìn đô la. Vậy người của chúng ta bây giờ sở hữu hai mươi nghìn đô la. Bao lâu người ấy biết viên ngọc của mình có giá trị, bấy lâu người ấy quý trọng nó và chăm sóc nó, ý thức rằng nó là toàn bộ tài sản của mình. […] Đối với Thánh Ý của Cha và các nhân đức nói chung cũng vậy. Bao lâu linh hồn hiểu những điều này và thu đắc những tri thức tương ứng, bấy lâu các hành động của nó thu đắc những giá trị và của cải mới. » Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 13, 25 tháng 8 năm 1921^[34]

Giáo huấn này vượt ra ngoài trường hợp riêng của Thánh Ý Thiên Chúa. Đó là cấu trúc phổ quát của đời sống Kitô hữu: Thánh Thể, xưng tội, tâm nguyện, Thánh Lễ không thay đổi trong thực tại vì người ta học biết giá trị của chúng, giá trị nội tại, vô hạn, của chúng vẫn nguyên như vậy. Nhưng đối với linh hồn, trọng lượng chủ quan của chúng thay đổi triệt để. Cùng một lần Rước Lễ không đáng giá như nhau đối với đứa trẻ bước lên cách đãng trí và đối với nhà thần bí biết mình hiệp nhất với ai. Biết giá trị của điều đức tin ban tặng là bắt đầu đón nhận cách hiệu quả điều nó ban tặng.

Tri thức như « khế ước » của ân ban

Trong Sách Trời, Chúa Giêsu còn đi xa hơn: tri thức không chỉ là tiền đề của khát vọng, nó còn như khế ước nhờ đó linh hồn chuẩn bị đón nhận ân ban.

« Con gái của Cha, đúng là sống trong Thánh Ý của Cha là một quà tặng và là quà tặng lớn nhất trong các quà tặng. Nhưng quà tặng này, có giá trị vô hạn, là một đồng tiền tăng giá trị từng khoảnh khắc, là một ánh sáng không bao giờ suy yếu, là một mặt trời không bao giờ lặn và trao lại cho con người vị trí Danh Dự và Quyền Tối Cao của mình trong Tạo Thành, chỉ được ban cho những ai có tâm tình sẵn sàng tốt, sẽ không phung phí nó, và sẵn sàng hy sinh chính mạng sống của mình để quà tặng này có quyền tối cao hoàn toàn nơi họ. […] Cần thiết là con người có tâm tình sẵn sàng tốt, biết rõ quà tặng được ban, và thực sự quý trọng nó. Tri thức là bước đầu tiên phải vượt qua đối với họ: tri thức này mở đường và như khế ước sẽ phải được ký để nhận được quà tặng. Càng linh hồn thu đắc nhiều Tri thức về Thánh Ý của Cha, nó càng khát vọng Thánh Ý ấy và càng thúc ép Đấng Ban Tặng thần linh đặt chữ ký của Ngài lên khế ước sẽ ban Thánh Ý ấy cho nó. Một dấu chỉ rằng hiện nay Cha muốn ban quà tặng Thánh Ý của Cha cho các thụ tạo là Cha rất muốn Tri thức về nó được lan truyền khắp nơi. » Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 18, 25 tháng 12 năm 1925^[35]

Đoạn văn này dày đặc. Nó dạy (1) rằng giá trị của ân ban Thiên Chúa là vô hạn; (2) rằng mọi tâm tình sẵn sàng để đón nhận nó đều giả thiết người ta quý trọng giá trị của nó; (3) rằng sự quý trọng này đòi hỏi tri thức; (4) rằng tri thức này, khi đào sâu, thúc ép Thiên Chúa ban tặng. Điểm cuối cùng này đảo ngược lôgích thông thường: không chỉ con người thúc ép Thiên Chúa bằng lời cầu nguyện của mình, mà sự gia tăng tri thức hoạt động như một lời thỉnh cầu tích cực. Càng linh hồn biết nhiều, Đấng Ban Tặng càng được lôi kéo để ban tặng.

Biết Thiên Chúa, đó đã là sự sống đời đời

Tri thức không chỉ là một phương tiện khơi dậy ý chí. Nó là một mục đích tự thân, sự sống đời đời đã bắt đầu. Chúa Giêsu nói điều đó bằng chính lời của Ngài vào đêm trước cuộc Khổ Nạn, trong lời nguyện tư tế lớn lao được Thánh Gioan thuật lại:

« Sự sống đời đời, đó là họ nhận biết Cha, Thiên Chúa duy nhất và chân thật, và nhận biết Đấng Cha đã sai đến, là Giêsu Kitô. » Tin Mừng theo Thánh Gioan, 17, 3^[36]

Lời khẳng định này thật phi thường. Sự sống đời đời, tức là Trời, hạnh phúc vĩnh cửu, ở đây không được định nghĩa như một trạng thái vui thú, một sự vắng bóng đau khổ hay ngay cả như tình yêu đơn thuần, nhưng như một tri thức. Biết Thiên Chúa. Điều truyền thống gọi là thị kiến hạnh phúc (GLHTCG § 1028)^[37]. Thánh Tôma biến nó thành tột đỉnh của hạnh phúc: không chỉ yêu mến Thiên Chúa, nhưng thấy Ngài như Ngài là, và chính từ thị kiến này mà tình yêu hoàn hảo phát sinh^[38].

Trên trần gian, tri thức này vẫn còn một phần: « Hiện nay chúng ta thấy lờ mờ như trong một tấm gương » (1 Cr 13, 12)^[39]. Nhưng ngay từ bây giờ, mỗi bước linh hồn thực hiện trong tri thức về Thiên Chúa là một nếm trước Nước Trời. Chính vì thế Thánh Phaolô cầu nguyện cho tín hữu Côlôxê: « Chúng tôi cầu xin Thiên Chúa cho anh em được đầy tràn sự hiểu biết trọn vẹn về Thánh Ý Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng » (Cl 1, 9)^[40].

Hệ quả thực hành thật lớn lao. Học giáo lý Công giáo, đọc các Giáo Phụ và các Tiến sĩ, suy niệm Kinh Thánh, chiêm ngắm phụng vụ, đọc đời sống các thánh, không phải là một xa xỉ trí tuệ: đó là bước vào ngay từ trần gian này trong điều sẽ là sự sống đời đời mãi mãi. Như Thánh Giêrônimô đã viết: « không biết Kinh Thánh là không biết Đức Kitô »^[41], công thức được Công đồng Vatican II tiếp nối trong Dei Verbum § 25^[42].

Hủy diệt vì thiếu tri thức

Ngược lại, sự không biết Thiên Chúa, trong Mặc Khải, là nguyên nhân sâu xa của sự hủy hoại thiêng liêng của một dân tộc hay một linh hồn. Ngôn sứ Ôsê, vào thế kỷ VIII trước Chúa Giêsu Kitô, đã tố cáo với cay đắng sự suy đồi của Israel:

« Dân Ta bị hủy diệt vì thiếu tri thức. » Ngôn sứ Ôsê, 4, 6^[43]

Câu này gây ấn tượng vì sự ngắn gọn và tính phổ quát của nó. Điều ngôn sứ nói không chỉ có giá trị cho Israel thời Ôsê. Đó là quy luật thiêng liêng: không có tri thức về Thiên Chúa, linh hồn trôi dạt; không có tri thức về tội của mình, nó chai cứng; không có tri thức về phẩm giá của mình, nó tự hạ thấp. Tri thức vì thế không phải là một vật trang trí của đời sống thiêng liêng: nó là điều kiện sinh tồn của đời sống ấy.

Nhận xét này gặp gỡ toàn bộ khôn ngoan Kinh Thánh. Sách Châm Ngôn (1, 7) khẳng định theo cách của nó: « Kính sợ Đức Chúa là bước đầu của tri thức! »^[44]. Sách Khôn Ngoan (15, 3) nói rõ: « Vì biết Ngài là sự công chính trọn vẹn, và ý thức về quyền tối cao của Ngài là cội rễ của sự bất tử »^[45]. Và Bản Toát Yếu Sách Giáo lý nói rõ: « Điều đó có nghĩa là gắn bó với chính Thiên Chúa, tín thác vào Ngài và ưng thuận mọi chân lý Ngài đã mặc khải, vì Thiên Chúa là Chân Lý » (Compendium, n° 27)^[46].

Ai được ban nhiều, sẽ bị đòi nhiều

Tuy nhiên, sự nâng cao tri thức này kèm theo một đòi hỏi nghiêm khắc. Càng một linh hồn biết nhiều, nó càng có trách nhiệm. Càng nó đã lãnh nhận nhiều, nó càng sẽ bị đòi nhiều. Chúa Giêsu nói điều đó bằng những lời long trọng:

« Đầy tớ nào đã biết ý chủ mà không chuẩn bị sẵn sàng, và không làm theo ý chủ, thì sẽ bị đòn nhiều. Còn kẻ không biết ý chủ mà làm những chuyện đáng phạt, thì sẽ bị đòn ít. Hễ ai đã được cho nhiều thì sẽ bị đòi nhiều, và ai được giao phó nhiều thì sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn. » Tin Mừng theo Thánh Luca, 12, 47-48^[47]

Đoạn văn cảnh báo rằng tri thức không bao giờ trung lập. Lãnh nhận giáo huấn của Hội Thánh, của các thánh, của Kinh Thánh, là lãnh nhận một nén bạc (x. Mt 25, 14-30) sẽ phải sinh lợi. Người biết Thiên Chúa là tình yêu mà từ chối yêu mến Ngài thì không phạm tội như người không biết gì: lỗi của người ấy được đo bằng mức độ ánh sáng đã lãnh nhận. Thánh Tôma tiếp nối sự phân biệt này khi nói về ignorantia vincibilis (có thể đã được vượt qua) và ignorantia invincibilis, mà trách nhiệm hoàn toàn khác nhau^[48].

Tuy nhiên, sự nghiêm trọng này không bao giờ được dẫn tới việc trốn tránh tri thức, nhưng dấn thân nó vào ý chí. Đó là ý nghĩa của sự kết hợp hai nền tảng: biết để muốn, muốn để không biến tri thức thành gánh nặng vô ích. Mọi tri thức thu đắc mà không được thực hành vẫn vô sinh: nó làm tăng trách nhiệm mà không làm tăng đức ái.

Biết để muốn, muốn để biết nhiều hơn

Mối quan hệ giữa hai nền tảng không mang tính thứ bậc nhưng tuần hoàn. Tri thức đi trước khát vọng, nihil volitum nisi praecognitum. Nhưng khát vọng, đến lượt nó, truyền cho trí tuệ đi tìm xa hơn: người ta học tốt hơn điều mình yêu, người ta ghi nhớ điều chạm tới trái tim. Không có tình yêu, tinh thần vẫn ở bề mặt của sự vật. Như Pascal tóm tắt trong một lời nổi tiếng: « chúng ta biết chân lý, không chỉ bằng lý trí, mà còn bằng trái tim »^[49].

Thánh Tôma, cách khắc khổ hơn, nói cùng điều đó: ý chí « thúc đẩy các năng lực khác của linh hồn » (Ia-IIae, q. 9, a. 1), kể cả trí tuệ xét về việc thực thi hành vi của nó^[50]. Chính vì thế một người quyết định tìm kiếm Thiên Chúa, dù chưa hiểu nhiều, cuối cùng sẽ hiểu vô cùng; trong khi một người chưa đưa ra quyết định này, dù rất uyên bác, vẫn ở trong một ánh sáng lạnh lẽo không thay đổi gì trong đời mình.

Sự qua lại vì thế được tổ chức như sau:

Bảng này, được đơn giản hóa, nói lên điều cốt yếu: đời sống thiêng liêng là một xoắn ốc đi lên, trong đó mỗi tiến bộ của một năng lực kêu gọi một tiến bộ của năng lực kia.

Trí nhớ, tình cảm và ân sủng: hoạt động của Chúa Thánh Thần

Truyền thống Augustinô nhắc rằng bên cạnh trí tuệ và ý chí, linh hồn sở hữu một năng lực thứ ba: trí nhớ, quy tụ và bảo tồn điều nó đã lãnh nhận. Thánh Augustinô thú nhận rằng Thiên Chúa không ở trong trí nhớ của ngài trước khi được biết: « vậy con đã gặp Ngài ở đâu để học biết Ngài? Ngài không ở trong trí nhớ của con trước khi con biết Ngài », và chính trong Thiên Chúa, ở trên ngài, mà ngài đã gặp Ngài (Confessions, X, 26, 37)^[51]. Không có trí nhớ, tri thức sẽ tan biến ngay khi người ta thu đắc nó; không có trí nhớ về Thiên Chúa, ý chí sẽ không còn hướng đi.

Đời sống thiêng liêng vì thế không chỉ dấn thân hai năng lực, nhưng ba, tương ứng với Thiên Chúa Ba Ngôi. Và chính Chúa Thánh Thần, Tình Yêu nhiệm xuất từ Chúa Cha và Chúa Con^[52], thúc đẩy nội tâm ý chí con người và hướng nó tới sự ưng thuận, như Thánh Phaolô viết cho tín hữu Rôma: « vì chúng ta không biết cầu nguyện thế nào cho phải. Chính Chúa Thánh Thần cầu thay nguyện giúp chúng ta, bằng những tiếng rên siết khôn tả » (Rm 8, 26)^[53]. Không chuyển động thật nào của ý chí hướng về Thiên Chúa lại có nguồn gốc nơi bản tính đơn thuần: nó được ân sủng đi trước.

Công đồng Orange II (529) đã giải quyết vấn đề này chống lại phái Pélage và bán Pélage: « nếu ai nói rằng ân sủng của Thiên Chúa có thể được ban nhờ lời khẩn cầu của con người, nhưng không phải chính ân sủng làm cho chúng ta khẩn cầu, người ấy mâu thuẫn với ngôn sứ Isaia và Tông đồ » (Rm 10, 20)^[54]. Nói cách khác, ngay cả hành vi đầu tiên của ý chí hướng về Thiên Chúa cũng đã được ân sủng thúc đẩy. Giáo huấn này được Công đồng Trentô, khóa VI, điều khoản 3^[55], và GLHTCG § 1996-2005^[56] tiếp nối.

Hai cạm bẫy đối xứng: duy trí và duy ý chí

Sự cân bằng của hai nền tảng tế nhị đến mức đòi hỏi tránh hai cạm bẫy đối xứng.

Duy trí thiêng liêng hệ tại ở việc tích lũy tri thức về Thiên Chúa mà không dấn thân ý chí. Đó là người Pharisêu biết Lề Luật mà không thực hành (x. Mt 23, 3), đó là nhà thần học nói về Thiên Chúa mà không cầu nguyện với Ngài, đó là người Công giáo đọc nhiều mà không thay đổi gì. Thánh Giacôbê đã mô tả điều đó cách không khoan nhượng:

« Bạn tin rằng chỉ có một Thiên Chúa duy nhất. Bạn làm phải! Ngay cả ma quỷ cũng tin như thế, và chúng run sợ. » Thánh Giacôbê, Épître 2, 19^[57]

Một tri thức không dấn thân ý chí vẫn vô sinh: nó soi sáng tinh thần mà không biến đổi đời sống.

Duy ý chí thiêng liêng là cạm bẫy ngược lại: dấn thân ý chí cách mù quáng, không có ánh sáng. Đó là linh hồn muốn nên thánh « để nên thánh », nhân bội nỗ lực vì khí chất và kiệt sức chạy theo hình ảnh của chính mình. Thánh Phaolô, người chính mình đã chia sẻ lòng nhiệt thành này khi bách hại Hội Thánh (Gl 1, 13-14; Pl 3, 6)^[58], cầu nguyện cho ơn cứu độ của Israel đồng thời làm chứng: « họ có lòng nhiệt thành với Thiên Chúa, nhưng lòng nhiệt thành không được ánh sáng của tri thức trọn vẹn soi dẫn » (Rm 10, 1-2)^[59]. Đó là cội rễ của mọi sự cứng nhắc đạo đức và một số lệch lạc thần bí.

Con đường Công giáo là giữ chung cả hai nền tảng: một tri thức dấn thân vào ý chí, một ý chí để cho tri thức hướng dẫn. Sách Giáo lý diễn đạt điều đó trong một công thức giản dị: « đức tin là một hành vi cá vị: sự đáp trả tự do của con người trước sáng kiến của Thiên Chúa tự mặc khải » (§ 166)^[60]. Đáp trả cá vị, tức là của ý chí; trước sáng kiến của Thiên Chúa tự mặc khải, tức là trước tri thức đã lãnh nhận.

Đức Maria, mẫu gương hoàn hảo của sự hiệp nhất hai nền tảng

Sự hiệp nhất hoàn hảo của tri thức và muốn tìm thấy tột đỉnh thụ tạo nơi Đức Trinh Nữ Maria. Trình thuật Truyền Tin (Lc 1, 26-38) cho thấy điều đó cách tuyệt vời: thiếu nữ Nazareth chỉ ưng thuận sau khi đã hiểu tầm mức của điều được đề nghị với mình. Người hỏi thiên thần Gabriel: « Việc ấy sẽ xảy ra cách nào, vì tôi không biết đến việc vợ chồng? » (Lc 1, 34)^[61]. Tri thức của Người trước; ý chí của Người sau.

Và tiếng Fiat của Người, « xin cứ làm cho tôi như lời sứ thần nói » (Lc 1, 38)^[62], không phải là sự cam chịu của một ý chí tự xóa mình; đó là hành vi tự do nhất và phong phú nhất của một thụ tạo đơn thuần, hành vi mà việc Nhập Thể của Ngôi Lời tùy thuộc vào. Thánh Augustinô đã nhận xét điều đó rồi: Đức Maria, đầy đức tin trước lời thiên thần loan báo, thụ thai Đức Kitô trước hết trong tinh thần trước khi thụ thai trong cung lòng^[63]. Tri thức đi trước sự ưng thuận; sự ưng thuận khơi mào ân sủng.

Đức Maria vì thế là hình mẫu của hai nền tảng trong sự cân bằng hoàn hảo: trí tuệ hoàn toàn tỉnh thức, ý chí hoàn toàn phó thác. Chính vì thế truyền thống Công giáo thấy trong tiếng Fiat của Người tột đỉnh của đức tin: Sách Giáo lý nói về Đức Maria rằng Người « thực hiện cách hoàn hảo nhất sự vâng phục của đức tin » (§ 148)^[64], mẫu gương mà mọi linh hồn Kitô hữu được kêu gọi hướng tới.

Nuôi dưỡng tri thức về Thiên Chúa

Hệ quả thực hành thứ nhất là không Kitô hữu nào có thể bỏ qua việc học hỏi đức tin của mình. Không phải để trở thành nhà thần học, nhưng vì không ngọn lửa tình yêu nào cháy lâu mà không có nhiên liệu. Cụ thể, điều đó bao hàm:

• đọc Kinh Thánh đều đặn, « Lời Chúa là ngọn đèn soi cho con bước, là ánh sáng chỉ đường con đi » (Tv 119, 105)^[65];
• thường xuyên học Sách Giáo lý, mà Thánh Gioan Phaolô II, khi ban hành, nhìn nhận « như một khí cụ hữu hiệu và có thẩm quyền phục vụ sự hiệp thông Hội Thánh và như một quy phạm chắc chắn cho việc giảng dạy đức tin »^[66];
• đọc các thánh và các Tiến sĩ: Augustinô, Bênađô, Tôma, Catarina Siena, Têrêsa Avila, Gioan Thánh Giá, Phanxicô Salêsiô, Alphongsô Liguori, Têrêsa Lisieux, Faustina, đấng đáng kính Marthe Robin, Tôi tớ Thiên Chúa Luisa Piccarreta, mỗi vị soi sáng một khía cạnh của chân lý;
• lắng nghe phụng vụ cách chăm chú, trường học đức tin đầu tiên cho các tín hữu thường (GLHTCG §§ 1074-1075)^[67];
• suy niệm các công trình lớn lao của Thiên Chúa trong tạo thành, cứu chuộc và thánh hóa.

Nuôi dưỡng tri thức của mình không phải là tích lũy thông tin, nhưng để cho một chân lý trở thành một hương vị. Đức Kitô tự gọi mình là « bánh sự sống » (Ga 6, 35)^[68], vì người ta đến gần Ngài không phải để luận bàn về bánh, nhưng để ăn bánh ấy.

Dấn thân ý chí mỗi ngày

Hệ quả thứ hai là không tri thức nào hữu ích nếu không có sự dấn thân hằng ngày của ý chí. Truyền thống thiêng liêng đề nghị nhiều cử chỉ đơn giản kích hoạt cái muốn này, ngoài mọi tham vọng anh hùng:

• hành vi dâng mình buổi sáng, nhờ đó ý chí đặt khuôn khổ cho cả ngày: « Lạy Thiên Chúa của con, con dâng lên Ngài mọi tư tưởng, lời nói, hành động và đau khổ của con »;
• ý hướng trong sạch được làm mới trước mỗi hành động quan trọng: « con làm điều này vì Ngài, lạy Chúa », cử chỉ, như Thánh Têrêsa Lisieux đã dạy, biến đổi giá trị của việc rửa chén hay một thư điện tử tầm thường;
• lời nguyện nội tâm ngắn trong ngày, các hành vi hiện diện với Thiên Chúa của thầy Laurent Phục Sinh^[69], giữ ý chí hướng về đích;
• xét mình buổi tối, không phải là một sổ sách luân lý, nhưng là một sự đọc lại đầy tình yêu: ý chí của con đã theo Thiên Chúa ở đâu? nó đã quay đi ở đâu?;
• xưng tội đều đặn, điều chỉnh lại ý chí bị thương tích bởi tội lỗi.

Tất cả các cử chỉ này không tạo ra Thánh Ý Thiên Chúa: chúng chỉ thu thập nó và biến nó thành thói quen. Sự trung thành trong những việc nhỏ dần dần thay đổi phẩm chất của chính cái muốn.

Phân định khát vọng thật và ý muốn nửa vời

Hệ quả thứ ba là một công việc phân định về nội dung thật của cái muốn của chúng ta. Bao lâu ý chí không được xét mình, nó tự cho mình là điều nó muốn trở thành; dưới cái nhìn của Thiên Chúa, nó khám phá ra mình là gì. Nhiều câu hỏi, được đặt ra với sự trung thực, cho phép thử một khát vọng:

Chức năng của phân định không phải là hạ nhục linh hồn, nhưng thanh luyện ý chí của nó. Một ý muốn nửa vời được nhìn nhận như vậy có thể trở thành, nhờ ân sủng, một muốn thật. Một ý muốn nửa vời bị tưởng là muốn thật vẫn mãi ở trạng thái ước muốn. Chính vì thế Thánh Inhaxiô Loyola, trong Linh Thao, yêu cầu người thao luyện nhận diện « các chuyển động » của linh hồn và phân định điều ý chí thực sự muốn bên dưới điều nó tưởng mình muốn^[70].

Đào sâu trong Via Divina: Bài viết này trình bày dưới dạng bách khoa một khóa học của chương trình đào tạo miễn phí Via Divina về hai nền tảng của đời sống thiêng liêng. Để theo học giáo huấn đầy đủ, tích hợp nó vào một hành trình có cấu trúc và thực hành mỗi ngày: mở chương trình đào tạo Via Divina.

• Muốn điều Thiên Chúa muốn làm nên hạnh phúc lớn nhất của chúng ta: áp dụng trực tiếp tính ưu tiên của ý chí.
• Bước chuyển từ ý riêng sang Thánh Ý Thiên Chúa: triển khai thiêng liêng và thần bí của cùng nguyên tắc.
• Thánh Ý Thiên Chúa: tổng hợp giáo lý về Ân Ban được loan báo cho Luisa Piccarreta.
• Tri thức về Tình Yêu Thiên Chúa sinh ra lòng tín thác: áp dụng khác của nguyên tắc tri thức.
• Vực thẳm đôi: khiêm nhường và tín thác: phối hợp song song của hai tri thức nền tảng.
• 8 giai đoạn của đời sống thiêng liêng: hành trình đầy đủ mà hai nền tảng này thuộc về.

3), mạnh bạo và tiết độ có khao khát cảm giác (a. 4).