Sự chuyển đổi từ ý riêng sang Thánh Ý Chúa

Trước khi nói về sự chuyển từ ý riêng sang Thánh Ý Thiên Chúa, cần biết sự chuyển đổi này diễn ra ở đâu. Nó diễn ra ở phần cao nhất của con người: đời sống thiêng liêng của họ. Nhưng đời sống thiêng liêng này chỉ hiểu được khi được định vị so với các chiều kích khác của sự sống.

Sự phân biệt của Aristote, được Thánh Tôma tiếp thu

Aristote, trong tác phẩm De anima, phân biệt nơi mọi sinh vật ba cấp độ sự sống lớn: sự sống thực vật, chung cho cây cỏ; sự sống cảm giác, chung cho súc vật; và sự sống tri thức hay lý trí, riêng của con người^[1]. Sự phân chia ba phần này, xa lạ với một sự tò mò cổ xưa, đã được Thánh Tôma Aquinô đón nhận; ngài đưa nó vào Tổng Luận Thần Học như một khung nền tảng để suy tư về con người^[2].

Thánh Tôma, theo bước Aristote, phân biệt ba cấp độ hoạt động sự sống: thực vật (sự tăng trưởng), cảm giác (cảm giác), tri thức (sự tri giác)^[3].

Con người không chỉ là một thân thể biết thở và nuôi dưỡng (sự sống thực vật), cũng không chỉ là một con vật biết cảm nhận (sự sống cảm giác): con người là một tinh thần nhập thể, có khả năng nhận biết bằng lý trí và muốn cách tự do. Chính đời sống thiêng liêng này, ẩn giấu bên trong, mà truyền thống còn gọi là đời sống nội tâm.

Ưu tiên của đời sống thiêng liêng mà không khinh miệt thân xác

Sách Giáo lý nhắc lại rằng con người là «xác và hồn, nhưng thực sự là một»^[4]: ba chiều kích này không tồn tại song song như ba ngăn cách biệt; chúng được hợp nhất bởi linh hồn thiêng liêng, nguyên lý sự sống của chúng. Sự hợp nhất này có một thứ bậc: đời sống thiêng liêng quan trọng hơn hết, bởi vì nhờ đó con người đạt đến Thiên Chúa cho đến đời đời. Chính sự ưu tiên này mà Đức Kitô khắc vào lương tâm các môn đệ:

«Vậy anh em đừng lo lắng tự hỏi: “Chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, hay mặc gì đây?” […] Dân ngoại vẫn tìm kiếm những điều đó. Cha anh em trên trời thừa biết anh em cần những điều đó rồi. Trước hết hãy tìm kiếm Nước Thiên Chúa và đức công chính của Người, còn tất cả những thứ kia, Người sẽ cho thêm.» — Phúc Âm theo Thánh Matthêu 6, 31-33^[5]

Nơi khác, Đức Giêsu cảnh báo rằng nỗi sợ chính đáng nhất không phải là cho thân xác, nhưng là cho linh hồn: «Anh em đừng sợ những kẻ giết được thân xác, mà không giết được linh hồn; đúng hơn, anh em hãy sợ Đấng có thể đẩy cả xác lẫn hồn xuống hỏa ngục» (Mt 10, 28)^[6]. Và Thánh Phaolô truyền phải hướng cao hơn: «Anh em hãy tìm những sự thuộc trên trời, nơi Đức Kitô ngự bên hữu Thiên Chúa. Anh em hãy nghĩ đến những sự thuộc trên trời, chứ đừng nghĩ đến những sự thuộc dưới đất» (Cl 3, 1-2)^[7].

Tuy nhiên, sự ưu tiên của đời sống thiêng liêng không phải là sự khinh miệt thân xác hay tâm lý. Thánh Tôma nhấn mạnh: đời sống thiêng liêng đảm nhận và định hướng hai cấp độ kia mà không hủy bỏ chúng^[8]. Các bậc thầy thánh thiện của đời sống nội tâm đồng thanh lên án thứ giả linh đạo nhân danh linh hồn mà chối bỏ thân xác hay cảm xúc. Một chứng trầm cảm không được chiến thắng chỉ bằng lời cầu nguyện, cũng như một bệnh thân xác không được chữa lành chỉ bằng ăn chay. Vị linh hướng giới thiệu đến nhà tâm lý hay bác sĩ khi cần thiết, nhưng vẫn không ngừng nhắc rằng sự sống của linh hồn vẫn là điều đáng quan tâm nhất.

Ý chí: đỉnh cao và gốc rễ

Đời sống nội tâm này không phải là một cảm xúc tôn giáo mơ hồ. Nó có một nơi ngự trị xác định: ý chí, đặt nơi phần cao nhất của linh hồn^[9]. Ý chí đồng thời là đỉnh cao (vì nó chỉ huy mọi sự) và là gốc rễ (vì mọi hoạt động tự do của chúng ta tuôn ra từ đó). Thánh Tôma trở lại vấn đề này nhiều lần trong Tổng Luận: chính nhờ ý chí mà chúng ta yêu mến hoặc từ chối Thiên Chúa, và cũng chính nhờ nó mà chúng ta hợp nhất với Ngài hoặc lìa xa Ngài.

Thánh Tôma làm rõ rằng đức ái — tình yêu kèm theo một lựa chọn — không nằm trong appetitus sensitivus (khát vọng cảm giác), nhưng chỉ có nơi ý chí^[10].

Vậy là ý chí hướng dẫn đời sống thiêng liêng của chúng ta, và qua đó, toàn bộ đời sống tâm lý và thân xác của chúng ta. Nhưng — và đó là toàn bộ bi kịch — ý chí con người, bị thương bởi tội nguyên tổ, không còn tự nhiên biết muốn điều Thiên Chúa muốn^[11]. Nó muốn điều lợi riêng của mình, sự thoải mái riêng, vinh dự riêng. Chính ý chí hỗn loạn, khép kín nơi mình này, mà truyền thống gọi là ý riêng.

Thế nào là ý chí riêng?

Ngay từ khi sinh ra, ngay từ khi ý thức vừa thức tỉnh, con người dành cả ngày để muốn: muốn thức dậy, ăn uống, nói năng, lựa chọn, từ chối, ước ao. Hàng ngàn hành vi ý chí nối tiếp nhau mỗi giờ. Và theo mặc định — nghĩa là vì vết thương nguyên tội — hầu như toàn bộ những hành vi ấy bị điều khiển bởi chính ý muốn của riêng chúng ta, mà chẳng hề thắc mắc về ý muốn của Chúa. Đó chính là điều các tác giả thiêng liêng gọi là đời sống của ý chí riêng.

Một sự sống, theo định nghĩa, là điều kéo dài liên tục: hơi thở, nhịp đập của trái tim, quá trình trao đổi chất. Cũng vậy, đời sống của ý chí riêng là một chuỗi nối tiếp không gián đoạn những hành vi nhỏ, cùng nhau tạo nên một đời sống đích thực — không trung tính, nhưng mang dấu ấn của cái tôi làm trọng tâm.

Cuộc chiến được thánh Phaolô mô tả

Thánh Phaolô đã mô tả cuộc chiến nội tâm ấy với một sự chính xác gây sững sờ, trong một đoạn mà mọi vị linh hướng đều nhắc lại:

« Thật vậy, điều tôi làm, chính tôi lại không hiểu, bởi điều tôi muốn thì tôi lại không làm, nhưng điều tôi ghét thì tôi lại làm. […] Tôi biết rằng sự thiện không ngự nơi tôi, nghĩa là trong con người xác thịt mà tôi là. Thật vậy, điều tôi có thể làm thì tôi muốn làm điều thiện, nhưng lại không làm được. Tôi không làm điều thiện tôi muốn, nhưng lại làm điều ác tôi không muốn. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 7, 15-19^[12]

Kinh nghiệm này là phổ quát: trong thẳm sâu tâm hồn, chúng ta muốn điều thiện, nhưng thường lại làm điều ngược lại. Sự phân đôi ấy không phải chỉ là một yếu đuối tâm lý; nó là dấu vết của một ý chí bị thương tích cần được chữa lành, hướng lại, biến hình. Đó chính là công việc của ân sủng.

Thánh Augustinô: « hai ý chí trong tôi »

Augustinô, trong Những Tự Thú, có lẽ đã đưa ra sự phân tích sâu sắc nhất về sự phân đôi này. Vào thời điểm hoán cải, ngay trước cảnh nổi tiếng trong vườn Milan, ngài mô tả cuộc đấu tranh nội tâm đang xé nát tâm hồn mình:

« Hai ý chí trong tôi, một cũ, một mới; một thuộc xác thịt, một thuộc thiêng liêng, và cuộc xung đột giữa chúng xé nát tâm hồn tôi. » — Thánh Augustinô, Những Tự Thú VIII, 5, 10^[13]

Vì thế, cuộc chiến không chỉ diễn ra giữa Thiên Chúa và ma quỷ, hay giữa linh hồn và thể xác: nó diễn ra ngay trong bản thân ý chí, bị phân rẽ chống lại chính mình. Và đối với Augustinô, chiến thắng không bao giờ đoạt được chỉ bằng sức lực con người — nó được ban tặng bởi ân sủng chữa lành ý chí^[14].

Thánh ý Chúa: ý muốn biểu lộ và ý muốn hảo tâm

Đối lại với ý chí riêng ấy là Thánh ý Chúa. Nhưng rốt cuộc, ta hiểu gì qua cách nói này? Thánh Phanxicô Salêsiô, trong tác phẩm Luận về tình yêu Thiên Chúa, đã đưa ra sự phân biệt hữu ích nhất cho đời sống thiêng liêng hằng ngày: ngài phân biệt ý muốn biểu lộ và ý muốn hảo tâm^[15].

• Ý muốn biểu lộ là điều Thiên Chúa cho chúng ta biết Người muốn nơi chúng ta: các giới răn, các lời khuyên Phúc Âm, các soi dẫn của ân sủng, các bổn phận của bậc sống. Điều này có thể nhận biết, do đó có thể yêu mến và có thể thực thi.
• Ý muốn hảo tâm là điều Thiên Chúa để phép hay an bài trong cuộc đời chúng ta mà không hề báo trước: một cơn bệnh, một thất bại, một tang chế, một niềm vui bất ngờ. Trước ý muốn ấy, linh hồn không phải lúc nào cũng biết tại sao — nhưng được mời gọi thực hiện một hành vi phó thác đầy tin tưởng.

Quy tắc của Salêsiô gói gọn trong hai chữ: với ý muốn biểu lộ, thì vâng phục; với ý muốn hảo tâm, thì tâm phục tin tưởng^[16].

Sự phân biệt này rất quý giá: nó ngăn chặn thứ phó thác giả trá vốn sẽ biện minh cho tội lỗi (« Có lẽ Chúa muốn tôi phạm lỗi này » — không, Thiên Chúa không bao giờ muốn điều ác luân lý), và nó cũng ngăn chặn cuộc nổi loạn kiểu khắc kỷ vốn khước từ những thử thách như bất công. Trước các giới răn, ta vâng phục; trước những thập giá được phép đến, ta phó thác.

Kinh Lạy Cha như một chương trình sống

Sự chuyển đổi từ ý riêng sang Thánh Ý Thiên Chúa không phải là phát kiến của các bậc tâm linh cao siêu: nó được khắc ghi, từng chữ một, trong chính lời kinh Chúa Kitô đã dạy các môn đệ. Trong lòng Kinh Lạy Cha, sau phần thờ phượng và nêu Danh Chúa, đến lời khẩn xin trọng tâm: « Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời » (Mt 6, 10)^[17]. Lời xin này không phải là phần phụ trợ: nó diễn tả cùng đích tối hậu của toàn bộ đời sống Kitô giáo.

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo giải thích lời này một cách mạnh mẽ:

« Chính nơi Chúa Kitô, và nhờ ý muốn nhân loại của Người, mà Thánh Ý Chúa Cha đã được chu toàn cách viên mãn và dứt khoát một lần. Chúa Giêsu đã nói khi bước vào thế gian: "Này con xin đến để thi hành, lạy Chúa, ý Chúa" (Dt 10, 7). » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §2824^[18]

Vườn Cây Dầu: « không phải ý con »

Khoảnh khắc mà sự chuyển đổi này đạt đến đỉnh điểm tuyệt đối, chính là vườn Cây Dầu. Vào đêm trước cuộc Thương Khó, Chúa Giêsu, quằn quại trong cơn sầu khổ, cầu nguyện cùng Chúa Cha:

« Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén này xa con. Tuy vậy, xin đừng làm theo ý con, mà làm theo ý Cha. » — Phúc Âm theo thánh Luca 22, 42^[19]

Toàn bộ lịch sử ơn cứu độ nằm trọn trong câu nói ấy. A-đam thứ nhất đã muốn ý riêng mình chống lại ý Chúa (« các ngươi sẽ nên như những thiên thần biết điều thiện điều ác », St 3, 5)^[20]: ông ta đã chọn ý riêng thay vì Thánh Ý Thiên Chúa, và toàn thể nhân loại đã sa ngã cùng ông. A-đam thứ hai, là Chúa Kitô, đã đi theo hướng hoàn toàn ngược lại: Người đặt ý muốn nhân loại của mình — không phải vì nó xấu, nó hoàn toàn tốt đẹp — trước ý muốn của Chúa Cha, và mọi sự được cứu độ^[21].

Toàn bộ cuộc đời Chúa Giêsu thấm đẫm sự chuyển đổi này. Ngay từ đầu sứ vụ, Người đã loan báo điều đó: « Lương thực của Thầy là thi hành ý muốn của Đấng đã sai Thầy » (Ga 4, 34)^[22]. Người lặp lại với đám đông: « Thầy bởi trời mà xuống, không phải để làm theo ý riêng Thầy, nhưng để làm theo ý Đấng đã sai Thầy » (Ga 6, 38)^[23]. Và Thư gửi tín hữu Do Thái gói gọn toàn bộ cuộc đời Người trong công thức này: « Này con xin đến để thi hành ý Chúa » (Dt 10, 7)^[24].

Làm cho điều Chúa Kitô đã sống nên sống động trong ý chí chúng ta

Đó chính xác là điều Chúa Giêsu đến để thực hiện nơi chúng ta. Đời sống Kitô giáo không phải là việc bắt chước bên ngoài những đạo đức cử chỉ: nó là sự tái hiện bên trong, trong chính ý chí của chúng ta, cuộc chuyển đổi mà Chúa Kitô đã hoàn tất trong ý chí của Người. Thánh Phaolô diễn tả điều này bằng một lời kêu gọi súc tích:

« Tôi sống, nhưng không phải còn là tôi, mà là chính Chúa Kitô sống trong tôi. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát 2, 20^[25]

Sự chuyển đổi từ ý riêng sang Thánh Ý Thiên Chúa, do đó, là chính sự sống của Chúa Kitô thế chỗ cho đời sống riêng của chúng ta. Đó là sự tự nguyện từ bỏ cái tôi của mình, « Ngài vốn dĩ là Thiên Chúa mà không nghĩ phải nhất quyết duy trì địa vị ngang hàng với Thiên Chúa, nhưng đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang » (Pl 2, 6-7)^[26].

« Chúng ta đã được mai táng cùng Người »

Đời sống Kitô giáo không khởi đầu bằng một nỗ lực luân lý đơn lẻ; nó khởi đầu bằng một bí tích đưa linh hồn đi vào cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô. Phép Rửa tội, theo truyền thống, là nền tảng của toàn bộ đời sống Kitô giáo, là cửa ngõ của sự sống trong Thần Khí^[27]. Thánh Phaolô cho thấy tầm mức mầu nhiệm của bí tích này:

« Tất cả chúng ta, khi được thanh tẩy để thuộc về Đức Giêsu Kitô, thì cũng được thanh tẩy trong sự chết của Người. Vì thế, nếu chúng ta đã được mai táng cùng Đức Kitô qua phép thanh tẩy để thuộc về Người, thì chúng ta cũng sẽ được cùng Người phục sinh bởi kẻ chết […]. Vì một lẽ dĩ nhiên: con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh vào thập giá cùng với Đức Kitô, để con người do tội lỗi bị hủy đi, hầu chúng ta không còn làm nô lệ cho tội lỗi nữa. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 6, 3-6^[28]

Phép Rửa tội, do đó, tác động cách bí tích và thực sự sự chôn vùi ý riêng. Con người cũ — con người khép kín vào mình, nô lệ cho những đam mê loạn luân — bị đóng đinh vào thập giá. Đây không phải là hình ảnh: đó là một sự thay đổi thực sự trong bản thể chúng ta, được ban cho nhờ ân sủng của bí tích^[29].

Nhưng một cái chết phải tái diễn mỗi ngày

Tuy nhiên, kinh nghiệm cho thấy rằng, dù đã chịu phép Rửa tội, ý riêng không chết ngay trong một lần. Nó bị đánh bại về nguyên tắc, nhưng những tàn dư của nó rất dai dẳng. Đó là điều thần học cổ điển gọi là dục vọng (concupiscence) — không còn là tội nữa, nhưng là khuynh hướng còn sót lại dẫn tới điều ác, tồn tại cho đến chết như chất liệu của cuộc chiến đấu, và nhờ đó là chất liệu của công trạng^[30].

Vì thế, thánh Phaolô nối dài giáo huấn về phép Rửa tội bằng một lệnh truyền hằng ngày:

« Thật vậy, nếu anh em sống theo tính xác thịt, anh em sẽ phải chết; nhưng nếu nhờ Thần Khí, anh em diệt những hành vi của con người ích kỷ, anh em sẽ được sống. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 8, 13^[31]

Động từ thật gay gắt: giết. Không chỉ là kiềm chế ý riêng, cũng không phải quản lý nó về mặt tâm lý. Mà là giết chết nó đi, nhờ quyền năng của Thần Khí, để sự sống của Thánh Ý Thiên Chúa chiếm lấy chỗ đã được để trống. Đó chính xác là chương trình sống của toàn bộ đời sống thiêng liêng.

Vì sao thánh giá là kho tàng

Từ đó nảy sinh nghịch lý trung tâm mà mọi vị thánh đã suy gẫm: thánh giá, hiểu là tất cả những gì trái với ý riêng của chúng ta, thực ra lại là một kho tàng. Thánh giá thực hiện nơi xương thịt đời sống chúng ta điều mà phép Rửa tội đã ban cho ta về nguyên tắc: cái chết của cái tôi.

Thánh Gioan Thánh Giá đã đẩy lô-gic này đến tận cùng trong bức tranh của Ngọn Lên Núi Cát Minh:

« Để đạt đến việc nếm hưởng mọi sự, chớ muốn có sự nếm hưởng nào. Để đạt đến việc sở hữu mọi sự, chớ muốn sở hữu gì. Để đạt đến việc nên mọi sự, chớ muốn nên gì trong mọi sự. » — Thánh Gioan Thánh Giá, La Montée du Mont Carmel (Ngọn Lên Núi Cát Minh), Quyển I, chương 13^[32]

Xa vời với một chủ nghĩa khổ hạnh bệnh hoạn, đây là một lô-gic của tình yêu: để Thiên Chúa là tất cả, thì ý riêng không còn được là gì cả. Thánh giá, khi phá vỡ những sự từ chối của ta, mở ra không gian.

Toàn bộ truyền thống tâm linh Công giáo đã chiêm niệm đoạn đường này. Trước khi xem xét ánh sáng riêng biệt mà Luisa Piccarreta mang đến, cần phải lắng nghe những giọng nói lớn đã đi trước chị, vì giáo lý của Luisa bén rễ từ các ngài và triển khai tiếp nối mà không mâu thuẫn với các ngài.

Thánh Augustinô: « Ðấng đã dựng nên con mà không có con, sẽ không nên công chính cho con nếu không có con »

Ðối với thánh Augustinô, ý chí con người vừa bị thương tích vừa quý giá. Thiên Chúa, Ðấng đã tạo dựng chúng ta mà không cần chúng ta, từ chối nên công chính cho chúng ta nếu không có sự đồng thuận tự do của chúng ta. Ân sủng không bao giờ hủy bỏ ý chí — ân sủng chữa lành, soi sáng và củng cố ý chí, nhưng luôn luôn chờ đợi fiat^[33] của chúng ta.

Thánh Bênađô: bốn cấp độ yêu mến

Trong luận thuyết De diligendo Deo, thánh Bênađô thành Clairvaux mô tả hành trình của ý chí con người qua bốn cấp độ đi lên^[34] :

1. Yêu chính mình vì mình (con người tự nhiên) ;
2. Yêu Thiên Chúa vì mình (con người tôn giáo thấy lợi ích của mình nơi Thiên Chúa) ;
3. Yêu Thiên Chúa vì Thiên Chúa (người được hoán cải) ;
4. Yêu chính mình vì Thiên Chúa (vị thánh, có ý chí được nên một trọn vẹn với ý chí Thiên Chúa).

Bênađô viết, cấp độ thứ tư này hiếm khi được đạt trọn vẹn trong đời này, nhưng đó chính là mục tiêu mà mọi bước đi từ ý riêng sang Ý Chí Thần Linh hướng tới.

Thánh Anphongsô Liguori: sự hợp nhất ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa

Thế kỷ XVIII, thánh Anphongsô Liguori đã dành cho bước chuyển này một luận thuyết nhỏ chưa đầy bốn mươi trang, Conformity to the Will of God (Hợp nhất với ý chí Thiên Chúa) (Napoli, 1755). Chủ đề trung tâm của ngài gói gọn trong một câu đã trở nên nổi tiếng :

« Sự trọn lành được xây dựng hoàn toàn trên tình yêu Thiên Chúa: "Bác ái là mối dây trọn lành" ; và tình yêu trọn lành đối với Thiên Chúa hệ tại ở sự hợp nhất trọn vẹn ý chí chúng ta với ý chí Ngài. […] Càng hợp nhất ý chí mình với ý chí thần linh, tình yêu Thiên Chúa của chúng ta càng lớn lao. » — Thánh Anphongsô Liguori, Conformité à la volonté de Dieu, chương 1^[35]

Ðối với Anphongsô, mọi nhân đức, mọi thực hành, mọi việc đền tội chỉ tìm thấy giá trị trong sự hợp nhất này. Chỉ một nhân đức được thực hiện trái với ý chí Thiên Chúa (ví dụ, ăn chay do lòng tự ái đòi hỏi trong khi vâng lời lại đòi hỏi điều khác) thì không có giá trị gì. Một hành động bình thường đơn giản được làm vì ý chí Thiên Chúa thì đáng giá bằng một kho tàng.

Thánh Têrêsa thành Avila: Ngôi nhà thứ bảy

Thánh Têrêsa thành Avila, trong Ðài nội tâm (Le Château intérieur), mô tả đỉnh cao của đời sống thần bí — Ngôi nhà thứ bảy, hay hôn phối thiêng liêng — như một sự hợp nhất các ý chí giữa linh hồn và Thiên Chúa, khăng khít đến mức hai ý chí không còn muốn gì khác hơn một điều duy nhất :

« Ðiều xảy ra nơi đây trong hôn phối thiêng liêng […], là hai ý chí nên một, như khi người ta nhỏ một giọt nước nhỏ vào biển khơi: giọt nước không còn có thể tách ra khỏi biển nữa. » — Thánh Têrêsa thành Avila, Le Château intérieur, Ngôi nhà thứ bảy, chương 2^[36]

Hình ảnh này không tầm thường: giọt nước không mất hữu thể của mình, nhưng không còn có thể muốn điều gì khác hơn biển khơi. Ý chí con người cũng như vậy khi đã hoàn toàn đi từ vương quốc của cái tôi sang vương quốc của Thiên Chúa. Têrêsa mô tả ở đây đỉnh cao của sự hợp nhất với ý chí thần linh; chị đã không dạy đời sống trong Ý Chí Thần Linh như Ðức Giêsu mạc khải cho Luisa Piccarreta — hình ảnh của chị đánh dấu đỉnh cao trong truyền thống, chứ không phải là ân ban mới.

Thánh Têrêsa Hài Ðồng Giêsu: « con muốn điều Chúa muốn »

Bốn thế kỷ sau, thánh Têrêsa thành Lisieux lặp lại cùng một điều với sự đơn sơ của con đường nhỏ bé: nên bé nhỏ, và vì thế để mình hoàn toàn được Thiên Chúa muốn. Trong Bản thảo B, chị viết :

« Con cảm thấy trong mình những ơn gọi khác nữa, con cảm thấy mình có ơn gọi làm chiến sĩ, làm linh mục, làm tông đồ, làm tiến sĩ, làm tử đạo; nói tóm lại, con cảm thấy cần […] làm cho Chúa những hành động anh hùng nhất… […] Lạy Chúa Giêsu, Tình Yêu của con, ơn gọi của con, cuối cùng con đã tìm ra rồi, ơn gọi của con chính là tình yêu! » — Thánh Têrêsa Hài Ðồng Giêsu, Manuscrits autobiographiques, Bản thảo B^[37]

Câu công thức trơ trụi nhất của chị, được ghi lại vài tuần trước khi chị qua đời, gói gọn toàn bộ giáo lý trong vài chữ :

« Con không ước ao chết hơn sống; nghĩa là, nếu phải chọn, con thích chết hơn; nhưng, vì chính Thiên Chúa nhân lành chọn cho con, con thích điều Ngài muốn hơn. Ðiều con yêu chính là điều Ngài làm. » — Thánh Têrêsa Hài Ðồng Giêsu, Derniers entretiens (Cahier jaune), 27 tháng 5 năm 1897^[38]

Caussade và Lehodey: sự phó thác thánh thiện

Thế kỷ XVIII, tu sĩ Dòng Tên Jean-Pierre de Caussade đã tổng hợp giáo lý về sự phó thác trong một luận thuyết sau khi qua đời, nay đã thành kinh điển, L'abandon à la divine Providence (Sự phó thác cho Thiên Chúa Quan Phòng). Luận đề của ngài: mỗi khoảnh khắc hiện tại tự nó mang ý chí Thiên Chúa dưới hình thức một bí tích ẩn giấu, chỉ cần đón nhận, không tính toán cũng không dự đoán trước^[39].

Ðầu thế kỷ XX, đan sĩ Xitô Ðom Vital Lehodey đã tiếp nhận và làm rõ giáo lý này trong một cẩm nang đã trở nên tiêu chuẩn, Le Saint Abandon (Sự phó thác thánh thiện) (1919). Trong đó, ngài nhấn mạnh sự phân biệt giữa sự cam chịu thụ động (chịu đựng Thiên Chúa như một số phận) và sự phó thác tích cực (muốn một cách tích cực điều Thiên Chúa muốn, khi Ngài tỏ ra)^[40]. Sự phó thác chân thật không phải là sự đầu hàng ý chí; đó là hành động cao nhất của ý chí tự do chọn ý chí thần linh.

Toàn bộ truyền thống này — từ Augustinô đến Lehodey, qua Bênađô, Anphongsô, Têrêsa thành Avila, François de Sales, Gioan Thánh Giá, Têrêsa thành Lisieux, Caussade — quy tụ về một điểm duy nhất: sự hợp nhất ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa là cốt lõi của sự thánh thiện.

Sự thánh thiện là một chuỗi các hành vi

Công đồng Trente đã nhắc lại, chống lại Luther, rằng sự công chính hóa không phải là một sự kiện riêng lẻ, mà là một trạng thái năng động nơi linh hồn các tăng trưởng nhờ ân sủng và các hành vi nhân đức^[41]. Thánh Thomas đã nói điều này trước đó: nhân đức là một habitus, tức là một khuynh hướng bền vững đạt được nhờ sự lặp đi lặp lại các hành vi tốt^[42]. Không ai trở nên can đảm chỉ qua một hành vi can đảm duy nhất: cần có một chuỗi các hành vi để khuynh hướng ấy được in sâu vào linh hồn.

Đúng là điều Chúa Giêsu dạy Luisa Piccarreta:

« Sự thánh thiện không được thực hiện bởi một hành vi duy nhất, nhưng bởi một chuỗi nhiều hành vi. Một hành vi duy nhất không tạo nên sự thánh thiện cũng không tạo nên sự đồi bại. Nếu không có chuỗi các hành vi, màu sắc đích thực của sự thánh thiện hay sự đồi bại đều vắng mặt và người ta không thể phán đoán về điều này hay điều kia. Điều làm cho sự thánh thiện rực rỡ và tạo nên con dấu của nó chính là chuỗi các hành vi tốt. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời (Le Livre du Ciel), tập 17, ngày 25 tháng 7 năm 1924^[43]

So sánh mà Người đưa ra rất rõ ràng: « Không ai có thể nói mình giàu có vì sở hữu một đồng xu, nhưng chỉ khi sở hữu nhiều của cải […]. Sự thánh thiện là kết quả của nhiều hành vi tốt, của các hy sinh, của những hành vi anh hùng. »^[44]

« Thánh Ý tối cao là một hành vi liên tục »

Và dẫu vậy, Chúa Giêsu còn đi xa hơn. Sự thánh thiện thông thường — của các vị thánh được đồng hình với Thánh Ý Chúa — vẫn còn có những khoảng gián đoạn. Nhưng khi linh hồn được đưa vào chính sự sống của Thánh Ý Chúa, hành vi trở nên liên tục, vì nó được gắn với hành vi liên tục của chính Thiên Chúa:

« Thánh Ý tối cao là một hành vi liên tục. [… ] Sự thánh thiện trong Thánh Ý của Ta, phần nó, không biết đến những khoảng gián đoạn. Nó được gắn với hành vi liên tục của Thánh Ý muôn đời. Thánh Ý ấy luôn hoạt động, luôn chiến thắng, luôn yêu thương và không bao giờ ngừng nghỉ. Sự thánh thiện trong Thánh Ý của Ta in vào linh hồn dấu ấn của hành vi liên tục của Đấng Tạo Hóa, tình yêu liên lỉ của Người và sự gìn giữ liên lỉ mọi sự Người đã tạo dựng. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 17, ngày 25 tháng 7 năm 1924^[45]

Cha Joseph Iannuzzi, trong luận án tiến sĩ bảo vệ tại Đại học Giáo hoàng Gregoriana năm 2012, đã biến điểm này thành chìa khóa diễn giải cho toàn bộ tác phẩm của Luisa: sự phân biệt giữa làm Thánh Ý Chúa (sự đồng phù hợp, thuộc về sự thánh thiện thông thường) và sống trong Thánh Ý Chúa (một sự kết hợp sống động và liên tục, thuộc về sự thánh thiện hoàn toàn mới này, nơi chính Thiên Chúa là Đấng sống và hoạt động trong linh hồn)^[46].

Cha Iannuzzi tóm tắt sự phân biệt này như sau: sống trong Thánh Ý Chúa không chỉ là thi hành Thánh Ý Chúa, nhưng là để cho Thánh Ý Chúa tự mình hành động liên tục trong linh hồn, như một hành vi duy nhất và trường tồn^[47].

Tình yêu khiến chết đi và sống lại

Hành vi liên tục này không phải là một cơ chế lạnh lùng: đó là một động lực của tình yêu, nơi chính Chúa Giêsu chết và sống lại không ngừng để ban sự sống của Người cho linh hồn. Trang sách Sách Trời cùng một trang diễn tả điều này bằng những lời đầy sức lay động:

« Con gái của Ta, Tình Yêu của Ta dành cho các thụ tạo khiến Ta chết đi mỗi khoảnh khắc. Bản chất của Tình Yêu đích thực là làm cho chết đi và trở lại sự sống liên tục vì người mình yêu. Khi muốn một người cho riêng mình, tình yêu khiến nếm trải cái chết. [… ] Nhưng, mạnh hơn cái chết, chính tình yêu ấy ban sự sống ngay trong khoảnh khắc nó ban cái chết. [… ] Cả con nữa, con có thể chết vì tình yêu đối với Ta, ai mà biết được bao nhiêu lần, có lẽ mỗi khoảnh khắc. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 14, ngày 21 tháng 2 năm 1922^[48]

Vì thế, sự chuyển từ ý riêng sang Thánh Ý Chúa không phải là một chiến công duy nhất cần thành công một lần cho mãi mãi: đó là một hơi thở liên tục, nơi trong mỗi khoảnh khắc, linh hồn chết cho chính mình để được tái sinh trong Thiên Chúa, và lại chết để lại được tái sinh nữa.

Không có các hành động mới, sự sống thần linh sẽ suy tàn

Nếu đời sống thiêng liêng là một sự sống thực sự, thì nó cần được nuôi dưỡng. Đối với thể xác, không có thức ăn thì cái chết đến; đối với sự sống của Thánh Ý Chúa trong ta, nếu không có những hành động được thực hiện trong Thánh Ý đó, nó sẽ suy nhược. Chúa Giêsu giải thích với Luisa:

« Con gái của Cha, con phải biết rằng khi con sắp đặt để làm các hành động của con trong Thánh Ý của Cha, thì Thánh Ý hiện diện trong hành động của con. Khi làm như vậy, con ban cho Thánh Ý không gian tự do để hình thành sự Sống của Thánh Ý trong hành động con hoàn thành. Những hành động mới của con trở thành của nuôi dưỡng cho những hành động đã hoàn thành trước đó. […] Cần có những hành động mới vì chúng giúp duy trì không khí thần linh, hơi thở liên lỉ, nhịp đập không ngừng và của ăn để Thánh Ý của chính Cha lớn lên trong tạo vật. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 29, ngày 7 tháng 9 năm 1931^[49]

Lôgíc rất rõ ràng: Thánh Ý Chúa là một Sự Sống trong ta, và mọi sự sống đều cần không khí, nhịp đập, của ăn. Không có các hành động mới, hơi thở sẽ ngừng lại.

Một món ăn luôn sẵn có

Nhưng món ăn này, trái với thức ăn của thể xác, được ban tặng cách dư dật, không giới hạn và không nguy hiểm:

« Theo như đã được Sagesse muôn đời thiết định, linh hồn cũng cần được nuôi dưỡng. Thánh Ý Chúa đối với linh hồn là một món ăn ngon tuyệt. Món ăn này làm cho linh hồn mạnh mẽ trong việc tìm kiếm điều thiện và tràn đầy tình yêu đối với Thiên Chúa của mình. Nó làm linh hồn đầy sức sống, thúc đẩy linh hồn lớn lên trong mọi nhân đức, bắt đầu những việc mới và thực hiện những hy sinh lớn lao. […] Hơn nữa, món ăn này luôn sẵn có mỗi giây phút, mỗi hơi thở, ngày đêm, trong mọi sự, bao nhiêu lần tùy ý muốn. Trái với thức ăn thể xác, người ta không phải lo sợ rằng nếu dùng nhiều quá thì sẽ bị khó chịu. Trái lại, càng dùng nhiều thì càng được củng cố và càng lớn lên trong sự giống với Đấng Tạo Hóa của mình. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 18, ngày 17 tháng 10 năm 1925^[50]

Linh hồn tự ý từ chối món ăn này, Chúa Giêsu nói thêm, « đáng bị luận phạt, vì loại bỏ một của nuôi dưỡng mang lại sự sống cho mình và được ban tặng cách nhưng không »^[51]. Tiếng vang này với lời cảnh báo của Thánh Gioan Tẩy Giả trước mặt những người Pharisiêu (Mt 3, 7-10) và với dụ ngôn bữa tiệc (Lc 14, 16-24) cho thấy giáo lý của Luisa được đặt trong, không đứt đoạn, lôgíc Tin Mừng lớn lao về món quà được ban tặng cách nhưng không và bị tự do từ chối.

Để làm cảm nhận được tương phản giữa một ý chí kết hợp với Thiên Chúa và một ý chí cô lập trong chính mình, Chúa Giêsu dùng trong Sách Trời hai hình ảnh mạnh mẽ mà cùng một trang liên kết với nhau: biển và thân xác con người. Cả hai đều nói lên cùng một sự thật về con người chúng ta: một ý chí cắt đứt khỏi Thiên Chúa không phải là một ý chí tự do, đó là một ý chí đang phân rã.

Hình ảnh biển lặng bất động

Sự chuyển động của biển, không ngừng, chính là điều giữ cho nước biển trong sạch. Lời thì thầm của Thánh Ý Chúa trong ta đóng đúng vai trò sống còn đó.

« Con gái của Cha, ý chí con người tự nó vốn ghê tởm. Nhưng khi hợp nhất với Thánh Ý Chúa, đó là điều đẹp đẽ nhất Thiên Chúa đã tạo dựng. […] Khi hợp nhất với ý chí chúng ta, ý chí con người có sự chuyển động liên lỉ của Sự Thiện, của Ánh Sáng, của Sự Thánh Thiện, của Vẻ Đẹp. Và, với sự chuyển động liên lỉ không bao giờ ngừng của chúng ta, nó là kỳ công vĩ nhất của Công Trình Sáng Tạo. Sự chuyển động của chúng ta thanh tẩy nó khỏi mọi vết nhơ. Cũng như sự chuyển động của biển, nhờ tiếng rì rào và chuyển động không ngừng, giữ cho nước biển trong suốt và tinh khiết. Ôi! Nếu nước biển đứng yên bất động, chúng sẽ mất sự trong sạch và trở nên ghê tởm đến mức không ai muốn nhìn. […] Ý chí con người cũng vậy, còn hơn cả biển nữa, nếu sự chuyển động thần linh thì thầm trong nó, nó vẫn đẹp và trong sạch trong khi mọi điều dữ bị chôn vùi và không có sự sống. Ngược lại, nếu Thánh Ý của Cha không thì thầm trong ý chí con người và không làm thành chuyển động đầu tiên của nó, thì mọi điều dữ sống lại và biến điều đẹp đẽ nhất Thiên Chúa đã tạo dựng thành tạo vật khủng khiếp nhất. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 23, ngày 31 tháng 1 năm 1928^[52]

Hình ảnh thân xác không có linh hồn

Cùng một trang tiếp nối bằng một so sánh còn hiện sinh hơn nữa: đó là thân xác con người bị tách khỏi linh hồn.

« Bản tính con người là một hình ảnh khác: khi hợp nhất với linh hồn, nó đẹp đẽ. Nó thấy, cảm nhận, đi lại, hành động, nói chuyện và không bốc mùi hôi. Nhưng khi không hợp nhất với linh hồn, bản tính con người bị thối rữa, bốc mùi khủng khiếp và trở nên xấu xí đến ghê tởm. […] Đó là trường hợp của Thánh Ý Cha được đặt trong ý chí con người, giống như linh hồn mà từ đó nó phải nhận Sự Sống, tiếng thì thầm liên lỉ. Vì thế, chừng nào ý chí con người còn hợp nhất với Thánh Ý của Cha, nó là một kỳ công của sự sống và vẻ đẹp. Tách khỏi Thánh Ý của Cha, nó mất chân, mất tay, mất lời nói, mất thị giác, mất hơi ấm và mất sự sống. » — Chúa Giêsu với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 23, ngày 31 tháng 1 năm 1928^[53]

Những hình ảnh này không chỉ là những ẩn dụ thi vị: chúng nói lên một sự thật về chính bản thể của ý chí. Ý chí con người được tạo dựng để được Thánh Ý Chúa ngự trong; bị cắt đứt khỏi Thánh Ý, nó không thể hoàn thành chính mình — nó phân rã. Vì thế, việc chuyển từ ý chí riêng sang Thánh Ý của Thiên Chúa không bao giờ là một sự nghèo đi của con người: đó là vẻ đẹp đích thực của nó được trả lại cho nó.

Đạo lý thì rõ ràng; còn việc thực hành cần có thời gian. Sau đây là cách mà truyền thống linh hướng mời gọi linh hồn bước vào hành trình đổi thay này, hết sức cụ thể. Không thực hành nào trong số này là xa lạ; tất cả đều thuộc gia sản chung của Giáo Hội.

Nhận ra từng hành vi trước khi thực hiện

Công việc đầu tiên là một công việc của ý thức. Phần lớn các hành vi của chúng ta được thực hiện mà chẳng hề tự hỏi liệu chúng có được Thiên Chúa muốn hay không. Sự phù hợp bắt đầu từ một câu hỏi đơn giản, được đặt ra trong tâm trí theo những khoảng thời gian đều đặn: «Hành vi tôi sắp làm đây — Chúa có muốn không?» Câu hỏi này không đòi một sự phân định phức tạp; đối với 95% các hành vi thông thường (làm việc, nói chuyện với người thân, cầu nguyện, ăn uống), câu trả lời là có, phù hợp với ý Chúa đã biểu lộ^[54]. Phần còn lại, câu hỏi buộc ta phải chọn — mà như thế cũng đã là một hành vi thiêng liêng rồi.

Cầu nguyện Kinh Lạy Cha như một hành vi chuyển trao

Kinh Lạy Cha, đọc cách chậm rãi và có ý thức, là hành vi chuyển trao ý riêng sang Thánh Ý Chúa ngắn gọn nhất và mạnh mẽ nhất. Câu nguyện «xin cho ý Cha thể hiện» phải được nói với một hành vi bên trong dâng hiến thật sự, chứ không chỉ như một công thức đọc miệng. Thánh Têrêsa Avila đã dành cho nó nhiều chương trọn vẹn trong cuốn Đường trọn lành^[55].

Đón nhận những điều trái ý như một hồng ân

Mọi điều trái với ý riêng — một sự chậm trễ, một lời phê bình, một thất bại, một cơn bệnh — theo giáo lý của Thánh Phanxicô Salê, đều là một cơ hội Chúa ban để thực hiện ý muốn phúc ý. Linh hồn nắm lấy những cơ hội ấy ngay khi chúng xảy đến, không cằn nhằn, không phản kháng, cũng không cần tìm cách hiểu thấu, thì đang thực hiện hành vi sâu sắc nhất và giải phóng nhất của cuộc đổi thay. Người xưa gọi đó là ôm lấy thánh giá của giây phút hiện tại^[56].

Không ngừng cầu xin Thánh Thần

Tất cả những điều ấy là bất khả nếu không có ân sủng. Lời cầu đơn giản nhất cũng là hiệu nghiệm nhất: «Lạy Thánh Thần, xin hãy làm trong con điều Ngài muốn.» Cuộc chiến không được thắng bằng nỗ lực của ý riêng — như thế sẽ vô lý, sẽ lại là một chiến thắng của ý riêng. Nó được thắng bằng cách để Thánh Thần muốn nơi chúng ta, từng bước một^[57].

Vì thế, việc đi từ ý riêng sang Thánh Ý Chúa không phải là công trình của một vị anh hùng thiêng liêng đầy nghị lực: đó là công trình của Thiên Chúa nơi chúng ta, mà chúng ta chỉ được mời gọi đơn giản là đừng cản trở. Người đã chịu phép Rửa nói vâng trong từng khoảnh khắc — một lời vâng khiêm tốn, ngắn gọn, được lặp lại — sẽ thấy đời sống riêng của mình lu mờ đi và sự sống thần linh chiếm trọn mọi chỗ, hầu như không hay không biết.

Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này dựa trên nội dung của một khóa học trong chương trình đào tạo miễn phí Via Divina. Để theo dõi toàn bộ khóa học và từng bước tiến vào việc đi từ ý riêng sang Thánh Ý Chúa: mở khóa học Via Divina.

• Thánh Ý Chúa — giáo lý trọng tâm soi sáng cuộc đổi thay này.
• Sách Trời — tác phẩm chính của Luisa Piccarreta.
• Thánh Ý Chúa và sự đau khổ — tại sao những thử thách là một phần của cuộc đổi thay.
• Muốn điều Chúa muốn: hạnh phúc lớn nhất.
• Hai nền tảng: nhận thức và ý chí — khóa học trước trong Via Divina.
• 8 bước của đời sống thiêng liêng — khóa học tiếp theo.
• Ơn thánh thiện mới và thần linh.
• Giải đáp những phản bác về Luisa Piccarreta.