Muốn điều Thiên Chúa muốn là hạnh phúc lớn nhất của chúng ta

Luận đề được triển khai thành một lập luận ngắn gọn nhưng chặt chẽ, gồm ba mệnh đề liên kết với nhau.

Trình bày lập luận

Tiền đề 1 — Ý muốn Thiên Chúa luôn được thành toàn mọi lúc.

Tiền đề 2 — Mà hạnh phúc duy nhất và lớn nhất chúng ta có thể có chính là ý muốn chúng ta được thành toàn.

Kết luận — Vậy, nếu chúng ta muốn điều Thiên Chúa muốn, ý muốn chúng ta được thành toàn mọi lúc, cho hạnh phúc lớn nhất của chúng ta.

Lập luận này là một modus barbara trong lĩnh vực linh đạo. Nếu hai tiền đề vững, thì kết luận tất nhiên rút ra từ đó. Vì vậy, trọng tâm của toàn bộ bài viết là kiểm chứng tính vững chắc của hai tiền đề, rồi lắng nghe những người đã sống kết luận đó.

Tiền đề thứ nhất: ý muốn Thiên Chúa luôn được thành toàn

Tiền đề này được trình bày riêng trong một chuyên đề bổ sung — Ý muốn Thiên Chúa luôn được thành toàn: ý nghĩa của đau khổ là gì?. Ở đây xin nhắc lại kết luận của nó: đức tin Công giáo đồng thời giữ ba khẳng định mà nhiều trí óc hiện đại cho là loại trừ lẫn nhau.

Trước hết, không có gì xảy ra nếu Thiên Chúa không muốn hoặc không cho phép. Thánh Phaolô phát biểu điều này như một thách đố đối với bất kỳ ý muốn nào dám chống lại Người: « Ai có thể chống lại ý muốn của Người ? »^[7]. Ông Gióp, sau khi mất tất cả, không nói « Chúa đã ban cho tôi và người Saba đã cướp đi », nhưng nói « Chúa đã ban cho tôi, Chúa đã cất đi »^[8], quy sự kiện thứ yếu về nguyên nhân thứ nhất.

Kế đến, Thiên Chúa không bao giờ muốn sự dữ luân lý (tội lỗi), nhưng có thể cho phép vì Người biết rút ra từ đó một thiện ích cao hơn. « Mọi sự đều hiệp lại cho ích cho những ai yêu mến Thiên Chúa », Thánh Phaolô nói^[9], và sách Judith giải thích: « Hãy tin rằng những hình phạt này đến với chúng ta để sửa đổi chúng ta, chứ không phải để hủy diệt chúng ta »^[10].

Cuối cùng, ý muốn Thiên Chúa được sắp đặt cho việc thánh hóa chúng ta và hạnh phúc vĩnh cửu của chúng ta. « Ý muốn Thiên Chúa là sự thánh hóa của anh em », Thánh Phaolô viết cho giáo đoàn Thessalonica^[11]. Thiên Chúa muốn chúng ta nên thánh, vì Người muốn chúng ta được hạnh phúc — trước hết ở đời này trong bình an nội tâm, rồi cho vĩnh cửu trong thị kiến phúc đức^[12].

Một khi tiền đề thứ nhất được chấp nhận, tất cả tùy thuộc vào tiền đề thứ hai.

Tiền đề thứ hai trái với trực giác hơn. Ta thường tự nhiên tin rằng hạnh phúc phụ thuộc vào những hoàn cảnh bên ngoài: nếu tôi có sức khỏe, tiền bạc, người thân, thành công, tôi hạnh phúc; nếu không, tôi bất hạnh. Ngược lại, giáo lý Công giáo khẳng định rằng hạnh phúc phụ thuộc vào sự tương hợp giữa ý chí và thực tại, và do đó, khi thực tại không thể thay đổi được, thì phụ thuộc vào việc điều chỉnh ý chí.

Ba ví dụ trong đời sống thường ngày là đủ để làm sáng tỏ điều này.

Ba ví dụ trong đời sống thường ngày: chiếc bánh crêpe, môn trượt tuyết, nghề nghiệp

Hãy tưởng tượng ba người đối mặt với ba tình huống khách quan trung tính.

Người A vào nhà hàng ngồi bàn và muốn ăn một chiếc bánh crêpe phết mật ong. Người phục vụ thông báo rằng hết mật ong rồi. Cô ấy thất vọng. Nguyên nhân của sự thất vọng? Là vì cô ấy muốn có một chiếc bánh crêpe phết mật ong.

Người B lên núi để trượt tuyết. Không có tuyết. Cô ấy bực bội. Nguyên nhân của sự bực bội? Là vì cô ấy muốn đi trượt tuyết.

Người C yêu nghề đến mức dành trọn mỗi ngày cho công việc. Một cú ngã xe đạp khiến cô phải nằm nhà suốt sáu tháng. Cô ấy buồn, cho dù bảo hiểm xã hội chi trả thay. Nguyên nhân của nỗi buồn? Là vì cô ấy muốn đi làm.

Ba yếu tố bên ngoài khách quan — hết mật ong, không có tuyết, một tai nạn xe đạp. Ba nỗi khổ. Trong cả ba trường hợp, nguyên nhân của nỗi khổ không phải là sự kiện, mà là ý chí bị va chạm.

Cùng những hoàn cảnh ấy, một ý chí khác: nỗi khổ tan biến

Phép chứng minh bằng cách thay đổi biến số thật không thể chối cãi. Hãy tưởng tượng chính những tình huống ấy với một ý chí khác.

Người A bis không muốn bánh crêpe phết mật ong mà muốn bánh crêpe đường. Người phục vụ bảo hết mật ong? Không sao cả.

Người B bis không muốn trượt tuyết mà muốn đi bộ đường dài. Không có tuyết? Vậy thì càng tốt cho chuyến đi bộ.

Người C bis là một thợ làm sô-cô-la kiệt sức và mơ ước từ nhiều tháng nay có một kỳ nghỉ dài. Một cái chân gãy và sáu tháng được bồi thường? Cô ấy xem đó như một món hời.

Cùng ba hoàn cảnh bên ngoài ấy, ba ý chí khác nhau, ba sự vắng mặt của nỗi khổ. Kết luận là không thể tránh khỏi: điều khiến ta đau khổ, không phải là sự kiện, mà là sự không tương hợp giữa ý chí của tôi và thực tại.

Một bậc hiền nhân đã diễn đạt cùng một trực giác theo một cách khác: “Hạnh phúc không phải là được làm một công việc mình yêu thích, mà là yêu thích công việc của mình.” Có thể áp dụng nguyên tắc này vô tận — “Hạnh phúc không phải là được sống trong ngôi nhà mình yêu thích, mà là yêu thích ngôi nhà mình đang sống.” Toàn bộ đời sống thiêng liêng Công giáo rút ra từ đó một hệ quả triệt để: nếu tôi không phải lúc nào cũng có thể thay đổi thực tại, thì tôi luôn luôn có thể điều chỉnh ý chí của mình.

Ý chí riêng, nguồn rễ Công giáo của mọi nỗi khổ

Thần học Công giáo có một tên gọi cho ý chí kéo về hướng riêng của nó, độc lập với Thiên Chúa: ý chí riêng^[13]. Chính từ ý chí riêng mà mọi nỗi khổ của ta phát sinh, bởi vì ngay khi nó bị va chạm — và nó bị va chạm không ngừng, vì thực tại không phục tùng nó — nó sinh ra đau khổ.

Thánh Bê-na-đô, trong De praecepto et dispensatione (ch. 14), đặt ra nguyên tắc — Thiên Chúa không ghét và không trừng phạt điều gì khác ngoài ý chí riêng — từ đó có công thức đã trở nên kinh điển: hãy để cho ý chí riêng chấm dứt, và sẽ không còn hỏa ngục nữa. Bắt Chước Chúa Giê-su (L'Imitation de Jésus-Christ) lặp lại cùng tư tưởng đó ở quyển III, chương 37: ở đó, Chúa Kitô được cho nói, đại ý, rằng ai từ bỏ chính mình và tước bỏ ý chí riêng của mình thì sẽ gặp được Người và hưởng một nền bình an nội tâm lớn lao^[14].

Phân tích này không phải là một lời kêu gọi hủy bỏ khả năng muốn — con người không có ý chí thì không còn là con người nữa — mà là thay đổi đối tượng của nó. Bao lâu ý chí của tôi nhắm vào một đối tượng khác ngoài Thiên Chúa (mật ong, tuyết, công việc, thành công, và cả sức khỏe như là điều thiện hảo tối hậu), thì nó có thể bị va chạm. Ngay khi nó nhắm vào chính Thiên Chúa và mọi sự khác trong Người và theo Người, thì nó không thể bị va chạm nữa, vì ý chí của Thiên Chúa thì luôn luôn được thực hiện.

Ngôn ngữ của Chúa Giê-su với Luisa Piccarreta về ý chí riêng

Nhà huyền bí người Ý Luisa Piccarreta (1865–1947), vào đầu thế kỷ XX, đã nhận được những lời nói về ý chí riêng với một mức độ gay gắt bất thường. Trong Sách Trời (Le Livre du Ciel) của bà — ba mươi sáu tập các bài viết được truyền dưới sự vâng lời các cha giải tội kế tiếp nhau — Chúa Giê-su trở đi trở lại không ngừng với điểm này.

“Con gái của Cha, biết bao nhiêu điều dữ xảy đến cho linh hồn — vốn sống dưới bóng của ý chí riêng mình!” — Chúa Giê-su nói với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 15, ngày 21 tháng 6 năm 1923^[15]

“Tất cả những điều đó là do ý chí riêng gây ra, vốn như không khí thiếu dưỡng chất, sinh ra hỗn loạn, bất thường, yếu đuối, nói tóm lại là sự suy tàn của mọi điều thiện hảo trong linh hồn.” — Chúa Giê-su nói với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 16, ngày 20 tháng 11 năm 1923^[16]

“Và hoàn toàn trái ngược đối với người sống theo ý chí riêng mình — vốn là chìa khóa của hỏa ngục, của những khốn khổ và của sự hay thay đổi.” — Chúa Giê-su nói với Luisa Piccarreta, Sách Trời, tập 18, ngày 11 tháng 2 năm 1926^[17]

Chẩn đoán thật triệt để: ý chí riêng không chỉ là nguyên nhân của những bực bội nhỏ nhặt hằng ngày; nó là chiếc chìa khóa mở ra hỏa ngục, là nguồn rễ tối hậu của những "khốn khổ" và của sự "hay thay đổi" — nghĩa là sự bất ổn khiến người tội lỗi chuyển từ tiếng cười sang giọt nước mắt, như mặt trăng chuyển từ lúc khuyết sang tròn rồi lại từ tròn sang khuyết. Thánh An-phong-sô, cách đó hơn một thế kỷ, cũng sẽ dùng đúng hình ảnh so sánh đó. Những lời này nhắm vào bước đầu tiên — rời bỏ ý chí riêng để nên đồng hình với ý chí Thiên Chúa. Ân ban sống trong Thánh Ý Thiên Chúa, vốn là một điều khác và hơn biết bao nhiêu, sẽ được trình bày sau (xem Từ bỏ ý chí riêng, chứ không từ bỏ ý chí).

Phân tích trên đây ngay lập tức gây ra hai phản bác mạnh. Đáng phải dừng lại ở hai phản bác này, bởi vì người nào lần đầu tiên nghe luận đề cũng gần như luôn nêu ra chúng.

Phản bác về những đau khổ lớn

« Tất cả những điều đó có tác dụng với những điều phiền muộn của đời thường — một cái bánh kếp, một ngày đi trượt tuyết, một tháng nghỉ ốm. Nhưng có những "nỗi đau khổ khách quan lớn" mà trước mặt chúng, phân tích này dường như quá bỉ ổi. Nếu vợ hoặc chồng của một người đột ngột qua đời, đó là một sự đau khổ, chấm hết. Ý chí chẳng thay đổi được gì đâu. »

Phản bác này phải được xử lý với sự thận trọng cao nhất, bởi vì không một người Công giáo nghiêm túc nào nói rằng phải ghét bỏ người hôn phối của mình hay vui mừng trước một đám tang. Mục đích không phải là hạ thấp nỗi đau, mà là làm lộ ra cấu trúc của nó.

Hãy xét một trường hợp biên giới, chỉ với mục đích phân tích. Hãy tưởng tượng một người phụ nữ thực sự ghét bỏ chồng mình và muốn thấy ông ta biến mất, chẳng hạn vì ông ta cực kỳ bạo lực và chị không thể giải thoát bản thân theo cách nào khác. Đối với chị, mất chồng sẽ không phải là một "nỗi đau khổ khách quan lớn" — trái lại, chị sẽ sống biến cố đó như một sự giải thoát, thậm chí như một niềm vui. Thế mà sự kiện bên ngoài lại giống hệt sự kiện sẽ làm một người phụ nữ khác đau khổ. Điều khác biệt, chính là ý chí.

Kinh nghiệm này có thể mở rộng cho mọi tình huống có thể tưởng tượng: nếu ta giữ sự kiện không đổi và làm thay đổi ý chí của người đón nhận nó, thì sự đau khổ đi theo ý chí chứ không đi theo sự kiện. Một sự kiện tự bản thân nó không bao giờ là một sự đau khổ khách quan; nó trở nên đau khổ tùy theo sự tương hợp hay bất tương hợp với ý chí của người đón nhận nó.

Phân tích này không nói rằng: « phải muốn những nỗi đau khổ lớn đó ». Nó nói rằng: « ngay cả trong đau khổ lớn, vẫn là ý chí bị cản trở đang đau khổ — và ân sủng có thể, mà không xóa bỏ nỗi đau, làm cho ý chí tương hợp đủ để sự bình an của Thiên Chúa, vượt trên mọi cảm xúc, còn hiện diện nơi sâu thẳm của linh hồn ». Đó chính xác là điều thánh Anphongsô diễn tả khi ngài nói rằng, trong thử thách, « phần hạ đẳng của linh hồn cảm nhận những đòn của nghịch cảnh, nhưng phần thượng đẳng nếm được một sự bình an không hề thay đổi »^[18].

Phản bác về nỗi đau thể xác

« Còn nỗi đau thể xác thì sao? Một cơn đau nửa đầu, một cơn đau răng hành hạ, một vết gãy xương. Nỗi đau ở đó, ý chí không xóa bỏ nó được. Làm sao có thể khẳng định rằng hạnh phúc phụ thuộc vào ý chí khi thân xác đang đau khổ? »

Câu trả lời, một lần nữa, không phủ nhận nỗi đau. Nó phân biệt nỗi đau và sự bất hạnh.

Nỗi đau thể xác có thể là thật, dữ dội, kéo dài. Nhưng nó không đồng nghĩa với sự bất hạnh ngay từ khi ý chí chấp nhận nó vì một sự thiện lớn hơn. Một ví dụ bình thường: một người dọn vào nhà mới có thể mất cả ngày khiêng đồ đạc, cuối cùng bị đau lưng, đau tay, đau chân — và thế mà vẫn vô cùng hạnh phúc, bởi vì nỗi đau được chấp nhận vì một sự thiện mà người ấy muốn (việc dọn nhà). Cùng nỗi đau ấy, nếu bị áp đặt trái với ý muốn của người đó, sẽ tạo nên bất hạnh; còn được chấp nhận trong khuôn khổ một dự án mà người đó muốn, nó không ngăn cản hạnh phúc.

Thánh Phaolô cũng phân biệt như thế khi nói về các Tông đồ ra khỏi Thượng Hội đồng « đầy vui mừng vì đã được xét là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Đức Giêsu »^[19]. Nỗi đau của những roi đòn là thật; niềm vui cũng thật, bởi vì ý chí muốn điều Thiên Chúa muốn cho các ngài. Vị tử đạo không đau đớn ít hơn về thể xác; ngài đau khổ trong một ý chí đã được uốn theo ý Chúa. Nỗi đau không phải là cùng một điều với sự bất hạnh: cái thứ nhất thuộc giác quan, cái thứ hai thuộc ý chí.

Phán quyết của ba ví dụ đúc kết

Cuối cuộc xem xét hai phản bác, tiền đề thứ hai vẫn đứng vững. Một hạnh phúc duy nhất và lớn nhất mà chúng ta có thể có, là ý chí chúng ta được nên trọn. Dù khó nghe đến đâu trong một nền văn hóa đo lường hạnh phúc bằng những hoàn cảnh bên ngoài, tất cả hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc vào việc ý chí chúng ta có được nên trọn hay không — và do đó, trong chừng mực chúng ta có thể điều chỉnh ý chí dễ hơn là điều chỉnh thực tại, tùy thuộc vào việc điều chỉnh ý chí đó.

Hai tiền đề đã đứng vững, hệ luận liền theo: nếu chúng ta muốn điều Thiên Chúa muốn, thì ý chí chúng ta được nên trọn mọi lúc, vì hạnh phúc lớn nhất của chúng ta. Đó chính xác là lý do khiến, trong toàn bộ truyền thống Công giáo, các thánh là những người nam nữ hạnh phúc nhất, cho dù đôi khi các ngài đã trải qua những thử thách lớn lao nhất.

Thánh Anphongsô Liguori (1696-1787), giám mục, Tiến sĩ Hội Thánh và đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, đã tổng hợp giáo lý này trong luận niệm thứ 36 của tác phẩm Chuẩn bị cho cái chết của ngài, luận niệm mang đúng nhan đề Sự hợp nhất ý chí chúng ta với ý chí Thiên Chúa^[20]. Luận niệm này là một trong những tác phẩm kinh điển lớn của đời sống thiêng liêng Công giáo về đề tài này; nó tập hợp hơn mười trích dẫn Kinh Thánh, nhiều Giáo phụ, nhiều nhà thần bí. Ở đây ta theo dõi mạch văn của nó.

Sự bình an « vượt trên mọi cảm xúc » theo thánh Anphongsô Liguori

Thánh Anphongsô khởi đi từ lời « Dù điều gì xảy ra, chẳng có gì làm người công chính buồn phiền » trong sách Châm ngôn^[21] và rút ra từ đó một khẳng định triệt để.

« Kẻ gắn bó với ý chí Thiên Chúa được hưởng, ngay cả ở đời này, một sự bình an liên lỉ. […] Linh hồn chúng ta không thể nếm được sự mãn nguyện nào êm dịu hơn là thấy những ước muốn của mình thành hiện thực. Vậy, nếu linh hồn chỉ muốn điều Thiên Chúa muốn, thì nó có mọi điều nó mong ước, bởi vì không có gì xảy ra ngoài ý chí Thiên Chúa. » — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, luận niệm thứ 36, điểm thứ ba^[22]

Hạnh phúc của người công chính không phải là sự loại trừ những thử thách, mà là sự hợp nhất ý chí với nguyên nhân thứ nhất là Đấng để cho những thử thách ấy xảy ra. Thánh Anphongsô đưa ra công thức triệt để nhất về điều này trong cùng luận niệm đó:

« Mặc cho giá lạnh, nắng nóng, mưa rơi, gió thổi, kẻ gắn bó với ý chí Thiên Chúa nói: Tôi muốn tất cả những điều ấy, vì Thiên Chúa muốn như vậy. Mặc cho một bước ngoặt bất hạnh, sự bách hại, một cơn bệnh, thậm chí cái chết: Tôi muốn, người ấy nói, tai họa này, sự khốn khó này, tôi muốn bị bệnh và thậm chí chết đi, vì Thiên Chúa muốn như vậy. » — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, luận niệm thứ 36, điểm thứ ba^[23]

Hình ảnh tiếp theo, trong luận niệm thứ 36, là một trong những hình ảnh gây ấn tượng mạnh nhất của cuốn sách:

« Kẻ phó thác cho ý chí Thiên Chúa và thấy tốt mọi điều Chúa làm, giống như một người được đưa lên cao trên những tầng mây và thấy các cơn bão bùng dậy dưới chân mình, mà không bị chạm tới cũng không bị xao động. Đó là sự bình an mà Tông đồ nói tới, "sự bình an vượt trên mọi cảm xúc và mọi khoái lạc của thế gian" (Philípphê 4, 7). » — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, luận niệm thứ 36, điểm thứ ba^[24]

Sự bình an vượt trên mọi cảm xúc chính xác là lời hứa mà thánh Phaolô gửi cho các tín hữu Philípphê (« và bình an của Thiên Chúa, bình an vượt lên trên mọi hiểu biết, sẽ giữ cho lòng trí anh em được kết hợp với Đức Kitô Giêsu »^[25]). Thánh Anphongsô thấy trong đó hệ quả thực tiễn của sự hợp nhất hai ý chí.

Người công chính như mặt trời, kẻ tội lỗi như mặt trăng

Phân tích tiếp tục bằng một hình ảnh vay mượn từ sách Huấn ca^[26].

« "Người thánh thiện ở lại trong khôn ngoan, như mặt trời, sách Huấn ca nói, kẻ ngu muội thay đổi như mặt trăng." Kẻ ngu muội ấy, chính là kẻ tội lỗi; nó thay đổi như mặt trăng; và cũng như mặt trăng hôm nay khuyết rồi hôm sau lại tròn, rồi lại khuyết đi, như thế ta thấy kẻ tội lỗi từ ngày này sang ngày khác chuyển từ tiếng cười sang nước mắt; hôm nay vui vẻ niềm nở, ngày mai sẽ buồn bã và giận dữ. […] Ngược lại, người công chính giống như mặt trời: có chuyện gì xảy đến, người ta thấy ngài lúc nào cũng như một, luôn luôn bình thản và yên tĩnh, bởi vì sự bình an ngài hưởng chính là sự tương hợp của ngài với ý chí Thiên Chúa. » — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, luận niệm thứ 36, điểm thứ ba^[27]

Chính sự thiếu kiên định của kẻ tội lỗi mà Đức Giêsu đã quở trách nơi Luisa Piccarreta trong đoạn văn năm 1926 được trích dẫn ở trên. Thánh Anphongsô đưa ra nguyên nhân tâm lý chính xác của điều đó: kẻ tội lỗi thay đổi vì nó phụ thuộc vào các sự kiện, và tâm trạng của nó đi theo sự tương hợp với ý chí riêng của nó; người công chính thì bền vững vì ngài chỉ phụ thuộc vào Thiên Chúa, Đấng mà ý chí của Người vẫn tồn tại.

Sự phản bác tự nhiên — « nhưng chính Thiên Chúa chẳng phải đã nói rằng kẻ muốn điều thiện thì không thể đành lòng dửng dưng trước thử thách hay sao? » — được thánh Anphongsô giải đáp. Ngài viết rằng, quả thật, người ta không thôi cảm nhận những đòn đánh của nghịch cảnh nơi phần dưới của linh hồn; nhưng đồng thời, người ta nếm được một nền bình an không đổi thay nơi phần trên^[28]. Chính Chúa Kitô đã đổ mồ hôi máu tại Ghếtsêmani, thế mà lời « không theo ý con, nhưng theo ý Cha »^[29] của Ngài lại là mẫu mực hoàn hảo của sự hợp nhất.

Salviô và cuộc sống hạnh phúc của những linh hồn phó thác

Thánh Anphongsô dựa lập luận của mình vào Salviô thành Marseille, một linh mục thế kỷ V, tác giả cuốn De gubernatione Dei (quyển I) bàn đúng về sự quan phòng của Thiên Chúa đối với thế giới và về hoàn cảnh của những người công chính trong thử thách. Lời trích này đã trở nên kinh điển:

« Quả thật, những linh hồn phó thác theo ý Chúa thì phải chịu những điều nhục nhã, nhưng họ muốn bị nhục nhã; họ sa vào cảnh nghèo khó, nhưng cảnh nghèo khó lại làm họ hài lòng; nói tóm lại, bất cứ điều gì xảy đến cho họ, họ đều muốn như vậy; nhờ thế, họ sống một cuộc đời hạnh phúc. » — Thánh Anphongsô Liguori, Préparation à la mort, suy niệm thứ 36, trích dẫn và chuyển soạn sang tiếng Pháp Salviô thành Marseille, De gubernatione Dei, quyển I, n. 2^[30]

Cơ chế thiêng liêng chính là cơ chế của người thợ làm sôcôla ở phần đầu: ý chí, sau khi bị tước bỏ những gì nó đòi hỏi trong trật tự xác thịt, nay muốn điều đang xảy đến — không phải vì bản thân sự đau khổ có gì ngon ngọt, nhưng vì ý chí cao hơn ôm lấy sự thiện mà Thiên Chúa rút ra từ đó. Salviô nhìn thấy trong sự hợp nhất của ý chí đó bí mật hạnh phúc của những người công chính ngay từ đời này — « không ai hạnh phúc hơn » (« Nulli beatiores... »).

Maria Mađalena de Pazzi: xuất thần khi nghe hai chữ « ý Chúa »

Cũng lần suy niệm thứ 36 ấy thuật lại một nét kỳ lạ của thánh nữ Maria Mađalena de Pazzi (1566-1607), một nữ tu dòng Cát Minh tại Firenze, được tuyên thánh năm 1669. Theo lời kể của tiểu sử gia Vincenzo Puccini, được thánh Anphongsô truyền lại^[31], ngài không thể nghe hai chữ ý Chúa mà không rơi vào một cuộc xuất thần yêu mến.

« Thánh nữ Maria Mađalena de Pazzi không thể nghe những chữ này — "ý Chúa" — mà không cảm nhận được một niềm an ủi khiến ngài như ra khỏi mình và đắm chìm trong một cuộc xuất thần yêu mến. » — Thánh Anphongsô Liguori, Préparation à la mort, suy niệm thứ 36, điểm thứ ba^[32]

Chi tiết tiểu sử này có lẽ sẽ khiến độc giả ngày nay thấy quá mức. Thế mà nó nói đúng điều mà phần phân tích trước đó đã chứng minh một cách hợp lý: đối với người đã hiểu rằng ý Chúa vừa là điều luôn luôn được thực hiện vừa là điều muốn sự thiện của mình, thì chỉ cần nghe nói tới ý Chúa đó thôi cũng đã là một niềm vui. Vị thánh sống điều mà tam đoạn luận kết luận.

Truyền thống Công giáo đã ghi khắc giáo lý này trong nhiều câu chuyện mang tính biểu tượng, từ thế kỷ V của Salviô cho đến Luisa Piccarreta thế kỷ XX. Ba trong số đó đã trở thành những tham chiếu bền vững: người ăn mày trong Institutions divines được gán cho Jean Tauler, vị tu sĩ được làm phép lạ thuật lại bởi Césaire de Heisterbach, và cuộc đối thoại lớn giữa Chúa Cha Hằng Hữu với thánh nữ Catarina thành Siena. Cả ba đều nói cùng một điều theo ba giọng khác nhau: sự thuận theo ý Chúa là bí quyết thực tế của hạnh phúc ngay trên mặt đất này, mà một người ăn mày thất học cũng đạt được cũng như một nữ Tiến sĩ Hội Thánh.

Người ăn mày chưa từng có một ngày xấu (Tauler)

Câu chuyện đầu tiên là một đối thoại truyền thống, được thuật lại trong Institutions divines được gán cho Jean Tauler (khoảng 1300-1361)^[33]. Một nhà thần học, sau tám năm cầu nguyện để được chỉ cho con đường chân lý, đã bị một tiếng nói từ trời gửi đến bậc thềm nhà thờ, tại đó ông gặp một người ăn mày bị thương, trần truồng, lấm bùn, quần áo không đáng ba obole. Câu chuyện tiếp theo, được tóm tắt ở đây theo lối diễn dịch chứ không trích dẫn nguyên văn, là một trong những văn bản ngắn hay nhất của thần bí học vùng Rhénanie^[34].

Diễn dịch: nhà thần học chúc người ăn mày một ngày tốt lành, rồi chúc hạnh phúc. Người ăn mày đáp, đại khái, rằng ông không nhớ một ngày xấu nào và chưa bao giờ bất hạnh. Khi bị gặng hỏi, ông nói rằng, trong cơn đói, rét, mưa đá, tuyết, mưa, yên lặng hay bão táp, cũng như trong thiếu thốn, bị hất hủi và khinh miệt, ông đều ngợi khen Thiên Chúa. Ông coi tất cả những gì ông nhận được từ Thiên Chúa, hay những gì Thiên Chúa để cho ông nhận được từ nơi khác, thịnh vượng hay nghịch cảnh, êm dịu hay cay đắng, như một may mắn hạnh phúc được đón nhận với niềm vui từ tay Ngài, vì ông biết sống với Thiên Chúa và ông chắc chắn rằng mọi điều Thiên Chúa làm chỉ có thể là rất tốt. Ông nói thêm rằng ông đã bám vào một mình ý Chúa và đã hòa tan ý chí mình vào ý Ngài, đến mức muốn mọi điều Chúa muốn: vì thế, ông nói, ông chưa bao giờ bất hạnh.

Nhà thần học, hết sức xúc động, hỏi người ăn mày là ai. Người nghèo tự xưng là vua, và ông đặt vương quốc của mình trong linh hồn, vì ông đã học được cách cai quản các giác quan bên ngoài cũng như bên trong, một vương quyền mà ông quý trọng hơn mọi vương quyền trên đời. Nhà thần học khi ấy hiểu ra, theo đúng câu chuyện, rằng sự phó thác đích thực kết hợp với đức khiêm nhường sâu thẳm là con đường ngắn nhất để đến với Thiên Chúa.

Câu chuyện này đã để lại dấu ấn trên toàn bộ đời sống tâm linh hậu trung đại và hiện đại. Nó nói trong một cảnh những điều mà toàn bộ bài viết chứng minh: sự nghèo khó triệt để không cản trở hạnh phúc nếu ý chí được hợp nhất với Thiên Chúa, và của cải thế gian không ban tặng hạnh phúc nếu ý chí riêng vẫn còn nguyên vẹn.

Vị tu sĩ được làm phép lạ trong Dialogus miraculorum (Césaire de Heisterbach)

Câu chuyện thứ hai đến từ Césaire de Heisterbach (khoảng 1180 - khoảng 1240), sư phụ tập sinh tại tu viện Xitô Heisterbach (miền Rhénanie, Đức), tác giả cuốn Dialogus miraculorum được biên soạn trong khoảng từ năm 1219 đến năm 1223^[35]. Chú ý: bản in Vivès các tác phẩm của thánh Anphongsô đã gán nhầm đoạn này cho « Césaire thành Arles » — tức là Giám mục thành Arles († 542); thực ra đây là Césaire de Heisterbach, và sai lầm hoàn toàn là do lỗi in ấn (nhầm lẫn giữa hai Caesarius trong tiếng Latin)^[36].

Exemplum này khắc họa một vị tu sĩ bình thường — một câu chuyện mang giá trị giáo huấn, chứ không phải biên niên sử lịch sử:

« Trong một tu viện kia có một vị tu sĩ nếp sống không khắc khổ hơn các tu sĩ khác, thế mà lại làm nhiều phép lạ. Viện phụ rất ngạc nhiên, hỏi ngài bí quyết. Ngài đáp rằng mình là người kém cỏi nhất trong tất cả các tu sĩ, nhưng chỉ chuyên lo không muốn điều gì khác hơn điều Thiên Chúa muốn trong mọi sự. "Nhưng, vị thượng cấp hỏi tiếp, những thiệt hại mà kẻ thù của chúng ta gây ra trên đất đai hôm kia, cha không cảm thấy chút buồn phiền nào sao? — Thưa cha, không một chút nào, ngài đáp, mà con còn cảm tạ Chúa nữa; vì chính Ngài làm hoặc để cho mọi sự xảy ra vì lợi ích của chúng ta." Nghe những lời ấy, Viện phụ nhận ra sự thánh thiện của vị tu sĩ tốt lành. » — Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. 10, ch. 6 (Anvers, 1604, tr. 603) — được thánh Anphongsô Liguori trích dẫn^[37]

Bài học của exemplum này rất rõ: vị tu sĩ này không phải là một bậc khổ tu phi thường. Ngài không ăn chay nhiều hơn cũng không hãm mình nhiều hơn các anh em. Sự thánh thiện của ngài hệ tại ở một điều chỉnh duy nhất — không muốn điều gì khác hơn điều Thiên Chúa muốn trong mọi sự. Chính nhờ sự thuận theo ấy mà câu chuyện gán cho ngài các phép lạ, vì nó tái hiện nơi thụ tạo điều vốn là của riêng Chúa Ba Ngôi: một ý chí hoàn toàn khớp với điều đẹp lòng Chúa Cha.

Catarina thành Siena: « Các tôi tớ Ta không phải chịu một buồn phiền nào »

Lời thuật thứ ba có uy quyền hơn hai lời trước: nó đến trực tiếp từ Đối thoại của thánh Catarina Siena (1347-1380), Tiến sĩ Hội Thánh, nhà thần bí Dòng Đa Minh được Chúa Giêsu và Chúa Cha tiếp đón trong một cuộc đối thoại dài mà ngài đã đọc cho chép lại. Tại chương XLVIII (48) — “Những tôi tớ của thế gian không bao giờ no thỏa những của cải của chúng. Về hình phạt mà ý chí bất chính của chúng gây ra cho chúng” — Chúa Cha nói với ngài:

“Ta đã nói với con rằng mọi khốn khó của con người đều phát sinh từ ý chí. Vì các tôi tớ của Ta đã cởi bỏ ý riêng mình và mặc lấy ý Ta, nên các ngài không phải chịu bất cứ buồn phiền nào; các ngài luôn mãn nguyện, vì các ngài cảm nghiệm Ta hiện diện trong linh hồn các ngài nhờ ân sủng. Những ai không có Ta thì không thể mãn nguyện, cho dù sở hữu cả thế gian, vì các thụ tạo nhỏ bé hơn con người, bởi chúng được tạo ra vì con người, chứ không phải con người vì chúng.” — Chúa Cha nói với thánh Catarina Siena, Đối thoại, ch. XLVIII (48), bản dịch của E. Cartier^[38]

Phần tiếp theo của chương cũng hết sức đáng chú ý. Ở đó, Chúa Cha cho thấy những tôi tớ của thế gian bị tra tấn bởi hai nỗi khổ chính: “nỗi sợ mất những gì mình đang có, và lòng yêu những gì mình không thể có”^[39]. Các tôi tớ của Ngài, ngược lại, “bị bách hại, nhưng linh hồn các ngài vẫn bình an vì các ngài hợp nhất với ý Ta và vui lòng chịu khổ vì Ta”^[40].

Câu then chốt — “Vì các tôi tớ của Ta đã cởi bỏ ý riêng mình và mặc lấy ý Ta, nên các ngài không phải chịu bất cứ buồn phiền nào” — đã trở thành một trong những phát biểu đẹp nhất của linh đạo Công giáo về sự tuân theo thánh ý Thiên Chúa. Thánh Augustinô đã dọn đường cho câu này trong Tự thú của ngài (“tâm hồn chúng con khắc khoải cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa”^[41]); thánh Catarina đưa ra cách diễn đạt tích cực và cụ thể: cởi bỏ ý riêng, mặc lấy thánh ý Thiên Chúa, chấm dứt mọi buồn phiền.

Học thuyết này không phải một sáng tạo thiêng liêng thời Trung cổ. Nó được cắm rễ vững chắc trong Kinh Thánh và trong Giáo huấn Giáo hội. Dưới đây là những cột mốc thiết yếu.

Sự thánh thiện và điều thiện hảo cao hơn: “Sự nên thánh của anh em” của thánh Phaolô

Tông đồ Phaolô, khi viết cho giáo đoàn Thessalonica, không để lại bất cứ chỗ mơ hồ nào về điều Thiên Chúa muốn cho chúng ta:

“Điều Thiên Chúa muốn là anh em nên thánh.” — 1 Thessalonica 4, 3^[42]

Thiên Chúa muốn sự thánh thiện của chúng ta, nghĩa là Ngài muốn chúng ta được phúc hạnh — trước hết ở đời này trong sự bình an nội tâm của người công chính, rồi cho đến đời đời trong phúc chiêm ngưỡng Thiên Chúa. Tất cả những gì Ngài cho phép hoặc muốn trong cuộc đời chúng ta đều được quy hướng về mục đích này. “Đấng không tiếc Con mình, nhưng đã phó nộp Con vì tất cả chúng ta, lại chẳng ban mọi sự cùng với Con sao?”^[43] — lập luận a fortiori của thánh Phaolô, được thánh Anphongsô nhắc lại: nếu Thiên Chúa đã phó nộp Con mình, thì Ngài không thể từ chối chúng ta bất cứ điều gì thực sự ích lợi cho phần rỗi chúng ta.

Đó là ý nghĩa của lời thánh Phêrô, đã trở thành châm ngôn của sự phó thác nơi người Công giáo: “Hãy trút bỏ mọi lo lắng cho Ngài, vì chính Ngài chăm sóc anh em”^[44].

Lời cầu nguyện thứ ba của Kinh Lạy Cha: “Xin cho ý Cha thể hiện”

Nền tảng sâu xa nhất của học thuyết này nằm ngay trong lời cầu nguyện Chúa Giêsu đã dạy các môn đệ. Lời cầu nguyện thứ ba của Kinh Lạy Cha nói trực tiếp về sự tuân theo mọi ý chí cho phù hợp với ý Chúa Cha:

“Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời.” — Matthêu 6, 10^[45]

Lời cầu nguyện này quan trọng theo hai mặt. Một mặt, nó tuyên xưng rằng thánh ý Chúa Cha đã được thực hiện trọn vẹn trên trời — nơi các thiên thần và các thánh, là những người muốn trong mọi sự điều Thiên Chúa muốn, và vì thế mà hoàn toàn hạnh phúc. Mặt khác, nó cầu xin cho chính thánh ý ấy được thể hiện dưới đất — nghĩa là trong cuộc lữ hành của chúng ta, bất chấp sự chống đối của tội lỗi và của ý riêng.

Chính Chúa Giêsu, trong cơn hấp hối tại vườn Cây Dầu, đã nêu gương mẫu tuyệt hảo cho lời cầu nguyện này:

“Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén này xa con. Tuy vậy, xin đừng làm theo ý con, mà làm theo ý Cha.” — Luca 22, 42^[46]

Những lời này không phủ nhận ước muốn tự nhiên của Đức Kitô — nhân tính của Đức Kitô muốn tránh cuộc Thương Khó, đó là nội dung của nửa đầu câu. Nhưng chúng đặt ước muốn ấy dưới thánh ý Chúa Cha, mà thánh ý đó lại sắp đặt cuộc Thương Khó cho ơn cứu chuộc của thế gian. “Tôi từ trời xuống, không phải để làm theo ý tôi, nhưng để làm theo ý Đấng đã sai tôi”^[47] — đó là thái độ thường hằng của Ngôi Lời nhập thể, mẫu mực cho mọi ý chí Kitô giáo.

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo về lời cầu nguyện thứ ba

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo (1992) dành sáu số (§§ 2822-2827) cho lời cầu nguyện thứ ba của Kinh Lạy Cha. Bốn đoạn dưới đây đáng được ghi nhớ.

Về thánh ý Chúa Cha như ý muốn cứu độ phổ quát:

“Đó là Ý của Cha chúng ta ‘cho mọi người được cứu độ và đến nhận biết chân lý’ (1 Tm 2, 3-4). Ngài ‘nhẫn nại, vì không muốn cho một ai phải hư mất’ (2 Pr 3, 9). Điều răn của Ngài, tóm lại mọi điều răn khác và tỏ cho chúng ta trọn vẹn thánh ý Ngài, là ‘hãy yêu thương nhau, như Thầy đã yêu thương anh em’ (Ga 13, 34).” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 2822^[48]

Về sự kiện toàn trọn vẹn thánh ý ấy nơi Đức Kitô:

“Trong Đức Kitô, và nhờ ý chí nhân loại của Người, thánh ý Chúa Cha đã được kiện toàn cách trọn vẹn và dứt khoát. Khi vào trần gian, Đức Giêsu nói: ‘Này con đến để làm theo ý Thiên Chúa’ (Dt 10, 7). Chỉ mình Đức Giêsu mới có thể nói: ‘Tôi luôn làm những điều đẹp lòng Người’ (Ga 8, 29). Trong lời cầu nguyện khi hấp hối, Người hoàn toàn tuân phục thánh ý ấy: ‘Xin đừng làm theo ý con, mà làm theo ý Cha!’ (Lc 22, 42).” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 2824^[49]

Về sự kết hợp của chúng ta với thánh ý Đức Kitô:

“Huống chi là chúng ta, thụ tạo và tội nhân, đã trở nên con nuôi trong Người. Chúng ta nài xin Cha chúng ta hợp nhất ý chí chúng ta với ý chí Con Ngài để kiện toàn thánh ý Người, chương trình cứu độ của Người cho sự sống thế gian. Chúng ta hoàn toàn bất lực trong việc này, nhưng khi kết hợp với Đức Giêsu và với quyền năng của Chúa Thánh Thần, chúng ta có thể trao phó ý chí mình cho Người và quyết định chọn điều Con Ngài vẫn luôn chọn: làm điều đẹp lòng Chúa Cha.” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 2825^[50]

Về sự phân định và đức kiên trì:

“Nhờ lời cầu nguyện mà chúng ta có thể ‘biết đâu là điều Thiên Chúa muốn’ (Rm 12, 2) và có được ‘sự kiên trì để chu toàn’ (Dt 10, 36). Đức Giêsu dạy chúng ta rằng người ta vào Nước Trời, không phải bằng lời nói, nhưng là ‘làm theo ý Cha Thầy, Đấng ngự trên trời’ (Mt 7, 21).” — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 2826^[51]

Sách Giáo lý trích dẫn thánh Augustinô để kết luận: “Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời — trong Hội Thánh cũng như trong Đức Giêsu Kitô Chúa chúng ta; nơi Hiền thê đã được đính ước với Người, cũng như nơi Phu quân đã kiện toàn thánh ý Chúa Cha”^[52]. Vì thế, sự tuân theo thánh ý không phải là một bài tập khổ chế cá nhân; đó là công trình chung của Đức Kitô và Hội Thánh của Người, mà mỗi người đã chịu phép rửa được mời gọi bước vào.

Sau khi chấp nhận tam đoạn luận, vẫn còn một câu hỏi — và là câu hỏi quan trọng nhất: làm sao để một cách cụ thể, ta muốn điều Thiên Chúa muốn? Đây không phải là một nỗ lực ý chí thô bạo. Không phải là một thứ định mệnh luận. Cũng không phải là chủ nghĩa khắc kỷ đội lốt. Đây là một sự tu học thiêng liêng cần có ân sủng và được triển khai suốt cả cuộc đời.

Truyền thống Công giáo đã đánh dấu con đường này bằng nhiều chặng; sau đây là những chặng chính, không dám xem là đầy đủ.

Trước hết, phải tin rằng Thiên Chúa nhân hậu

Điều kiện tiên quyết của sự thuận hợp là đức tin rằng ý muốn của Thiên Chúa là lành. Nếu tôi nghi ngờ Thiên Chúa yêu thương tôi, tôi sẽ không thể muốn điều Người muốn. Vì thế thánh Anphongsô luôn nhấn mạnh rằng ta phải tự nhắc đi nhắc lại: “Thiên Chúa muốn gì, nếu không phải là điều lành cho chúng ta?”^[53]. Sách Giáo lý chú giải, khi trích dẫn chính Đức Giêsu trong Bài Giảng trên núi: “Người cho mặt trời mọc lên trên kẻ dữ cũng như người lành, và cho mưa xuống trên người công chính cũng như kẻ bất chính”^[54]. Tình phụ tử của Thiên Chúa không phải là một cảm xúc mơ hồ: đó là một tín điều, được đặt trên nền mặc khải của Đức Kitô, và là điều kiện khả dĩ của toàn bộ linh đạo phó thác.

Phân biệt ý muốn dấu chỉ và ý muốn nhiệm ý

Thánh Phanxicô Salêsiô (1567–1622), trong Luận về tình yêu Thiên Chúa (quyển VIII và IX, 1616), phân biệt ý muốn dấu chỉ — điều Thiên Chúa tỏ cho ta cách rõ ràng qua các giới răn, các lời khuyên, các linh hứng — và ý muốn nhiệm ý — điều Thiên Chúa cho phép hoặc muốn trong các biến cố Người an bài cho ta^[55]. Muốn điều Thiên Chúa muốn, tức là phải chủ động chu toàn điều thứ nhất (vâng giữ giới răn, theo lời khuyên, lắng nghe các linh hứng) và đón nhận cách bình an điều thứ hai (đón lấy bằng đức tin các biến cố của quan phòng).

Sự phân biệt này bảo vệ giáo thuyết khỏi hai sự hiểu lầm trái ngược nhau. Không có ý muốn dấu chỉ, sự phó thác trở thành thụ động cam chịu: người ta sẽ không còn hành động nữa, chỉ chịu đựng. Không có ý muốn nhiệm ý, nỗ lực luân lý trở thành thứ chủ nghĩa duy ý chí căng cứng: người ta tự cho mình có thể một mình sắp đặt thực tại theo kế hoạch của mình. Tổng hợp của trường phái Salêsiô giữ trọn vẹn sự vâng phục chủ động và sự tín thác thụ động — đó là cốt lõi của điều mà sau này Jean-Pierre de Caussade gọi là sự phó thác cho sự quan phòng của Thiên Chúa.

Xin ơn sủng, vì nó vượt quá sức ta

Sự thuận hợp kép này vượt quá sức lực của chúng ta. Sách Giáo lý nói rõ: “chúng ta hoàn toàn bất lực”^[56]. Vì thế phải xin — đó chính là nội dung của câu thứ ba trong Kinh Lạy Cha, và càng phải lặp lại nhiều hơn khi thử thách càng gian nan. Thánh Têrêsa Avila, theo lời thánh Anphongsô kể lại, “dâng mình cho Thiên Chúa ít nhất năm mươi lần mỗi ngày, để Người dùng mình theo thánh ý Người”^[57]. Sự lặp lại hằng ngày này không phải là một câu thần chú, mà là sự uốn nắn dần dần của ý muốn, để cho ân sủng uốn nắn mình nên đồng hình. Đó là ý nghĩa chuyên thuật của từ oraison (cầu nguyện chiêm niệm) trong truyền thống Cát Minh.

Từ bỏ ý riêng, chứ không phải từ bỏ ý chí

Sai lầm kinh điển là tưởng rằng phải loại bỏ mọi ý chí. Không: phải đổi đối tượng của nó. Ý chí vẫn sống động, sốt sắng, nhưng nay nó muốn điều Thiên Chúa muốn, trên hết mọi sự khác. Thánh Tôma Aquinô đã phân biệt voluntas propria (ý chí tự tìm chính mình) và voluntas conformata (ý chí được chỉnh theo điều lành)^[58]: sự từ bỏ thứ nhất không hủy bỏ thứ hai, mà giải phóng nó.

Nhưng ở đây cần phân biệt hai điều. Thuận hợp với ý muốn Thiên Chúa, đó là điều một đầy tớ tốt làm: có hai ý chí — ý của tôi, tôi bắt phục, và ý của Thiên Chúa, tôi tuân theo. Sống trong Thánh Ý Thiên Chúa, thì lại là chuyện khác, và còn hơn vô cùng: không còn hai ý chí nữa, mà chỉ còn một, vì chính Thiên Chúa hành động trong tôi — như một người cha nắm tay đứa con nhỏ để cùng viết với nó. Những việc làm mỗi ngày, dù nhỏ bé nhất, khi đó mang một giá trị thần thánh, vô hạn, không còn là của tôi nữa. Sự thuận hợp là chặng đầu tiên, cần thiết, phải đi qua; sự sống trong Thánh Ý Thiên Chúa là đỉnh cao của nó, được đón nhận như một ân ban. Đó là điều Đức Giêsu giải thích cho Luisa Piccarreta trong Sách Trời: không phải là dập tắt ý chí, mà là để nó mờ đi nhằm nhường trọn chỗ cho Thiên Chúa hành động trong nó^[59]. Xem Thánh Ý Thiên Chúa.

Sống câu nguyện thứ ba như hơi thở của linh hồn

Thánh Anphongsô kết thúc bài suy niệm thứ 36 bằng một ghi chú thực hành:

“Thật hạnh phúc biết bao khi sống và khi chết mà reo lên: Ý Cha thể hiện, xin vâng, xin cho ý Cha thể hiện mãi mãi!” — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho giờ chết, bài suy niệm thứ 36, điểm thứ ba^[60]

Sự lặp lại không phải là một thói quen máy móc. Đó là hơi thở của linh hồn mà, mỗi khi gặp nghịch cảnh, lại hướng ý riêng về thánh ý Chúa Cha. Điều thánh Maria Mađalêna Pazzi sống trong trạng thái xuất thần, thì người Kitô hữu bình thường sống trong lời cầu nguyện hằng ngày, nhất là trong Kinh Lạy Cha đọc cách sốt sắng. Cùng một lời kinh, vốn đã được các thiên thần và các thánh trên Nước Trời sống cách hoàn hảo, trở thành khí cụ nhờ đó mặt đất dần dần nên đồng dạng với Nước Trời — “ở dưới đất cũng như trên trời”.

Đi sâu hơn trong Via Divina — Bài viết này trình bày dưới dạng bách khoa một khóa học trong chương trình huấn luyện nền tảng miễn phí Via Divina về sự thuận hợp giữa ý muốn con người và ý muốn Thiên Chúa. Để theo dõi trọn vẹn giáo huấn và tích hợp vào một lộ trình tu đức có hệ thống: mở khóa huấn luyện Via Divina.

Vị tu sĩ trong exemplum của Césaire de Heisterbach nói theo cách của ngài: sự thánh thiện cao nhất có thể không nằm trong những việc hãm mình phi thường, nhưng trong quyết định đơn giản là trong mọi sự, chỉ muốn điều Thiên Chúa muốn. Điều này nằm trong tầm tay của người thợ làm sô-cô-la cũng như của người chiêm niệm, của người nông dân cũng như của nhà thần học. Đó là sự kiện toàn trọn vẹn của lời thỉnh cầu thứ ba trong Kinh Lạy Cha: «Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời» — nghĩa là trong tôi cũng như nơi các thiên thần và các thánh, trong từng khoảnh khắc, trong hoàn cảnh lớn lao nhất cũng như nhỏ bé nhất.

Ngược lại, không muốn điều Thiên Chúa muốn không chỉ là con đường bất hạnh trên trần gian này, mà còn — theo lời nghiêm khắc của Chúa Giêsu nói với Luisa — «kẻ sống theo ý riêng mình — đó là chìa khóa của hỏa ngục, của những khốn khổ và của sự bất định»^[61]. Mọi hạnh phúc của chúng ta, cũng như mọi bất hạnh, rốt cuộc đều tùy thuộc vào sự chỉnh đốn nội tâm này.

Làm thế nào để đạt được sự chỉnh đốn này một cách cụ thể, trong cầu nguyện, trong những thử thách, trong các lựa chọn hằng ngày? Đó là đối tượng của toàn bộ đời sống thiêng liêng Công giáo — và chính điều này được các bài viết lân cận trong bộ bách khoa toàn thư này phát triển, về cầu nguyện, phó thác, tín thác và thánh hóa.

• Ý Chúa luôn được thực hiện: ý nghĩa của đau khổ là gì? — tiền đề đầu tiên của tam đoạn luận, được khảo cứu tự thân.
• Hai nền tảng: nhận biết và ý chí — vì sao việc nhận biết Thiên Chúa là điều cần thiết để muốn Ngài.
• Chuyển từ ý riêng sang Thánh Ý Chúa — hành trình thiêng liêng của cuộc cải hóa nội tâm.
• Thánh Ý Chúa — linh đạo của Sống trong Thánh Ý Chúa theo Luisa Piccarreta.
• Thánh Anphongsô Ligori, Chuẩn bị cho giờ chết, lần suy niệm thứ 36 — Hiệp ý chúng ta với ý Chúa (1758). Có sẵn trực tuyến tại livres-mystiques.com và trong Toàn tập, bản in Vivès.
• Thánh Phanxicô Salêsiô, Luận về tình yêu Thiên Chúa, quyển VIII và IX (1616) — sự phân biệt giữa ý dấu chỉ và ý thiện ý, sự dửng dưng thánh thiện.
• Thánh nữ Catarina Siena, Đối thoại, bản dịch của E. Cartier (1855), đặc biệt các chương XLV đến L về ý chí và đau khổ.
• Jean-Pierre de Caussade, Phó thác cho Thiên Chúa Quan Phòng (thế kỷ XVIII) — sự ứng dụng thực hành của giáo lý phó thác trong từng khoảnh khắc.

Văn bản của ba mươi sáu tập do Luisa Piccarreta (1865-1947) đọc ra dưới sự vâng lời các cha giải tội của mình, đặc biệt là Thánh Annibale Maria di Francia, người đã tự biên tập những tập đầu tiên.