Đừng trì hoãn, đó là việc quan trọng nhất trong đời bạn!

Sự mất cân bằng trong các mối bận tâm: tất cả cho những gì chóng qua, không gì cho điều vĩnh cửu

Saint Alphonse, người đã dành đời sống mục vụ của mình để giải tội cho người nghèo ở Naples, Capoue và Pouilles, hiểu biết nhân loại từ bên trong. Kết luận của ngài, được trình bày trong suy niệm XII (I) của Préparation à la mort, thật không khoan nhượng: để có được một công việc, thắng một vụ kiện hay kết thành một cuộc hôn nhân, người ta không tiếc công sức cũng chẳng tiếc thời gian, người ta xin ý kiến khắp nơi, dấn thân hoàn toàn vào đó, đến mức đôi khi quên cả ăn và ngủ; nhưng để bảo đảm ơn cứu độ đời đời của mình, người ta làm gì? Không làm gì cả, và thậm chí làm mọi sự để đánh mất nó^[2].

Sự mất cân bằng thật đáng kinh ngạc. Những của cải chóng qua, xe cộ, điện thoại, công việc, nhà cửa, danh tiếng, huy động mọi năng lực; của cải vĩnh cửu chỉ nhận được những gì còn sót lại. Saint Alphonse đã chẩn đoán điều này trong một câu đã trở nên nổi tiếng, được người biên soạn chuyển ngữ sang tiếng Pháp từ tiếng Ý ở đây: mỗi người sẽ xấu hổ nếu bị coi là lơ là trong các công việc của thế gian, nhưng nhiều người lại không xấu hổ khi lơ là công việc của cõi vĩnh hằng, là điều quan trọng hơn tất cả^[3].

Để làm cảm nhận được sự tương phản này, người biên soạn hiện đại hóa hình ảnh của Alphonse như sau, trong khi ngài, trong cùng suy niệm này, nói đặc biệt về một vụ kiện, một mùa gặt, một con ngựa và một con chó: khi một chiếc điện thoại bị hỏng, người ta đau khổ, tìm cách sửa nó; khi một con chó đi lạc, người ta khuấy động trời đất. Khi linh hồn mất ân sủng, tức là sự hiệp thông sống động với Thiên Chúa, điều mà Giáo lý định nghĩa là « ân huệ, sự trợ giúp nhưng không mà Thiên Chúa ban cho chúng ta »^[4], người ta vẫn tiếp tục ngủ, vui chơi, cười đùa^[5]. Sự đảo ngược là hoàn toàn.

Saint Augustin: « Kẻ thù thức canh, còn các ngươi, các ngươi ngủ »

Saint Alphonse không sáng tạo ra điều gì mới. Ngài dựa trên một câu của Augustin trong Enarrationes in Psalmos, bài chú giải lớn về các Thánh vịnh do giám mục Hippone giảng, mà ngài trích lại rồi triển khai theo cách của mình:

« Kẻ thù thức canh, còn các ngươi, các ngươi ngủ. » — Saint Augustin, Enarratio in Psalmum 65, n. 24^[6]

Saint Alphonse khuếch đại câu này trong tiếng Ý của ngài như sau: ma quỷ, để làm chúng ta hư mất, tự chuốc lấy biết bao vất vả và không cho mình nghỉ ngơi chút nào, trong khi chúng ta vẫn lơ là dù vấn đề liên quan đến hạnh phúc hay bất hạnh đời đời của chúng ta. Phần triển khai này là của Alphonse, không phải là một văn bản của Augustin.

Hình ảnh thật chính xác: trong khi linh hồn nguội lạnh chờ đợi thời điểm thuận lợi, kẻ cám dỗ, về phần nó, không bao giờ chờ đợi. Nó sử dụng mỗi ngày, mỗi sự chia trí, mỗi lần trì hoãn. Lời cảnh báo của sách Khải Huyền nối kết với chẩn đoán của Augustin: « Khốn cho đất và biển! Ma quỷ đã xuống với các ngươi, đầy cơn thịnh nộ lớn lao, vì biết rằng nó chỉ còn ít thời gian. »^[7]

Saint Pierre, trong thư thứ nhất của ngài, đã nói điều đó bằng một ẩn dụ về loài vật đã xuyên suốt toàn bộ truyền thống thiêng liêng: « Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử gầm thét, rảo quanh, tìm mồi cắn xé. »^[8]

« Linh hồn quý giá hơn toàn thể vũ trụ » — Saint Jean Chrysostome

Tại sao việc này lại là việc quan trọng nhất? Bởi vì điều đang bị đe dọa không phải là một của cải giữa những của cải khác: đó là linh hồn, tức là chính con người được xét trong chiều kích vĩnh cửu của mình. Saint Jean Chrysostome, khi chú giải Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, đã đặt ra nguyên tắc về tính không thể so sánh được của linh hồn với thế giới, trong một công thức mà Saint Alphonse đã trích lại nguyên văn:

« Chúng ta phải quý trọng linh hồn mình hơn mọi của cải của thế gian này, vì, như Saint Jean Chrysostome nói, linh hồn quý giá hơn toàn thể vũ trụ. » — Saint Alphonse de Liguori thuật lại Saint Jean Chrysostome, Homélie 3 sur la Première aux Corinthiens, n. 5^[9]

Đức Kitô đã đặt ra tiên đề này trong một câu mà sự đơn giản của nó cấm mọi lối thoát: « Người nào được lời lãi cả thế gian mà thiệt mất mạng sống, thì có ích gì? »^[10]. Chính câu này, được lặp lại không ngừng, mà Saint Ignace de Loyola đã cho Saint François Xavier nghe, khi ấy là một thanh niên đang mải mê với những suy nghĩ của thế gian, tại Paris, cho đến khi đạt được sự hoán cải của ngài^[11].

Lập luận mang tính triết học trước khi mang tính thần học: theo định nghĩa, một của cải vĩnh cửu vượt xa vô hạn mọi của cải chóng qua. Do đó, phép tính trở nên phi lý khi người ta đánh đổi điều vĩnh cửu lấy điều tạm thời. Một thế kỷ sau, người ta tìm thấy một cấu trúc tương tự trong đoạn nổi tiếng được gọi là « du pari » của Blaise Pascal^[12], một sự đặt cạnh nhau để so sánh đơn thuần được người biên soạn đề xuất ở đây, không có mối liên hệ lịch sử nào được xác lập.

« Kẻ không lo cứu linh hồn mình là kẻ điên rồ » — Saint Philippe Néri

Vị tông đồ của Rome, đấng sáng lập Oratoire, giảng dạy không vòng vo. Saint Alphonse thuật lại rằng ngài đã có lý khi gọi là điên rồ kẻ không lo cứu linh hồn mình, một câu được truyền lại trong truyền thống Oratoire, mà việc đối chiếu trực tiếp với các nhà viết tiểu sử xưa (Bacci, Crispino) vẫn còn bỏ ngỏ^[13].

Saint Alphonse rút ra từ đó một lập luận reductio ad absurdum đặc trưng của lối giảng thuyết baroque: hãy tưởng tượng hai loại người, một loại phải chết, loại kia bất tử. Những người phải chết sẽ trách những người bất tử, đang mải mê với của cải thế gian, về sự điên rồ hiển nhiên của họ, những kẻ điên có thể chiếm được của cải vĩnh cửu mà lại bám víu vào những thứ khốn khổ và chóng qua, đến mức tự kết án mình chịu những hình phạt đời đời^[14].

Thế nhưng mọi người đều bất tử về linh hồn (CEC §366)^[15]. Vậy mà biết bao người sống hằng ngày như thể mọi sự đều kết thúc nơi nấm mồ. Đó, theo đúng nghĩa đen, là một hành vi trái với điều hiển nhiên, do đó, trong ngôn ngữ thiêng liêng cổ điển, là một sự điên rồ.

Salvien de Marseille: « Tại sao cõi vĩnh hằng không làm nó run sợ? »

Nhà văn Giáo hội của thế kỷ V, Salvien de Marseille, đã đặt ra câu hỏi mà toàn bộ lịch sử giảng thuyết Kitô giáo không ngừng nêu lại. Saint Alphonse truyền lại câu hỏi ấy như sau, theo khảo luận Ad ecclesiam (hay Adversus avaritiam): làm sao những Kitô hữu tin vào sự phán xét, hỏa ngục và cõi vĩnh hằng, lại sống mà không sợ hãi những điều ấy^[16]?

Câu hỏi mang tính triết học trước khi mang tính luân lý. Hoặc Kitô hữu không thực sự tin vào cõi vĩnh hằng, và khi ấy chính đức tin của người ấy cần được đánh thức, hoặc người ấy tin vào đó, và hành vi của người ấy phải được thay đổi triệt để. Sự uể oải thiêng liêng do đó là dấu hiệu của một hành vi đức tin không được đảm nhận trong đời sống hằng ngày. Truyền thống nhìn thấy trong đó nguy cơ của một đức tin được gọi là informe, tức là không được đức ái làm cho sống động (cf. Ga 5, 6), mà không phải mọi sự uể oải đều ngay lập tức đồng nghĩa với việc mất đức ái. Lời kêu gọi này không phải là một vụ kiện: Thiên Chúa yêu thương trước và muốn hạnh phúc cho những người thuộc về Ngài; chính niềm tin tưởng này làm cho chân lý trở nên giải phóng.

Saint Paul: « Anh em có đích điểm là sự sống đời đời »

Chẩn đoán này không phải là một phát hiện của các nhà thiêng liêng hiện đại. Nó đã ghi khắc trong giáo huấn tông đồ. Saint Paul, trong thư gửi tín hữu Rôma, viết:

« Nhưng bây giờ anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi và trở thành nô lệ của Thiên Chúa, thì anh em thu được hoa trái đưa tới sự thánh thiện, và đích điểm là sự sống đời đời. » — Saint Paul, Épître aux Romains 6, 22^[17]

Chính điều đó là điều mà toàn bộ đời sống Kitô hữu quy chiếu về. Giáo lý dạy: thiên đàng là « đích điểm cuối cùng và là sự thực hiện những khát vọng sâu xa nhất của con người » (CEC §1024)^[18]. Phần còn lại, sức khỏe, thành công, của cải vật chất, thú vui, chỉ có giá trị trong mức độ chúng được quy hướng về đích điểm này. Ngoài sự quy hướng ấy, những của cải này vẫn là của cải ở cấp độ của chúng, nhưng không còn dẫn tới đích điểm: đối với trái tim dừng lại ở chúng như ở đích điểm của mình, chúng trở thành những ảo tưởng.

« Chỉ có một điều cần thiết » (Lc 10, 42)

Lời dạy của Chúa Kitô dành cho Mácta là câu nền tảng cho toàn bộ truyền thống thiêng liêng. Mácta tất bật, phục vụ, tổ chức, chuẩn bị bữa ăn; còn em gái cô là Maria thì ngồi dưới chân Chúa và lắng nghe Người. Mácta phàn nàn. Câu trả lời của Chúa Giêsu đã trở thành câu Kinh Thánh then chốt của toàn bộ đời sống chiêm niệm Công giáo:

« Mácta! Mácta ơi! Chị băn khoăn lo lắng nhiều chuyện quá! Chỉ có một chuyện cần thiết mà thôi. Maria đã chọn phần tốt nhất và sẽ không bị lấy đi. » — Tin Mừng theo thánh Luca 10, 41-42^[19]

Truyền thống thiêng liêng đặt trên lời này tính ưu việt của cầu nguyện so với hành động: cầu nguyện, với tư cách là hành vi lắng nghe, chính là phần tốt nhất ấy. Sách Giáo lý cũng mô tả chính xác những não trạng của « thế gian này » khiến người ta xa rời cầu nguyện: « các giá trị sản xuất và hiệu suất (cầu nguyện, vì không sinh lợi, nên vô ích) » (CEC §2727)^[20]. Giáo lý rất rõ ràng: vấn đề không phải là khinh thường hoạt động của Mácta, nhưng là sắp xếp hoạt động ấy theo việc lắng nghe của Maria. Sự trì hoãn thiêng liêng chính là điều ngược lại, là sự tất bật của Mácta mà không bao giờ ngồi xuống dưới chân Chúa.

Thánh Augustinô: những « chuyện vặt vãnh của người lớn »

Trong những trang đầu của Tự thuật, thánh Augustinô, khi đã trở thành giám mục, nhìn lại với sự sáng suốt sắc bén những trò chơi thuở học trò mà ngài từng yêu thích, và đằng sau chúng là những việc lớn của thế giới người lớn. Thánh Alphongsô đã nhắc lại trang sách này, khi trích dẫn câu nói đặc trưng của thánh Augustinô: người ta vẫn gọi chuyện vặt vãnh của trẻ con là chuyện vặt vãnh, nhưng chuyện vặt vãnh của người lớn lại được gọi là công việc, trong khi những công việc ấy thực ra chỉ là những sự điên rồ lớn hơn, thánh Alphongsô nói thêm khi khóc thương chúng cùng với thánh Bênađô^[21].

Sự đảo ngược này có ý nghĩa quyết định về mặt triết học. Xã hội người lớn đã thỏa thuận với nhau để gọi là « nghiêm túc » mọi điều liên quan đến tiền bạc, sự nghiệp và danh vọng xã hội, và gọi là « trẻ con » mọi điều liên quan đến linh hồn và đời đời. Augustinô, người đã nếm trải cả hai, nhìn thấy sự đảo lộn ấy. Điều người ta gọi là chuyện vặt vãnh thực ra là điều duy nhất quan trọng; điều người ta gọi là công việc thực ra, xét theo thước đo của đời đời, chỉ là một sự phân tâm.

« Người ta được cả thế giới mà phải thiệt mất mạng sống... » (Mt 16, 26)

Chúa Kitô đã đặt ra cán cân quyết định mọi sự: « Nếu người ta được cả thế giới mà phải thiệt mất mạng sống, thì nào có lợi gì? »^[22]. Thánh Alphongsô nhắc rằng không một của cải trần thế nào có thể cân bằng với việc mất một linh hồn. Để hình dung: một của cải hữu hạn, dù lớn đến đâu, vẫn không thể so sánh với một của cải tồn tại muôn đời. Hình ảnh so sánh này có giới hạn của nó, vì đời đời không phải là một khoảng thời gian vô hạn, nhưng nó giúp cảm nhận sự chênh lệch giữa hai trật tự ấy.

Chính vì thế, thánh Phaolô, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, đã nói với các tín hữu đang sống đời Kitô hữu:

« Thưa anh em, tôi xin nói với anh em điều này: thời gian chẳng còn bao lâu. Vậy từ nay, những người có vợ, hãy sống như không có; ai khóc lóc, hãy làm như không khóc; ai vui mừng, như chẳng mừng vui; ai mua sắm, hãy làm như không có gì cả; kẻ hưởng dùng của cải đời này, hãy làm như chẳng hưởng. Vì bộ mặt thế gian này đang biến đi. » — Thánh Phaolô, 1 Corinthiens 7, 29-31^[23]

Động từ của thánh Phaolô rất chính xác: thế gian này, như chúng ta thấy, đang biến đi. Điều tồn tại mãi là sự sống được ẩn giấu với Chúa Kitô trong Thiên Chúa (Col 3, 3).

Thánh Philippe Néri và François Zazzera: « Rồi sau đó thì sao? »

Câu chuyện được Pietro Giacomo Bacci, linh mục Dòng Oratoire, truyền lại trong tác phẩm Vita di S. Filippo Neri fiorentino (ấn bản đầu tiên, Rome, 1622; ấn bản Bologna, 1686), minh họa phương pháp sư phạm của vị thánh người Florence sống tại Rome^[24]. Một thanh niên xuất sắc, François Zazzera, đang hướng về thế gian, đến gặp thánh Philippe. Theo câu chuyện như thánh Alphongsô thuật lại theo Bacci, chính vị thánh đã phác họa trước mặt anh toàn bộ sự nghiệp thế gian, luật sư danh tiếng, rồi giám chức, rồi có thể là hồng y, biết đâu đấy, có thể là giáo hoàng, trước khi kết luận bằng hai từ này: « Rồi sau đó thì sao? » Chàng thanh niên ra về trong tâm trạng bối rối; suy ngẫm về hai từ ấy, anh từ bỏ những hy vọng trần thế và gia nhập tu hội của thánh Philippe để từ nay chỉ lo cho một mình Thiên Chúa mà thôi^[25].

Toàn bộ sự trì hoãn thiêng liêng nằm trong chuỗi suy nghĩ ấy: người ta hoạch định đời mình như thể đời mình kết thúc ở chặng cuối cùng của thế gian, luật sư, giám chức, hồng y, giáo hoàng. Người ta không bao giờ đặt câu hỏi của hai từ ấy, câu hỏi mở ra hướng về đời đời. Thánh Philippe không lên án đạo đức, không đe dọa, không hoán cải: ngài mở ra câu hỏi.

Benoît XII: « Tôi chỉ có một linh hồn »

Tại sao việc này không chỉ là việc quan trọng nhất, mà còn là việc duy nhất quan trọng? Bởi vì mỗi người chỉ có một linh hồn. Theo một truyền thống được thánh Alphongsô thuật lại theo Annales Ecclesiastici của Odorico Raynaldus (năm 1337), tính lịch sử chưa được xác lập, một hoàng tử đã nhờ một sứ thần đến xin Benoît XII (1334-1342) một ân huệ mà giáo hoàng không thể ban mà không phạm tội. Câu trả lời được truyền lại cho sứ thần là: nếu ngài có hai linh hồn, ngài có thể đánh mất một linh hồn vì hoàng tử này và giữ lại linh hồn kia cho mình; nhưng vì ngài chỉ có một linh hồn duy nhất, ngài không thể và cũng không muốn đánh mất nó^[26].

Giáo hoàng không quyết định một trường hợp chính trị: ngài nêu lên quy luật siêu hình của ơn cứu độ. Mỗi người chỉ có một linh hồn. Vì vậy, phép tính trở nên rõ ràng ngay lập tức: không thể chia sẻ linh hồn, không thể giữ một nửa cho Thiên Chúa và một nửa cho của cải thế gian. Chính tính duy nhất ấy khiến mọi sự trì hoãn đều trở nên phi lý.

Thánh François Xavier: « Một điều thiện duy nhất và một điều ác duy nhất »

Nhà truyền giáo vĩ đại của châu Á, qua đời năm 1552 trên đảo Sancian, trước bờ biển Trung Hoa mà ngài không bao giờ đặt chân tới, đã cô đọng toàn bộ giáo lý của mình trong một công thức được người viết tiểu sử của ngài là Pedro Garcia truyền lại và Daniello Bartoli nhắc lại^[27]: trên trần gian này chỉ có một điều thiện duy nhất và một điều ác duy nhất, điều thiện duy nhất là được cứu độ, và điều ác duy nhất là bị luận phạt đời đời^[28].

Sự rút gọn này là có chủ ý. Toàn bộ luân lý Công giáo quy tụ quanh trục này, không phải để khinh thường các của cải trần thế, vì chúng vẫn tốt ở cấp độ của chúng, nhưng để đặt chúng dưới điều cần thiết duy nhất. Vị thánh truyền giáo nói điều này không phải là một người lập dị trốn tránh thế gian; ngài là tông đồ của châu Á, được các daimyos của Nhật Bản tiếp đón, kiệt sức vì học những ngôn ngữ mới để loan báo Tin Mừng. Nhưng ngài biết vì sao mình làm tất cả những điều ấy: vì phần rỗi của các linh hồn.

Thánh Thérèse d'Avila: « Con chỉ có một linh hồn »

Nhà cải cách Dòng Cát Minh và Tiến sĩ Hội Thánh đã để lại cho các tập sinh của mình một câu nói đã trở thành một quy tắc phân định trong truyền thống Cát Minh. Trước mỗi quyết định, trước mỗi cám dỗ trì hoãn, người tập sinh phải nhớ rằng mình chỉ có một linh hồn, mình chỉ chết một lần, mình chỉ có một cuộc đời ngắn ngủi, duy nhất, thuộc riêng về mình; chỉ có một vinh quang, và vinh quang ấy là đời đời, và khi ấy cô sẽ bỏ qua nhiều điều^[29].

Công cụ này vừa mang tính tâm lý vừa mang tính thần học. Vị thánh biết rõ « trí nhớ ngắn hạn » của trái tim con người, sự bất lực trong việc giữ lâu dài trước mắt những chân lý quan trọng nhất. Câu nói ngắn gọn ấy hoạt động như một hành vi nhớ lại, lập tức triệu hồi các cùng đích tối hậu.

Vua David đã cầu nguyện trong cùng một tinh thần, khi cô đọng toàn bộ đời mình trong một lời cầu xin duy nhất:

« Một điều tôi kiếm tìm, là luôn được ở trong đền Chúa tôi mọi ngày trong suốt cuộc đời, để chiêm ngưỡng Chúa tuyệt vời cao sang, ngắm xem thánh điện nguy nga. » — Thánh vịnh 27 (26), 4^[30]

Khôn ngoan theo thế gian, khôn ngoan theo Thiên Chúa

Lập luận lúc này trở nên đơn giản: nếu sống vì Thiên Đàng là điều quan trọng nhất, thậm chí là điều quan trọng duy nhất, thì không sống chỉ vì điều đó, theo đúng nghĩa đen, là một sự điên rồ. Từ này là từ của các thánh, chứ không phải một chẩn đoán về con người. Thần học luân lý soi sáng tình trạng này bằng khái niệm mù quáng thiêng liêng: lương tâm có thể đưa ra những phán đoán sai lầm do một sự vô minh thường có thể quy trách nhiệm cho chính đương sự (x. CEC §§1790-1791)^[31].

Thánh Phaolô đã đảo ngược cách đánh giá về hai thứ khôn ngoan:

« Cái điên rồ của thế gian, Thiên Chúa đã chọn để làm cho kẻ khôn ngoan phải xấu hổ; cái yếu đuối của thế gian, Thiên Chúa đã chọn để làm cho cái mạnh mẽ phải xấu hổ. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 1, 27^[32]

Xã hội thông thường gọi là « khôn ngoan » người biết đầu tư tiền bạc, bảo đảm sự nghiệp, chuẩn bị cho tuổi hưu, và gọi là « cuồng tín » người nghiêm túc lo cho linh hồn mình. Thánh Alphonsô đảo ngược cách đánh giá ấy: người hành động khôn ngoan theo lý trí thì lo liệu cho tương lai, nghĩa là điều đang chờ đợi mình ở cuối đời: cái chết, sự phán xét, rồi hỏa ngục hoặc thiên đàng^[33].

Đức khôn ngoan đích thực, theo định nghĩa cổ điển được thánh Tôma Aquinô tiếp nhận, là lý trí ngay thẳng được áp dụng vào hành động^[34]. Mà hành động của con người có mục đích là hạnh phúc vĩnh cửu. Vì vậy, đức khôn ngoan hệ tại việc quy hướng toàn bộ đời sống về mục đích ấy. Không làm như thế không chỉ là một lỗi luân lý: đó còn là một sai lầm của lý trí.

Thánh Gioan Avila: hai nhà tù

Thánh Gioan Avila (1499 hoặc 1500-1569), linh mục người Andalusia, tông đồ của Andalusia và tiến sĩ Hội Thánh (được Đức Bênêđictô XVI tuyên phong năm 2012)^[35], bậc thầy thiêng liêng của thánh Têrêsa và thánh Phanxicô Borgia, mà các tác phẩm của ngài đã đến với thánh Gioan Thánh Giá qua các môn đệ của ngài, theo câu chuyện được thánh Alphonsô thuật lại, đã muốn chia thế giới thành hai nhà tù: một cho những người không tin, và một cho những người tin mà vẫn sống trong tội lỗi, xa cách Thiên Chúa. Và ngài nói, nhà tù dành cho những người này là nhà tù của những kẻ điên^[36].

Chẩn đoán này rất chính xác. Không tin vào vĩnh cửu là một sai lầm trí tuệ: một người không có đức tin, về mặt triết học, có thể bênh vực một lập trường như thế và làm điều đó với thiện chí. Nhưng tin mà không rút ra hệ quả thì là một mâu thuẫn luân lý, nghĩa là, theo nghĩa chặt, một sự điên rồ: linh hồn nhận biết chân lý nhưng hành động như thể mình không nhận biết. Sách Giáo lý mô tả sự chai cứng này như một lương tâm trở nên « gần như mù quáng » vì thói quen phạm tội (CEC §1791)^[37].

Thánh Augustinô: người hoa tiêu không biết mình đi đâu

Vị giám mục thành Hippone đã đề nghị với các tín hữu một hình ảnh ngắn gọn phơi bày toàn bộ sự phi lý của cuộc sống không có mục đích vĩnh cửu: người ta sẽ nói gì về một hoa tiêu, khi được hỏi mình đang đi đâu, lại trả lời rằng mình chẳng biết gì cả, nếu không phải là anh ta đang lái con tàu của mình đến chỗ đắm tàu? Thánh nhân kết luận, người chạy ngoài con đường đích thực cũng như thế^[38].

Hình ảnh này mang tính triết học: mục đích quyết định hành động. Không biết đến mục đích, hành động trở thành lang thang vô định. Mà sống không hướng về sự sống vĩnh cửu chính là lái tàu mà không biết mình đi đâu. Đắm tàu không phải là một rủi ro trong số những rủi ro khác: đó là kết cục hợp lý tất yếu.

« Trước mặt con người là sự sống hoặc sự chết » (Hc 15, 17)

Sách Huấn Ca, trong một câu mà toàn bộ truyền thống thiêng liêng đã suy niệm, đặt ra sự lựa chọn không chút vòng vo:

« Trước mặt con người là sự sống và sự chết; điều nó chọn sẽ được ban cho nó. » — Sách Huấn Ca (Ecclésiastique) 15, 17^[39]

Giáo lý Công giáo về tự do của con người dựa trên khả năng lựa chọn này (CEC §1730-1742). Thiên Chúa không kết án ai trái với ý muốn của họ: Ngài đề nghị sự sống vĩnh cửu, và con người chấp nhận hay từ chối bằng toàn bộ đời sống của mình. Trì hoãn thiêng liêng chính là sự đình hoãn lựa chọn: linh hồn để dành cho sau này điều lẽ ra phải chọn ngay bây giờ, mà không nhận ra rằng đình hoãn lựa chọn cũng đã là một lựa chọn.

Thánh Gioan Kim Khẩu: trường học nghĩa trang

Vị tổng giám mục thành Constantinople, trong Bài giảng 76 về thánh Matthêu (số 5), đã khuyên các tín hữu thường xuyên đến viếng các ngôi mộ. Đoạn văn này, được thánh Alphonsô trích lại trong tác phẩm Chuẩn bị cho cái chết, mà bản dịch tiếng Pháp được trích dẫn ở đây, ngày nay vẫn giữ nguyên sức mạnh sư phạm của nó:

« Chúng ta hãy cùng nhau đến các ngôi mộ của người chết. Hãy đến chỉ cho tôi cha của anh hay vợ của anh. Hãy cho tôi thấy những người từng ở đây mặc áo đỏ tía. Giờ đây tôi chỉ thấy xương khô mục nát, giòi bọ, một chút bụi tro và thối rữa. Tất cả những vẻ huy hoàng ấy đã tan biến như một cái bóng, như một giấc mộng, như một câu chuyện cổ tích. » — Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng 76 về thánh Matthêu, số 5, được thánh Alphonsô trích dẫn^[40]

Lập luận này không phải là bệnh hoạn: nó mang tính sư phạm. Tại nghĩa trang, linh hồn nhìn thấy kết cục thực sự của mọi điều xã hội coi là vĩ đại. Người biên soạn ở đây nối dài phân tích theo cách của mình: như thể các xã hội hiện đại dời các nghĩa trang ra xa trung tâm thành phố « để một lần nữa cố gắng không phải nhìn cái chết trước mắt ». Đây là sự nối kết được đề xuất ở đây, vì đoạn văn chính xác đã không được tìm thấy trong bài suy niệm XIII được viện dẫn^[41]. Sử gia Philippe Ariès, trong L'homme devant la mort (1977), cũng đi theo cùng hướng khi mô tả việc che khuất cái chết trong thời hiện đại (trang không được ghi lại)^[42].

Kết luận của thánh Alphonsô (bài suy niệm XX, III), được người biên soạn chuyển sang tiếng Pháp từ nguyên bản tiếng Ý, đảo ngược phán xét của xã hội: những người khôn ngoan đích thực là những người biết giành lấy cho mình ân sủng của Thiên Chúa và thiên đàng^[43].

Sénèque và sự khôn ngoan ngoại giáo về thời gian

Đáng ngạc nhiên, chính những người ngoại giáo là những người đầu tiên nêu lên giá trị của thời gian. Sénèque, triết gia khắc kỷ của thế kỷ I, đã viết trong Lettres à Lucilius (I, 1) — tư tưởng mà ông cũng triển khai trong De brevitate vitae (VIII, 1):

« Mọi sự, Lucilius à, đều xa lạ với chúng ta; chỉ có thời gian là của chúng ta. » — Sénèque, Lettres à Lucilius, I, 1^[44]

Ánh sáng tự nhiên của lý trí đã đủ để triết gia Rôma thấy rằng không gì quý giá hơn chính chất liệu của đời sống con người. Thánh Alphonsô rút ra từ đó một lập luận a fortiori: nếu những người ngoại giáo, không có Mặc Khải, đã biết điều đó, thì các Kitô hữu — là những người biết rằng thời gian là cơ hội để đáng được hưởng Nước Trời — càng phải quý trọng thời gian biết bao.

Đó là điều Sách Giáo Lý nhắc lại khi nói về thời gian ân sủng: « Thời gian hiện tại, theo Chúa, là thời gian của Thánh Thần và của việc làm chứng, nhưng cũng vẫn là thời gian bị ghi dấu bởi "sự khốn cùng" và thử thách của sự dữ, là điều không tha cho Hội Thánh » (CEC §672)^[45]. Thời gian này không trung tính: đó là kairos, nơi sự vĩnh cửu được quyết định.

« Mỗi phút đáng giá bằng Thiên Chúa » — thánh Bênađinô thành Siena

Thánh Bênađinô thành Siena (1380-1444), tu sĩ Phanxicô, nhà giảng thuyết được lắng nghe nhiều nhất ở Ý vào thế kỷ XV, đã đẩy lập luận lên tới đỉnh cao chóng mặt. Câu nói được thánh Alphonsô truyền lại theo thánh Bênađinô, về cơ bản nói rằng một khoảnh khắc thời gian đáng giá bằng Thiên Chúa: vì trong mỗi giây phút, con người có thể, bằng một hành vi thống hối hay yêu mến, đạt được ân sủng của Thiên Chúa và vinh quang vĩnh cửu^[46].

Thánh Bênađinô không hề phóng đại. Ngài mô tả lôgíc của ân sủng: chỉ một hành vi yêu mến duy nhất, được thực hiện trong đức ái và trong tình trạng ân sủng dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần, cũng có thể đáng được một mức độ vinh quang thiên quốc thêm vào, được giữ lại đời đời cho người bền đỗ đến cùng (x. Mt 10, 22). Đó chính là ý nghĩa của công trạng trong thần học Công giáo (CEC §2006-2011): ơn ban nhưng không của Thiên Chúa mang hình thức của sự cộng tác của tự do con người, sinh ra hoa trái vĩnh cửu — mà không bao giờ trở thành một hiệu quả tự động, vì sự bền đỗ cuối cùng vẫn là một ơn phải cầu xin^[47].

Như vậy, mỗi phút trên trần gian đem lại khả năng đạt được một điều thiện vô hạn — một mức độ vinh quang trên Trời sẽ kéo dài lâu như chính Thiên Chúa. Thách đố chóng mặt mà thánh Bênađinô mô tả, theo đúng nghĩa đen, chính là ý nghĩa Kitô giáo của thời gian.

Kinh Thánh về việc sử dụng tốt thời gian

Chính Chúa Thánh Thần dạy cách quản lý thời gian. Sách Huấn Ca viết, trong bản dịch Latinh của Vulgate mà thánh Alphonsô trích dẫn: « Hỡi con, hãy quý trọng thời gian. »^[48] Xa hơn, cùng cuốn sách ấy truyền dạy: « Đừng từ chối niềm vui của ngày hạnh phúc, và đừng để bất cứ phần nào của một ơn quý giá vuột khỏi con. »^[49]

Thánh Phaolô, trong thư gửi tín hữu Êphêsô, nhắc lại lời khuyên ấy dưới hình thức một sự khẩn trương tông đồ:

« Anh em hãy cẩn thận xem xét cách ăn nết ở của mình: đừng sống như kẻ khờ dại, nhưng hãy sống như người khôn ngoan. Hãy tận dụng thời gian hiện tại, vì chúng ta đang sống trong những ngày xấu xa. » — Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Êphêsô 5, 15-16^[50]

Từ ngữ Hy Lạp của thánh Phaolô exagorazomenoi ton kairon (ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν), như ghi chú ngữ văn của người biên soạn lưu ý, theo nghĩa đen có nghĩa là « chuộc lại cơ hội » — một ẩn dụ thương mại gợi ý rằng thời gian là một đồng tiền quý giá cần mua lại, như người ta chuộc lại với giá cao một vật hiếm trước khi nó biến mất khỏi thị trường.

« Mọi thời gian không có Thiên Chúa đều bị mất đi » — Hugues de Saint-Victor

Trong Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis (ch. 6) — tuyển tập của thế kỷ XII vốn từ lâu được gán cho Hugues de Saint-Victor, nhưng việc gán tác giả này trong thực tế vẫn còn gây tranh luận^[51] — người ta đọc thấy nguyên tắc triệt để nhất, mà thánh Alphonsô trích dẫn như sau: mọi thời gian mà người ta không nghĩ đến Thiên Chúa, đều phải coi là đã mất^[52].

Đó là một sự đảo ngược hoàn toàn cách nhìn thông thường. Thời gian không phải là một chất liệu trung tính mà người ta lấp đầy tùy ý: nó là một của ký thác được trao phó vì Thiên Chúa. Mọi điều không được quy hướng về Ngài đều có nguy cơ không sinh hoa trái cho sự vĩnh cửu — điều này không làm giảm đi chút nào sự tốt lành của các bổn phận thường ngày, gia đình và công việc, khi được chu toàn vì tình yêu và được quy hướng về Thiên Chúa. Sự nhấn mạnh này là nền tảng của việc thực hành cầu nguyện liên lỉ (1 Th 5, 17) và việc dâng hiến mỗi hành động, gần gũi trong tinh thần với lời dâng hiến của thánh Têrêsa thành Lisieux cho Tình Yêu thương xót (9 tháng 6 năm 1895)^[53].

Thánh Augustinô : « Bạn trông cậy vào một ngày... »

Thánh Augustinô, trong bài chú giải Thánh vịnh 38, nêu lên lời cảnh báo cổ điển mà thánh Alphonse nhắc lại như sau : người ta trông cậy vào một ngày khi không làm chủ được một giờ, thì làm sao hứa hẹn với mình ngày mai khi không biết mình còn được một giờ để sống hay không^[54] ?

Lập luận này mang tính thống kê trước khi mang tính thần học. Không một bảo đảm nhân loại nào bao phủ được giờ sắp tới. Vì vậy, sự trì hoãn trong đời sống thiêng liêng là một canh bạc phi lý trên thời gian mà không ai sở hữu. Chính Đức Kitô đã đặt nền tảng cho lập luận này trong dụ ngôn người giàu dại dột : « Đồ ngốc, ngay đêm nay, người ta sẽ đòi lại mạng ngươi. Những gì ngươi đã tích trữ, sẽ thuộc về ai ? »^[55]

Thánh Bênađô : « Sao lại trông cậy vào tương lai ? »

Vị đan sĩ Xitô vĩ đại của thế kỷ XII, trong những câu châm ngôn mà thư ký của ngài là Geoffroy d'Auxerre đã rút ra từ các bài giảng của ngài (Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu), đã cảnh báo kẻ tự phụ như sau : sao lại trông cậy vào tương lai, như thể Chúa Cha đã đặt thời gian dưới quyền của mình^[56] ?

Thánh Bênađô chạm đến trọng tâm triết học của vấn đề : trông cậy vào tương lai là giành lấy một quyền chỉ thuộc về Thiên Chúa. Vì vậy, mọi sự trì hoãn đều chứa đựng trong mình, mà không biết, một hành vi tự phụ : linh hồn tự cho mình là chủ sở hữu của thời gian, trong khi thực ra thời gian ấy được cho vay với mỗi hơi thở (Ac 17, 28).

Vị nữ tu Biển Đức và giá trị của một Ave Maria

Thánh Alphonse thuật lại một câu chuyện do tu sĩ Dòng Tên Paul de Barry truyền lại trong Trattenimenti di Filagia, một tác phẩm không được đối chiếu trực tiếp, và câu chuyện được thuật lại đúng như thánh Alphonse trình bày^[57]. Một nữ tu Biển Đức đã qua đời hiện ra trong vinh quang với một người và nói với người ấy rằng mình hoàn toàn mãn nguyện ; nhưng nếu còn có thể hình thành một ước muốn, thì đó chỉ là được trở lại cuộc sống và chịu đau khổ để đáng được thêm vinh quang, cho đến mức chịu đựng lại căn bệnh đau đớn của mình, chính căn bệnh đã khiến mình qua đời, và chịu như vậy cho đến ngày phán xét, để đạt được vinh quang tương xứng với công nghiệp của chỉ một kinh Kính Mừng Maria^[58].

Câu chuyện này, cũng như mọi câu chuyện về các cuộc hiện ra tư, không ràng buộc đức tin của Giáo Hội. Nhưng nó đã đi qua truyền thống thiêng liêng Công giáo vì nó minh họa một chân lý đức tin : khi chết, thời gian lập công chấm dứt và mỗi người lãnh nhận tùy theo việc mình làm, « để mỗi người lãnh nhận tùy theo những gì mình đã làm » (cf. 2 Co 5, 10 ; Ap 22, 12), trong một cuộc phán xét riêng (CEC §1022)^[59], và vinh quang lãnh nhận tương xứng với các công nghiệp đã lập được ở đời này trong ân sủng (CEC §§1821, 2010)^[60]. Mỗi hành vi yêu thương, mỗi kinh Ave Maria đọc với sự chú tâm trong ân sủng của Thiên Chúa, đều mang lại hoa trái tồn tại muôn đời cho người bền chí đến cùng.

Thánh Tôma Aquinô dạy, về thực chất (Somme théologique, I, q. 12, a. 6), rằng sự đa dạng của các công nghiệp và của đức mến tương ứng với các bậc vinh quang và ánh sáng vinh quang khác nhau, đây là phần tổng hợp của người biên soạn, không phải trích dẫn nguyên văn^[61]. Hệ quả thực tiễn thật choáng ngợp : mỗi phút đều có giá trị muôn đời.

Thánh Laurent Justinien : giờ bị từ chối

Thượng phụ đầu tiên của Venise, Laurent Justinien (1381-1456), trong khảo luận De vita solitaria, mô tả điều mà truyền thống gọi là nỗi hối tiếc của người hấp hối : để có được chỉ một giờ thời gian, ngài nói khi trích lời vị thánh, người thế gian lúc lâm chung sẽ cho đi mọi của cải của mình, nhưng giờ ấy sẽ không được ban cho người ấy^[62].

Giờ bị từ chối không phải là một hình phạt độc đoán : đó là hệ quả của thời gian hữu hạn. Một cuộc đời đang kết thúc không còn có thể sinh ra công nghiệp mới, không phải vì Thiên Chúa từ chối, mà vì linh hồn rời khỏi thời gian lập công : hạnh phúc thiên đàng được Sách Giáo lý mô tả (§§1023-1029) không còn là một khoảng thời gian trôi qua, mà là sự kết hợp viên mãn với Thiên Chúa^[63].

« Sẽ không còn thời gian nữa » (Ap 10, 6)

Sách Khải Huyền đưa ra lời tuyên bố long trọng của thiên thần : « Sẽ không còn thời gian nữa. »^[64] Cụm từ tiếng Hy Lạp chronos ouketi estai (χρόνος οὐκέτι ἔσται) theo nghĩa đen có nghĩa là « thời gian sẽ không còn nữa ». Thánh Alphonse, cùng với các tác giả thiêng liêng khác, nhìn thấy trong đó một hình ảnh của cái chết cá nhân : vào khoảnh khắc linh hồn lìa khỏi thân xác, thời gian với tư cách là chất liệu của công nghiệp chấm dứt, đây là cách đọc thiêng liêng, không phải nghĩa đen của bản văn, vốn nói về sự hoàn tất cuối cùng. Điều đã làm thì đã làm. Điều chưa làm sẽ không bao giờ được làm nữa.

Thánh Alphonse : vụ kiện phải biện hộ trước Thiên Chúa

Thánh Alphonse, trong bài suy niệm XI (III), đưa ra một hình ảnh pháp lý có thể nói với mọi thế hệ : nếu người ta báo cho một người rằng vụ kiện về cuộc đời và mọi của cải của người ấy sắp được xét xử, thì người ấy sẽ vội vàng tìm một luật sư giỏi và mọi phương cách để thắng kiện biết bao ? Còn chúng ta, chúng ta làm gì, chúng ta là những người biết chắc chắn rằng chẳng bao lâu nữa, có lẽ vào bất cứ giờ nào, vụ kiện về phần rỗi đời đời của chúng ta phải được xét xử ? Chúng ta lãng phí thời gian^[65].

Phép so sánh này đúng, trừ một chi tiết : trong một vụ kiện dân sự, người ta có thể kháng cáo ; còn trước Thiên Chúa, cuộc phán xét riêng thì tức khắc và dứt khoát (CEC §1022)^[66]. Vị luật sư, đó chính là Đức Kitô, Đấng Bào Chữa và « lễ vật đền tội cho tội lỗi chúng ta » theo 1 Jn 2, 1-2, Ngài biện hộ cho các tội nhân ; nhưng sau khi chết, không còn sự hoán cải nào có thể nữa.

Đấng Đáng Kính Jeanne de la Sainte Trinité : « Không có ngày mai đối với các thánh »

Mẹ Jeanne de la Sainte Trinité — nữ tu Jeanne de la Sainte Trinité, dòng Cát Minh chân trần (được gọi là Teresiana), mà thánh Alphonsus gọi là « Mẹ Đáng Kính », một danh hiệu theo thói quen xưa không có giá trị như sự công nhận theo giáo luật — theo trình thuật được thánh Alphonsus thuật lại, đã nêu lên sự đối lập căn bản giữa hai lối sống thiêng liêng : trong đời sống của các thánh, không có ngày mai ; ngày mai chỉ có trong đời sống của các tội nhân, những người luôn nói « để sau, để sau », và cứ thế đi đến cái chết^[67].

Câu nói này mang tính chẩn đoán. Thánh nhân sống trong khoảnh khắc được trao ban ; tội nhân sống trong sự trì hoãn vô hạn. Thánh nhân không tính toán khi nào mình sẽ bắt đầu : ngài bắt đầu. Tội nhân tính toán mãi một ngày không bao giờ đến. Thánh Gioan Phaolô II, trong bài giảng bế mạc Ngày Giới trẻ Thế giới tại Tor Vergata (20 août 2000), đã nhắc lại bằng cách diễn giải lời của thánh Catarina thành Siena, với tham chiếu đến thư 368 của ngài : « Nếu các con trở nên điều các con phải trở nên, các con sẽ làm cho cả thế giới bốc cháy. »^[68]

« Bây giờ là thời thuận tiện » (2 Co 6, 2)

Lời kêu gọi của thánh Phaolô, trong truyền thống thiêng liêng, là câu Kinh Thánh trung tâm về quyết tâm. Thánh Phaolô, trích dẫn Isaia 49, 8, viết cho các tín hữu Côrintô :

« Vào thời thuận tiện, Ta đã nhậm lời ngươi, vào ngày cứu độ, Ta đã phù trợ ngươi. Bây giờ là thời thuận tiện, bây giờ là ngày cứu độ. » — Thánh Phaolô, 2 Corinthiens 6, 2^[69]

Tiếng Hy Lạp của thánh Phaolô dùng từ kairos (καιρός), tức là thời gian thuận tiện và quyết định, đối lập với chronos, thời gian trôi qua. Như vậy, câu này dạy rằng mỗi giờ đều là, đối với người biết lắng nghe, một kairos — một cơ hội quyết định. Sự trì hoãn thiêng liêng chính là việc từ chối nhìn nhận giờ hiện tại như một kairos.

« Hôm nay, nếu các bạn nghe tiếng Người... » (Ps 95, 7-8)

Lời kêu gọi của Thánh vịnh 95 (94) được thư gửi tín hữu Do Thái nhắc lại bốn lần (He 3, 7-15 ; He 4, 7) :

« Hôm nay, nếu các bạn nghe tiếng Người, đừng cứng lòng như tại Mêriba, như ngày tại Massa trong sa mạc. » — Thánh vịnh 95 (94), 7-8^[70]

Giáo Hội mở đầu Giờ kinh đầu tiên được cử hành mỗi ngày bằng lời mời gọi — thường nhất là Thánh vịnh 95 này — chính là để không một ngày Kitô hữu nào bắt đầu mà không có lời kêu gọi này về một quyết tâm được canh tân (Présentation générale de la Liturgie des Heures, §§34-35)^[71]. Tác giả thánh của thư gửi tín hữu Do Thái nhấn mạnh : « Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, bao lâu còn gọi là “hôm nay”, để không ai trong anh em ra cứng lòng vì bị tội lỗi lừa dối. »^[72]

Từ Hy Lạp sēmeron (σήμερον), « hôm nay », là từ đối lập chính xác với từ « ngày mai » (aurion, αὔριον) vốn là đặc trưng của sự trì hoãn. Theo nghĩa này, linh đạo Công giáo là một linh đạo của hôm nay.

Thánh François de Borgia : thà chịu xấu hổ còn hơn lãng phí thời gian

Công tước xứ Gandia, người trở thành bề trên tổng quyền thứ ba của Dòng Tên sau thánh Ignace, minh họa thái độ triệt để của thánh nhân đối với thời gian. Thánh Alphonsus thuật lại rằng, khi những người khác nói về thế gian, Borgia nâng tâm hồn lên cùng Thiên Chúa trong những cơn sốt mến thánh thiện ; sau đó, khi được hỏi về cảm nghĩ của mình, ngài không biết trả lời thế nào, và khi bị trách vì điều đó, ngài đáp rằng ngài thà bị coi là người không có trí khôn còn hơn lãng phí thời gian^[73].

Thánh nhân đã chấp nhận sự xấu hổ trước xã hội thay vì sự xấu hổ thiêng liêng. Ngài đã trả giá cho thời gian bằng cách hy sinh danh tiếng của mình. Theo logic của Nước Trời, ngài đã thực hiện một cuộc trao đổi tốt — cuộc trao đổi mà, theo Mt 13, 44, khiến người ta bán tất cả những gì mình có để mua thửa ruộng giấu kho báu.

Bài tập thiêng liêng : viết quyết tâm của mình

Nhiều truyền thống thiêng liêng khuyên cố định quyết định bằng văn bản (những liên hệ chính xác với các truyền thống của dòng Chúa Cứu Thế, dòng Tên và dòng Cát Minh vẫn còn cần được ghi chép). Thánh Ignace de Loyola đề xuất trong Linh thao một phương pháp chọn lựa (nn. 169-189) để chọn lựa trong Chúa ; việc viết quyết định của mình ra giấy là một lời khuyên thực tiễn theo đường hướng này, chứ không phải là một chỉ dẫn nguyên văn của thánh Ignace^[74].

Cụ thể, khi kết thúc một kỳ tĩnh tâm hoặc một buổi đọc sách thiêng liêng như cuốn Préparation à la mort, bài tập hệ tại việc viết vào một cuốn sổ một công thức có thể giống như sau :

« Từ hôm nay, con quyết tâm vững chắc chỉ sống cho Thiên Chúa, cho đời sống thiêng liêng mà Người đã muốn dành cho con, và làm mọi sự để đạt được mục đích vì đó con đã được tạo dựng. Con từ bỏ mọi điều còn lại và mọi kế hoạch riêng của con không hướng về mục đích này. Con sẵn sàng hy sinh mọi sự vì mục đích này, vì con đã hiểu tầm quan trọng của nó. Lạy Chúa, xin giúp con, ngay bây giờ, thực hiện trọn vẹn điều đó, vì niềm vui lớn nhất của Chúa, vì vinh quang lớn nhất của Chúa và vì hạnh phúc của chính con. » — Công thức mẫu của quyết tâm thiêng liêng^[75]

Công thức này không phải là ma thuật. Nó là một hành vi nhân bản và tự do cam kết ý chí trước mặt Thiên Chúa. Sách Giáo lý nhắc rằng toàn bộ đời sống luân lý được cấu thành bởi những hành vi tự do qua đó con người định đoạt về chính mình (CEC §1731-1742)^[76].

Việc viết quyết tâm phục vụ ba chức năng :

1. Khách quan hóa quyết định để nó không chỉ còn là một cảm xúc thoáng qua.
2. Ghi ngày cho quyết tâm để có thể quay lại với nó như với một hành vi nền tảng.
3. Tôn vinh quyết định : khó quay lại với một cam kết đã viết ra hơn là với một ý nghĩ mơ hồ.

Từ bỏ những gì không dẫn đến Trời

Quyết tâm không thể chỉ ở trong nội tâm. Nó đòi hỏi một sự từ bỏ thực sự đối với những kế hoạch, công việc và các mối quan hệ làm xa lìa Thiên Chúa. Đức Kitô đã đưa ra giáo huấn này với sự nghiêm khắc : « Ai đã tra tay cầm cày mà còn ngoái lại đàng sau, thì không thích hợp với Nước Thiên Chúa. »^[77]

Sự từ bỏ Kitô giáo không phải là khinh chê sự vật, mà là một thứ bậc. Thánh nhân làm việc tốt hơn, yêu thương gia đình mình hơn, phục vụ tha nhân tốt hơn, bởi vì trái tim ngài không gắn bó với những điều đó như những mục đích tự thân, mà ngài quy hướng chúng về Thiên Chúa. Đó chính là logic của Mt 6, 33 : « Trước hết hãy tìm kiếm Nước Thiên Chúa và đức công chính của Người, còn tất cả những thứ kia, Người sẽ thêm cho. »^[78] Điều thêm cho được hứa cho những ai trước hết đã tìm kiếm Nước Trời — không phải như một điều được hưởng đương nhiên, mà như một món quà của sự quan phòng của Chúa Cha, Đấng chăm sóc cả những nhu cầu nhỏ nhất của con cái Người (cf. CEC §305).

Xin ơn để bắt đầu

Quyết tâm vững chắc nhất cũng không thể đứng vững chỉ bằng sức người. Thánh nhân bắt đầu bằng việc xin ơn để bắt đầu. Thánh Alphonsus, ở cuối bài suy niệm XII (II), đưa ra mẫu cầu nguyện kết thúc : xin dạy con thực thi ý Chúa — xin dạy con điều con phải làm để đẹp lòng Chúa, vì con muốn thực hiện tất cả^[79].

Sự khiêm nhường khi bắt đầu là điều thiết yếu. Thánh nhân không hứa hẹn sự thánh thiện cho chính mình ; ngài xin ơn. Ngài biết rằng quyết tâm mạnh mẽ của buổi sáng nay sẽ bị thử thách ngay chiều nay, và chỉ riêng ý chí của ngài sẽ không đứng vững. Nhưng ngài cũng biết rằng với ơn Chúa, « mọi sự đều có thể đối với người tin »^[80], và Thiên Chúa « tác động trong chúng ta cả ý muốn lẫn hành động theo thiện ý của Người » (Ph 2, 13)^[81].

Đó cũng là ý nghĩa của Kinh Lạy Cha : « Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày » (Mt 6, 11)^[82]. Ơn thánh hóa ở lại trong linh hồn như một hồng ân bền vững ; còn những trợ giúp hiện tại thì được lãnh nhận từng ngày, cho ngày đang bắt đầu (cf. CEC §2000). Đó là lý do vì sao sự trì hoãn lại nghiêm trọng đến thế : nó dời sang ngày mai việc đón nhận những trợ giúp mà Thiên Chúa ban cho hôm nay.

Tìm hiểu sâu hơn trong Via Divina — Để tiếp tục chủ đề này qua một hành trình video và thực hành về linh đạo Công giáo, hãy khám phá khóa đào tạo miễn phí : mở khóa đào tạo Via Divina.

Bài viết này nằm trong truyền thống Công giáo lâu đời về việc suy niệm các sự sau cùng (De novissimis). Để đào sâu chủ đề, một số bài viết của Ignispedia khám phá các chân lý nền tảng:

• Thiên Đàng: thị kiến phúc lạc — cùng đích mà vì đó chúng ta được dựng nên.
• Luyện ngục — tại sao trông cậy vào luyện ngục để bù lại là một tính toán sai lầm.
• Hỏa ngục — khả năng có thật của sự hư mất đời đời.
• Phán xét riêng — khoảnh khắc thời gian chấm dứt.
• Thánh Alphonse Marie de Liguori (1696-1787) — tác giả của Préparation à la mort.
• Cầu nguyện như mối tương quan tình yêu với Thiên Chúa — hơi thở của quyết tâm.
• Bước chuyển từ ý riêng đến Thánh Ý Thiên Chúa — linh hồn của mọi sự hoán cải bền vững.
• Người sống cho Thiên Đàng hạnh phúc hơn nhiều ngay ở đời này — tại sao lựa chọn này không phải là một hy sinh.