Người sống cho Trời thì hạnh phúc hơn nhiều ngay ở đời này

Giáo huấn thiêng liêng Công giáo về hạnh phúc của người công chính bắt nguồn từ một đoạn được cả ba Tin Mừng Nhất Lãm thuật lại (Mt 19, 29 ; Mc 10, 29-30 ; Lc 18, 29-30): từ « gấp trăm lần » xuất hiện nơi Marc và Matthieu, trong khi Luc viết « nhiều hơn rất nhiều » (pollaplasiona). Khi Pierre nhắc Đức Kitô rằng « chúng con đã bỏ mọi sự để theo Thầy », Chúa Giêsu đáp lại:

« Amen, Thầy nói với anh em: chẳng ai đã bỏ, vì Thầy và vì Tin Mừng, một ngôi nhà, anh em, chị em, một người mẹ, một người cha, con cái hay một thửa đất, mà không nhận, ngay trong thời này, gấp trăm lần, nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái và ruộng đất, cùng với những bắt bớ, và, trong thế giới sẽ đến, sự sống đời đời. » Tin Mừng theo thánh Marc, 10, 29-30^[5]

Cách diễn đạt này thật ấn tượng. Đức Kitô hứa hai ân huệ riêng biệt: sự sống đời đời trong « thế giới sẽ đến », nhưng cũng hứa gấp trăm lần « ngay trong thời này » (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). Vì vậy, hạnh phúc của người hiến mình cho Thiên Chúa không bị treo lơ lửng cho đến lúc chết. Nó bắt đầu trong đời sống hiện tại này, « cùng với những bắt bớ », dấu chỉ cho thấy gấp trăm lần này không phải là một sự bù đắp vật chất dễ dàng, mà là một sự viên mãn thuộc một trật tự khác.

Một lời hứa được truyền thống hiểu theo nghĩa đen

Saint Alphonse de Liguori (1696-1787), một trong những bậc thầy về linh đạo luân lý của Giáo Hội, đã dựa trên câu này để xây dựng giáo huấn của ngài về đời sống hạnh phúc của người công chính:

« Thiên Chúa có thể quên lời hứa của Ngài là ban, ngay từ đời này, gấp trăm lần trong bình an và niềm vui cho những ai, vì tình yêu của Ngài, từ bỏ của cải của thế gian này không? » Saint Alphonse de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[6]

Cách giải thích nhất quán của truyền thống nhìn thấy nơi đó sự ứng nghiệm của lời hứa trong « bình an ấy và sự yên tĩnh ấy của lương tâm » mà những người công chính được hưởng ngay từ đời này^[7]. Trong Tổng luận Thần học, thánh Thomas d'Aquin cho thấy hạnh phúc trọn vẹn được dành cho Trời, nhưng một thứ hạnh phúc chưa trọn vẹn đã có thể có ngay đời này nhờ sự nhận biết và yêu mến Thiên Chúa, chủ yếu nhờ ân sủng và đức ái^[8]. Hạnh phúc đã bắt đầu này không chỉ là một bảo chứng luân lý, mà là sự tham dự thực sự vào sự sống của Thiên Chúa.

Gấp trăm lần trong bình an, niềm vui và chiều sâu, chứ không phải trong của cải vật chất

Gấp trăm lần được hứa không phải là một khoản lợi nhuận định lượng thu được từ một sự đầu tư thiêng liêng. Truyền thống, theo bước thánh Alphonse, loại bỏ cách hiểu duy vật chất: những người từ bỏ một ngôi nhà vì Thiên Chúa sẽ không nhận lại một trăm ngôi nhà, mà nhận được một điều lớn lao hơn không thể so sánh^[9]. Gấp trăm lần chính là bình an, niềm vui thiêng liêng, sự hiệp thông huynh đệ trong Giáo Hội, kinh nghiệm nội tâm về Thiên Chúa, những thiện hảo thực sự có bản chất cao trọng hơn những gì người ta đã từ bỏ.

Để hiểu vì sao sống cho Thiên Chúa làm cho con người hạnh phúc, trước hết cần nắm được vì sao thế gian không thể làm thỏa mãn trái tim. Đây là luận điểm nhân học nền tảng, đã hiện diện từ Thánh Kinh, được các Giáo phụ tiếp nối, được thánh Thomas Aquinas hệ thống hóa, và được thánh Augustinô cùng thánh Alphonsus Liguori phổ biến.

Chúng ta không được tạo dựng cho các của cải hữu hạn

Luận điểm rất đơn giản. Các của cải của thế gian, gồm tiền bạc, khoái lạc, vinh quang và quyền lực, đều hữu hạn và ở bên ngoài linh hồn. Trái tim con người, trái lại, được tạo dựng cho một của cải vô hạn: chính Thiên Chúa. Không một phép cộng nào của các của cải hữu hạn có thể lấp đầy một khát vọng vô hạn. Tác giả Thánh vịnh diễn tả điều này theo cách tích cực:

« Hãy lấy Chúa làm niềm vui của bạn, và Người sẽ ban cho bạn điều lòng bạn ao ước. » Thánh vịnh 36 (37), 4^[10]

Thánh Alphonsus giải thích như sau:

« Thế gian, với tất cả của cải của nó, không thể làm thỏa mãn trái tim con người, vì con người được tạo dựng không phải cho các của cải ấy, mà chỉ cho Thiên Chúa mà thôi. Được tạo dựng cho các khoái lạc của giác quan, các loài vật tìm thấy sự thỏa mãn của chúng trong các sự vật của trần gian. Hãy cho một con ngựa một nắm cỏ khô, cho một con chó một miếng thịt, chúng sẽ hài lòng, không còn mong muốn gì nữa. Nhưng linh hồn, được tạo dựng duy nhất để yêu mến Thiên Chúa và sống hiệp nhất với Người, dù có mọi khoái lạc của giác quan, cũng sẽ không bao giờ tìm thấy nơi chúng sự bình an của mình; chỉ một mình Thiên Chúa mới có thể làm cho linh hồn thỏa mãn trọn vẹn. » Thánh Alphonsus Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[11]

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo tiếp nối nhân học này ngay từ phần mở đầu:

« Khát vọng Thiên Chúa được khắc ghi trong trái tim con người, vì con người được Thiên Chúa tạo dựng và được tạo dựng cho Thiên Chúa; Thiên Chúa không ngừng lôi kéo con người đến với Người, và chỉ nơi Thiên Chúa, con người mới tìm thấy chân lý và hạnh phúc mà mình không ngừng tìm kiếm. » Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §27^[12]

Và ở phần sau, trong giáo huấn về ơn gọi hưởng hạnh phúc đích thực:

« Các Mối Phúc đáp ứng khát vọng hạnh phúc tự nhiên. Khát vọng này có nguồn gốc thần linh: Thiên Chúa đã đặt nó vào trái tim con người để lôi kéo con người đến với Người, Đấng duy nhất có thể làm cho khát vọng ấy được thỏa mãn. » Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1718^[13]

Vì vậy, luận điểm này hoàn toàn không mang tính luân lý hóa. Nó mang tính siêu hình: linh hồn là khả năng đón nhận vô hạn, nên chỉ Đấng Vô Hạn mới có thể làm cho linh hồn no thỏa.

Bốn hình tượng của cơn đói không thể thỏa mãn

Thánh Bernard thành Clairvaux, trong một truyện ngụ ngôn được truyền lại dưới tên ngài mà giới phê bình cho rằng có thể là của Geoffroy thành Auxerre (xem ghi chú), đã minh họa sự bất khả này bằng một cảnh văn chương mà thánh Alphonsus thuật lại trong suy niệm thứ 21. Người kể chuyện ở đó nói rằng mình đã gặp nhiều loại người điên, « tất cả đều phải chịu một cơn đói lớn », theo bốn tật xấu căn bản:

Và vị thánh, quay về phía họ, đã nói với họ:

« Hỡi những kẻ điên dại! Các ngươi không thấy rằng thay vì làm dịu cơn đói của mình, các ngươi chỉ làm cho nó thêm gay gắt sao? » Được gán cho thánh Bernard thành Clairvaux (văn bản được thánh Alphonsus trích dẫn), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu^[14]

Hình ảnh ấn tượng này nói lên điều cốt yếu: càng tìm hạnh phúc ở sai chỗ, con người càng đào sâu sự thiếu vắng. Đó chính là kinh nghiệm của mọi tội nhân, và là sự xác nhận theo chiều ngược lại của luận điểm của thánh Augustinô.

Thánh Bernard đúc kết kết luận trong vài lời đã trở thành châm ngôn:

« Con người, quả thật, có thể nhồi đầy mình bằng các của cải của thế gian này, nhưng không thể được no thỏa bởi chúng. » Thánh Bernard thành Clairvaux, Bài giảng về sự hoán cải, chương 14, số 26^[15]

Thánh Augustinô về lòng tham lam và làn khói của danh dự

Thánh Augustinô đã đưa ra nhận xét tương tự trong các bài giảng của ngài, khi chỉ ra rằng mọi sự hưởng thụ trần thế đều nuôi dưỡng khát vọng thay vì dập tắt nó:

« Lòng tham lam càng sở hữu nhiều kho báu, nó càng kêu gào đòi có thêm nữa. » Thánh Augustinô, Bài giảng 50, chương 4, số 6^[16]

Nhận xét này đúng với mọi tật xấu. Càng tích lũy, con người càng đói. Càng hưởng thụ, con người càng khao khát. Càng cai trị, con người càng sợ mất mát. Tội nhân ở trong một cuộc chạy trốn về phía trước không có điểm dừng, không bao giờ được no thỏa.

Alexander Đại đế khóc vì các vương quốc mà ông chưa có

Sử gia La Mã Valerius Maximus (thế kỷ I) thuật lại một giai thoại nổi tiếng, được thánh Alphonsus đưa vào luận chứng của ngài:

Khi nghe nói về sự đa dạng của các thế giới, Alexander đã khóc vì chưa hoàn thành việc chinh phục dù chỉ một thế giới^[17].

Hình ảnh này rất hùng hồn. Người quyền lực nhất của thế giới cổ đại, chủ nhân của một đế chế trải dài từ Macedonia đến sông Indus, lại khóc trước sự mênh mông của những gì ông không sở hữu, ngay cả khi ông chưa hoàn thành việc bảo đảm những gì mình đã có. Chính sự khôn ngoan ngoại giáo, qua câu chuyện này, đã nhận ra sự bất khả của việc làm thỏa mãn khát vọng con người bằng sự sở hữu.

Lời thú nhận vô tình của Sa-lô-môn

Chứng nhân Kinh Thánh gây ấn tượng mạnh nhất là Sa-lô-môn, người tự nói rằng mình đã không từ chối trái tim mình bất kỳ khoái lạc nào:

« Không điều gì mắt tôi thèm muốn mà tôi lại từ chối. » Sách Giảng viên 2, 10 (AELF)^[18]

Thế nhưng phán quyết đã rơi xuống ngay từ chương đầu tiên của cùng một cuốn sách:

« Hư ảo của mọi hư ảo, Cô-he-lét nói. Hư ảo của mọi hư ảo, tất cả đều là hư ảo! » Sách Giảng viên 1, 2 (AELF)^[19]

Hình ảnh tương tự cũng thấy nơi vua Đa-vít. Trong tình trạng tội lỗi, các khu vườn, các bữa tiệc, triều đình của ông, tất cả đều đáp lại ông bằng cùng một tiếng nói: « Thiên Chúa của ngươi ở đâu? » (Tv 41 (42), 4)^[20]. Thánh Alphonsus diễn giải lại cảnh này: « Ngươi muốn tìm sự thỏa mãn của ngươi nơi chúng ta; nhưng chúng ta bất lực không thể làm ngươi thỏa mãn. Hãy đi tìm Thiên Chúa của ngươi, Đấng duy nhất có thể làm ngươi hài lòng. »^[21]

Ngôn sứ Khác-gai nhấn mạnh thêm: « Các ngươi đã ăn, nhưng không được no » (Kg 1, 6)^[22]. Truyền thống gán cho thánh Vinh Sơn Ferrier, tu sĩ dòng Đa Minh của thế kỷ XV, một hình ảnh cô đọng cùng một ý tưởng: các của cải trần gian, ở bên ngoài linh hồn, sẽ giống như nước không chạm tới được nơi sâu thẳm bên trong của cơn khát. Đây là cách diễn giải được truyền lại bởi suy niệm thứ 21 của thánh Alphonsus, trong khi trích dẫn trực tiếp đã được rút lại trong lúc chờ kiểm chứng ấn bản các bài giảng (Venice, 1573)^[23].

Hình ảnh này rất gợi hình. Cơn khát ở bên trong; nước người ta đưa cho người đang khát vẫn ở trên môi của người ấy mà không chạm tới nơi mà sự thiếu vắng được cảm nhận. Các của cải của thế gian cũng ở bên ngoài như vậy: chúng không thấm vào được trái tim. Thánh Charbel Makhlouf (1828-1898), vị ẩn sĩ người Liban được phong thánh năm 1977, nhắc lại điều này trong cùng một tinh thần: về bản chất, hạnh phúc của chúng ta không đến từ con người, vì con người không sở hữu nó và không thể ban tặng điều mình không có, mà chỉ đến từ một mình Chúa Giêsu (diễn giải trung thành một đoạn trong Lời của thánh Charbel, bài giảng 2)^[24].

Nhân học vừa trình bày có một hệ quả tiêu cực: chừng nào người ta còn tìm hạnh phúc ở nơi hạnh phúc không thể có ở đó, người ta vẫn luôn bất an một cách căn bản. Kinh Thánh và truyền thống có bốn cách để nói về nỗi bất an ấy: sự vắng bóng bình an, sự cắn rứt của lương tâm, tính mong manh của một niềm vui có điều kiện, và hình ảnh biển động.

Một bình an có điều kiện và chóng qua

Kẻ tội lỗi, hay rộng hơn là bất cứ ai chưa đặt Thiên Chúa làm mục đích của đời mình, có thể biết đến những khoái lạc và thậm chí những thỏa mãn, nhưng bình an của người ấy tùy thuộc vào những điều kiện bên ngoài: sức khỏe, công việc, tài khoản ngân hàng, danh tiếng, sự vắng bóng bi kịch. Thánh Alphonsus phân tích điều đó bằng một hình ảnh gây ấn tượng mạnh:

« Nếu người ta dẫn ai đó đến một buổi vui chơi có âm nhạc, khiêu vũ và đồ ăn thức uống, rồi tại đó treo ngược người ấy lên, đầu chúc xuống, thì liệu người ấy có vui thú được một khoảnh khắc nào không? Con người có linh hồn bị đảo lộn cũng như vậy: người ấy cũng như vậy, dù có được tràn đầy, nếu muốn nói thế, những của cải trần gian, nhưng lại thiếu vắng Thiên Chúa. Người ấy sẽ ăn, sẽ uống, sẽ khiêu vũ, sẽ mặc những bộ quần áo sang trọng một cách duyên dáng, sẽ nhận được vinh dự, sẽ đạt được chức vụ này, sẽ có được tài sản kia; nhưng bình an, người ấy sẽ không bao giờ có được. »

• Thánh Alphonsus de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[25]

Một lần mất tài sản, một lần bị sa thải, một cơn bệnh, một vết xước nhỏ trên chiếc xe, và toàn bộ tòa nhà sụp đổ. Bình an tùy thuộc vào hoàn cảnh không phải là bình an: đó là một sự cân bằng không ổn định, mà cái chết, trong mọi trường hợp, « muộn nhất là khi ấy », sẽ đến làm tan rã nền móng.

Thánh Alphonsus từ đó rút ra một chân dung sinh lý học về kẻ tội lỗi bị kích động:

« Kẻ tội lỗi dù có mặc quần áo sang trọng, có đeo một viên kim cương quý giá trên ngón tay và có mở những bữa tiệc ngon lành, thì trong trái tim đáng thương của người ấy cũng sẽ không bao giờ có gì ngoài gai góc và mật đắng; vì thế, với tất cả của cải, khoái lạc và thú vui của mình, người ấy vẫn là con mồi của những nỗi bất an liên tục và, chỉ vì một sự trái ý nhỏ nhất, bạn thấy người ấy nổi giận, đùng đùng nổi cơn thịnh nộ và không còn giống gì khác ngoài một con chó dại. »

• Thánh Alphonsus de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[26]

Quan sát này rất có sức thuyết phục. Bình an nội tâm càng thiếu, thì sự trái ý nhỏ nhất, một lời nói, một sự chậm trễ, một vật bị hư hỏng, càng dễ gây ra một phản ứng quá mức: tính dễ nổi giận tăng lên khi linh hồn không còn hòa hợp với Thiên Chúa. Đó là kinh nghiệm thường ngày của mọi người hay nổi nóng. Ở đây, điều đó có giá trị như một minh họa luân lý, chứ không phải như một « chẩn đoán thiêng liêng chính xác » có thể áp dụng cho những phản ứng của người này hay người kia.

Sự cắn rứt của lương tâm, con sâu không thương xót

Khía cạnh thứ hai của nỗi bất an này nằm ở nội tâm: lương tâm luân lý, khi không bị bóp nghẹt, sẽ báo cho linh hồn biết về sự rối loạn của mình. Thánh Alphonsus, theo một truyền thống lâu đời của các Giáo phụ ở điểm này, nói về một « con sâu không thương xót »:

« Tội lỗi kéo theo sau nó sự cắn rứt của lương tâm, con sâu không thương xót ấy không ngừng gặm nhấm trái tim. »

• Thánh Alphonsus de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[27]

Lương tâm có thể bị làm cho im lặng, bị đánh lạc hướng, bị gây mê bởi tiếng ồn hay thói quen, nhưng tiếng thì thầm của một nỗi khó chịu sâu xa không biến mất. Thánh Alphonsus nhận xét rằng nhiều người thậm chí đi đến chỗ tự kết liễu đời mình để thoát khỏi sự cắn rứt ấy; trong số người xưa, ngài kể đến Giuđa, kẻ đã tự treo cổ vì tuyệt vọng^[28] và một câu chuyện trong Đồng cỏ thiêng liêng của Gioan Moschus, trong đó một tội phạm tự nộp mình làm tù nhân để làm cho lương tâm của mình im lặng^[29]. Chẩn đoán của Kinh Thánh rất ngắn gọn:

« Sự hoang tàn và bất hạnh ở trên đường lối của chúng; nhưng đường lối của bình an, chúng không biết đến. »

• Isaia 59, 7-8^[30], được Thánh Phaolô nhắc lại trong Thư gửi tín hữu Rôma 3, 16-17

Hình ảnh Kinh Thánh về biển động

Ẩn dụ có sức thuyết phục nhất vẫn là ẩn dụ của Isaia. Linh hồn thiếu vắng Thiên Chúa được so sánh với biển không thể lặng xuống:

« Nhưng những kẻ gian ác giống như biển động không thể lặng xuống và nước của nó khuấy động bùn và rác rưởi. »

• Isaia 57, 20 (AELF)^[31]

Hình ảnh này rất đúng. Biển trong cơn bão không lặng xuống theo một sắc lệnh: không phải một ý chí nào làm nó xáo trộn, mà là bản chất của nó bị gió cuốn lên. Cũng vậy, linh hồn phó mặc cho các đam mê của mình không làm chủ được tâm trạng của mình; một biến cố, một cuộc gặp gỡ, một sự thất vọng cũng đủ để ném nó vào cảnh hỗn loạn. Và chính khi đối chiếu với sự chòng chành không ngừng ấy, người ta sẽ hiểu được sự ổn định đáng kinh ngạc của các thánh, có thể so sánh với một hồ trên núi vào một ngày lặng gió.

Câu ngắn gọn của Isaia 48, 22

Toàn bộ chẩn đoán của Kinh Thánh được tóm gọn trong một công thức ngắn gọn được lặp lại hai lần trong sách Isaia (48, 22 và 57, 21):

« Không có bình an cho kẻ gian ác, Chúa phán. »

• Isaia 48, 22^[32]

Đó là lời mà Thánh Alphonsus de Liguori đặt làm đề từ cho suy niệm thứ 21 của ngài. Đó không phải là một lời nguyền rủa do Thiên Chúa ban hành: đó là một nhận định nhân học. Kẻ gian ác không thể có bình an vì người ấy đã cắt đứt cội rễ mà từ đó bình an có thể đến.

Nếu bất an là phần của kẻ tìm hạnh phúc của mình ngoài Thiên Chúa, thì bình an sâu xa và bền vững là phần của kẻ hướng về Người. Bình an này không còn tùy thuộc vào hoàn cảnh; nó đến từ một nguồn khác. Đó là kinh nghiệm gây ấn tượng mạnh của Thánh Augustinô và là lời hứa rõ ràng của Thánh Phaolô.

« Trái tim chúng con bất an cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa »

Ngay ở ngưỡng cửa của Tự thuật, Thánh Augustinô diễn tả trong một câu kinh nghiệm của mọi cuộc hoán cải:

« Chính Chúa thúc đẩy con người vui thích ca ngợi Chúa, vì Chúa đã dựng nên chúng con hướng về Chúa, và trái tim chúng con không được nghỉ yên cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa. »

• Thánh Augustinô, Tự thuật, quyển I, chương 1^[33]

Đó là chìa khóa của toàn bộ kinh nghiệm của ngài: ngài đã trải qua nhiều năm trong khoái lạc, tham vọng, các trường phái triết học, và chỉ tìm thấy bình an vào lúc ngài chịu khuất phục trước ân sủng. Thánh Alphonsus tóm tắt như sau, bằng lời lẽ của chính ngài, điều mà Augustinô đã khám phá:

« Lạy Thiên Chúa của con, giờ đây con thấy rõ, mọi sự đều là hư vô, mọi sự đều là nỗi khổ của tâm trí; chỉ một mình Chúa mới là nơi nghỉ yên đích thực của linh hồn. »

• Thánh Alphonsus de Liguori tóm tắt Thánh Augustinô, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[34]

Và cuối cùng ngài sẽ diễn tả lời khuyên này, vốn đã trở thành một công thức chủ đạo của linh đạo Kitô giáo:

« Hỡi thụ tạo đáng thương, tại sao con lại lạc lối đi tìm đủ loại của cải? Hãy tìm điều thiện duy nhất, trong đó có mọi điều thiện. »

• Được gán cho Thánh Augustinô, Manuale (Sổ tay), chương 34^[35]

Điều thiện duy nhất chứa đựng mọi điều thiện: đó là cách diễn tả theo Thánh Augustinô về Thiên Chúa của Kinh Thánh. Khi đã tìm thấy Người, người ta đã tìm thấy tất cả. Đó là ý nghĩa của công thức của Thánh Augustinô: « Nếu người giàu không có đức mến, người ấy sở hữu gì? Và nếu người nghèo có đức mến, người ấy còn thiếu gì? »^[36]

« Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai đang đau khổ »

Trước sức ép của những của cải hữu hạn không làm thỏa mãn và của nỗi bất an không ngừng, Đức Kitô đưa ra một lời mời rõ ràng:

« Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai đang đau khổ và đang mang gánh nặng, và Ta sẽ cho các con được nghỉ ngơi. »

• Tin Mừng theo Thánh Mátthêu, 11, 28^[37]

Thánh Alphonsus lấy điều đó làm trục của suy niệm thứ 21 của ngài: « Vậy chúng ta còn phải tìm kiếm gì nữa? Hãy đến gặp Đức Giêsu Kitô, Đấng kêu gọi chúng ta. »^[38] Lời hứa không chỉ thuộc về cánh chung: « Ta sẽ cho các con được nghỉ ngơi » (kagō anapaúsō hymas) ở thì tương lai, tương lai của lời hứa, không nói rõ thời hạn, và động từ tiếng Hy Lạp chỉ một sự đưa vào trạng thái nghỉ ngơi một cách chủ động. Chính trên câu này mà sau này linh đạo Thánh Tâm sẽ tìm thấy một trong những nền tảng Kinh Thánh của mình.

Một bình an vượt trên mọi cảm xúc

Thánh Phaolô, khi viết cho các Kitô hữu ở Philípphê từ trong tù, nói về một bình an thuộc một trật tự khác:

« Và bình an của Thiên Chúa, bình an vượt trên mọi hiểu biết, sẽ gìn giữ trái tim và tư tưởng của anh em trong Đức Kitô Giêsu. »

• Thư gửi tín hữu Philípphê, 4, 7^[39]

Cách diễn đạt tiếng Hy Lạp (hyperéchousa panta noun) cho thấy bình an này không thể đo lường bằng những phạm trù thông thường. Đó không phải là sự vắng bóng khó khăn (Phaolô viết từ trong phòng giam của ngài); đó là một ân ban nội tâm, không tùy thuộc vào hoàn cảnh. Và Thánh Alphonsus, khi diễn giải lại Phaolô, đã nêu rõ ý nghĩa cụ thể của nó:

« Bình an của một linh hồn yêu mến Thiên Chúa là bình an biết bao! Vì linh hồn ấy được hưởng bình an của chính Thiên Chúa, bình an vượt trên mọi cảm xúc, nghĩa là vượt trên mọi khoái lạc và mọi thỏa mãn mà giác quan và thế gian có thể mang lại. »

• Thánh Alphonsus de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm thứ 21^[40]

Một hương vị trước của Trời, có thể đạt được ngay hôm nay

Bình an này không phải là một điều thiện khác trong số những điều thiện: nó là hương vị trước của hạnh phúc vĩnh cửu. Thánh Tôma Aquinô giải thích rằng hạnh phúc cốt yếu nằm trong việc chiêm ngắm Thiên Chúa, điều sẽ hoàn hảo trên Trời; nhưng một « hạnh phúc đã bắt đầu » đã được ban ngay dưới thế này nhờ ân sủng, ân sủng vốn là « khởi đầu của vinh quang »^[41]. Tác giả Thánh vịnh mời gọi hãy cảm nghiệm điều đó:

« Hãy nếm thử và xem Chúa tốt lành biết bao; hạnh phúc thay người ẩn náu bên Người. »

• Thánh vịnh 33, 9^[42]

Kinh nghiệm cá nhân là bằng chứng trực tiếp nhất cho điều đó: người chưa nếm thử thì khó hiểu; người đã nếm thử thì không còn cần ai thuyết phục nữa. Chính trên lời « hãy nếm thử và xem » này mà một phần lớn đời sống Kitô giáo dựa vào: không chỉ dựa trên lập luận bên ngoài, mà trên một sự tiếp xúc thực sự với Thiên Chúa, điều không hủy bỏ những lý do đáng tin để tin vào Người, những lý do mà cuộc tìm hiểu bằng lý trí xác lập ở nơi khác (xem Thánh Tôma, II-II, q. 45, a. 2, về các cách thức nhận biết).

Lập luận thần học tìm thấy phép thử quyết định của mình trong việc quan sát các thánh. Các ngài không phải là những anh hùng huyền thoại, nhưng cuộc đời của các ngài được ghi chép với mức độ không đồng đều: các tác phẩm tự thuật (Thérèse d'Avila, Faustina), các lời chứng được thu thập trong các vụ án phong thánh (Philippe Néri), và các tiểu sử đôi khi được viết rất lâu sau đó (Marc de Lisbonne năm 1582, Torsellini năm 1594-1606, Bacci năm 1686, Bartoli năm 1681, Galluzzi năm 1725), được truyền lại ở đây qua bài suy gẫm thứ 21 của thánh Alphonse. Tất cả đều làm chứng về một niềm vui vượt xa hoàn cảnh bên ngoài của các ngài, và nhiều vị diễn tả điều đó bằng những lời lẽ gây ấn tượng mạnh.

Thánh François d'Assise và sự nghèo khó vui tươi

François d'Assise (1181-1226), tự nguyện từ bỏ mọi sự, đi chân trần, sống bằng việc khất thực, ngủ trên đá. Thế nhưng truyền thống Phan Sinh vẫn miêu tả ngài tràn đầy niềm vui. Trong bài suy gẫm thứ 21 của mình, thánh Alphonse trích dẫn về điểm này Marc de Lisbonne và tác phẩm Biên niên sử của Dòng Anh Em Hèn Mọn của ông (Venise, 1582), một ấn bản cổ không được tham khảo trực tiếp:

« Chỉ cần ngài thốt lên: "Lạy Chúa của con và là tất cả của con!" là đủ để ngài được nếm hưởng niềm vui của Thiên Đàng. »

• Marc de Lisbonne, Biên niên sử của Dòng Anh Em Hèn Mọn, quyển I, chương 8^[43]

Công thức « Deus meus et omnia » (« Lạy Chúa của con và là tất cả của con ») sẽ trở thành một trong những lời nguyện tắt nổi tiếng nhất, tức là những lời cầu nguyện ngắn được dâng lên Thiên Chúa trong một đà vươn lên của tâm hồn, trong linh đạo Công giáo. Chỉ trong bốn từ, công thức ấy diễn tả toàn bộ nền nhân học của thánh Augustinô: nếu Thiên Chúa là tất cả của tôi, tôi không cần gì khác nữa, và vì thế sự nghèo khó cùng cực nhất cũng không lấy đi khỏi tôi điều gì thiết yếu.

Thánh Philippe Néri và đêm mà giấc ngủ trốn tránh

Thánh Philippe Néri (1515-1595), vị sáng lập Tu hội Oratoire tại Rome, là một trong những vị thánh vui tươi nhất trong lịch sử Giáo Hội. Một trong những người viết tiểu sử của ngài, Pietro Giacomo Bacci, trong một cuốn Cuộc đời xuất bản tại Bologne năm 1686, một tác phẩm không được tham khảo trực tiếp và được trích dẫn ở đây theo bài suy gẫm thứ 21 của thánh Alphonse, thuật lại một hiện tượng gây ấn tượng: vị thánh nhận được những ơn an ủi thiêng liêng lớn lao đến nỗi ban đêm, ngài không thể ngủ được nữa.

« Thánh Philippe Néri nhận được từ Thiên Chúa một sự tràn đầy ơn an ủi đến nỗi ban đêm, vì không thể chợp mắt, ngài có lúc phải thốt lên: "Nhưng, lạy Chúa Giêsu của con, xin hãy để cho con ngủ một chút." »

• G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, quyển II, chương 5^[44]

Còn được biết đến nhiều hơn nữa: vào đêm trước lễ Chúa Thánh Thần Hiện Xuống năm 1544, khi đang cầu nguyện trong các hang toại đạo Thánh Sébastien tại Rome, ở tuổi 28, trong năm thứ 29 của cuộc đời (sinh ngày 21 tháng 7 năm 1515), Philippe cảm nhận điều mà chính ngài sẽ miêu tả là một quả cầu lửa đi xuống trong lồng ngực của ngài. Hiện tượng này được các nhân chứng trong vụ án phong thánh xác nhận; theo truyền thống tiểu sử, hiện tượng ấy đi kèm với một sự giãn nở lâu dài của trái tim, khi hai xương sườn phía trên tim đã bị đẩy ra^[45].

Thánh François de Borgia và niềm vui khiến ngài không thể ngủ

Thánh François de Borgia (1510-1572), bề trên tổng quyền thứ ba của Dòng Tên và nguyên là công tước xứ Gandie: người viết tiểu sử của ngài là Daniello Bartoli, được thánh Alphonse trích lại, thuật rằng trong các chuyến đi, bị giảm xuống mức chỉ có thể ngủ trên rơm trong các chuồng ngựa, ngài cảm nghiệm một niềm vui khiến ngài không thể nhắm mắt:

« Sau khi trở thành tu sĩ và bị giảm xuống mức, trong các chuyến đi của mình, chỉ tìm được một ít rơm làm giường, thánh François de Borgia vẫn cảm nghiệm một niềm vui lớn lao đến nỗi không thể ngủ được vì hạnh phúc. »

• D. Bartoli, Della vita di S. Francesco Borgia, quyển IV, chương 7^[46]

Nhận xét này còn gây ấn tượng mạnh hơn nữa nơi Borgia so với nhiều người khác: trước khi hoán cải, ngài đã biết mọi xa hoa của triều đình hoàng đế Tây Ban Nha. Vì thế, sự tương phản này thật hùng hồn đối với một người đã từng biết cả hai trạng thái. Rơm rạ của quán trọ mang lại cho ngài nhiều niềm vui hơn những chiếc gối lụa của cung điện: đó là một sự so sánh thiêng liêng của một người biết mình đang nói về điều gì, chứ không phải một phép đo bằng dụng cụ.

Thánh François-Xavier và lời thưa « Đủ rồi, lạy Chúa, đủ rồi »

Thánh François-Xavier (1506-1552), nhà truyền giáo tại Ấn Độ và Nhật Bản, sống trong những điều kiện khắc nghiệt: những cuộc hành trình cưỡng bách, khí hậu oi bức, bách hại, cô đơn. Thế nhưng, theo câu chuyện được thánh Alphonse truyền lại dựa theo người viết tiểu sử của ngài là Orazio Torsellini (Cuộc đời xuất bản tại Milan năm 1606, một ấn bản cổ không được tham khảo trực tiếp), người ta thuật lại nơi ngài một cử chỉ hùng hồn:

« Giữa những cánh đồng bao la của Ấn Độ, ngài mở ngực áo ra và thưa với Thiên Chúa: "Đủ rồi, lạy Chúa, đủ rồi. Xin hãy ngưng các ơn an ủi của Ngài, trái tim con không còn khả năng chịu đựng thêm nữa." »

• O. Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, quyển VI, chương 5^[47]

Đây là một sự đảo ngược hoàn toàn của hình dung ngoại giáo và duy vật. Con người lẽ ra phải là kẻ bất hạnh nhất trong đế quốc Bồ Đào Nha, kiệt sức, bệnh tật, cô lập, lại nài xin Thiên Chúa hãy dừng các ân huệ của Ngài vì ngài đã nhận được quá nhiều. Sự thánh thiện không phải là một sự tước đoạt: đó là một sự tràn đầy.

Cha Charles de Lorraine, vị hoàng tử trở thành tu sĩ Dòng Tên, người đã nhảy múa trong phòng riêng của mình

Câu chuyện giai thoại sau đây ít được biết đến hơn nhưng cũng nói lên nhiều điều không kém. Charles de Lorraine, một hoàng tử sinh ra trong gia tộc công tước Lorraine, đã gia nhập Dòng Tên và chuyển từ triều đình vào trong một phòng tu nhỏ. Theo các câu chuyện được thánh Alphonse truyền lại dựa theo Cha Patrignani (Menologio, Venise, 1730) và Cha Galluzzi (Vita del P. Carlo di Lorena, Rome, 1725), những ấn bản cổ không được tham khảo trực tiếp, có lúc, dưới tác động của niềm vui thiêng liêng, ngài bắt đầu nhảy múa trong phòng riêng của mình:

« Cha Charles de Lorraine, từ một hoàng tử trở thành tu sĩ Dòng Tên, đôi khi bắt đầu nhảy múa vì vui mừng trong căn phòng nghèo nàn của mình. »

• F. Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, p. 40^[48]

Thánh Thérèse d'Avila và đại dương trong một giọt nước

Thánh Thérèse d'Avila (1515-1582), tiến sĩ Hội Thánh, có lẽ là chứng nhân chính xác nhất về niềm hạnh phúc của những người bạn của Thiên Chúa. Trong cuốn tự thuật của mình, bà miêu tả sự chênh lệch triệt để giữa chỉ một trong các ơn an ủi của Thiên Chúa và toàn bộ tổng số các khoái lạc của con người:

« Chỉ một giọt ơn an ủi từ trời cũng mang lại nhiều niềm vui hơn mọi khoái lạc và mọi thú vui giải trí của thế gian. »

• Theo Thánh Thérèse d'Avila, Sách Tự thuật, chương 27, số 12, trong cách diễn đạt lại được thánh Alphonse truyền lại^[49]

Ở một nơi khác, bà miêu tả giọt nước ấy như một mảnh của một « đại dương bao la, nơi chứa đựng mọi điều thiện hảo »^[50]. Đó là công thức mang tính quyết định: điều mà người ta gọi là « ơn an ủi thiêng liêng » thậm chí còn chưa phải là phúc hưởng kiến, nó chỉ là một giọt của phúc ấy, và ngay cả giọt ấy cũng đã vượt quá mọi điều mà toàn thể thế gian có thể ban tặng. Sự chênh lệch ấy không thể đo lường bằng cùng một thước đo.

Các thánh thời hiện đại: Faustina, Frassati, Charbel

Chứng từ này không chỉ dành riêng cho các thời xưa. Các thánh của thế kỷ XX cũng làm chứng về cùng một điều, bằng một vốn từ vựng dễ tiếp cận hơn.

Thánh Faustina Kowalska (1905-1938), tông đồ của Lòng Thương Xót Chúa, diễn tả điều đó trong Nhật ký của mình:

« Linh hồn con, sau khi đã được nếm hưởng Thiên Chúa, không thể sống thiếu Người được nữa. Một giờ trải qua dưới chân bàn thờ, trong sự khô khan lớn nhất của linh hồn, đối với con còn đáng quý hơn một trăm năm vui thú nơi thế gian. Con thà ở trong tu viện làm một người chịu đau khổ vô danh còn hơn làm nữ hoàng nơi thế gian. »

• Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký, §254^[51]

Thánh Pier Giorgio Frassati (1901-1925), một người trẻ thành Turin được Đức Léon XIV phong thánh ngày 7 tháng 9 năm 2025, đã tuyên bố trong bài diễn văn của ngài trước Giới trẻ Công giáo Pollone ngày 29 tháng 7 năm 1923:

« Hạnh phúc đích thực không hệ tại ở những khoái lạc trần thế hay ở những sự vật thuộc về đất này, nhưng hệ tại ở sự bình an của lương tâm, điều mà chúng ta chỉ sở hữu khi chúng ta trong sạch trong trái tim và trong tinh thần. »

• Thánh Pier Giorgio Frassati, bài diễn văn trước Giới trẻ Công giáo Pollone, ngày 29 tháng 7 năm 1923^[52]

Và thánh Charbel Makhlouf, người mà giáo huấn của ngài vừa được nhắc lại về sự bất lực của thế gian trong việc ban tặng hạnh phúc đích thực, cũng nói lại cùng một kinh nghiệm có từ nhiều thế kỷ như sau: chỉ một mình Chúa Giêsu ban tặng hạnh phúc ấy, vì chỉ một mình Người sở hữu nó^[53].

Niềm vui ngay giữa lòng thập giá

Vẫn còn lại một phản bác đáng gờm: vậy khi các thánh chịu đau khổ thì sao? Quả thật, các ngài có chịu đau khổ: Jeanne d'Arc trên giàn thiêu, François-Xavier tại Nhật Bản, Maximilien Kolbe tại Auschwitz, Pier Giorgio Frassati qua đời ở tuổi 24 vì bệnh viêm tủy xám diễn tiến sét đánh. Thế nhưng kinh nghiệm thường hằng của những người viết tiểu sử là niềm vui không biến mất trong đau khổ; trái lại, nó còn được đào sâu hơn trong đau khổ. Thánh Bonaventure (1221-1274) đã cố định hình ảnh này:

« Giống như mật ong, tình yêu của Thiên Chúa làm cho những điều cay đắng nhất trở nên ngọt ngào và dễ chịu. »

• Thánh Bonaventure, Vitis mystica, chương 44, phần bổ sung 6, số 154^[54]

Hình ảnh này rất chính xác. Mật ong không loại bỏ vị đắng của thuốc: nó làm dịu vị đắng ấy cho đến khi làm cho tất cả trở nên đáng ước ao. Thánh Phaolô diễn tả điều đó bằng những thuật ngữ nhân học gây ấn tượng: « Tôi cảm nghiệm trong những gian truân của mình một sự tràn đầy niềm vui » (2 Co 7, 4), và « cơn gian truân nhẹ nhàng trong hiện tại của chúng ta sản sinh cho chúng ta, vượt quá mọi mức độ, một khối lượng vinh quang vĩnh cửu » (2 Co 4, 17). Vì thế, « gấp trăm lần » mà Đức Kitô đã hứa, một cách nghịch lý, bao gồm cả những thập giá mà người ta mang lấy với tình yêu: chính chúng trở thành nguồn mạch của niềm vui.

Niềm vui này có thể tồn tại mà không cần ơn an ủi có thể cảm nhận được: linh hồn có thể vẫn trung thành và kết hợp với Thiên Chúa trong sự khô khan, như Sách Giáo Lý miêu tả về những người chân thành muốn cầu nguyện^[55]. Chính lời của Faustina cho thấy điều đó: « một giờ trải qua dưới chân bàn thờ, trong sự khô khan lớn nhất của linh hồn, đối với con còn đáng quý hơn một trăm năm vui thú nơi thế gian ». Vì thế, lời hứa của Đức Kitô không bị phủ nhận bởi những đêm tối thiêng liêng; trái lại, nó được kiểm chứng trong đó theo một cách khác, trong sự trung thành hơn là trong cảm xúc.

Lời phản đối thường gặp đối với luận điểm trên có nguồn gốc chủ quan: « đời sống thiêng liêng trông có vẻ buồn », « các tín hữu trông nhàm chán », « chỉ toàn là những sự từ bỏ ». Lời phản đối này đã rất cổ xưa. Thánh Bernard de Clairvaux bàn về nó bằng một hình ảnh quyết định.

« Họ thấy thập giá, nhưng họ không thấy dầu xức »

« Đây là lý do khiến nhiều người kinh sợ thập giá và trốn tránh việc đền tội: vì họ thấy thập giá, đúng vậy, nhưng không thấy dầu xức. »

• Thánh Bernard de Clairvaux, Bài giảng 1 nhân lễ cung hiến nhà thờ, số 5^[56]

Hình ảnh này xuất phát từ bí tích Rửa Tội và Thêm Sức: đối với các tín hữu được xức dầu thánh, thập giá gắn liền với việc xức dầu thơm. Tội nhân, khi quan sát đời sống thiêng liêng từ bên ngoài, chỉ nhận thấy những sự từ bỏ (« thập giá »), chứ không thấy niềm vui nội tâm khiến những sự từ bỏ ấy không chỉ có thể chịu đựng được mà còn đáng khao khát (« dầu xức »). Phán đoán của người ấy nhất thiết bị sai lệch vì nó chỉ dựa trên một nửa hữu hình của hiện tượng.

Luận chứng thực nghiệm không thể tránh né

Vì thế, luận chứng quyết định không chỉ mang tính lý luận mà còn mang tính thực nghiệm. Chỉ lý luận suông thì khó thuyết phục được người chưa bao giờ nếm trải: cũng cần phải nếm trải để hiểu đầy đủ:

« Hãy nếm thử và xem Chúa tốt lành dường bao. »

• Thánh Vịnh 33, 9^[57]

Thánh Alphonse rút ra hệ quả mục vụ từ đó:

« Ôi! Nếu họ có thể nếm thử sự bình an mà một linh hồn chỉ muốn điều Chúa muốn được hưởng! […] Người không có kinh nghiệm ấy không thể hiểu Chúa biết làm cho một linh hồn yêu mến Ngài tràn đầy niềm vui dường bao. »

• Thánh Alphonse de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy xét thứ 21 (hai câu cách xa nhau trong điểm thứ ba, được ghép lại tại đây với dấu cắt được ghi rõ)^[58]

Động từ gustate (« hãy nếm thử ») ở đây mang nghĩa chuyên môn: nó chỉ sự hiểu biết bằng kinh nghiệm nội tâm, khác với sự hiểu biết suy lý. Thánh Thomas xác định đó là « ơn khôn ngoan » của Chúa Thánh Thần, ơn này giúp nhận biết những điều thuộc về Thiên Chúa « bằng sự đồng cảm tự nhiên », tức là từ bên trong, như một nhạc sĩ nhận ra một nốt sai nhờ thói quen đã được rèn luyện hơn là nhờ tính toán^[59].

Lời phản đối « đời sống thiêng liêng thật nhàm chán »

Lời phản đối này đáng được trả lời rõ ràng, vì ngày nay nó được nền văn hóa thống trị lặp lại rộng rãi. Ba yếu tố đáp lại lời phản đối đó:

1. Lời phản đối không thể kiểm chứng từ bên ngoài. Như thánh Bernard đã nói, người ta thấy thập giá nhưng không thấy dầu xức. Để biết một vị thánh sống điều gì, cần phải là chính vị ấy, hoặc tự mình bắt đầu sống như vị ấy.

2. Lời phản đối mâu thuẫn với những chứng từ lịch sử đã được xác lập. Nhiều vị thánh đã từ bỏ thế gian để đến với Thiên Chúa làm chứng cho điều ngược lại: Augustin trong Tự thuật của ngài, Borgia theo người viết tiểu sử của ngài, đã ít vui hơn khi sở hữu mọi sự so với khi chỉ còn giữ lại Thiên Chúa. Đối với những nhân vật khác (Ignace, Annibale Maria di Francia, Frassati), một chứng từ so sánh rõ ràng như vậy vẫn còn cần được xác lập: vì thế khẳng định này chỉ giới hạn ở những trường hợp thực sự có tài liệu chứng minh.

3. Lời phản đối nên được đối chiếu với lời hứa rõ ràng của Đức Kitô. Mác-cô 10, 29-30 không chỉ nói rằng người môn đệ sẽ có sự sống đời đời; đoạn ấy còn nói rằng người ấy sẽ nhận được « ngay ở đời này, gấp trăm ». Thấy đời sống thiêng liêng nhàm chán là một khó khăn có thật, khó khăn ấy mời gọi người ta nếm trải trước khi phán xét; tự nó, khó khăn ấy không phải là sự khước từ lời của Chúa Giêsu, và không nên gán cho người đọc một sự chống đối Đức Kitô mà khó khăn của họ không chứng minh được.

Hội Thánh đã thu thập và hệ thống hóa truyền thống này trong giáo huấn chính thức của mình. Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo dành trọn một phần của quyển III cho « Ơn gọi của con người: đời sống trong Thần Khí », phần này mở đầu bằng khát vọng hạnh phúc tự nhiên.

Các Mối Phúc Tin Mừng

Đức Kitô bắt đầu Bài Giảng Trên Núi bằng chín câu đều bắt đầu bằng « Phúc thay » (makarioi). Đó là từ đầu tiên của Bài Giảng Trên Núi, chứ không phải của toàn bộ giáo huấn công khai của Ngài, vì việc Ngài rao giảng đã được thuật lại trong Mát-thêu 4, 17, và đó là cả một chương trình: đời sống Kitô hữu ngay từ đầu được xác định là một đời sống hạnh phúc. Sách Giáo lý coi đó là khuôn mẫu của mọi nền luân lý Kitô giáo:

« Các mối phúc nằm ở trung tâm lời rao giảng của Chúa Giêsu. Việc công bố các mối phúc tiếp nối những lời hứa đã được ban cho dân tuyển chọn từ Abraham. Việc công bố ấy hoàn tất những lời hứa đó bằng cách hướng chúng không còn chỉ tới việc hưởng một vùng đất, mà tới Nước Trời. »

• Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1716^[60]

Vì thế, các Mối Phúc không phải là những quy tắc luân lý khắc khổ được thêm vào Mười Điều Răn. Chúng là sự mô tả hạnh phúc thật được ban ngay từ bây giờ cho những ai đi theo Đức Kitô, một hạnh phúc nghịch lý (người nghèo, người sầu khổ, người bị bách hại được tuyên bố là có phúc), nhưng là hạnh phúc đích thực, được chính Đức Kitô bảo đảm.

Khát vọng hạnh phúc, ơn gọi hướng tới hạnh phúc đích thực

Sách Giáo lý tiếp tục cho thấy khát vọng này không phải là một yếu đuối cần sửa chữa mà là một ơn gọi cần tôn trọng:

« Các mối phúc đáp ứng khát vọng hạnh phúc tự nhiên. Khát vọng này có nguồn gốc thần linh: Thiên Chúa đã đặt nó trong lòng con người để lôi kéo con người đến với Ngài, Đấng duy nhất có thể làm cho khát vọng ấy được thỏa mãn. »

• Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1718^[61]

Và xa hơn nữa:

« Các mối phúc dạy chúng ta về mục đích tối hậu mà Thiên Chúa mời gọi chúng ta hướng tới: Nước Trời, việc chiêm ngắm Thiên Chúa, việc tham dự vào bản tính thần linh, sự sống đời đời, địa vị làm con, sự nghỉ ngơi trong Thiên Chúa. »

• Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §1726^[62]

Như vậy, Huấn quyền xác nhận từng điểm một truyền thống thiêng liêng: có một khát vọng hạnh phúc, khát vọng ấy đến từ Thiên Chúa, và nó hướng tới chính Thiên Chúa. Mọi con đường khác, xét về mặt nhân học, đều sẽ thất bại.

Thánh Thomas d'Aquin: ân sủng ở đời này, vinh quang sau đó

Thánh Thomas d'Aquin đã tổng hợp giáo lý này trong Tổng luận thần học. Hạnh phúc hoàn hảo hệ tại ở việc chiêm ngắm chính Thiên Chúa một cách trực tiếp, mặt đối mặt, trên Trời, điều mà các nhà thần học gọi là « thị kiến trực giác về bản thể thần linh »; đó là « hạnh phúc cốt yếu ». Nhưng một « hạnh phúc đã bắt đầu » (beatitudo inchoata) đã được ban ngay ở đời này nhờ ân sủng thánh hóa, ân sủng vốn là mầm mống của vinh quang:

« Ân sủng không gì khác hơn là sự khởi đầu của vinh quang trong chúng ta. »

• Thánh Thomas d'Aquin, Tổng luận thần học, II-II, q. 24, a. 3, ad 2^[63]

Và trong I-II, q. 3, ngài nói rõ: hạnh phúc không hoàn hảo, như con người có thể có trong đời này, trước hết và chủ yếu hệ tại ở sự chiêm niệm, và thứ yếu hệ tại ở hoạt động của trí năng thực tiễn, trí năng sắp xếp các hành động và đam mê của con người (tóm tắt trung thực a. 5, không phải trích dẫn nguyên văn)^[64].

Đối với thánh Thomas, hạnh phúc đã bắt đầu này là có thật, không chỉ mang tính luân lý hay ẩn dụ. Nó là hoa trái của một đời sống ân sủng, mà các thánh là những gương mẫu hiển nhiên.

Nếu luận điểm trên là đúng, nếu việc sống cho Thiên Chúa thực sự làm cho con người hạnh phúc ngay trên trần gian này, thì câu hỏi thực hành trở nên cấp bách: bắt đầu như thế nào. Truyền thống Công giáo từ lâu đã chỉ ra những con đường đơn giản và dễ tiếp cận.

Thánh Alphonse de Liguori, ở cuối suy xét thứ 21 của ngài, đưa ra bốn chỉ dẫn thực hành:

« Phần bạn, người anh em của tôi, từ nay hãy suy niệm mỗi ngày, rước lễ thường xuyên, viếng Mình Thánh Chúa, bắt đầu rời bỏ thế gian để sống với Thiên Chúa, và bạn sẽ thấy rằng, ngay trong những khoảnh khắc ngắn ngủi dành để trò chuyện với Ngài, Ngài sẽ cho bạn cảm nhận nhiều an ủi hơn mọi lạc thú mà thế gian đã mang lại cho bạn. »

• Thánh Alphonse de Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy xét thứ 21^[65]

Vậy có bốn phương thế:

1. Suy niệm hằng ngày, tức là cầu nguyện nguyện ngắm đều đặn, « những khoảnh khắc ngắn ngủi dành để trò chuyện với Ngài ».
2. Rước lễ thường xuyên, việc rước lễ thực hiện sự kết hợp thật với Đức Kitô.
3. Chầu Mình Thánh Chúa, sự kéo dài trong thinh lặng của việc rước lễ.
4. Dần dần từ bỏ thế gian, tức là lối sống khổ chế đơn giản giải thoát con tim cho Thiên Chúa.

Cần thêm vào những phương thế này những điều mà mọi sách giáo lý đều nhắc lại: xưng tội đều đặn để khôi phục sự bình an của lương tâm, đời sống bí tích trọn vẹn, đức bác ái đối với tha nhân, theo lời Chúa Giêsu, là người bạn song sinh không thể tách rời của tình yêu đối với Thiên Chúa, và việc xét mình hằng ngày giúp linh hồn luôn hướng về Chúa. Các thánh đã thực hành những phương thế ấy một cách nghiêm túc. Nhờ những phương thế này, chứ không phải nhờ những kỹ thuật phi thường, các ngài đã trở nên những gì các ngài đã là.

Tìm hiểu sâu hơn: Để đi vào « cách thức » cụ thể của đời sống thiêng liêng trong sinh hoạt hằng ngày, hãy khám phá khóa đào tạo miễn phí: mở Via Divina.

• Cái chết của người sống cho Trời không còn là cái chết : bài viết liên quan về niềm hy vọng Kitô giáo trước cái chết.
• Đừng trì hoãn, đó là điều quan trọng nhất trong đời bạn : bài viết liên quan về sự cấp bách phải chọn Chúa ngay từ bây giờ.
• Đời ta trên trần gian ngắn ngủi rồi sẽ qua đi : về sự phù vân của thế gian.
• Toàn bộ đời đời của ta tùy thuộc vào đời sống trên trần gian : vấn đề mang tính cánh chung.