Đời sống chúng ta trên trần gian ngắn ngủi và sẽ qua đi

Kinh Thánh không bao giờ trình bày sự ngắn ngủi của cuộc đời như một nhận xét sinh học đơn thuần. Kinh Thánh rút ra từ đó một sự khôn ngoan: vì con người qua đi, con người phải học đếm số ngày của mình trước mặt Thiên Chúa. Thánh vịnh 89 (90 theo cách đánh số Hípri) đối lập cõi vĩnh cửu của Thiên Chúa với sự mong manh của con người: Thiên Chúa tồn tại « từ đời này sang đời kia », trong khi con người trở về bụi đất, những năm tháng của con người vụt qua « như một hơi thở », và tác giả thánh vịnh cầu xin: « Xin dạy chúng con biết đếm tháng ngày mình sống, để tâm trí chúng con thêm khôn ngoan. »^[1]

« Tuổi thọ chúng con là bảy mươi, tám mươi đối với người khỏe mạnh! [...] Xin dạy chúng con biết đếm tháng ngày mình sống. »^[2]

Ông Gióp dùng cùng một hình ảnh thực vật: con người « sống ít ngày » và giống như một bông hoa nở rồi tàn.^[3] Ngôn sứ Isaia nhận lệnh công bố rằng « mọi xác phàm đều như cỏ »: cỏ khô, hoa tàn, nhưng lời Thiên Chúa tồn tại mãi.^[4] Thánh Giacôbê tiếp nối truyền thống này dưới một hình thức còn trực tiếp hơn: đời sống con người là « một làn hơi xuất hiện trong chốc lát ».^[5]

Những hình ảnh này không khinh thường thụ tạo. Chúng chỉ ngăn không cho thụ tạo bị tuyệt đối hóa. Cỏ là thật, hoa là đẹp, làn hơi thực sự được nhìn thấy trong ánh sáng; nhưng không thực tại nào trong số đó có thể mang sức nặng của cõi vĩnh cửu. Kinh Thánh không nói: đời sống trần gian không có giá trị. Kinh Thánh nói: đời sống trần gian có giá trị bao la chính vì nó ngắn ngủi, được ban tặng, mong manh, và được hướng về điều lớn lao hơn nó.

Vì thế, Kitô hữu không đọc những câu này như một bài tập bi quan. Kitô hữu nghe trong đó một thứ bậc: Thiên Chúa tồn tại mãi, con người qua đi, và con người trở nên khôn ngoan khi đặt quãng đời qua đi của mình vào tay Đấng tồn tại mãi. Sự mong manh không chỉ là một mối đe dọa; nó còn là một lời mời gọi nương tựa vào Thiên Chúa thay vì an trú trong ảo tưởng về một sự tự chủ vĩnh viễn.

Chúa Giêsu trao cho sự khôn ngoan này một hình thức cụ thể trong dụ ngôn người phú hộ ngu dại. Người ấy đã tích trữ, mở rộng kho lẫm, dự định nghỉ ngơi, ăn, uống và hưởng thụ. Thiên Chúa phán với ông: « Ngay đêm nay, người ta sẽ đòi lại mạng sống ngươi. »^[6] Vấn đề không phải là đã làm việc hay đã sở hữu của cải; vấn đề là đã sống mà không « làm giàu trước mặt Thiên Chúa ».^[7]

Giáo lý Công giáo trao cho sự ngắn ngủi của cuộc đời sức nặng chính xác của nó: cái chết không chỉ là sự kết thúc sinh học của thân xác, nhưng là sự khép lại của thời gian trần gian, trong đó linh hồn đón nhận hay từ chối ân sủng. Sách Giáo lý dạy rằng cái chết là « sự kết thúc cuộc lữ hành trần thế của con người », tức là thời gian Thiên Chúa ban cho con người ân sủng và lòng thương xót để quyết định vận mệnh tối hậu của mình.^[8] Sách Giáo lý nói thêm, chống lại mọi thuyết luân hồi: con người chỉ chết một lần.^[9]

Sự chính xác này thay đổi mọi sự. Nếu đời sống trần gian chỉ là một chu kỳ có thể bắt đầu lại, người ta luôn có thể trì hoãn. Nếu cái chết chỉ là sự tiêu diệt, sự khôn ngoan Kitô giáo sẽ không thể hiểu được. Nhưng nếu cái chết ấn định định hướng căn bản của linh hồn, thì thời gian hiện tại trở nên quý giá một cách đáng sợ. Mỗi ngày là một nơi của ân sủng, không chỉ là một mảnh thời gian.

Thánh Alphonsô Liguori, trong tác phẩm Chuẩn bị cho cái chết, tóm tắt logic này với một sức mạnh mục vụ: cái chết đến, cùng đích đến, và con người phải học nhìn trước điều mà khi ấy con người sẽ thấy rõ ràng.^[10] Mục đích của ngài không phải là làm kinh hãi để tê liệt, nhưng là đánh thức để hoán cải. Ngài biết con người thường phạm tội vì sống như thể cái chết chỉ đến với người khác, hoặc chỉ đến rất xa về sau.

« Đời sống của anh em là gì? Một làn hơi nhẹ xuất hiện trong chốc lát. » — Thánh Alphonsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết^[11]

Tân Ước liên kết sự khép lại của thời gian này với sự tỉnh thức. Chúa Giêsu cảnh báo: « Anh em hãy sẵn sàng » vì Con Người đến vào giờ anh em không ngờ.^[12] Thánh Phaolô dùng lại hình ảnh kẻ trộm trong đêm: Kitô hữu không thuộc về bóng tối, nên phải sống tiết độ và tỉnh thức.^[13] Sự tỉnh thức Kitô giáo không phải là một nỗi lo âu thường trực; đó là một cách sống hôm nay như người biết mình đang đi về đâu.

Sự tỉnh thức này cụ thể hơn một cảm xúc tôn giáo. Nó hệ tại ở việc không sống mâu thuẫn với điều mình biết. Nếu cái chết có thể đến, phải sống trong tình trạng hòa giải. Nếu cõi vĩnh cửu hiện hữu, phải ngừng xem tội lỗi như một chi tiết. Nếu Thiên Chúa phán xét theo chân lý, phải tìm kiếm chân lý ngay từ bây giờ. Nếu Đức Kitô đầy lòng thương xót, phải đến với Người ngay bây giờ, chứ không hứa hẹn mơ hồ sẽ làm điều đó sau này.

Hội Thánh đã giữ sự tỉnh thức này trong kinh nguyện của mình. Sách Giáo lý nhắc lại lời cầu xin cổ xưa trong các kinh cầu: được giải thoát khỏi cái chết bất ngờ và không được chuẩn bị, không phải vì sự bất ngờ tự nó là một sự dữ tuyệt đối, nhưng vì Kitô hữu xin ân sủng được chết trong tình trạng đã chuẩn bị, đã hòa giải, hướng về Thiên Chúa.^[14]

Cần phân biệt ba thực tại thường bị lẫn lộn. Thực tại thứ nhất là nỗi sợ nô lệ, chỉ nhìn thấy hình phạt và có thể giam linh hồn trong hoảng loạn. Thực tại thứ hai là sự chối bỏ trần tục, từ chối nhìn cái chết và cuối cùng sống hời hợt. Thực tại thứ ba là lòng kính sợ hiếu thảo, theo Kinh Thánh và Kitô giáo: một sự sáng suốt đầy yêu thương, biết rằng con người có thể đánh mất Thiên Chúa và chọn không đùa giỡn với cõi vĩnh cửu.

Memento mori Công giáo thuộc về thực tại thứ ba này. Nó không phải là sự say mê các nấm mồ; nó là một sư phạm của tự do. Gương Chúa Giêsu Kitô, được Sách Giáo lý trích dẫn, khuyên hãy cư xử trong hành động và tư tưởng của mình như thể phải chết hôm nay.^[15] Câu nói có vẻ khắc nghiệt nếu tách riêng; nó trở nên sáng ngời nếu hiểu mục đích của nó: sống trong tình trạng ân sủng, tránh tội lỗi, không chờ đến ngày mai mới yêu thương.

« Nếu hôm nay ngươi chưa sẵn sàng, làm sao ngươi sẽ sẵn sàng ngày mai? » — Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu Kitô^[16]

Truyền thống đan tu thường dùng lại ý tưởng này. Luật của thánh Biển Đức yêu cầu « mỗi ngày giữ cái chết hiện diện trước mắt ».^[17] Ở đây cũng vậy, ý định không phải là làm các đan sĩ buồn bã, nhưng là giữ họ trong sự nghiêm túc của tình yêu.

Một người biết mình sẽ chết thì tha thứ nhanh hơn, lựa chọn tốt hơn, ít bám vào những tranh cãi thứ yếu hơn và phân định rõ hơn điều gì xứng đáng với cuộc đời mình.

Vì thế, thánh Phanxicô Assisi có thể hát « chị chết thể xác của chúng ta » trong Bài ca Thụ tạo của ngài.^[18] Cái chết vẫn là hậu quả của tội lỗi và là một sự chia lìa đau đớn; nó thậm chí được thánh Phaolô gọi là « thù địch cuối cùng ».^[19] Nhưng trong Đức Kitô phục sinh, cái chết không còn là chủ tể. Nó trở thành một lối qua đáng sợ, nhưng được xuyên qua bởi niềm hy vọng.

Sự khác biệt này có tính quyết định: một linh đạo Kitô giáo về cái chết không phải là khắc kỷ theo nghĩa hẹp. Kitô hữu không chỉ tìm cách không run sợ; Kitô hữu tìm cách chết trong tình yêu, kết hợp với Đức Kitô, với một linh hồn được thanh luyện bởi ân sủng. Vì thế, sự chuẩn bị đích thực không phải là một lớp áo giáp tâm lý, nhưng là một đời sống bí tích và bác ái.

Một trong những sai lầm thường gặp nhất là tin rằng suy niệm về sự ngắn ngủi của cuộc đời buộc phải khinh thường trần gian. Giáo lý Công giáo nói ngược lại: các thiện ích được tạo dựng là tốt vì chúng đến từ Thiên Chúa, nhưng chúng trở nên nguy hiểm khi được đối xử như thiện ích tối cao. Gia đình, sức khỏe, công việc, vẻ đẹp, văn hóa, nhà cửa, tình bạn, thành công: tất cả những điều này có thể được đón nhận trong tâm tình tạ ơn. Không điều nào trong số đó có thể cứu linh hồn.

Thánh Phaolô diễn đạt thái độ này trong một câu: thời gian thì ngắn ngủi; những ai hưởng dùng thế gian hãy sống như không hưởng dùng trọn vẹn, vì bộ mặt thế gian này đang qua đi.^[20] Công thức này không ra lệnh một sự dửng dưng lạnh lùng. Nó dạy cách hưởng dùng tự do: đón nhận các thiện ích, dùng chúng để yêu thương, rồi chấp nhận buông bỏ chúng.

« Thời gian thì ngắn ngủi. [...] Vì bộ mặt thế gian này đang qua đi. » — Thánh Phaolô, 1 Côrintô 7^[21]

Thánh Alphonsô nhấn mạnh chân lý này bằng những hình ảnh đơn giản. Ngài viết, khi chết, phải « bỏ lại mọi sự »; không thiện ích nào của thế gian này đi cùng chúng ta vào nấm mồ.^[22] Ngài trích dẫn các quân vương và các nhà chinh phục để cho thấy cái chết đặt áo choàng tím và sự nghèo khó ngang hàng nhau: những phân biệt xã hội tưởng chừng bao la trở nên vô nghĩa bên bờ cõi vĩnh cửu.^[23]

Điểm này đưa ra một quy tắc thực hành rất chắc chắn: mọi thiện ích không thể dâng cho Thiên Chúa đều phải được xem xét lại. Tiền bạc có thể trở thành bố thí, bảo đảm có trách nhiệm hoặc ngẫu tượng. Vẻ đẹp có thể trở thành tạ ơn hoặc hư danh. Trí tuệ có thể trở thành phục vụ chân lý hoặc kiêu ngạo. Quyền lực có thể trở thành trách nhiệm hoặc thống trị. Cái chết mặc khải mỗi thiện ích đã là gì trong linh hồn.

Thánh Alphonsô, tiếp nối thánh Augustinô, dùng hình ảnh lữ khách: người băng qua một miền đất không tiêu hết gia sản của mình để xây một ngôi nhà mà mình sẽ phải rời bỏ vài ngày sau đó.^[24] Sự so sánh này khắc nghiệt, nhưng công bằng. Kitô hữu có thể yêu ngôi nhà, quê hương, nghề nghiệp của mình; Kitô hữu không được quên rằng mình đang trên đường.

Sự sáng suốt này không xóa bỏ niềm vui trần gian. Nó thanh luyện niềm vui ấy. Một thiện ích càng được nhìn nhận là được ban tặng và qua đi, nó càng ít trở nên chuyên chế. Người ta có thể hưởng dùng nó mà không thờ lạy nó. Người ta có thể mất nó mà không mất Thiên Chúa. Người ta có thể dâng hiến nó, chia sẻ nó, biến nó thành bác ái. Vì thế, suy niệm về cái chết giải thoát khỏi cái bẫy kép: thần tượng hóa các thiện ích hoặc khinh thường chúng. Nó dạy cách sắp xếp chúng theo trật tự.

Từ « hư vô » không có nghĩa là mọi sự đều vô lý. Trong Kinh Thánh, từ này chỉ những gì là hơi thở, mong manh, vẻ ngoài không ổn định. Sách Giảng viên mở đầu bằng công thức nổi tiếng: « Phù vân, quả là phù vân, tất cả chỉ là phù vân ».^[25] Câu này không phủ nhận Thiên Chúa; nó tố giác ảo tưởng tìm kiếm tuyệt đối trong những gì thay đổi.

Thế gian thường hứa nhiều hơn điều nó có thể giữ. Nó hứa sự an toàn bằng tiền bạc, căn tính bằng thành công, sự bất tử bằng danh tiếng, niềm vui bằng khoái lạc, bình an bằng sự kiểm soát. Cái chết mặc khải giới hạn của những lời hứa này. Nó không phá hủy những gì đã là thật; nó lấy đi những gì chỉ là trang trí.

« Phù vân, quả là phù vân, tất cả chỉ là phù vân. » — Sách Giảng viên^[26]

Truyền thống thuật lại cuộc hoán cải của thánh Phanxicô Borgia trước thi hài của hoàng hậu Isabella của Bồ Đào Nha, một giai thoại mà thánh Alphonsô dùng lại trong bài suy niệm của ngài. Vẻ đẹp, sự uy nghi và những vinh dự của triều đình bị sự hư nát của thi hài phủ nhận một cách phũ phàng. Khi ấy, Borgia quyết định phục vụ một Chủ mà cái chết không thể cướp khỏi ngài.^[27]

Câu chuyện này có một tầm vóc phổ quát. Mỗi người đều có những « vẻ huy hoàng » của mình: hình ảnh xã hội, dự định, tài sản, ảnh hưởng, vẻ đẹp, trí tuệ, tiện nghi, các mối quan hệ, kỷ niệm. Cái chết không hỏi những điều này có rực rỡ hay không. Nó hỏi chúng đã sản sinh điều gì trong linh hồn: kiêu ngạo hay khiêm nhường, ích kỷ hay bác ái, lãng quên Thiên Chúa hay dâng hiến.

Vì thế, sự hư vô của thế gian trước hết không phải là một luận đề chống lại người giàu. Một người nghèo có thể mang tính thế gian vì thèm muốn, ghen tị hay cay đắng; một người giàu có thể nghèo trong lòng nếu biết đón nhận, chia sẻ và sống siêu thoát. Câu hỏi quyết định là câu hỏi về sự thờ phượng: linh hồn đối xử với điều gì như kho tàng của mình?

Khi được hiểu đúng, ý nghĩ về cái chết không lấy đi giá trị của hiện tại; nó làm cho hiện tại trở nên sắc bén hơn. Nếu những ngày tháng có hạn, không hành vi yêu thương nào là tầm thường. Một lần xưng tội bị trì hoãn, một sự tha thứ bị hoãn lại, một ơn gọi bị bóp nghẹt, một lời cầu nguyện luôn bị đẩy sang ngày mai đều mang một trọng lượng mới. Ngược lại, một hy sinh nhỏ, một lần thăm người bệnh, một lời nói bình an, một sự trung tín âm thầm đều mang sức nặng của cõi vĩnh cửu.

Sách Huấn ca tóm tắt sư phạm này: « Trong mọi hành động của con, hãy nhớ đến cùng đích của con, và con sẽ không bao giờ phạm tội. »^[28] Câu này không có nghĩa là việc nhớ đến cái chết sẽ máy móc xóa bỏ mọi cám dỗ. Nó có nghĩa là việc nhớ ấy lột trần lời dối trá chính của cám dỗ: làm cho người ta tin rằng một khoái lạc tức thời đáng giá hơn Thiên Chúa.

Chân lý này gặp gỡ kinh nghiệm thường ngày. Nhiều quyết định thay đổi khi người ta nhìn chúng từ giường chết: một mối hận thù bỗng trở nên vô nghĩa; một hư danh xã hội mất đi quyền lực của nó; một sự trung tín với Thiên Chúa trở thành điều duy nhất thực sự vững chắc. Memento mori hệ tại ở việc mượn trước ánh sáng này, để không phải chờ đến giờ sau hết mới hiểu.

Vì thế, các bậc thầy thiêng liêng khuyên nên suy niệm thường xuyên về các sự sau cùng, nhưng luôn với sự thận trọng mục vụ. Đối với một linh hồn chai đá, suy niệm ấy có thể là một cú sốc cứu độ. Đối với một linh hồn hay áy náy, suy niệm ấy phải được bao quanh bởi lòng tin tưởng, việc xưng tội được hướng dẫn tốt và niềm hy vọng. Cùng một chân lý không được trao cho mọi linh hồn với cùng một giọng điệu: Hội Thánh biết nói cả với tội nhân đang ngủ mê lẫn với linh hồn bị thương tích vốn đã sợ hãi quá nhiều.

Tuy nhiên, cần tránh một cách sử dụng không lành mạnh về mặt tâm lý đối với suy niệm này. Ý nghĩ về cái chết không được nuôi dưỡng sự áy náy, ám ảnh hay khinh thường bản thân. Nó phải dẫn đến những hành vi cụ thể của đời sống Kitô giáo: xưng tội, Thánh Thể, cầu nguyện, bác ái, đền bù, tha thứ, trật tự đời sống, trung tín với bổn phận theo bậc sống. Nếu nó không sản sinh thêm tình yêu, nó đã bị hiểu sai.

Đức tin Công giáo không dừng lại ở nhận định rằng mọi sự đều qua đi. Đức tin ấy loan báo rằng con người được chờ đợi. Đối với những ai chết trong Đức Kitô, phụng vụ nói rằng sự sống không bị hủy diệt, nhưng được biến đổi.^[29] Thánh Têrêsa Lisieux, khi hấp hối, diễn đạt điều đó bằng một sự đơn sơ đã trở nên nổi tiếng: « Tôi không chết, tôi bước vào sự sống. »^[30]

« Tôi không chết, tôi bước vào sự sống. » — Thánh Têrêsa Lisieux^[31]

Niềm hy vọng này không xóa bỏ sự phán xét. Nó soi sáng sự phán xét. Phán xét riêng là việc linh hồn được đặt trong chân lý trước mặt Thiên Chúa.^[32] Mọi điều đã bị che giấu, lẫn lộn, mơ hồ đều hiện ra trong ánh sáng của Thiên Chúa. Đối với người đã yêu mến Thiên Chúa, ánh sáng này thanh luyện và hoàn thành; đối với người đã khép mình trước Thiên Chúa, ánh sáng này mặc khải một cách bi thảm sự từ chối của người ấy.

Vì thế, nghĩ về cái chết là nghĩ về một cuộc gặp gỡ. Kitô hữu không chuẩn bị cho một điều trừu tượng, nhưng cho Đức Kitô. Vấn đề không chỉ là « thành công về cõi vĩnh cửu của mình » như một dự án cá nhân; vấn đề là yêu mến Đấng đang đến. Vì thế, sự chuẩn bị tốt nhất cho cái chết là đức bác ái: sống hôm nay trong tình thân hữu với Thiên Chúa.

Thánh Giuse theo truyền thống được kêu cầu như đấng bảo trợ cho cái chết lành vì theo truyền thống, ngài đã chết được bao quanh bởi Chúa Giêsu và Đức Maria. Lòng sùng kính này nói lên một điều sâu sắc: Kitô hữu xin được chết có người đồng hành, trong bình an, trong đức tin, với danh Chúa Giêsu trên môi và lòng tin tưởng của Đức Maria trong trái tim.^[33]

Vì thế, « cái chết lành » trước hết không phải là một cái chết không đau đớn, cũng không phải là một cái chết đẹp về mặt xã hội, cũng không phải là một cái chết được kiểm soát hoàn hảo. Đó là một cái chết trong tình trạng ân sủng, trong sự phó thác, được đón nhận như lối qua hướng về Thiên Chúa. Nó có thể khó khăn về mặt y khoa và sáng ngời về mặt thiêng liêng; nó có thể đơn sơ, âm thầm, không phô trương, nhưng rất thánh thiện.

Công thức này có vẻ khắc khổ: sống trong tình trạng ra đi. Nhưng nó có nghĩa là một sự tự do lớn lao. Người sống như thế không khinh thường ngày sống của mình; người ấy đón nhận ngày sống như một sứ mạng. Người ấy không trốn tránh trách nhiệm của mình; người ấy hoàn thành chúng tốt hơn, vì biết chúng được trao cho mình trong một thời gian. Người ấy không bám vào hình ảnh của mình; người ấy tìm cách được thấy là trung tín.

Cụ thể, thái độ này được kiểm chứng bằng vài câu hỏi đơn giản. Nếu tôi chết sớm, sự hòa giải nào tôi không muốn đã trì hoãn? Lần xưng tội nào tôi không muốn đã hoãn lại? Thói quen tội lỗi nào tôi không muốn đã nuôi dưỡng? Hành vi yêu thương nào tôi muốn đã thực hiện? Người nào tôi muốn đã phục vụ nhiều hơn?

Những câu hỏi này không thay thế việc phân định thông thường. Người ta không đưa ra quyết định trong hoảng loạn thiêng liêng. Nhưng chúng có một sức mạnh thanh luyện. Chúng lấy đi nhiều sự nghiêm trọng giả tạo. Chúng cho thấy một số lo âu đang gặm nhấm là thứ yếu, trong khi một số sự trung tín kín đáo là thiết yếu.

Thánh Alphonsô kết thúc bài suy niệm của ngài về đời sống hiện tại như cuộc hành trình hướng về cõi vĩnh cửu bằng một hình ảnh đơn giản: trần gian không phải là ngôi nhà vĩnh viễn, nhưng là quán trọ mà người ta sẽ phải rời bỏ.^[34] Điều quan trọng không phải là tích trữ ở đó càng nhiều càng tốt, nhưng là rời khỏi đó với một linh hồn sẵn sàng.

Cũng phải sống thái độ này trong bổn phận theo bậc sống. Một người cha hay người mẹ không chuẩn bị cho cái chết của mình bằng cách trốn chạy gia đình, nhưng bằng cách yêu thương gia đình hơn. Một linh mục không chuẩn bị bằng cách mơ về một sứ vụ khác, nhưng bằng cách phục vụ trung tín sứ vụ được trao cho mình. Một người bệnh không chuẩn bị chỉ bằng những ý nghĩ đạo đức, nhưng bằng sự dâng hiến cụ thể nỗi đau khổ của mình. Việc nhớ đến cùng đích không làm cho người ta trở nên trừu tượng: nó làm cho người ta trở nên trung tín.

Nói rằng cuộc đời ngắn ngủi không chỉ là ghi nhận một giới hạn; đó là nhìn nhận một ân sủng. Thiên Chúa không ban một thời gian vô hạn để phân tán, nhưng ban một thời gian thực để yêu thương. Sự ngắn ngủi buộc phải lựa chọn. Nó ngăn không cho mọi sự bị đẩy sang ngày mai. Nó trao cho mỗi ngày mật độ của một sự chuẩn bị.

Vì thế, Kitô hữu không suy niệm về cái chết để trở nên u ám, nhưng để trở nên tự do: tự do trước tiền bạc, vinh dự, dư luận, khoái lạc, những nỗi sợ thứ yếu; tự do để yêu mến Thiên Chúa, phục vụ tha nhân, xin tha thứ, bắt đầu lại và chuẩn bị cho cuộc gặp gỡ.

Đời sống chúng ta trên trần gian ngắn ngủi và sẽ qua đi.

Nhưng tình yêu của Thiên Chúa không qua đi, đức bác ái không qua đi, và linh hồn đã học sống cho Thiên Chúa không bước vào hư vô: linh hồn ấy bước vào chân lý của điều mình đã chọn.

• 5 lý do để chỉ sống cho Trời: bản tổng hợp thiêng liêng lớn của học phần.
• Toàn bộ cõi vĩnh cửu của chúng ta tùy thuộc vào đời sống trên trần gian: sức nặng vĩnh viễn của những lựa chọn trần gian.
• Sự sống trên Trời vượt trên mọi sự: vì sao hạnh phúc thiên đàng vượt trên mọi thiện ích được tạo dựng.
• Cái chết của người sống cho Trời không còn là cái chết: cái nhìn Kitô giáo về cái chết của người công chính.