Sống cho Thiên đàng: công thức này nghe lạ lẫm, gần như không lành mạnh, trong một thế giới đòi hỏi phải hiện diện, hiệu quả, dấn thân. Với nhiều người, nó gợi lên sự trốn chạy, sự rời bỏ thế giới của người sống, một sự khinh chê vật chất mà lý trí chỉ có thể lên án. Suốt nhiều thế hệ, người ta đã nghe nói rằng Kitô giáo, khi đề xuất một niềm hy vọng quá hướng về trời, đã làm các tín hữu xa rời những cuộc đấu tranh trần thế chính đáng nhất.
Thế nhưng công thức này nằm ở trung tâm của Tân Ước, của các Giáo phụ, của toàn bộ truyền thống chiêm niệm và tông đồ vĩ đại, từ các đan sĩ đã tái thiết châu Âu đến các thánh đã xây dựng bệnh viện và trường học. Đó không phải là sự rút lui: đó là một định hướng. «Chỉ sống cho Thiên đàng» không có nghĩa là từ chối yêu thương, làm việc, xây dựng; điều đó có nghĩa là mọi điều ta yêu thương, xây dựng hay chịu đựng đều phải được quy hướng về một mục đích vượt trên chúng vô hạn. Sự khác biệt không nằm ở các hành vi được thực hiện: nó nằm ở cái nhìn làm sống động chúng và chiều sâu làm nền tảng cho chúng.
Vấn đề đặt ra là vô cùng lớn. Nếu Thiên đàng là thật, nếu việc chiêm ngắm Thiên Chúa là đích đến đích thực của mọi linh hồn con người, thì không thành công trần thế nào, không khoái lạc nào, không vẻ đẹp nào, không dự án nào có thể là tương đương hay thay thế cho nó. Không nhận ra thứ bậc này là tự chuẩn bị cho mình một sự vỡ mộng triệt để trước mọi điều thế gian không thể ban tặng. Nhận ra nó là bước vào một sự tự do mà không gì có thể lấy đi.
Bài viết này trình bày năm lý do căn bản khiến truyền thống Công giáo luôn dạy rằng hướng toàn bộ cuộc đời về Thiên đàng là sự khôn ngoan duy nhất xứng đáng với tên gọi đó: vì chúng ta là lữ khách chứ không phải cư dân thường trú trên trần gian này; vì cuộc đời ngắn ngủi và vĩnh cửu là vô hạn; vì hạnh phúc trên trời vượt trên mọi hạnh phúc trần thế vô hạn; vì chính Thiên Chúa đã dựng nên chúng ta cho mục đích này chứ không cho mục đích nào khác; và vì hy vọng về Thiên đàng ngay từ bây giờ đã biến cuộc sống hiện tại thành sự tham dự sống động vào Vương quốc.
I. Vì chúng ta là lữ khách, không phải cư dân
Mạc khải Kinh Thánh về thân phận lữ khách
Kinh Thánh vô cùng rõ ràng về thân phận của con người trong thế giới này. «Chúng ta không có thành trì bền vững ở đời này, nhưng tìm kiếm thành trì tương lai»[1]: những lời này của Thư gửi tín hữu Do Thái không phải là một ẩn dụ thi ca. Chúng mô tả một tình trạng có thật, thuộc thần học, với những hệ quả thực tiễn tức thì. Thành trì chúng ta tìm kiếm hiện hữu; chỉ là nó không ở đây.
Thánh Phaolô, khi viết cho tín hữu Philípphê từ nhà tù Rôma, khẳng định điều đó với cùng một sự rõ ràng:
«Còn chúng ta, quê hương chúng ta ở trên trời, và chúng ta nóng lòng mong đợi Đức Giêsu Kitô từ trời đến cứu chúng ta.» — Thư gửi tín hữu Philípphê 3, 20[2]
Từ Hy Lạp politeuma ở đây chỉ không phải một khát vọng đơn thuần nhưng một quyền công dân đã có thật: Kitô hữu, nhờ phép rửa, đã là công dân của Thiên đàng. Người ấy lưu trú trên trần gian, nhưng không ở nhà mình tại đó. Căn tính căn bản của người ấy đến từ nơi khác.
Niềm xác tín này xuyên suốt toàn bộ Cựu Ước.[3] Abraham «đã ra đi mà không biết mình đi đâu»[4], tìm kiếm «thành có nền móng do chính Thiên Chúa vẽ mẫu và xây dựng».[5] Dân Israel trên đường trong sa mạc mang trong mình cùng một hình ảnh: không nơi ở cố định, một cột lửa là hướng dẫn duy nhất. Thánh Phêrô tóm tắt cho cộng đoàn sơ khai thế nào là Kitô hữu: paroikous kai parepidêmous, «những người khách lạ và lữ hành» (ở số nhiều: toàn bộ cộng đoàn được nhắm đến).[6]
Các Giáo phụ và ý thức về cuộc hành trình
Thánh Augustinô, trong các Bài giảng của ngài, diễn đạt điều mà truyền thống không ngừng lặp lại từ thời các Giáo phụ:
«Quê hương của chúng ta là trời; ở đó chúng ta sẽ không còn là khách lạ. Ở đời này, mỗi người chúng ta là lữ khách ngay cả trong nhà mình. Nếu không phải là lữ khách, người ấy không bao giờ phải rời khỏi đó. Nếu một ngày nào đó phải rời khỏi, người ấy chỉ là một lữ khách.» — Thánh Augustinô, Bài giảng 111, ch. 2[7]
Lập luận này không thể bác bỏ: mọi ngôi nhà trên trần gian một ngày nào đó sẽ phải rời bỏ. Không ai có thể ở lại. Vì vậy, theo định nghĩa, thời gian lưu trú là tạm thời, không phải vì một chủ nghĩa bi quan bệnh hoạn, nhưng vì một nhận định sơ đẳng mà mọi người sớm muộn cũng phải thực hiện. Do đó, gắn bó với nơi lưu trú này như với một nơi ở vĩnh viễn là tự lừa dối về chính các sự kiện, chứ không chỉ về các giá trị.
Thánh Gioan Kim Khẩu, một trong những nhà giảng thuyết vĩ đại nhất của Giáo hội, đẩy chẩn đoán này đến mức triệt để trong Bài giảng 42 về Tin Mừng Gioan, về việc Đức Kitô từ chối vương quyền trần thế sau phép lạ hóa bánh ra nhiều (Ga 6):
«Đức Kitô cũng đến để dạy chúng ta khinh chê thế gian này và không để mình bị ấn tượng hay mê hoặc bởi những gì rực rỡ trong cuộc đời này, nhưng cười nhạo tất cả những điều đó và khao khát thế giới sẽ đến. Vì ai ngưỡng mộ những sự đời này sẽ không ngưỡng mộ những sự trên trời.» — Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng 42 về Gioan[8]
Từ Hy Lạp kataphronein không có nghĩa là ghét bỏ, nhưng là từ chối sự ngưỡng mộ độc chiếm, sự gắn bó mang tính ngẫu tượng.[9] Thánh Kim Khẩu không nói thế gian là xấu: ngài nói rằng cái nhìn chỉ hướng duy nhất về thế gian sẽ ngăn chặn cái nhìn hướng về Thiên đàng. Đó là hai cách chú ý không thể cùng tồn tại mà không căng thẳng.
Thánh Charbel Makhlouf (1828–1898), đan sĩ Maronite người Liban được Đức Phaolô VI phong thánh ngày 9 tháng 10 năm 1977, hầu như không để lại tác phẩm cá nhân nào. Tuyển tập của Hanna Skandar, Paroles de saint Charbel (Artège, 2014), gán cho ngài các bài giảng và tư tưởng mà nguyên văn chính xác không thể kiểm chứng từng trang trong phiên làm việc này: vì vậy ở đây chúng ta chỉ giữ lại cách diễn giải lại một tư tưởng được gán cho ngài, khác với mọi của cải khác tích lũy ở đời này, chỉ tình yêu Thiên Chúa mới đồng hành với linh hồn vượt qua cái chết[10].
Trong mọi của cải có thể tích lũy, giàu sang, quan hệ, danh tiếng, tri thức, chỉ một điều duy nhất vượt qua ngưỡng cửa cái chết cùng chúng ta: tình yêu Thiên Chúa khắc ghi trong linh hồn.
Thomas a Kempis và sự khôn ngoan của lữ khách
Truyền thống đan tu vĩ đại đã hệ thống hóa sự khôn ngoan của lữ khách này thành những thuật ngữ thực tiễn. Gương Chúa Giêsu mở đầu chương đầu tiên bằng một châm ngôn tóm tắt bốn thế kỷ suy niệm đan tu:
«Sự khôn ngoan tối thượng là hướng về vương quốc Thiên đàng bằng cách khinh chê thế gian.» — Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, I, 1, §3[11]
Xa hơn, trong một đoạn có độ chính xác mục vụ đáng chú ý, Thomas a Kempis mô tả cách hành xử thực tiễn của linh hồn đang hành hương:
«Hãy sống trên trần gian như một lữ khách và một khách lạ mà những sự thế gian chẳng là gì. Hãy giữ lòng mình tự do và luôn hướng lên Thiên Chúa, vì anh em không có nơi ở bền vững ở đời này.» — Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, I, 23, §9[12]
Công thức này, «anh em không có nơi ở bền vững ở đời này», không phải là lời khuyên trốn tránh trách nhiệm. Đó là lời nhắc nhở về thực tại: ngay cả những điều tốt đẹp nhất trần thế cũng không thể lấp đầy một trái tim được tạo dựng cho vô hạn. Khi lầm lẫn về điểm này, toàn bộ thứ bậc các ước muốn sụp đổ.
Dấn thân vào thế gian và hy vọng về Thiên đàng: tổng hợp đích thực
Phản đối tự nhiên nảy sinh: nếu chúng ta là lữ khách, tại sao xây dựng nhà thờ, bệnh viện, các nền văn minh? Công đồng Vaticanô II đã trả lời câu hỏi này với sự rõ ràng vẫn mang tính quyết định đối với Công giáo đương đại:
«Những thiện ích của phẩm giá con người, của sự hiệp thông huynh đệ và của tự do, tức là mọi hoa trái tốt đẹp của bản tính và hoạt động của chúng ta [...], chúng ta sẽ tìm lại chúng sau này, nhưng đã được thanh tẩy khỏi mọi vết nhơ, được chiếu sáng, được biến đổi, khi Đức Kitô trao lại cho Cha Người một vương quốc vĩnh cửu và phổ quát.» — Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 39[13]
Hy vọng về Thiên đàng không vô hiệu hóa sự dấn thân trần thế: nó đặt nền tảng cho sự dấn thân đó trên vĩnh cửu. Chính vì hoa trái của đức ái có tầm vóc vĩnh cửu nên chúng xứng đáng được thực hiện với tất cả lòng nhiệt thành có thể. Không công trình thực sự công chính nào sẽ bị mất trong sự biến đổi cuối cùng của thế giới.
II. Vì cuộc đời ngắn ngủi, và vĩnh cửu tiếp theo là vô hạn
Số học thiêng liêng của vĩnh cửu
Sự ngắn ngủi của cuộc đời là một trong những chân lý mà mọi bậc hiền triết mọi thời đại đều công nhận. Ông Gióp diễn đạt nó với vị đắng tỉnh táo đặc trưng của sự khôn ngoan Kinh Thánh:
«Con người do phụ nữ sinh ra, sống vắn vỏi và đầy dẫy truân chuyên. Như đóa hoa, nở rồi tàn; như bóng câu qua, không dừng lại.» — Sách Gióp, 14, 1-2[14]
Sự ngắn ngủi này không chỉ là một sự kiện sinh học. Đó là một dữ kiện thiêng liêng căn bản thay đổi mọi sự nếu ta coi trọng nó. Thánh vịnh 90 kéo dài trực giác này trong cùng một hơi thở: «Tuổi thọ chúng ta ? bảy mươi, tám mươi cho người khỏe mạnh; và sự ồn ào của chúng chỉ là lao nhọc và khốn khó; chúng qua mau và chúng ta bay đi.»[15] Mọi cuộc đời con người, dù dài nhất, vẫn là nhỏ bé trước vô hạn mà nó xuất phát và hướng về.
Thánh Anphongsô Liguori (1696–1787), tiến sĩ Giáo hội và một trong những nhà luân lý và thiêng liêng vĩ đại nhất của thế kỷ Ánh sáng, triển khai dài dòng phép tính này trong Chuẩn bị cho cái chết của ngài, một trong những tác phẩm kinh điển vĩ đại về suy niệm các sự sau hết, được dịch ra nhiều ngôn ngữ và liên tục tái bản trong hai thế kỷ:[16] nếu vĩnh cửu kéo dài như nó kéo dài, thì 70 hay 80 năm đặt trước nó là gì?
«Thật điên rồ biết bao khi liều mình, vì những khoái lạc khốn nạn và phù du của cuộc đời ngắn ngủi này, để chết một cái chết dữ, mở đầu cho một vĩnh cửu bất hạnh!» — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết[17]
Sự chênh lệch là triệt để và không chấp nhận bất kỳ sự tương đối hóa nào: cả một cuộc đời, dù sống đến tuổi cực thọ, cũng là một dấu ngoặc vô cùng nhỏ trước những gì tiếp theo. Toán học không thể chối cãi: ở quy mô vĩnh cửu, mọi khoảng thời gian hữu hạn đều tiến về không.
Tiếng kêu của các thánh trước sự khẩn cấp
Thánh Têrêsa Avila (1515–1582), mà cuộc đời lại rất năng động, sáng lập mười bảy đan viện Cát Minh, từ Thánh Giuse Avila (1562) đến Burgos (1582)[18], nhà cải cách một dòng tu, người phụ nữ có năng lực phi thường, tóm tắt phép tính này với sự sắc bén đặc biệt. Trong các Lời khuyên của ngài, công thức này nổi tiếng vì đã hoán cải hơn một linh hồn về sự nghiêm túc của cuộc sống:
«Hãy nhớ rằng con chỉ có một linh hồn, con chỉ chết một lần, con chỉ có một cuộc đời ngắn ngủi, duy nhất, riêng của con, chỉ có một thiên đàng, mà thiên đàng ấy là vĩnh cửu, và con sẽ từ bỏ nhiều điều.» — Thánh Têrêsa Avila, Lời khuyên 68[19]
Sự nhấn mạnh về tính duy nhất, một linh hồn, một cái chết, một cuộc đời, một thiên đàng, không phải là lời nhắc nhở u ám nhưng là một hành vi sáng suốt giải thoát. Vấn đề chính là sẽ không có cơ hội thứ hai để chọn mục đích tối hậu của mình.[20] Ta có thể bắt đầu lại một công việc, làm lại một chuyến đi, tiếp tục một cuộc trò chuyện. Ta không làm lại cuộc đời mình.
Thánh Bênêđictô Nursia (khoảng 480–547), sáng lập đan tu Tây phương, đặt cùng một sự khẩn cấp trong lời mở đầu Tu luật của ngài với một năng động đặc biệt:
«Nếu chúng ta muốn tránh hình phạt hỏa ngục và đạt tới sự sống vĩnh cửu, trong khi còn thời gian và còn ở trong thân xác này, chúng ta phải chạy và làm ngay bây giờ điều sẽ có ích cho chúng ta cho vĩnh cửu.» — Thánh Bênêđictô Nursia, Tu luật, Lời mở đầu 42-44[21]
Động từ chạy, currere trong tiếng Latinh, là có chủ ý. Sự ngắn ngủi của cuộc đời không tạo ra lo âu tê liệt: nó khơi dậy ý thức ưu tiên, lòng nhiệt thành, sự rõ ràng về điều thiết yếu. Ta chỉ chạy khi biết mình đi đâu và đã hiểu thời gian đang cấp bách.
Thánh Têrêsa Cát Minh còn nói thêm, trong Đường hoàn thiện:
«Mọi cuộc đời đều ngắn ngủi, một số còn cực kỳ ngắn ngủi. Chúng ta có biết liệu cuộc đời mình có ngắn đến mức kết thúc ngay giờ và khoảnh khắc chúng ta quyết định phục vụ Thiên Chúa hoàn toàn không?» — Thánh Têrêsa Avila, Đường hoàn thiện, ch. 12, n. 2[22]
Thực hành Memento mori và hoa trái của nó
Thực hành suy niệm về cái chết (Memento mori) xuyên suốt toàn bộ lịch sử Công giáo, từ các đan sĩ sa mạc đến các tu sĩ Dòng Tên, từ các tu sĩ Bênêđictô đến các tu sĩ Capuchin. Nó không mang tính bệnh hoạn trong truyền thống Công giáo: nó là một công cụ làm sáng tỏ, giải thoát khỏi sự chuyên chế của cái nhìn ngắn hạn. Người thường xuyên nghĩ đến cái chết của mình sẽ không còn là nô lệ cho dư luận, tiện nghi, sự đáng kính tức thì.[23]
Gương Chúa Giêsu diễn đạt hoa trái thực tiễn của nó với độ chính xác làm choáng váng:
«Hạnh phúc và khôn ngoan biết bao là người cố gắng sống sao cho muốn được gặp thấy như vậy trong giờ chết!» — Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, I, 23, §4[24]
Sự nhất quán giữa cuộc sống hiện tại và giờ chết là một trong những hình thức cụ thể nhất của sự khôn ngoan Kitô giáo. Điều ta muốn trở thành lúc đó, phải bắt đầu trở thành ngay bây giờ. Vị thánh không ứng biến cái kết của mình: ngài đã chuẩn bị nó bằng hàng ngàn lựa chọn nhỏ bé vô hình trước khi nó đến.
III. Vì hạnh phúc trên trời vượt trên mọi hạnh phúc trần thế vô hạn
«Mắt chưa từng thấy», sự siêu việt triệt để của Thiên đàng
Thánh Phaolô, ở chương 2 thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, trích dẫn một lời hứa đã định hướng toàn bộ đời sống thiêng liêng Công giáo trong hai ngàn năm:
«Điều mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ tới, tất cả những gì Thiên Chúa đã chuẩn bị cho những ai yêu mến Người.» — 1 Côrintô 2, 9[25]
Truyền thống Công giáo luôn hiểu câu này như một khẳng định triệt để: Thiên đàng không giống bất cứ điều gì kinh nghiệm trần thế có thể gợi ý.[26] Ngay cả những niềm vui nhân loại đẹp nhất, tình yêu vợ chồng, vẻ đẹp của một tác phẩm nghệ thuật, khám phá trí tuệ, hiệp thông bạn bè, cũng không phải là những xấp xỉ thỏa đáng. Chúng là dấu vết, phản chiếu, tiền vị của một vô hạn vượt trên chúng theo mọi hướng.
Thiên đàng không đơn giản là tổng cộng các niềm vui trần thế đã loại bỏ bóng tối. Đó là một cách hiện hữu hoàn toàn khác, nơi đau khổ, sợ hãi, bất định, mệt mỏi, tội lỗi và cái chết không còn chỗ, và nơi mọi điều làm ta vui thích hiện diện trong sự viên mãn của nó, không đe dọa tắt lịm.
Hưởng kiến Thiên Chúa theo đức tin Công giáo
Giáo lý Công giáo đã định nghĩa với độ chính xác đáng chú ý trạng thái hạnh phúc tối thượng này bao gồm điều gì. Đức Giáo hoàng Bênêđictô XII, trong tông hiến Benedictus Deus (29 tháng 1 năm 1336), đã diễn đạt nó một cách long trọng và không thể thu hồi, đó là một trong những định nghĩa giáo lý chính xác nhất trong toàn bộ lịch sử Công giáo:
«Các linh hồn thánh thiện nhìn thấy bản thể Thiên Chúa bằng một thị kiến trực giác và diện đối diện, không qua trung gian của bất kỳ thụ tạo nào đóng vai trò đối tượng của thị kiến. Bản thể Thiên Chúa tỏ mình cho chúng cách trần trụi, rõ ràng và công khai, và qua thị kiến này chúng hưởng chính bản thể Thiên Chúa ấy. Qua thị kiến và sự hưởng này, các linh hồn thực sự hạnh phúc và sở hữu sự sống và nghỉ ngơi vĩnh cửu.» — Bênêđictô XII, Benedictus Deus, 29 tháng 1 năm 1336[27]
«Trực giác»: không qua trung gian, không màn che. «Diện đối diện»: trực tiếp, tức thì, cá vị. Linh hồn không nhìn một hình ảnh của Thiên Chúa, cũng không phải một biểu tượng của Thiên Chúa, cũng không phải một hiệu quả của Thiên Chúa: linh hồn nhìn chính Thiên Chúa trong bản thể của Người. Đó là một khẳng định vượt trên mọi triết học và chỉ có thể đến từ Mạc khải.
Thánh Tôma Aquinô đã chuẩn bị định nghĩa này bằng cách chỉ ra rằng hưởng kiến Thiên Chúa không chỉ vượt trên sức tự nhiên của trí tuệ con người, điều hiển nhiên, nhưng chính Thiên Chúa nâng trí tuệ lên bằng ánh sáng vinh quang (lumen gloriae), hồng ân siêu nhiên làm cho linh hồn có khả năng chịu đựng thị kiến này mà không bị thiêu hủy.[28] Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo tóm tắt truyền thống trong một công thức rất cô đọng:
«Sự sống hoàn hảo này với Ba Ngôi Chí Thánh, sự hiệp thông sự sống và tình yêu này với Ba Ngôi, với Đức Trinh Nữ Maria, các thiên thần và mọi phúc nhân được gọi là 'trời'. Trời là mục đích tối hậu và là sự thực hiện những khát vọng sâu xa nhất của con người, trạng thái hạnh phúc tối thượng và vĩnh viễn.» — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1024[29]
«Tối thượng và vĩnh viễn»: Sách Giáo lý dùng những từ tuyệt đối vì thực tại là tuyệt đối. Không có hạnh phúc nào lớn hơn Thiên đàng, và nó không thể bị mất.
Thị kiến này trước hết liên quan đến linh hồn, ngay từ cái chết và sau sự thanh luyện cần thiết: đó là điều Benedictus Deus định tín cho các linh hồn thánh thiện. Tuy nhiên, nó chưa phải là lời cuối cùng của hạnh phúc. Vào ngày phục sinh cuối cùng, Thiên Chúa sẽ hợp nhất linh hồn với thân xác đã biến đổi của nó, và toàn bộ con người, hồn và xác, sẽ chia sẻ vinh quang của Đức Kitô phục sinh.[30] Vì vậy, Thiên đàng Công giáo không phải là sự tan biến vào trừu tượng cũng không phải trạng thái vô thân xác mãi mãi: đó là sự sống của toàn bộ con người, cuối cùng được hợp nhất, trong hiệp thông với Thiên Chúa hằng sống.
Các nhà thần bí ở ngưỡng cửa Thiên đàng
Thánh Augustinô, mà trí tuệ có sức mạnh hiếm có và những suy tư triết học về hữu thể và thời gian vẫn thuộc hàng nghiêm ngặt nhất trong lịch sử, rút gọn mọi chờ đợi thành hai âm tiết:
«Chúng ta chờ đợi điều gì? Hai âm tiết: đó là tất cả những gì chúng ta chờ đợi, Deus, Thiên Chúa! Mọi điều chúng ta có thể nói đều ở dưới Người: hãy vươn mình về Người để khi Người đến, Người lấp đầy chúng ta. Vì chúng ta sẽ nên giống Người, bởi chúng ta sẽ thấy Người như Người là.» — Thánh Augustinô, Về thư của Thánh Gioan, khảo luận 4, n. 6[31]
Sự rút gọn này không phải là sự nghèo nàn: đó là sự tập trung diễn đạt rằng Thiên Chúa là tổng hợp của mọi thiện hảo, nguồn của mọi vẻ đẹp, đáp án cho mọi ước muốn đích thực. Mọi điều linh hồn tìm kiếm trong vẻ đẹp của thụ tạo đều hội tụ về Người.
Thánh Philípphê Nêri (1515–1595), sáng lập Tu hội Oratoire và người có niềm vui thần bí huyền thoại, được gọi là «vị thánh vui vẻ của Rôma», khi được đề nghị tước hồng y, đã tung mũ biretta của mình lên không trung và kêu lên:
«Thiên đàng! Thiên đàng!» — Thánh Philípphê Nêri, từ chối tước hồng y[32]
Đó không phải là ngây thơ: đó là sự hội tụ của cả một đời chiêm niệm về đích cuối tự nhiên của nó. Người đã lâu suy niệm về Thiên đàng thì yêu Thiên đàng hơn mọi vinh dự, và không tiếp cận nó với sợ hãi nhưng với khát khao.
Niềm vui vô hạn và không bao giờ cạn kiệt
Một trong những trực giác đẹp nhất của Thánh Anphongsô về hạnh phúc trên trời liên quan đến chính cách thức hưởng Thiên Chúa. Trên trần gian, mọi khoái lạc cuối cùng đều tạo ra sự mệt mỏi hay no chán làm chúng tắt lịm: bữa ăn ngon nhất làm no và ngừng làm vui; bản nhạc đẹp nhất cuối cùng làm tai mệt mỏi; ngay cả những niềm vui cao quý nhất cũng hao mòn. Hạnh phúc trên trời hoàn toàn thoát khỏi quy luật này:
«Linh hồn ấy [trên Trời] sẽ luôn thỏa mãn và luôn khao khát; luôn khao khát và luôn được no thỏa.» — Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm 29[33]
Nghịch lý này không phải là mâu thuẫn: nó diễn đạt rằng Thiên Chúa là vô hạn, do đó sự hưởng Thiên Chúa là không thể cạn kiệt. Không có đáy của Thiên Chúa mà linh hồn đạt tới và phía sau đó là sự nhàm chán. Mỗi khoảnh khắc của hưởng kiến Thiên Chúa là một khởi đầu mới trong vô hạn thiêng liêng, một khám phá không cùng, một niềm vui không suy giảm.
IV. Vì chính Thiên Chúa đã dựng nên chúng ta cho Thiên đàng
Mục đích ghi khắc trong bản tính con người
Tiếng kêu mở đầu vĩ đại của Tự thú của Thánh Augustinô vẫn là một trong những diễn đạt chính xác và được công nhận phổ quát nhất của toàn bộ truyền thống Công giáo:
«Lạy Chúa, Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và lòng chúng con khắc khoải cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa.» — Thánh Augustinô, Tự thú, I, 1, 1[34]
Đó không phải là một khát vọng ngẫu nhiên, một thi ca tôn giáo. Đó là mô tả một cấu trúc hữu thể: linh hồn con người được tạo dựng cho Thiên Chúa, theo hình ảnh Thiên Chúa, và do đó chỉ có thể tìm thấy an nghỉ trong Người.[35] Nhân học Công giáo không tách câu hỏi về số phận con người khỏi câu hỏi về bản tính của nó: con người là capax Dei, có khả năng đón nhận Thiên Chúa, đó là định nghĩa căn bản nhất của con người.[36]
Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo xác nhận điều đó ngay từ số đầu tiên về giáo lý:
«Khát vọng Thiên Chúa được ghi khắc trong trái tim con người, vì con người được Thiên Chúa tạo dựng và tạo dựng cho Thiên Chúa; Thiên Chúa không ngừng lôi kéo con người về Người, và chỉ trong Thiên Chúa con người mới tìm thấy chân lý và hạnh phúc mà người ấy không ngừng tìm kiếm.» — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 27[37]
Khát vọng này hiện diện trước mọi giáo dục tôn giáo, trước mọi gặp gỡ với đức tin: nó được ghi khắc trong chính cấu trúc của linh hồn, như một khoảng trống có hình dạng chính xác của Thiên Chúa. Đó là lý do mọi thay thế trần thế đều để linh hồn bất an: không phải vì chúng xấu, nhưng vì chúng không phải là Người.
Tình yêu Thiên Chúa và luận lý của đức ái
Không chỉ bản tính con người đòi hỏi Thiên đàng: đó là tình yêu của chính Thiên Chúa. Thiên Chúa không tạo dựng con người để bỏ mặc người ấy cho một mục đích tầm thường. Mạc khải cho thấy toàn bộ dự án thiêng liêng, từ tạo dựng, qua Giao ước, Nhập thể, Khổ nạn và Phục sinh, hướng về một mục đích duy nhất: dẫn đưa đông đảo nhất có thể tới hưởng kiến Thiên Chúa, tới việc linh hồn sở hữu Thiên Chúa và Thiên Chúa sở hữu linh hồn.[38]
Thánh Basile Cả (khoảng 330–379), một trong những vị Giáo phụ Cappadocia vĩ đại đã định hình thần học Ba Ngôi, diễn đạt với sự rõ ràng của các Giáo phụ Đông phương hệ quả thực tiễn của mục đích này: cuộc sống hiện tại, trong mức độ nó qua đi, chỉ có giá trị bởi điều nó quy hướng về đời sau, và phải yêu mọi điều quy hướng về đời sau ấy[39].
Thứ bậc rất rõ ràng: so với sự sống vĩnh cửu, cuộc sống hiện tại chỉ giữ giá trị bởi điều quy hướng nó về sự sống vĩnh cửu, không phải vì các thực tại của thế giới này xấu tự thân, nhưng vì giá trị của chúng tương đối so với giá trị vô hạn của Thiên Chúa. Yêu Thiên Chúa hơn mọi sự khác không phải là bất công đối với thụ tạo: đó là cách duy nhất để yêu theo chân lý.
Chính Tạo thành đang chờ đợi vinh quang của con cái Thiên Chúa
Hy vọng về Thiên đàng không cô lập con người khỏi Tạo thành: nó đặt con người ở trung tâm chuyển động sâu xa nhất của Tạo thành. Thánh Phaolô dạy rằng toàn bộ Tạo thành chia sẻ sự chờ đợi vinh quang của con cái Thiên Chúa:
«Thật vậy, muôn loài thọ tạo những ngong ngóng đợi chờ ngày Thiên Chúa mạc khải vinh quang của con cái Người; vì muôn loài đã phải phục tùng cảnh hư ảo, không phải vì chúng muốn, nhưng vì Thiên Chúa muốn chúng lệ thuộc trong niềm hy vọng là cũng sẽ được giải thoát khỏi cảnh nô lệ hư nát, để được hưởng tự do và vinh quang của con cái Thiên Chúa.» — Rôma 8, 19-21[40]
Vì vậy Tạo thành được hướng về Thiên đàng. Nó «rên siết như đang sinh nở»[41] trong chờ đợi sự biến đổi của chính nó. Sống cho Thiên đàng là hòa mình vào chính chuyển động của vũ trụ, chứ không phản bội nó. Hy vọng Kitô giáo ôm lấy toàn bộ thực tại được tạo dựng trong định hướng của nó về Thiên Chúa.
V. Vì Ý Muốn Thiên Chúa đã biến cuộc sống trần thế thành cuộc sống trên trời
Giáo huấn của Luisa Piccarreta về mục đích tối hậu
Truyền thống thần bí Công giáo, và đặc biệt giáo huấn của Chúa Giêsu dành cho Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865–1947) trong Sách Trời, những tác phẩm mà Nulla Osta của Bộ Giáo lý Đức tin (tháng 6 năm 2024) đã cho phép tiếp tục vụ án phong chân phước[42], nhấn mạnh một chân lý vượt trên lý luận suy đoán đơn thuần: Thiên đàng không chỉ là một số phận tương lai. Đó là một thực tại bắt đầu biểu lộ ngay từ đời này khi linh hồn sống hoàn toàn hợp với Ý Muốn thiêng liêng.
Trong những trang đầu của Sách Trời, Chúa Giêsu làm cho chính tạo thành lên tiếng, ở đây là bông hoa đồng nội nhỏ bé nhất:
«Hỡi con người, Ta van xin con, đừng điên rồ khi luôn nhìn xuống đất. Hãy nhìn lên trời. Số phận của con, quê hương của con ở trên đó. Ở đó có Đấng Tạo Hóa của chúng ta và Người đang chờ đợi con.» — Bông hoa đồng nội nhỏ bé nhất, lời được Chúa Giêsu thuật lại cho Luisa Piccarreta, Sách Trời, quyển 2, 13 tháng 3 năm 1899[43]
Cái nhìn hướng về Thiên đàng này không phải là trốn chạy: đó là một sự tái định hướng căn bản biến đổi mối quan hệ với mọi sự còn lại. Khi linh hồn biết mình đi đâu, nó không còn bị xáo động bởi những gì qua đi. Nó có thể hiện diện trọn vẹn với các thực tại trần thế mà không làm nô lệ cho chúng, vì đồng thời nó nắm giữ một viễn tượng làm chúng trở nên tương đối.
Đức Hy Vọng thánh thiện như sức mạnh biến đổi
Luisa, khi suy niệm những lời Chúa Giêsu vừa nói với bà về Đức Hy Vọng, tiếp tục như sau, trong một đoạn có vẻ đẹp đặc biệt:
«Ôi Đức Hy Vọng thánh thiện, Người thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Một linh hồn đầy tràn Người giống như một lữ khách cao quý đang trên đường đi chiếm hữu một vùng đất sẽ là toàn bộ gia sản của mình. [...] Điều gì ban cho lữ khách ấy sự bình an và vững vàng như vậy? Đó là Hy Vọng về Các Thiện Ích Vĩnh Cửu. [...] Chính như vậy, Hy Vọng dẫn đến Tình Yêu.» — Luisa Piccarreta, suy niệm tiếp nối lời Chúa Giêsu, Sách Trời, quyển 2, 19 tháng 9 năm 1899[44]
Hình ảnh này nối kết chính xác với các phạm trù Kinh Thánh và Giáo phụ đã trình bày trong các phần trước, và làm phong phú thêm bằng một nốt nhạc bổ sung: đau khổ của hành trình không biến mất, nhưng thay đổi ý nghĩa. Nó không còn chỉ là mất mát, phi lý hay hình phạt: nó là con đường dẫn đến gia nghiệp. Sự chuyển dịch ý nghĩa này là một trong những hồng ân riêng của hy vọng Kitô giáo.
Fiat như sự dự báo Thiên đàng trên trần gian
Ý Muốn Thiên Chúa, theo giáo huấn của Sách Trời, còn ban tặng điều gì đó hơn nữa: khả năng sống ngay bây giờ «như trên Trời». Không chỉ là làm theo ý Thiên Chúa, sự vâng phục của người tôi tớ, người phục tùng ý mình theo ý Thiên Chúa, nhưng là sống trong Ý Người: một ý muốn duy nhất, nơi chính Thiên Chúa hành động trong linh hồn như trên Trời.[45]
Fiat, «xin hãy nên như vậy», lời mà Thiên Chúa dùng để tạo dựng, khi đó trở thành chương trình của cuộc sống hiện tại này: «Ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời.»[46] Không chỉ là một lời cầu xin cho tương lai, nhưng là một cam kết bắt đầu ngay lập tức. Mỗi khoảnh khắc dâng cho ý Thiên Chúa là một hạt giống Trời gieo vào thời gian, một sự dự báo thực sự của Quê hương vĩnh viễn. Về sự phân biệt giữa làm và sống trong, xem La Divine Volonté.
Điều Sách Trời dạy về mối quan hệ giữa các hành vi thực hiện trong Ý Muốn Thiên Chúa trên trần gian và sự giàu có thiêng liêng mang theo lên Trời hoàn toàn nhất quán với truyền thống Công giáo về đức ái như giá trị vĩnh cửu.[47] Không điều gì làm trong ân sủng và tình yêu bị mất đi.
Tổng hợp: năm lý do trong một cái nhìn
Bảng dưới đây tập hợp năm lý do trình bày trong bài viết này, nền tảng chính của chúng và hoa trái chúng mang lại ngay trong đời này.
| Lý do sống cho Thiên đàng | Nền tảng chính | Hoa trái ngay trong đời này |
|---|---|---|
| Chúng ta là lữ khách, không phải cư dân | Dt 13, 14; Pl 3, 20: thành của Kitô hữu ở trên trời | Tự do của trái tim và dấn thân không ngẫu tượng |
| Cuộc đời ngắn ngủi, vĩnh cửu vô hạn | Tv 90, 10; Dt 9, 27: một cuộc đời duy nhất để định hướng số phận vĩnh cửu | Ý thức ưu tiên và thực hành nhớ đến cái chết |
| Hạnh phúc vượt trên mọi hạnh phúc trần thế | 1 Cr 2, 9; Bênêđictô XII, Benedictus Deus (1336); GLHTCG 1024 | Khát vọng Thiên Chúa được nuôi dưỡng bằng cầu nguyện và các bí tích |
| Thiên Chúa dựng nên chúng ta cho Người | GLHTCG 27; Thánh Augustinô, Tự thú, I, 1, 1 | Thứ tự các tình yêu: chân lý, điều thiện và tình yêu quy về Thiên Chúa |
| Ý Muốn Thiên Chúa dự báo Thiên đàng trên trần gian | Mt 6, 10; Sách Trời của Tôi tớ Chúa Luisa Piccarreta | Fiat hằng ngày: mỗi hành vi dâng hiến và sống trong Thiên Chúa |
Các phản đối chính và trả lời Công giáo
«Sống cho Thiên đàng, chẳng phải là trốn tránh trách nhiệm sao?»
Đó là phản đối phổ biến nhất. Nó giả định rằng hy vọng về Thiên đàng là một chất gây mê làm người ta thờ ơ với đau khổ của người sống. Lịch sử cho thấy điều ngược lại một cách rực rỡ. Những nhà xây dựng vĩ đại nhất của nền văn minh Kitô giáo, Thánh Bênêđictô, mà các đan sĩ của ngài đã tái thiết châu Âu sau các cuộc xâm lược; Thánh Phanxicô Assisi, người đã cải cách Giáo hội trung cổ; các nhà truyền giáo Dòng Đa Minh, Phan Sinh và Dòng Tên đã sáng lập bệnh viện, trường học và trại trẻ mồ côi trên mọi lục địa, chính là những người nam nữ «hướng về Thiên đàng» theo nghĩa trọn vẹn nhất của từ này.[48]
Gaudium et spes nói rõ về điểm này: «Sự chờ đợi một đất mới không được làm suy yếu, nhưng trái lại phải kích thích nỗ lực của chúng ta để canh tác trái đất này.»[49] Hy vọng về Thiên đàng ban cho sự dấn thân trần thế một chiều sâu mà không gì khác có thể ban. Yêu tha nhân vì linh hồn người ấy bất tử và hành vi của người ấy có tầm vóc vĩnh cửu, là yêu người ấy sâu sắc hơn, chứ không kém, so với việc cuộc đời người ấy chỉ tóm gọn trong thời gian sinh học.
«Chẳng phải đó là thuyết nhị nguyên, sự khinh chê vật chất không lành mạnh sao?»
Truyền thống Công giáo không phải là nhị nguyên.[50] Nó không dạy rằng thân xác là xấu, vật chất là nhà tù, Tạo thành là công trình của một thần xấu, đó là các luận thuyết Manikê và Ngộ đạo mà Giáo hội đã lên án từ các công đồng đầu tiên. Hoàn toàn ngược lại: Thiên đàng Công giáo là một hạnh phúc bao gồm, sau phục sinh cuối cùng, chính thân xác, đã biến đổi nhưng có thật.[51]
Khinh chê của cải được tạo dựng theo nghĩa Công giáo không có nghĩa là thấy chúng xấu. Điều đó có nghĩa là từ chối đòi hỏi ở chúng điều chúng không thể ban: sự an nghỉ của vô hạn. Tạo thành là tốt; nhưng nó được tạo dựng, do đó giới hạn, do đó không thể lấp đầy một trái tim được tạo dựng cho vô hạn. Nhận ra giới hạn này là yêu thụ tạo theo chân lý của chúng, không phải ít hơn, nhưng tốt hơn.
«Chẳng phải đó là thuốc phiện của nhân dân theo Marx sao?»
Phê phán của chủ nghĩa Marx về tôn giáo trình bày nó như một sự an ủi ảo tưởng làm những người bị áp bức xa rời ý thức về tình trạng của họ và cuộc đấu tranh để biến đổi nó.[52] Phê phán này đúng nếu nó nhắm vào một tôn giáo thụ động và cam chịu nói rằng: «Hãy chịu đựng trong im lặng vì Thiên đàng đang chờ đợi anh em.» Nhưng tôn giáo đó không phải là đức tin Công giáo đích thực.
Truyền thống Công giáo không bao giờ nói: «Hãy chịu đựng trong im lặng.» Nó nói: «Hãy đấu tranh chống bất công, chăm sóc người bệnh, nuôi người nghèo, chiến đấu chống tội lỗi, và làm điều đó với lòng nhiệt thành càng lớn khi anh em biết mỗi linh hồn bất tử quý giá dường nào trước mắt Thiên Chúa.» Phẩm giá vĩnh cửu của mỗi người chính là nền tảng của cuộc đấu tranh cho công lý ở đời này.[53] Không phải bất chấp hy vọng về Thiên đàng mà người Công giáo dấn thân; đó là nhờ nó.
«Thiên đàng liệu có nhàm chán theo thời gian không?»
Phản đối này giả định hạnh phúc là một khoái lạc hữu hạn lặp lại vô tận, như một bữa ăn hay một buổi biểu diễn cuối cùng sẽ làm chán. Nó sụp đổ ngay khi hiểu đối tượng của hạnh phúc là gì: chính Thiên Chúa, vô hạn, chứ không phải một thiện ích được tạo dựng mà linh hồn sẽ cạn kiệt. Thánh Anphongsô Liguori diễn đạt nó thành nghịch lý: linh hồn hạnh phúc sẽ luôn thỏa mãn và luôn khao khát, luôn khao khát và luôn được no thỏa.[54] Thánh Augustinô rút gọn cùng một chờ đợi thành một danh duy nhất, Thiên Chúa, mà linh hồn vươn tới để được lấp đầy mà không bao giờ tìm thấy đáy.[55] Sự nhàm chán sinh ra từ sự lặp lại của cùng một thiện ích giới hạn; nó không thể sinh ra từ khám phá không cùng của một thiện ích vô hạn.
Một số thực hành hướng về Thiên đàng
Suy niệm về các sự sau hết
Suy niệm thường xuyên về các sự sau hết, cái chết, phán xét, hỏa ngục, thiên đàng, không phải là thực hành gây chán nản. Đó là một công cụ phân định mà truyền thống thiêng liêng Công giáo luôn đánh giá cao. Thánh Inhaxiô Loyola đặt nó ở trung tâm của Linh thao như một phương tiện giải thoát tinh thần: nhìn mọi sự sub specie aeternitatis, «dưới góc nhìn của vĩnh cửu», cho phép sắp xếp chúng đúng cách.[56]
Câu hỏi đơn giản: «Điều này sẽ có giá trị gì trong một trăm năm, trong một ngàn năm, trong vĩnh cửu?» thường đủ để xua tan xáo động và làm rõ các ưu tiên. Điều có vẻ to lớn, một sự sỉ nhục, một thành công, một vết thương, trở nên tương đối ngay khi đặt nó dưới ánh sáng vĩnh cửu.
Nâng tâm hồn trong cầu nguyện hằng ngày
Phụng vụ Công giáo mời gọi điều đó trong mỗi Thánh lễ bằng một lời tung hô cấu trúc toàn bộ kinh nguyện Kitô giáo từ nguồn gốc: «Sursum corda, Hãy nâng tâm hồn lên.»[57] Sự nâng lên này không phải là ẩn dụ. Đó là chuyển động căn bản của kinh nguyện Kitô giáo: tách sự chú ý khỏi các mối bận tâm tức thì để hướng về Thiên Chúa, nguồn và đích của mọi sự. Lặp lại mỗi ngày, nó rèn luyện một thói quen thiêng liêng dần biến đổi cái nhìn về toàn bộ cuộc đời.
Các bí tích như tiền vị của sự sống vĩnh cửu
Thánh Thể được gọi là «bảo chứng của vinh quang tương lai» (pignus futurae gloriae) trong điệp ca O sacrum convivium được gán cho Thánh Tôma Aquinô.[58] Lãnh nhận Mình Thánh là bước vào một cách hiện diện với Thiên Chúa thực sự dự báo thị kiến diện đối diện. Xưng tội là trở về với mục đích tối hậu sau khi lạc đường. Bí tích Xức dầu bệnh nhân chuẩn bị cho bước chuyển cuối cùng. Các bí tích không phải là thực hành bên ngoài: chúng là những tiền vị bí tích của sự sống vĩnh cửu.
Đọc các thánh và các nhà thần bí
Việc thường xuyên tiếp xúc với những linh hồn đã sống cho Thiên đàng, Thánh Augustinô, Thánh Gioan Thánh Giá, Thánh Têrêsa Avila, Thánh Anphongsô, Thomas a Kempis, Luisa Piccarreta, là một trong những hình thức cụ thể nhất của giáo dục về hy vọng.[59] Chứng từ của họ làm ta chạm tay vào điều họ nói là thật, đáng khao khát, có thể đạt được. Họ đã sống Thiên đàng bằng dự báo; tác phẩm của họ mang dấu vết và lòng nhiệt thành đó.
Để đi xa hơn
- Quel est le vrai et unique but de la vie ? — Mục đích của cuộc sống con người theo truyền thống Công giáo.
- La Divine Volonté — Sống ngay trên trần gian theo ý Thiên Chúa, giáo huấn của Luisa Piccarreta.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thư gửi tín hữu Do Thái, 13, 14.
1Thư gửi tín hữu Philípphê, 3, 20. Từ Hy Lạp politeuma (quyền công dân, quyền cư trú trong thành) chỉ một quyền công dân có thật, không phải khát vọng đơn thuần: x. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, ad Ph 3, 20 (« Our citizenship [hēmōn to politeuma] »).
2Hình ảnh khách lạ và lữ khách trong Cựu Ước: Abraham (St 23,4), Isaac và Giacóp (Dt 11,13), dân trong sa mạc (Xh 13–17), các Thánh vịnh lưu đày (Tv 137).
3Thư gửi tín hữu Do Thái, 11, 8: «Nhờ đức tin, ông Abraham đã vâng nghe tiếng Chúa gọi mà ra đi đến miền đất ông sẽ nhận làm gia nghiệp, và ông đã ra đi mà không biết mình đi đâu.»
4Thư gửi tín hữu Do Thái, 11, 10: «Vì ông trông đợi một thành có nền móng do chính Thiên Chúa vẽ mẫu và xây dựng.»
5Thư thứ nhất của Thánh Phêrô, 2, 11: «Anh em thân mến, tôi khuyên anh em, như những người khách lạ và lữ hành (paroikous kai parepidêmous, đối cách số nhiều: hai từ cùng chỉ cộng đoàn), hãy tránh những đam mê xác thịt vốn gây chiến với linh hồn.» Tiếng Hy Lạp đã kiểm chứng (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).
6Thánh Augustinô, Sermones, Bài giảng 111 (về Lc 13, 18-30: «có phải ít người được cứu không?»), ch. 2, PL 38, 643. Nội dung đã kiểm chứng trên bản văn (éd. Hill, Sermons 94–147, Sermon 111, §§ 3–4: « Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger »): tham chiếu và nội dung chính xác. Bản dịch tiếng Pháp trong Les paroles de la vie éternelle (coll. Artège), tr. 372.
7Thánh Gioan Kim Khẩu, Homélies sur l'Évangile de Jean, Bài giảng XLII (về Ga 6, 1), PG 59. Bản văn đã kiểm chứng trên ấn bản tiếng Anh NPNF 1/14, Homily 42: « He came also to teach us to despise the things of the world, and not be amazed or astonished by the splendors of this life, but to laugh them all to scorn, and to desire those which are to come. For he who admires things which are here, will not admire those in the heavens. » Bản dịch tiếng Pháp được trích dẫn chuyển dịch đoạn này, vốn chú giải việc Đức Kitô trốn tránh từ chối vương quyền trần thế (Ga 6, 15).
8Về ý nghĩa của kataphronein (khinh chê tương đối, không tuyệt đối): G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, tr. 733.
9Tư tưởng được gán cho Thánh Charbel Makhlouf theo Hanna Skandar (éd.), Paroles de saint Charbel, Artège, Paris, 2014, tuyển tập các bài giảng và tư tưởng được gán cho thánh nhân, người hầu như không để lại tác phẩm cá nhân nào. Cả bài giảng lẫn trang chính xác đều không thể đối chiếu (tác phẩm không có trong Thư viện), vì vậy thân bài chỉ đưa ra cách diễn giải lại được trình bày như vậy, không phải nguyên văn.
10Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, quyển I, chương 1, §3 (đánh số Lamennais; x. éd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Tiếng Latinh đã kiểm chứng trên bản văn (De imitatione Christi, I, 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): đây là nguyên văn đích thực, và tiếng Pháp được trích dẫn là bản dịch Lamennais.
11Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, trad. abbé de Lamennais, I, 23, §9 (x. éd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Bản văn Latinh: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.
12Công đồng Vaticanô II, Hiến chế mục vụ Gaudium et spes, 7 tháng 12 năm 1965, § 39, AAS 58 (1966), tr. 1057. Bản văn Latinh đã đối chiếu (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. X. GLHTCG §§ 1048-1050 về chờ đợi một đất mới và nỗ lực trần thế.
13Sách Gióp, 14, 1-2. Bản dịch Crampon (1923).
14Thánh vịnh 90 (89), 10. Bản dịch của Liturgie des heures. Thánh vịnh này, được tựa đề tiếng Do Thái gán cho Môsê, là một trong những suy niệm Kinh Thánh cổ nhất về sự ngắn ngủi của cuộc đời con người.
15Thánh Anphongsô Liguori (1696–1787), tiến sĩ Giáo hội (1871), sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, giám mục Sant'Agata de' Goti. Tác phẩm Chuẩn bị cho cái chết (Apparecchio alla morte, Naples, 1758) của ngài đã được dịch ra khoảng ba mươi ngôn ngữ và tái bản hàng trăm lần.
16Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm 3 («Brièveté de la vie»), điểm 3. Tiếng Ý đã kiểm chứng (Opere ascetiche II, Considerazione III (Brevità della vita), Punto III: « Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ? »); tiếng Pháp đã đối chiếu trên bản có trong Thư viện.
17Mười bảy đan viện nữ Cát Minh chân trần tính cả Thánh Giuse Avila, nền tảng đầu tiên (1562); Burgos (1582) là nền tảng thứ mười bảy và cuối cùng. Chính Têrêsa kể lại từng nền tảng của mình trong Livre des Fondations (và Vida cho Thánh Giuse Avila), trong Œuvres.
18Thánh Têrêsa Avila, Avis 68, trong Œuvres complètes, trad. Marcelle Auclair, Paris, Desclée de Brouwer, tr. 1054. Trích dẫn trong Les paroles de la vie éternelle (Artège), tr. 380.
19Về tính duy nhất của cuộc đời con người và không thể có cơ hội thứ hai: GLHTCG § 1013 (bản văn đã đối chiếu trên vatican.va): «Cái chết là kết thúc cuộc hành hương trần thế của con người, thời gian ân sủng và lòng thương xót Thiên Chúa ban cho người ấy để thực hiện cuộc đời trần thế theo kế hoạch thiêng liêng và quyết định số phận tối hậu của mình.»
20Thánh Bênêđictô Nursia, Tu luật, Lời mở đầu 42-44. Trad. H. Rochais, Paris, Desclée de Brouwer, 1980.
21Thánh Têrêsa Avila, Đường hoàn thiện, ch. 12, n. 2. Trích dẫn trong Les paroles de la vie éternelle (Artège), tr. 382.
22Thực hành liên tục của truyền thống, từ các đan sĩ đến các dòng hành khất và hiện đại: Tu luật Thánh Bênêđictô, ch. 4, n. 47 («Giữ cái chết trước mắt mỗi ngày»); Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, I, 23 («De la méditation de la mort»); Thánh Inhaxiô Loyola, Linh thao, tuần thứ nhất (suy niệm về tội, cái chết và hỏa ngục).
23Thomas a Kempis, Gương Chúa Giêsu, trad. abbé de Lamennais, I, 23, §4 (x. éd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Bản văn Latinh: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.
24Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 2, 9. Phaolô trích dẫn một lời tiên tri (x. Isaia 64,3; 65,17) để diễn đạt rằng sự khôn ngoan của Thiên Chúa vượt trên mọi kỳ vọng của con người.
25Về cách giải thích 1 Cr 2,9 trong truyền thống Công giáo: Thánh Tôma Aquinô, Super I Cor., lectio 3, n. 107; Gioan Phaolô II, Buổi tiếp kiến chung, 21 tháng 7 năm 1999 («Le ciel comme plénitude de l'intimité avec Dieu»), n. 4: «"trời" hay "hạnh phúc" mà chúng ta sẽ ở không phải là một trừu tượng, cũng không phải một nơi vật lý giữa các đám mây, nhưng là một mối quan hệ sống động và cá vị với Ba Ngôi Chí Thánh.»
26Bênêđictô XII, tông hiến Benedictus Deus, 29 tháng 1 năm 1336, DS 1000. Bản văn dứt khoát của giáo lý về hưởng kiến Thiên Chúa ngay sau cái chết (đối với các linh hồn đã thanh luyện).
27Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, I, q. 12, a. 2: « Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. » Về lumen gloriae: xem thêm A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 6, a. 1.
28Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1024.
29Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1016: «Bởi cái chết linh hồn bị tách khỏi thân xác, nhưng trong phục sinh Thiên Chúa sẽ ban sự sống không hư nát cho thân xác đã biến đổi của chúng ta bằng cách hợp nhất nó lại với linh hồn. Cũng như Đức Kitô đã phục sinh và sống mãi mãi, tất cả chúng ta sẽ phục sinh vào ngày sau hết.»
30 51Thánh Augustinô, In Epistolam Ioannis ad Parthos, Tractatus IV, n. 6, PL 35, 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. Bản văn đã đối chiếu trên ấn bản Latinh (augustinus.it); x. trad. angl. Schaff, NPNF 1/7, Homily 4, § 6.
31 55Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, lib. 2, c. 16, n. 6 (Bologne, héritiers Pisarri, 1686, tr. 153): khi người ta đề nghị thánh nhân tước hồng y Rôma, «Paradis ! Paradis ! ngài kêu lên và tung mũ biretta lên không trung». Được Thánh Anphongsô Liguori trích dẫn, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm 29 («Le Paradis»).
32Thánh Anphongsô Liguori, Chuẩn bị cho cái chết, suy niệm 29 (Del paradiso), điểm 3. Tiếng Ý đã kiểm chứng (Opere ascetiche II, Considerazione XXIX, Punto III: « sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato »); tiếng Pháp đã đối chiếu trên bản có trong Thư viện.
33 54Thánh Augustinô, Tự thú, I, 1, 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Trad. P. Cambronne, Paris, Gallimard (Pléiade), 1998.
34Về linh hồn con người được tạo dựng theo hình ảnh Thiên Chúa và hướng về Người: GLHTCG §§ 356-368; Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, I, q. 93.
35Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 27: «Khát vọng Thiên Chúa được ghi khắc trong trái tim con người, vì con người được Thiên Chúa tạo dựng và tạo dựng cho Thiên Chúa.»
36Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 27. Đoạn này mở đầu toàn bộ phần thứ nhất của Sách Giáo lý và đặt nền tảng nhân học Công giáo: con người được định nghĩa là hữu thể được cấu trúc bởi khát vọng Thiên Chúa. X. thêm Gaudium et spes, § 19, 1 (bản văn đã đối chiếu trên vatican.va): «Khía cạnh cao cả nhất của phẩm giá con người nằm trong ơn gọi này của con người là hiệp thông với Thiên Chúa.»
37A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 1, a. 7 («Le motif ultime du retard entre le péché originel et l'incarnation du Verbe est-il de conduire le plus grand nombre à la Vision béatifique ?»): kết luận của điều này là sự chậm trễ đó hữu ích cho ơn cứu độ của con người, được quy hướng về việc họ bước vào hưởng kiến Thiên Chúa.
38Diễn giải lại tư tưởng của Thánh Basile Cả theo Petit recueil ascétique. Inventer une vie en fraternités selon l'Évangile, trad. fr., abbaye Notre-Dame de Bellefontaine, 2013: tác phẩm đã được xác định, nhưng trang chính xác và nguyên văn gốc không thể đối chiếu (tác phẩm không có trong Thư viện), thân bài đưa ra ý nghĩa dưới dạng diễn giải lại, không phải nguyên văn.
39Thư gửi tín hữu Rôma, 8, 19-21.
40Thư gửi tín hữu Rôma, 8, 22: «Thật vậy, chúng ta biết rằng cho đến bây giờ, muôn loài thọ tạo cùng rên siết và quằn quại như sắp sinh nở.»
41Tôi tớ Chúa kể từ khi vụ án của bà được mở ngày 20 tháng 11 năm 1994 bởi Đức Cha Carmelo Cassati (với nihil obstat của Bộ Giáo lý Đức tin, khi đó do Hồng y Ratzinger chủ trì, ngày 28 tháng 3 năm 1994). Nulla Osta của Bộ Giáo lý Đức tin vào tháng 6 năm 2024 cho việc tiếp tục vụ án, được xác nhận bằng thư ngày 3 tháng 12 năm 2024 (Prot. N. 94/37-102675); Bộ yêu cầu một ấn bản chính thức, điển hình và phê bình của các tác phẩm.
42Sách Trời, quyển 2, 13 tháng 3 năm 1899 («Toute la création nous parle de l'amour de Dieu»): lời của bông hoa đồng nội nhỏ bé nhất, được Chúa Giêsu trích dẫn trong diễn từ của Người với Luisa. Trích dẫn trong Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, version finale (juin 2024), tr. 383; đoạn đã kiểm chứng ở quyển 2.
43Sách Trời, quyển 2, 19 tháng 9 năm 1899 (đoạn «Fruits de la Foi, de l'Espérance et de la Charité», trong dấu ngoặc vuông rút gọn). Được lấy lại trong Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, version finale (juin 2024), tr. 385-386, dưới quy thuộc «Jésus à Luisa»; đoạn đã kiểm chứng ở quyển 2: diễn từ của Chúa Giêsu kết thúc trước «Ô sainte Espérance», và triển khai về «noble voyageur» là suy niệm riêng của Luisa tiếp nối lời đã lãnh nhận.
44Luisa Piccarreta, Sách Trời, quyển 12-19, passim. Về giáo lý «sống trong Ý Muốn Thiên Chúa» như dự báo Thiên đàng: J. L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33 («Les âmes qui vivent dans la Divine Volonté sur terre éprouvent-elles les mêmes joies que les Bienheureux au Ciel ?»); tham chiếu đã kiểm chứng.
45Matthêu 6, 10.
46Joseph L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33; Luisa Piccarreta, Sách Trời, quyển 23, 28 tháng 2 năm 1928 («Les neuf Chœurs des enfants du Royaume du divin Fiat»: kiến thức thu được trên trần gian được mang theo «như của riêng như gia nghiệp»), về các chân lý thu được trên trần gian như gia sản thiêng liêng mang theo lên Trời; tham chiếu đã kiểm chứng trên nguồn gốc.
47Về Thánh Bênêđictô và đan tu xây dựng châu Âu: Christopher Dawson, The Making of Europe, London, Sheed & Ward, 1932; Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Paris, Cerf, 1957.
48Công đồng Vaticanô II, Gaudium et spes, § 39.
49Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 285: trong các trả lời sai lầm về nguồn gốc, Sách Giáo lý xếp «sự hiện hữu của hai nguyên lý vĩnh cửu, Thiện và Ác, Ánh sáng và Bóng tối, trong cuộc đấu tranh liên tục (nhị nguyên, Manikê)». X. thêm Thánh Irênê Lyon, Contre les hérésies, II, 1, 1.
50Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, Introduction (1844). Về phản bác Công giáo: Gioan Phaolô II, Centesimus annus (1991), §§ 13-14.
52Về phẩm giá con người như nền tảng của công lý xã hội: Gioan Phaolô II, Sollicitudo rei socialis (1987), § 47 (bản văn đã đối chiếu trên vatican.va: «phẩm giá của con người mà việc bảo vệ và thăng tiến đã được Đấng Tạo Hóa ủy thác cho chúng ta»); GLHTCG § 1929 (bản văn đã đối chiếu: «Công lý xã hội chỉ có thể đạt được trong sự tôn trọng phẩm giá siêu việt của con người»).
53Thánh Inhaxiô Loyola, Linh thao, Nguyên lý và nền tảng: «Con người được tạo dựng để ngợi khen, tôn kính và phục vụ Thiên Chúa Chúa chúng ta và, bằng cách này, cứu linh hồn mình.»
56Præfatio communis, Sách lễ Rôma. Đối thoại Sursum corda, Habemus ad Dominum («Hãy nâng tâm hồn lên, Chúng ta đã hướng chúng về Chúa») được chứng thực từ thế kỷ III: Cyprianô Carthage, De oratione dominica, 31, PL 4, 553.
57Thánh Tôma Aquinô (attr.), điệp ca O sacrum convivium: « O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur. » Được dùng trong Kinh Chiều Thánh Thể từ thế kỷ XIII.
58Về tầm quan trọng của lectio các thánh đối với giáo dục thiêng liêng: Bênêđictô XVI, Verbum Domini (2010), § 48; Thánh Phanxicô Salê, Introduction à la vie dévote, II, 16.
59