Luisa Piccarreta (1865-1947)

Một vài mốc thời gian

• 23 tháng 4 năm 1865 — Sinh tại Corato (Puglia, Ý), trong một gia đình nông dân khiêm tốn. Là con thứ tư trong năm cô con gái^[10].
• 23 tháng 4 năm 1874 — Rước lễ lần đầu (và thêm sức) lúc chín tuổi: chính từ giây phút này cô bắt đầu nghe tiếng Chúa Giêsu, đặc biệt là sau khi rước lễ^[11].
• 1888 — Nằm liệt giường toàn thời gian: cho đến khi qua đời năm 1947 — gần sáu mươi năm —, cô hầu như không ăn gì nữa, thải ra nguyên vẹn mọi thức ăn rắn và chỉ uống một chút xi-rô hạnh nhân, Bí tích Thánh Thể vẫn là lương thực duy nhất của cô^[12][13][14].
• 8 tháng 3 năm 1898 — Giáo hoàng Lêô XIII ban bằng sắc chỉ một đặc ân cho phép cử hành Thánh lễ mỗi tuần một lần tại tư gia của Luisa^[15].
• 28 tháng 2 năm 1899 — Vâng theo lệnh vâng phục của cha giải tội, Luisa bắt đầu viết Nhật ký (tức Sách Trời sau này, 36 tập). Cô sẽ viết cho đến ngày 28 tháng 12 năm 1938^[16].
• 23 tháng 5 năm 1905 — Giáo hoàng thánh Piô X gia hạn sắc chỉ của Lêô XIII thêm bảy năm nữa^[17].
• 1908 — Đức cha Francesco Paolo Carrano, Tổng giám mục Trani, bổ nhiệm thánh Hannibal Maria di Francia làm kiểm duyệt đặc biệt các bài viết của Luisa; ngài trở thành cha giải tội riêng và là người ấn hành các tác phẩm của cô trong mười chín năm, cho đến năm 1927^[18].
• 25 tháng 6 năm 1914 — Ấn bản tiếng Ý đầu tiên của Các Giờ Kinh Thương Khó Đức Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta: Đức cha Carrano gắn các ơn đại xá của Tòa Thánh vào tác phẩm này^[19].
• 6 tháng 8 năm 1926 — Thánh Hannibal Maria di Francia đặt Nihil Obstat trên mười chín tập đầu tiên viết tay của Nhật ký^[20].
• Tháng 9–tháng 10 năm 1926 — Đức cha Giuseppe Maria Leo, Tổng giám mục Trani, ban Imprimatur cho chính mười chín tập ấy^[21].
• 1 tháng 6 năm 1927 — Thánh Hannibal Maria di Francia qua đời^[22].
• 13 tháng 7 năm 1938 — Thánh Bộ Giáo lý Đức tin đặt ba tác phẩm của Luisa vào Danh mục sách bị cấm (Index librorum prohibitorum). Trong một hành vi vâng phục anh hùng, Luisa lập tức nộp lại các sách của mình và gửi giám mục của mình một văn kiện tuyệt đối phục tùng phán quyết của Giáo hội. Cô chấm dứt mọi hoạt động viết lách vào ngày 28 tháng 12 năm 1938^[23].
• 4 tháng 3 năm 1947 — Luisa qua đời tại Corato, trong hương thơm thánh thiện^[24].
• 24 tháng 2 năm 1994 — Thánh bộ Các án Thánh ban Non Obstare cho việc mở án phong chân phước (văn bản chính thức đề ngày 25 tháng 2 năm 1994); Hồng y Angelo Felici, Tổng trưởng Thánh bộ, xác nhận điều này với Đức cha Cassati qua thư đề ngày 28 tháng 3 năm 1994^[25].
• 20 tháng 11 năm 1994 — Đức cha Carmelo Cassati chính thức mở án phong chân phước^[26].
• Tháng 6 năm 2024 — Bộ Giáo lý Đức tin ban một Nulla Osta mới cho việc tiếp tục án, xác nhận không có sai lầm giáo lý trong các bài viết^[27].
• 3 tháng 12 năm 2024 — Đức cha Philippe Curbelié, Thứ trưởng Bộ, ký thư chính thức (Số hồ sơ N. 94/37 — 102675) gửi hàng giám mục Pháp, công khai xác nhận Nulla Osta^[28].

Tuổi thơ (1865–1874)

Luisa chào đời vào buổi sáng Chúa nhật ngày 23 tháng 4 năm 1865, Dominica in albis (Chúa nhật sau Phục sinh), tại Corato, giáo phận Trani, vùng Puglia. Cô được rửa tội ngay tối hôm đó. Bản thân cô kể rằng mình đã sinh ra « ngược », và mẹ cô không phải chịu những cơn đau thường thấy của thai kỳ — những dấu hiệu, cô sẽ nói sau này, cho thấy cuộc đời cô cũng sẽ « ngược so với cuộc đời của người khác »^[29].

Cha mẹ cô, Vito Nicola Piccarreta và Rosa Tarantino, thuộc những gia đình nông dân khá nghèo. Họ có năm cô con gái — Maria, Rachela, Philomena, Luisa (con thứ tư) và Angela — và làm công cho một gia đình khá giả, nhà Mastrorilli, chủ một ngôi nhà trên đường Via Murge ở Corato và một nông trại cách đó khoảng ba mươi cây số về phía tây. Nhà Piccarreta sống trong một căn nhà xây trên mái của ngôi nhà Via Murge; chính nơi đây Luisa được sinh ra. Vào mùa đẹp trong năm, cả gia đình rời Corato vài tháng để làm việc ở nông trại. Luisa dành nhiều giờ tại đó trong nơi ẩn náu yêu thích của mình, trong lòng một cái cây^[30].

Cha mẹ Luisa rất đạo đức: mỗi ngày họ lần hạt Mân Côi và tham dự thánh lễ càng nhiều càng có thể. Luisa kể: « Mẹ và Ba là những thiên thần trong sạch và khiêm nhường… Trong nhà chúng tôi không có chỗ cho sự dối trá và giả hình. »^[31] Luisa và các chị em chưa bao giờ nghe một lời thề thốt tục tĩu nào trong nhà; nhà Piccarreta là những người trung thực, lịch sự, chăm chỉ làm ăn. Chính trong bầu khí thánh thiện ấy, Luisa học được những giáo huấn đầu tiên của đức tin.

Với bản tính nhút nhát, Luisa trốn sau giường mỗi khi có khách bước vào nhà. Nỗi sợ này phần lớn đến từ những ác mộng kinh hoàng mà cô gặp mỗi đêm kể từ năm ba tuổi, được thuật lại trong Nhật ký Hồi ức tuổi thơ của cô:

« Ngay từ độ tuổi non nớt ba hay bốn tuổi cho đến khoảng mười tuổi, tôi dễ bị hù dọa. Có khi tôi sợ đến mức không thể ở một mình hay ra ngoài mà không có người đi kèm. […] Con quỷ làm tôi sợ đến run bắn người lên vì kinh hãi. Tôi thường mơ thấy nó cố tóm lấy tôi và mang tôi đi… Ngày hôm sau sau một cơn ác mộng, ký ức về nó ám ảnh tôi và tôi sợ con quỷ ở bất cứ nơi đâu tôi đến. »^[32]

Để chống lại nỗi sợ, Luisa nương tựa vào kinh nguyện — Kinh Lạy Cha, Kinh Kính Mừng, lời cầu khấn các thánh —, dành nhiều giờ mỗi ngày để khẩn cầu Đức Mẹ và thiên thần bản mệnh. Cô trải qua cả thời thơ ấu trong vòng tròn gia đình, ngoại trừ một năm học tại trường các Nữ tu ĐỨC MẸ VÔ NHIỄM NGUYÊN TỘI, nơi cô hoàn thành tương đương năm thứ hai bậc tiểu học^[33]. Sau này, Chúa Giêsu sẽ mạc khải cho cô rằng chính sự nhút nhát ấy thuộc về một kế hoạch quan phòng:

« Con gái của Ta, ngay cả bản tính nhút nhát mà Ta đã để con sống trong tuổi thơ non nớt cũng là một trong những ghen tuông yêu thương lớn nhất của Ta đối với con. Ta muốn con không bị ai chi phối,无论是 người đời hay trần gian; Ta muốn con lìa xa mọi sự. »^[34]

Cách đối xứng, Chúa Giêsu cũng sẽ giải thích cho cô về chính những ác mộng thời thơ bé của mình:

« Con gái của Ta, kẻ thù đã thoáng thấy các kế hoạch của Thiên Ý Ta. Nó cảm thấy rằng con sẽ làm vinh quang lớn lao cho Ta và rằng nó sẽ bị con giày đạp như chưa từng bao giờ. […] Hy vọng có thể hủy diệt con, nó quan sát con kỹ lưỡng để khám phá các kế hoạch của Ta. »^[35]

Dù nhút nhát, Luisa ẩn chứa một ý chí mạnh mẽ và một tình yêu nồng nhiệt đối với thiên nhiên, các trò chơi ngoài trời, các con vật. Một biến cố thời thơ ấu rất sớm của cô sẽ còn được nhắc mãi: một con ngựa của điền trang Mastrorilli lâm bệnh nặng và cha cô sắp cho gọi thú y đến. Luisa nài xin được vào chuồng ngựa. Cha cô từ chối, rồi nhượng bộ trước sự kiên trì của cô. Vài phút sau, khi bác sĩ thú y đến nơi, ông thấy cô bé đang vui vẻ vuốt ve một con ngựa hoàn toàn khỏe mạnh^[36]. Nét tính cách này — cực kỳ nhút nhát vì lo cho các linh hồn, nhưng liều lĩnh phi thường khi liên quan đến điều thiện cần làm — sẽ là ấn tín của cả cuộc đời cô.

Tiếng gọi của Chúa Kitô (1874–1881)

Ngày 23 tháng 4 năm 1874, đúng sinh nhật lần thứ chín, Luisa chịu rước lễ lần đầu và thêm sức. Cha Phillip Furio, người chuẩn bị cho cô, truyền lại cho cô những lời đầy cảm hứng về Chúa Giêsu « bị giam cầm » trong nhà tạm — khiến cô xúc động đến rơi nước mắt. Ân sủng của các bí tích mở ra một chương mới: chính từ giây phút này cô bắt đầu nghe tiếng Chúa Giêsu, đặc biệt là sau khi Rước Lễ^[37].

Mười một tuổi, Luisa gia nhập Hội Con Đức Mẹ với tên thánh là Madeleine. Khi đó cô được ơn thắng vượt những nỗi sợ đã hành hạ mình hơn bảy năm: « Con sợ gì vậy? Thiên thần của con đang ở bên con. Chúa Giêsu đang ở trong lòng con và Mẹ trên trời của con che chở con dưới tà áo của Mẹ », cô nghe thấy vào lúc muốn cầu nguyện^[38].

Dưới sự hướng dẫn của Chúa Giêsu, Luisa bắt đầu một quá trình từ bỏ đầy đau khổ để có thể sống hoàn toàn kết hợp với Ngài. Ngài dạy chị từ bỏ ý riêng của mình:

« Giờ đây chúng ta sẽ không còn bận tâm loại bỏ tình cảm của con dành cho các tạo vật nữa, mà là tình cảm con dành cho chính con. Thầy muốn cho con chết đi cho chính mình để con chỉ sống cho Thầy mà thôi. Thầy muốn in nơi con chẳng gì khác ngoài Sự Sống của Thầy. »^[39]

Tiếng nói nội tâm của chị cảnh báo mỗi khi chị bị phân tâm bởi những lời tán gẫu, những vật trang trí nhà thờ được chiêm ngưỡng quá mức, hay một khoảnh khắc thoải thái thái quá (« Con đang dễ chịu quá. Con không nhớ rằng Sự Sống của Thầy là một cuộc khổ nạn liên lỉ sao! »^[40]). Với ai không nắm được ý nghĩa sâu xa, kỷ luật này có thể có vẻ độc đoán. Nhưng thực chất đó là kỷ luật của một vị thầy ba lê nghiêm khắc đòi hỏi sự hoàn hảo nơi một nữ vũ công đầy say mê: Chúa Giêsu đang chuẩn bị cho Luisa một sứ mệnh có tầm vóc lớn lao đến mức biện minh cho sự nghiêm khắc ấy. Chính trong bầu khí này, những cơn ngất linh đầu tiên của chị bắt đầu xảy ra, đôi khi được những người thân cận để ý — cô bé Maria Dora, người chăm sóc chị, sẽ kể lại sau này rằng cô không thích ở lại trông chị vì những cơn xuất thần đó, và rằng cô thậm chí đã từng thấy chị chơi với « một cậu bé » có thể là Hài Nhi Giêsu^[41].

Năm 1878, khi 13 tuổi, trong lúc làm việc và chiêm niệm cuộc Thương Khó, chị có một thị kiến gây xúc động từ ban công nhà mình: « Con thấy một đám đông người mênh mông đi qua trên đường. Họ lôi kéo vị Giêsu rất dịu hiền của con, xô đẩy và lôi giật Ngài. Chúa Giêsu vác Thánh Giá trên vai. Ngài kiệt sức và đổ mồ hôi máu. Ngài đưa mắt nhìn con để cầu xin con giúp đỡ. »^[42] Xúc động sâu xa, Luisa bùng cháy với « ước muốn mãnh liệt được chịu khổ với Ngài » và ngọn lửa ấy sẽ không bao giờ lụi tắt^[43].

Năm 14 tuổi, Luisa muốn vào tu viện. Chị đến xin ở Dòng Các Nữ Tử Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội trước, rồi sau đó là các nữ tu Clara chiêm niệm ở Trani — chị bị cả hai nơi từ chối, vì mẹ chị đã cảnh báo các nữ tu về những bệnh tật siêu nhiên của chị^[44]. Sau này, Chúa Giêsu sẽ nói với chị:

« Trong linh hồn mà Ta đã kêu gọi để trở nên người sống đời tu trì, Ta nhìn vào tinh thần của đời sống tu trì. Bức tường kín cổng cao tường chẳng có ý nghĩa gì với Ta. Vì thế Ta nói với con rằng, con là, và sẽ luôn là, nữ tu nhỏ bé đích thực của Trái Tim Ta. »^[45]

Trong khoảng 1878 đến 1881, Chúa Giêsu để cho ác quỷ giao chiến với Luisa nhằm thanh luyện chị^[46]. Năm 15-16 tuổi, chị bị tra tấn cả thể xác lẫn tinh thần: lũ quỷ đánh đập, bóp cổ, xúi giục chị tự tử, buộc tội chị phạm những tội nghịch lại Lòng Chúa Thương Xót. Chúa Giêsu dạy chị phớt lờ chúng « như thể chúng là những con kiến », nương náu trong việc chiêm niệm các Thương Khó Thánh và dâng hiến những đau khổ của mình^[47]. Năm 1881, một cuộc tấn công ma quỷ cuối cùng suýt lấy mạng chị nơi đồng quê^[48] ; chính lúc ấy chị thấy Chúa Giêsu bị nộp cho các đao phủ^[49] và Đức Trinh Nữ Maria mời gọi chị dâng mình làm của lễ hy sinh^[50].

Thiên chức làm nạn nhân (1881-1888)

Vậy là năm 16 tuổi, vào năm 1881, Luisa chính thức chấp nhận trạng thái linh hồn nạn nhân^[51]. Vài ngày sau, Chúa Giêsu ban cho chị vương miện gai huyền bí như một dấu chỉ — chị cảm nghiệm đến mức không thể ăn uống gì trong nhiều ngày^[52].

Năm 17 tuổi, chị soạn Chín Ngày Kính Giáng Sinh để tôn vinh chín tháng Chúa Giêsu đã ở trong Cung Trinh Nữ Maria. Chính trong chín ngày kính này, Chúa Giêsu tiết lộ cho chị « chín sự quá độ của tình yêu »^[53].

Năm 18 tuổi, chị gia nhập Dòng Ba Thánh Đa Minh và giữ tên Madeleine — cái tên chị sẽ mang cho đến khi qua đời. Từ đó chị đọc kinh nhật tụng mỗi ngày, và có một lòng sùng mộ đặc biệt đối với Thánh Đa Minh, Thánh Catherine thành Siena, và tràng chuỗi Mân Côi^[54].

Năm 22 tuổi (1887), chị nằm trạng thái hôn mê suốt mười tám ngày, và chỉ một linh mục — qua phép lành và nhân danh đức vâng lời thánh — mới có thể đưa chị ra khỏi trạng thái ấy. Chính từ biến cố này, Luisa hiểu rằng « Quyền Năng của Thiên Chúa được gắn liền với chức thánh của các thừa tác viên của Ngài » : từ nay việc chị được giải thoát mỗi ngày sẽ cần đến sự cộng tác của một linh mục^[55].

Trong đại dịch tả năm 1887, cha giải tội của chị là cha Cosimo Di Loiodice hiểu thấu đáo thiên chức nạn nhân của chị — ba ngày đau khổ dâng hiến đã chấm dứt cơn dịch^[56]. Người kế nhiệm ngài là cha Michele De Benedictis, vị linh mục giải tội từ thời thơ ấu của chị, người mà Luisa có thể mở lòng hoàn toàn. Chúa Giêsu xin chị dâng mình làm nạn nhân vĩnh viễn « không chỉ vì lợi ích của các tạo vật đang sống trong tội lỗi, mà còn vì lợi ích của những người sẽ đến sau » — và cha De Benedictis cho phép^[57].

Bắt đầu từ năm 1888, Luisa phải nằm liệt giường toàn thời gian, nôn ra mọi thức ăn rắn, và hầu như chỉ sống nhờ Bí tích Thánh Thể^[58]. Lo lắng trước việc nhịn ăn triền miên này, cha De Benedictis yêu cầu Luisa chấm dứt trạng thái nạn nhân của chị. Chúa Giêsu ban cho vị linh mục giải tội một dấu chỉ ngôn sứ: cuộc chiến giữa Ý và Đế quốc Ethiopia sẽ chấm dứt khi Luisa trở lại làm nạn nhân. Ngày 2 tháng 5 năm 1889, một hiệp ước hòa bình vĩnh viễn thực sự được ký kết giữa Ý và Ethiopia — vị linh mục giải tội không thể còn nghi ngờ gì nữa^[59].

Hôn nhân huyền bí (1888-1900)

Ngày 21 tháng 10 năm 1888 — Chúa nhật thứ ba của tháng 10, lễ Sự Trinh Khiết của Đức Trinh Nữ Maria — tức gần một năm sau khi Luisa bắt đầu phải nằm liệt giường, Chúa Giêsu đến với chị trong toàn vẹn vinh quang của Ngài, cùng với Đức Trinh Nữ Maria và Thánh Catherine thành Siena. Trong khi các thiên thần hát một bài ca thiên quốc, Chúa Giêsu đeo vào tay chị một chiếc nhẫn và hôn chị: đó là hôn nhân huyền bí^[60]. Trước đó, nhiều cuộc đóng đinh huyền bí không có dấu thánh bên ngoài đã chuẩn bị cho đêm ấy: Chúa Giêsu hiện ra bị đóng đinh, những chiếc đinh ánh sáng từ các vết thương của Ngài xuyên vào tay, chân và tim của Luisa, khiến chị chìm trong nỗi đau dữ dội đến mức chỉ một linh mục giải tội, qua đức vâng lời, mới có thể giải thoát cho chị^[61]. Vào ngày lễ Thăng Thánh Giá (năm không rõ), Thánh Gioan Tông Đồ trong một thị kiến mang Thánh Giá xuống, theo sau là Đức Mẹ và các thiên thần: Chúa Giêsu đóng đinh Luisa, và các linh hồn Luyện Ngục mà chị đã dâng mình chịu khổ thay bay lên Thiên Đàng quanh chị trong tiếng hát — « một ngày của những đau khổ chưa từng có và những niềm vui khôn tả »^[62].

Chúa Giêsu ban cho chị năm quy tắc sống mới, trong đó quy tắc triệt để nhất là:

« Như vợ và chồng, từ nay sẽ không còn "con" và "Thầy", không còn "con sẽ làm" và "Thầy sẽ làm" nữa. Những từ ấy sẽ biến mất và được thay bằng "chúng ta sẽ làm". Tất cả sẽ là "của chúng ta". »^[63]

Nhưng bước ngoặt quyết định đến vào ngày 16 tháng 11 năm 1900: Chúa Giêsu giam trái tim Luisa trong Trái Tim Rất Thánh của Ngài và yêu cầu chị không được bước ra khỏi Thánh Ý Ngài nữa, « dù chỉ trong một khoảnh khắc »^[64]. Kể từ khoảnh khắc này, Luisa bắt đời tập trung trong Thánh Ý Thiên Chúa và sở hữu trọn vẹn Thánh Ý — đó là khởi đầu của giáo huấn rõ ràng về Sống Trong Thánh Ý Thiên Chúa, điều sẽ nên cốt lõi của đặc sủng chị^[65]. Ngày 8 tháng 3 năm 1898, Đức Giáo Hoàng Lêô XIII đã ban sắc lệnh cho phép cử hành Thánh Lễ tại nhà của Luisa mỗi tuần một lần trong bảy năm, vì chị không thể cử động được; ngày 23 tháng 5 năm 1905, Thánh Piô X gia hạn đặc ân này thêm bảy năm nữa, và năm 1908, theo thỉnh cầu của Đức Tổng Giám mục Francesco Paolo Carrano (tân Tổng Giám mục Trani), Piô X cho phép cử hành Thánh Lễ hằng ngày trong căn phòng đã trở thành nhà nguyện, cũng như cho hai thành viên trong gia đình và các giúp lễ được rước lễ^[66]. Một chiếc tủ quần áo lớn mở ra mỗi sáng được dùng làm bàn thờ.

Cuộc sống thường ngày của một nữ huyền bí nằm liệt giường

Từ năm 1888 cho đến khi qua đời năm 1947 — tức là năm mươi chín năm —, cuộc sống hằng ngày của Luisa vẫn giữ nguyên một nhịp điệu không đổi.

Khoảng nửa đêm hoặc một giờ sáng, thân thể bà cứng đờ, hơi thở ngưng lại, và linh hồn tách khỏi xác. Thân thể vẫn « bất động, như một khối chì khổng lồ » cho đến sáu giờ sáng. Trong lúc đó, linh hồn bà cùng Chúa Giêsu đi khắp thế giới, thăm Thiên Đàng, Địa Ngục và Luyện Ngục, và chứng kiến những cảnh trong cuộc đời Chúa Giêsu và Đức Maria. Thường thì Chúa Giêsu cho bà thấy những tội nhân cần được cải hóa. Luisa sẵn sàng hiến mình làm của lễ đền tội cho phần rỗi của họ, và sau đó được biết về sự cải hóa của những linh hồn mà bà đã hiến mình^[67].

Khoảng 6 giờ sáng, cha giải tội đến để gọi bà trở lại: ngài làm dấu thánh giá trên mu bàn tay bà và truyền cho bà trở về « nhân danh đức vâng lời thánh ». Thân thể Luisa lúc đó mới thả lỏng, và các chị em có thể đỡ bà ngồi dậy trên giường^[68].

Phòng của bà rất giản dị: một tượng Chúa Hài Đồng trang trí bằng hoa trên tủ đầu giường; một bức rèm trắng có thể che giường để cầu nguyện riêng tư; một cây thánh giá treo đối diện với bà; một chiếc đồng hồ, một bức tranh Thánh Gia và các ảnh thánh khác. Sau này còn thêm ảnh Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria và Trái Tim Thánh Chúa Giêsu do thánh Hannibal di Francia mang đến^[69].

Sau Thánh lễ và nghỉ ngơi, Luisa bắt đầu công việc thủ công hằng ngày: làm ren, đan len, làm khăn bàn thờ, phẩm phục và áo lễ. Bà cũng tiếp một đoàn khách ngày càng đông, nhất là sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, phần lớn là các thiếu nữ ở Corato. Bà dạy họ may vá và, trong khi làm việc, suy niệm cuộc khổ nạn của Chúa Giêsu theo từng giờ. Một trong số họ, Francesca Capozza, lần đầu bước vào phòng bà khi mới bảy hoặc tám tuổi trong thời Đại chiến: Luisa dạy cô làm ren; một hôm, muốn làm Luisa ngạc nhiên khi bà đang xuất thần, chân cô bị dính chặt xuống đất; nhiều lần, cô thấy môi của Chúa Kitô chịu đóng đinh trên tường cử động trong khi Luisa đang nói chuyện với Ngài. Sau này Francesca sẽ vào Dòng Các Nữ Tử Thần Khí Sốt Sắng do thánh Hannibal sáng lập^[70].

Khoảng hai hoặc ba giờ chiều, người ta mang đến cho Luisa bữa ăn — một lượng thức ăn nhỏ mà bà nôn ra sau vài phút kèm tiếng nấc, vào một vật dụng mà bà luôn để sẵn bên cạnh. Bà chỉ ăn vì tuyệt đối vâng lời cha giải tội^[71]. Người giúp việc của bà suốt bốn mươi năm, Rosaria Bucci, sau này sẽ xác nhận: Luisa luôn loại ra mọi thứ bà nuốt vào, không bao giờ uống nước mà chỉ uống si-rô hạnh nhân, và đức tổng giám mục đã yêu cầu giữ kín điều này, « để tránh đám đông hiếu kỳ như trường hợp Thérèse Neumann »^[72]. Bà dành thêm một giờ để suy niệm và lần chuỗi hạt Mân Côi, rồi trở lại công việc cho đến 22h30–23h. Vào khoảng giờ ấy, Luisa ghi lại trên giấy những gì Chúa Giêsu đã đọc cho bà trong ngày. Sáng hôm sau, cha giải tội đọc bài văn ấy^[73].

Chính Luisa giải thích rằng Chúa Giêsu nói với bà theo bốn cách khác nhau^[74] :

1. Khi đưa linh hồn bà ra khỏi thân xác, như mỗi đêm, để có những thị kiến dài.
2. Khi hiện ra cách trực tiếp với linh hồn bà — lần này trong thân xác —, dưới hình dạng một Hài Nhi, một Người Trẻ hay Đấng Chịu Đóng Đinh; lời Ngài đi thẳng vào trí hiểu của bà.
3. Thông phần vào Bản Tính Ngài: để giúp bà hiểu một chân lý — chẳng hạn sự trong trắng hay vẻ đẹp thần linh —, Chúa Giêsu đổ tràn chân lý ấy vào linh hồn bà, và linh hồn bà thông phần vào đó.
4. Tâm tình với tâm tình: những lời chỉ con tim nghe được, không có bất kỳ hình ảnh nào.

Khi bà chần chừ việc viết — vì khiêm nhường khi văn bản đề cao bà quá mức, vì sợ hãi khi nói về những hình phạt tương lai, hoặc vì kiệt sức thể xác —, Chúa Giêsu trợ giúp trí nhớ của bà: « Việc nhớ lại của bà được dễ dàng, vì chính Chúa Giêsu đã ghi khắc vào sâu thẳm linh hồn bà tất cả những gì Ngài trao phó cho bà »^[75].

Những hiện tượng mân nhiệm kín đáo

Bên cạnh các trạng thái xuất thần, hôn mê ban đêm, việc không ăn uống và sự phụ thuộc vào linh mục, còn có nhiều hiện tượng mân nhiệm mà Luisa đã cố gắng suốt đời che giấu và chỉ những người sống chung hằng ngày với bà mới có thể kiểm chứng được. Cha Bernardino Bucci OFMCap, cháu của Rosaria và là tu sĩ Dòng Phanxicô Cappuccino, đã thu nhận lời chứng của bà vào ngày 15 tháng 10 năm 1970 — văn bản toàn văn được phổ biến trong Tập hồi ký của các tu sĩ Cappuccino^[76].

Những hiện tượng này không được kể lại bởi các môn đệ ở xa, mà bởi các nhân chứng trực tiếp, và được xác nhận bởi cuộc điều tra của giáo phận tiến hành sau năm 1994. Không hiện tượng nào được viện dẫn như phép lạ chính thức trong hồ án: chính Luisa đã xem nhẹ chúng — « Nếu họ đến, tôi sẽ nói một lời kinh. Nếu họ không đến, tôi sẽ nói hai lời ! »^[83] —, và Giáo hội, một cách thận trọng, chờ đến lễ tuyên chân phước để đưa các hiện tượng này vào cuộc xét duyệt giáo luật theo quy định.

Việc không ăn uống: sống bằng chỉ mình Thánh Thể

Trong tất cả những hiện tượng được gán cho Luisa, điều có thể kiểm chứng từ bên ngoài nhất — và cũng gây bối rối nhất cho y học — là việc không ăn uống của bà: khả năng kéo dài không thể hấp thụ dưỡng chất nào khác ngoài Thánh Thể. Từ này bắt nguồn từ tiếng Latinh in-edia, nghĩa đen là « không-ăn », và trong truyền thống mân nhiệm chỉ sự thiếu hụt thức ăn mà không gây ra cái chết hay sự kiệt sức như người ta tưởng. Cụ thể, từ năm 1888, Luisa ngừng hấp thụ mọi thức ăn rắn: mỗi ngày người ta mang đến cho bà một ít thức ăn, và bà nôn ra sau vài phút vào một vật dụng luôn để sẵn bên cạnh^[84]. Người giúp việc của bà suốt bốn mươi năm, Rosaria Bucci, sẽ nói rõ rằng bà không bao giờ uống nước, mà chỉ uống một chút si-rô hạnh nhân^[85].

Tuy nhiên, nét đặc biệt nhất không phải là chính việc ăn chay, mà là sự đảo ngược của đức vâng lời mà nó bộc lộ. Luisa không ăn vì thèm muốn cũng không để duy trì sự sống, mà duy nhất vì cha giải tội truyền cho bà. Ngay khi được bổ nhiệm, cha Michele De Benedictis đã buộc bà phải dùng ít nhất một bữa ăn mỗi ngày, chính là để bà không thể tự hào về việc ăn chay hoàn toàn^[86]. Thân thể bà thải ra những gì bà nuốt trong tinh thần phục tùng; nhưng bà vẫn ép mình nuốt cho được, trong một sự phục tùng còn lớn lao hơn. Những gì bản tính từ chối, đức vâng lời lại buộc phải có — và chính đức vâng lời đó, chứ không phải phép lạ của việc ăn chay, mới là điều mà các cha giải tội của bà ghi nhận như một dấu chỉ.

À ce jeûne quasi total s'ajoutait une anomalie physiologique que le P. Domenico Franzé, chirurgien et médecin consultant de la Congrégation pour la Cause des saints, jugea en 1931 « tout simplement incroyable » : après plus de quarante-cinq ans d'alitement ininterrompu, aucune escarre, aucune plaie de pression, aucune détérioration de la peau^[87]. L'archevêque de Trani avait d'ailleurs demandé que l'inédie de Luisa restât discrète, « afin d'éviter les foules curieuses comme pour Thérèse Neumann »^[88] — preuve que, dès l'entre-deux-guerres, l'autorité ecclésiale connaissait le phénomène et le prenait au sérieux, tout en redoutant le sensationnalisme.

L'inédie dans la tradition catholique

Luisa n'est pas un cas isolé. L'histoire de la sainteté connaît plusieurs figures dont la subsistance par la seule Eucharistie fut observée, parfois cliniquement, puis examinée dans le cadre de leur procès. Le tableau suivant situe Luisa parmi les inédiates les mieux documentées de l'époque contemporaine, avec, pour chacune, la durée rapportée, le mode de vérification et le statut canonique reconnu par l'Église.

Ce tableau ne prouve rien à lui seul : l'Église n'a jamais fait de l'inédie une preuve de sainteté, et chaque cas demeure soumis à l'enquête canonique. Mais il situe Luisa dans une lignée reconnue, où le jeûne prolongé n'est jamais recherché ni exhibé — il est subi, caché, et toujours ordonné à l'Eucharistie.

Le sens d'un signe eucharistique

Car tel est le cœur du phénomène : non pas l'absence de nourriture, mais la substitution d'une nourriture à une autre. Pour ces mystiques, la parole du Christ — « Ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang vraiment une boisson » (Jn 6, 55) — cesse d'être une métaphore. L'Eucharistie devient littéralement « source et sommet » de leur vie biologique autant que spirituelle. Luisa elle-même reliait sa subsistance non à un prodige spectaculaire, mais à sa vocation de victime : son corps ne vivait plus pour lui-même, mais pour les âmes qu'elle offrait. « L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4) — en elle, la formule prenait corps.

L'Église, fidèle à sa prudence, n'invoque aucun de ces phénomènes comme miracle officiel dans la cause de Luisa. L'inédie, comme le parfum mystique, la sueur de sang ou l'absence d'escarres, relève des « faits » soumis au discernement, non des preuves canoniques requises pour une béatification. C'est un trait constant de la spiritualité luisienne : le prodige y est toujours second, subordonné à l'unique chose qui compte — vivre dans la Divine Volonté.

La mort des parents et la solitude familiale (1907)

Le 13 mars 1907, Jésus prévient Luisa que sa mère, Rosa Tarantino, va mourir très bientôt. Luisa implore alors le Seigneur d'épargner à sa mère le Purgatoire, « en échange de ses propres souffrances ». Six jours plus tard, le 19 mars 1907 — fête de saint Joseph —, Rosa s'éteint au matin^[94]. Luisa reçoit une vision intérieure :

« À ce moment, il me sembla que je voyais maman à l'intérieur d'un immense espace. Dans cet espace, il y avait des joies et des délices correspondant à tous les mots, les pensées, les regards, les travaux, les souffrances, les battements de cœur, etc. de la très sainte Humanité de Jésus. […] Cela a été pour ma mère un privilège très singulier, réservé seulement à quelques-uns qui n'ont pas à expérimenter le purgatoire. »^[95]

Pendant douze jours, Luisa souffre si vivement qu'elle se croit elle-même mourante, pour permettre à sa mère d'arriver plus vite au Ciel. Dix jours plus tard, son père Vito Nicola Piccarreta tombe gravement malade ; Luisa offre encore ses souffrances. Il meurt au seizième jour. Peu après, Luisa reçoit la vision d'une église pleine d'âmes du Purgatoire consolées par les messes ; elle voit alors « Jésus placer son père près du Tabernacle »^[96].

Après la mort de ses parents, c'est sa sœur Angela — restée célibataire comme elle — qui prend soin d'elle ; les trois autres sœurs (Maria, Rachela et Filomena) sont mariées. Pour subvenir aux dépenses de la maison Via Nazario Sauro, Luisa accepte d'être rémunérée pour des dentelles et ornements liturgiques destinés à l'église ; elle refuse en revanche tout cadeau personnel et même tous les revenus issus de la vente de ses volumes^[97].

Cette même année 1907, une enfant de neuf ans, Rosaria Bucci, entre au service de Luisa et y restera quarante ans, jusqu'à sa mort. C'est elle qui ouvrira sa chambre chaque matin pour préparer la messe, qui constatera son inédie, son sang et son parfum, et qui plus tard, fille spirituelle de saint Padre Pio, fera le pont entre les deux mystiques. Sans Rosaria, une grande partie du témoignage humain sur Luisa serait perdue.

Le don de prophétie et les châtiments du siècle

Bien que recluse, Luisa n'est nullement étrangère aux événements politiques et militaires du XXᵉ siècle. À plusieurs reprises, Jésus lui annonce des événements collectifs avant qu'ils ne surviennent — ce que la tradition appelle un don de prophétie, distinct de la révélation privée doctrinale.

• 1887 — épidémie de choléra. Luisa s'offre comme victime à la demande de son confesseur, le P. Cosimo Di Loiodice : trois jours plus tard, le fléau s'éteint^[98].

• 2 mai 1889 — paix italo-éthiopienne. Le P. De Benedictis, inquiet de l'inédie de Luisa, lui ordonne de cesser son état de victime ; Jésus annonce alors que la guerre cessera quand Luisa redeviendra victime — ce qui survient le 2 mai 1889 par traité de paix perpétuelle^[99].

• 28 décembre 1908 — séisme de Messine. Selon le récit de Luisa rapporté par son biographe Hugh Owen, Jésus l'aurait prévenue, cinq heures avant la catastrophe, de tremblements de terre imminents en Sicile et en Calabre. À 5h20 du matin, un séisme suivi d'un tsunami détruit Messine et fait plus de 80 000 morts. C'est dans cette ville qu'œuvre alors un jeune prêtre, le P. Hannibal Maria Di Francia, dont les 150 orphelins, selon le même récit, furent épargnés ; il rencontrera Luisa pour la première fois deux ans plus tard^[100].

• 1923 — annonce de la Seconde Guerre mondiale, dans le tome 16 du Livre du Ciel. L'année même où Adolf Hitler rédige Mein Kampf, Jésus dit à Luisa :

  « Hélas, les nations préparent la seconde tribulation générale. […] Plus elles forment des alliances, plus elles allument la discorde, la haine, l'injustice et, par là, forcent les opprimés à prendre les armes pour se défendre. […] Combien de pauvres gens vont périr ! La terre a besoin d'être purgée. »^[101]

• 1915-1918 et 1939-1945 — deux guerres mondiales. Luisa intensifie alors son intercession et offre ses souffrances « pour que prenne fin le massacre » ; la première édition des Heures de la Passion paraît en 1914, un an avant l'entrée en guerre de l'Italie (1915). Selon Hugh Owen, Jésus lui aurait promis à plusieurs reprises d'épargner Corato par égard pour elle ; la ville traverse de fait les deux conflits presque indemne — rapprochement que les biographes font avec San Giovanni Rotondo sous la protection de Padre Pio, sans que ce rapprochement constitue une preuve historique^[102].

• Vision sur le divorce en Italie. Dans le Livre du Ciel, Luisa rapporte avoir vu l'élaboration d'une loi « inique contre les hommes eux-mêmes et contre leur propre bien-être social », et que Jésus lui aurait demandé d'offrir ses souffrances pour ceux qui la combattent^[103]. Ses lecteurs rapprochent ce passage de la légalisation du divorce en Italie (loi Fortuna-Baslini, 1970) — rapprochement qui relève de leur lecture, non d'une preuve historique.

Ce don de prophétie n'a jamais été spectaculaire ni prêché : il transparaît dans le journal, en sourdine, comme un fil rouge de prière d'intercession agissante. C'est pour cela que les habitants de Corato, dès l'entre-deux-guerres, l'appellent simplement « la Santa ».

Les confesseurs successifs (1874-1947)

Pendant près de soixante ans d'alitement, Luisa fut totalement dépendante des prêtres : sans l'intervention quotidienne d'un confesseur — qui devait tracer un signe de la croix sur sa main « en vertu de la sainte obéissance » — son corps restait pétrifié et impossible à mobiliser. Jésus lui-même lui révéla que cette dépendance n'était pas un accident, mais une partie intégrante de sa mission : « plus grande est l'Œuvre que Je veux accomplir, plus il est nécessaire que la créature choisie soit traitée exceptionnellement »^[104]. C'est ce qui rend la liste de ses confesseurs successifs si importante — chacun fut, à sa manière, un témoin privilégié de la mystique et un garant de l'obéissance ecclésiale dans laquelle Luisa a toujours voulu rester.

À ces six confesseurs réguliers s'ajoute saint Hannibal Maria di Francia (1851-1927), qui dès 1908 — nommé réviseur extraordinaire par Mgr Carrano — fut son confesseur personnel et son censeur ecclésiastique — dix-neuf ans, jusqu'à sa mort le 1er juin 1927 — c'est-à-dire celui qui examinait officiellement les écrits avant édition pour obtenir les Nihil Obstat et Imprimatur. Cette fonction est distincte du confesseur ordinaire (chargé de la direction spirituelle quotidienne et de la libération corporelle de Luisa) et sera détaillée dans la section suivante.

Le père Hannibal et Luisa (1910-1927)

Saint Hannibal Maria di Francia commence ses visites à Luisa en 1910. Il fait d'abord partie d'une association libre de prêtres qui partagent un désir de sainteté et une profonde admiration pour Luisa : on y trouve aussi le père Gennaro Braccale, le père Eustachio Montemuro (fondateur des Sœurs Missionnaires du Sacré-Cœur) et le père Ferdinando Cento, futur cardinal^[111].

Le père Hannibal devient ensuite son confesseur extraordinaire, puis son censeur ecclésiastique attitré^[112]. Bien que tout semblait les opposer — Hannibal vient d'une famille noble et riche, est un poète remarquable, un prédicateur réputé et un apôtre des vocations sacerdotales^[113] ; Luisa est paysanne, sans instruction, alitée —, ils partagent l'essentiel : un grand amour de Dieu, de l'Eucharistie, et une totale soumission à la Volonté Divine. La devise du père Hannibal était « Tombez amoureux de Jésus Christ ». Lors de sa canonisation le 16 mai 2004, saint Jean-Paul II la reprit dans son homélie :

C'est cette même invitation que le Père Annibale Maria Di Francia adresse aux jeunes de notre temps, en la résumant dans sa célèbre exhortation : « Tombez amoureux de Jésus Christ ».^[114]

Chaú Hannibal dành sự chăm chút tỉ mỉ cho các tác phẩm của Luisa. Ngài cho ấn hành bốn ấn bản Giờ Kinh Thánh Thể giữa năm 1914 và 1925, với Nihil Obstat và Imprimatur của tổng giám mục Trani. Năm 1926, ngài biên tập và cho ấn hành mười chín tập đầu tiên của Nhật ký Luisa, với Nihil Obstat và Imprimatur của Đức cha Joseph Leo^[115]. Ngài đòi hỏi Luisa không được giữ lại « bất cứ điều gì » xảy ra giữa Chúa Giê-su và cô, yêu cầu cô viết mỗi ngày, mỗi đêm, với độ chính xác tuyệt đối^[116].

Càng đắm chìm trong các tập sách, cha Hannibal càng xây dựng đời sống thiêng liêng của chính mình trên những giáo lý của chúng. Ngài viết cho Luisa:

« Tôi thấy trong các ngài một Khoa học siêu việt và Thần linh, dù trí thông minh hạn hẹp của tôi chưa cho phép tôi thấu triệt trọn vẹn. Thực sự cần thiết phải cho toàn thế giới biết các tác phẩm này, và tôi tin rằng chúng sẽ làm được nhiều điều thiện hảo. […] Theo tôi, không một trí tuệ nhân loại nào có thể đã hình dung ra chúng. »^[117]

Trong những năm cuối đời, cha Hannibal — kiệt sức, bệnh hoạn, bị dày vò bởi một « sự khô khan thiêng liêng nội tâm » — mô tả trong các thư gửi Luisa về sự khốc liệt của cuộc chiến thiêng liêng mà quỷ dữ gây ra chống lại việc ấn hành. Ngày 24 tháng 1 năm 1927: « Tôi sẽ làm cha shock khi kể cho cha nghe cách kẻ thù hỏa ngục đã giày đạp tôi để hủy diệt tôi trong khi tôi làm công việc này. Hiện tại, tôi đã phải tạm dừng. Nếu không có một sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa, tôi sẽ không thể tiếp tục »^[118]. Ngày 14 tháng 2 năm 1927: « Tôi cảm thấy trong mình những sự bỏ rơi và những sự khô khan nội tâm, những ưu tư sâu thẳm — tóm lại, một trạng thái nội tâm với nỗi thống khổ và đau đớn đến thế mà tôi chưa từng biết trước đây. […] Hình như các quỷ dữ đang điên cuồng vì thấy tôi dấn thân vào việc xuất bản này ; và bất lực trong việc tác động đến tôi từ bên ngoài, vì tôi không bước đi trên những con đường ấy, chúng hành động từ bên trong để hủy diệt tôi »^[119]. Ngày 24 tháng 3 năm 1927: « Kẻ thù thì thào với tôi : "Ông không thấy rằng Việc Xuất Bản này đang dẫn ông tới mộ phần sao ? Tại sao ông lại dấn thân vào đó ?" »^[120]

Trong cùng thư từ ấy, cha Hannibal đồng thời đòi hỏi Luisa trung thành tuyệt đối với lời truyền: « Tất cả vì Thánh Vâng Lời, phu nhân quý phái […]. Xin hãy cẩn thận đừng bóp méo hay che giấu bất cứ điều gì ! » (28 tháng 8 năm 1926)^[121]. Ngài cũng nhấn mạnh đến sự thận trọng trong biên tập: « Cần phải suy ngẫm xem bao nhiêu lần […] Đức Chúa lặp lại với chị hãy cẩn thận viết lại trung thành những gì Ngài mạc khải, để cho ý nghĩa của điều Ngài nói không bị biến dạng ; và rằng một từ khác đi, một dấu phẩy thêm vào hay bớt đi, hay đặt sai chỗ, có thể làm thay đổi ý nghĩa đó, dù vô tình » (5 tháng 10 năm 1926)^[122].

Ngoài việc ấn hành, cha Hannibal còn làm việc để thành lập « Hiệp hội Đạo đức phổ quát các Con gái và Con trai của Thánh Ý Chúa », một phong trào giáo dân và tu sĩ mà cam kết duy nhất sẽ là đọc năm lần mỗi ngày « Xin cho Ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên Trời »^[123]. Cái chết sẽ ngăn cản ngài hoàn tất dự án này.

Tháng 2 năm 1927, bệnh nặng đến mức không còn có thể cử hành Thánh Lễ, ngài tuyên bố: « Tôi muốn làm Ý Chúa. Thánh Ý Chúa vượt trên tất cả, kể cả Thánh Lễ. » Ngài qua đời ngày 1 tháng 6 năm 1927, mà không thực hiện được ước mơ lớn lao của mình là in ấn toàn bộ các tập sách của Luisa^[124].

Chẩn đoán của cha Domenico Franzé (1931)

Ba năm sau cái chết của cha Hannibal, theo yêu cầu của cha Pantaleone Palma, một nhà thần học mới xem xét sâu sắc các tác phẩm và bản thân của Luisa: cha Domenico Franzé OFM, một hồ sơ hiếm có vì kiêm nhiệm bác sĩ phẫu thuật, giáo sư sinh lý học, truyền giáo, thành viên danh dự của Học viện Truyền giáo Tòa Thánh Rôma và bác sĩ cố vấn của Bộ Phong Thánh^[125]. Năm 1931, khi đã sáu mươi lăm tuổi, ngài nghiên cứu kỹ lưỡng các tập sách, xin ý kiến của các nhà thần học có thẩm quyền khác, rồi đến Corato để thực hiện cho Luisa một loạt các bài kiểm tra « về phương diện luân lý, thể chất và tâm lý ». Thư của ngài ngày 20 tháng 7 năm 1931 gửi cha Palma đưa ra bốn nhận xét căn bản:

« Với tư cách một bác sĩ, thật đơn giản là khó tin khi không hề phát hiện dấu vết nhỏ nhất của vết loét tỳ đè trên bệnh nhân, cũng như bất kỳ sự tổn thương nào của da nơi một người nằm liệt giường và bất động trong suốt nhiều năm như vậy. »^[126]

« Với tư cách một cố vấn của Bộ Phong Thánh, thật an ủi khi có được sự đảm bảo rằng sau nhiều năm nghiên cứu kỹ lưỡng, các bác sĩ, cha giải tội và tổng giám mục của giáo phận chưa bao giờ phát hiện dù chỉ một nghi ngờ nhỏ nhất về sự gian dối hay lừa đảo. »^[127]

« Với tư cách một linh mục, tôi tràn đầy niềm vui khi đã tìm thấy nơi bệnh nhân không chỉ toàn bộ sự liêm khiết tinh tế của các nhân đức Kitô giáo, mà còn một linh hồn hướng tới sự hoàn thiện, được soi chiếu bởi một ân sủng đặc biệt. »^[128]

« Chỉ một linh hồn liên tục hãm mình như vậy, chỉ một ý chí nhân loại hòa hợp với Thánh Ý Chúa, mới có thể đạt tới những khái niệm nguyên sơ và căn bản như những điều được biểu lộ nơi linh hồn này. Không có những nghiên cứu sâu rộng và không có giáo dục, một mình trên giường đau khổ và tử đạo của mình, với một nền văn hóa văn chương, thần học và tu đức hết sức hạn chế, bà nói về những vấn đề sâu sắc nhất với một năng lực thực sự. »^[129]

Kèm theo thư này, cha Franzé gửi một chứng từ song song của cha Consalvo Valls OFM, giáo sư thần học tín lý tại Đại học Giáo hoàng Antonianum Rôma và giám khảo được ủy thác cho việc duyệt xét các sách của các Tu sĩ Phan Sinh. Kết luận của ngài (18 tháng 6 năm 1931):

« Tôi hoàn toàn tin tưởng rằng người nói trên đây là một linh hồn của Thiên Chúa và rằng công trình đang thực hiện nơi bà là công trình của Thiên Chúa. »^[130]

Cuộc kiểm tra kép này, y-tâm-thần học, do những người của Tòa Thánh thực hiện, ngay giữa thập niên 1930 — chỉ vài năm trước sắc lệnh của Index — có trọng lượng lớn trong hồ sơ giáo lý. Nó cũng khiến cho lựa chọn của Đức cha Cassati, sáu mươi năm sau, mở án phong chân phước trở nên dễ hiểu hơn bao giờ hết.

Thời kỳ bách hại (1928-1947)

Năm 1928, theo yêu cầu của cha Hannibal (đã qua đời một năm trước đó), Luisa được chuyển đến tu viện các Nữ tử Thánh Ý Chúa tại Corato, được mệnh danh là « Ngôi nhà Thánh Ý Chúa » và được khai trương ngày 7 tháng 10 năm 1928 bởi cha Pantaleone Palma, bề trên tổng quyền của Dòng Rogationisti. Các nữ tu đón tiếp Luisa nồng hậu. Giữa năm 1926 và 1938, hàng chục ngàn người được biết đến các tác phẩm của Luisa^[131].

Song song đó, các kẻ thù của Luisa âm thầm dàn dựng một chiến dịch bôi nhọ nhắm vào Tòa Thánh. Ngày 13 tháng 7 năm 1938, Thánh Bộ ban hành một sắc lệnh kết án ba tác phẩm ; đức giáo hoàng Piô XI chuẩn y quyết định vào ngày hôm sau^[132].

Dưới cơn cuồng phong này, Luisa viết lần duy nhất trong đời cho Padre Pio, tu sĩ Capuchino mang dấu thánh tại San Giovanni Rotondo (bản thân ngài cũng đã chịu một cuộc bách hại tương tự từ năm 1931 đến 1933, bị tước gần như toàn quyền hạn tư tế). Biết tin về án phạt, Padre Pio thốt lên:

« Có những kẻ làm ra các thánh ; nhưng khốn cho những kẻ làm ra các ngài ! »^[133]

Ngày 7 tháng 10 năm 1938, Luisa phải rời Ngôi nhà Thánh Ý Chúa — nơi cô đã sống đúng mười năm — và dọn vào một căn hộ tại Via Maddalena, trung tâm Corato. Ngày 28 tháng 12 năm 1938, nghĩa vụ viết theo vâng lời bị rút khỏi cô — kết thúc Nhật ký của cô tại tập thứ ba mươi sáu, bằng một suy niệm về chức làm Mẹ của Maria. Cô sẽ không còn rời khỏi thân xác cho đến khi qua đời, và sẽ không còn thấy Chúa Giê-su cách thể lý, dù Ngài vẫn tiếp tục dạy dỗ cô từ bên trong. Cô thậm chí bị tước quyền gặp cha giải tội Don Calvi trong suốt một năm^[134]. Luisa viết cho một người bạn:

« Dù vậy, không ai có thể lôi tôi ra khỏi Thánh Ý Chúa. Đó là nơi tôi tìm thấy tất cả, kể cả Thánh Lễ. »^[135]

Trong suốt Thế chiến thứ hai, theo lời kể của Luisa được Owen truyền lại, Chúa Giêsu đã nhiều lần hứa sẽ tha cho Corato vì nể bà. Quả thực, thành phố đã gần như bình an vô sự vượt qua cuộc chiến — cũng như San Giovanni Rotondo, nơi mà theo dân cư địa phương, được cha Padre Pio che chở^[136]. Nhiều người đến xin Luisa giúp đỡ: đức tổng giám mục Ba Lan lo lắng cho quê hương mình, các gia đình tìm tin tức người thân ngoài mặt trận, những bệnh nhân được chữa lành nhờ lời cầu nguyện của bà (đặc biệt là Gino Bartolomeo, người hàng xóm của đứa trẻ bị thương ở chân). Người dân Corato gọi bà là « la Santa » (Đấng Thánh) — nhưng Luisa không khuyến khích lòng sùng mộ này: « Nếu họ đến, tôi sẽ đọc một lời kinh. Nếu họ không đến, tôi sẽ đọc hai lời kinh! »^[137]

Qua đời và an táng (1947)

Tháng 2 năm 1947, ở tuổi 81, Luisa bị viêm phổi — căn bệnh thực sự đầu tiên trong đời bà sau gần sáu mươi năm sống ẩn tu huyền bí. Trong hai tuần, bệnh tình ngày càng nặng. Vào ngày 4 tháng 3 năm 1947 lúc 5 giờ sáng, trước sự hiện diện của cha giải tội Don Benedetto Calvi, Luisa nói những lời cuối cùng:

« Giờ đây tôi ra đi hạnh phúc hơn, bởi lẽ Thánh Ý Chúa đã an ủi tôi nhiều hơn thường lệ qua sự hiện diện của cha trong những giây phút cuối đời này. Giờ đây tôi thấy một con đường dài, tuyệt vời và rộng thênh thang, được chiếu sáng bởi vô vàn mặt trời rực rỡ… đó là con đường Thánh Ý Chúa đã chuẩn bị cho tôi. […] Đó là con đường tôi sẽ dành cho những linh hồn khao khát sống trong Thánh Ý Chúa. »^[138]

Don Calvi mô tả thi thể bà:

« Thi thể bà vẫn thẳng cứng, ngồi trên giường, các chi hoàn toàn không bị cứng đờ và có thể cử động được mọi hướng. Đôi mắt vẫn giữ nguyên ánh sáng của con ngươi. Điều đó khiến chúng tôi nghi ngờ bà thực sự đã qua đời, vì vậy chúng tôi đã cho nhiều chuyên gia y tế xem. Bà ở trong trạng thái đó, không có dấu hiệu phân hủy nào, suốt bốn ngày trọn vẹn. Toàn thể thành phố và một đám đông người từ nơi xa đã đến xem và chiêm ngưỡng thi thể với lòng đạo đức sâu xa, hôn lên đôi bàn tay còn mềm mại của bà. »^[139]

Tư thế ngồi của bà đòi hỏi phải làm một quan tài hoàn toàn theo yêu cầu riêng, đóng kín bằng kính để thi thể bà vẫn được nhìn thấy. Lễ an táng của bà, ngày 7 tháng 3 năm 1947 tại nhà thờ Đức Mẹ Lên Trời ở Corato, quy tụ khoảng bốn mươi linh mục, hàng giáo sĩ địa phương, nhiều nữ tu và toàn thể dân cư thành phố. Don Calvi viết:

« Lễ an táng? Một chiến thắng thực sự. Không ai đi làm việc ngày hôm đó. […] Đó là một cuộc biểu dương lớn lao của nỗi buồn, nhưng cũng của niềm vui lớn. Và từ trong quan tài, hiện ra trước mắt mọi người, dù mí mắt vẫn khép kín, bà dường như đang chúc lành cho cả thành phố đang tiễn đưa bà về nơi an nghỉ cuối cùng. »^[140]

Don Calvi xin được để thi thể Luisa an táng trong nhà nguyện gia đình riêng của mình tại nghĩa trang Corato — để được ở lại hiệp nhất trong sự sống của Thánh Ý Chúa và trong cái chết. Ngày 12 tháng 3 năm 1947, chỉ tám ngày sau khi bà qua đời, ông viết cho một người liên lạc:

« Luisa không còn ở giữa chúng tôi nữa. Bà ở trên Trời trong Ánh sáng vô biên của Thánh Ý Chúa, vinh hiển và chiến thắng trong vinh quang của các Thánh. Tôi đã ở bên bà trong giây phút cuối cùng… bà đã chết trong vòng tay tôi khi tôi vừa đọc xong lời giải tội cuối cùng và vô ích của mình! Bà đã chết như các Thánh vẫn chết, hoàn thành hành động cuối cùng của đời mình trong Thánh Ý Chúa. […] Một vị Thánh đã qua đời. »^[141]

Sau này ông mô tả chiếc giường của bà như « một ngai tòa kỳ diệu của sự khôn ngoan và ân sủng thiên Chúa », từ nơi đó « bà nói chuyện và âm thầm biến đổi các linh hồn »; đối với người dân Corato, Luisa là « cột thu lôi của chúng tôi chống lại Công Lý của Thiên Chúa, vốn đã bừng cháy vì ý chí con người xúc phạm Thiên Chúa quá nhiều »^[142].

Gần như ngay lập tức, người dân Corato và những ai biết các tác phẩm của bà bắt đầu cầu xin sự chuyển cầu của bà. Ngay từ năm 1948, những tấm thẻ mang lời cầu nguyện xin tôn phong chân phước cho bà bắt đầu được lưu hành, kèm Nihil Obstat.

Năm 1963, Tòa Thánh cho phép di dời thi thể của bà, điều được đặc biệt yêu cầu bởi Don Calvi và hồng y Ferdinando Cento (giám mục Acireale từ 1922 đến 1926, sau đó là tổng giám mục hiệu tòa Seleucia Pieria và sứ thần tòa thánh, và là cựu thành viên của hội các linh mục thánh quanh Luisa). Việc di dời diễn ra vào ngày 3 tháng 7 năm 1963: thi thể rời nghĩa trang để đến một vị trí danh dự tại nhà thờ Thánh Maria Hy Lạp ở Corato, bên phải của gian giữa, nơi bà vẫn yên nghỉ cho đến ngày nay.

Corpus của Luisa Piccarreta gồm ba tác phẩm chính. Việc phê chuẩn của chúng chỉ có giá trị đối với các tập và các ấn bản được nêu trong danh sách văn bản dưới đây: mười chín tập viết tay đầu tiên của Sách Trời được trao Nihil Obstat và Imprimatur vào năm 1926, và một số ấn bản cụ thể của hai tác phẩm kia được liệt kê trong chính danh sách này, trong khi ba ấn bản bị đưa vào Index ngày 13 tháng 7 năm 1938^[143][144]:

• Sách Trời (Il Libro del Cielo) — ba mươi sáu tập được viết trong khoảng từ năm 1899 đến năm 1938, chứa đựng những cuộc đối thoại thân mật giữa Chúa Giêsu và Luisa, các suy niệm của bà về Cuộc Khổ Nạn, các thị kiến của bà, và giáo huấn dần dần về hồng ân được sống trong Thánh Ý Chúa.
• Các Giờ của Cuộc Khổ Nạn của Đức Chúa Giêsu Kitô (L'Orologio della Passione) — hai mươi bốn suy niệm về những giờ cuối cùng trên trần thế của Đức Kitô. Tác phẩm này đã được in lại bốn lần bằng tiếng Ý khi Luisa còn sống, dấu chỉ cho thấy nó được Giáo hội đón nhận rộng rãi.
• Đức Trinh Nữ Maria trong Vương Quốc Thánh Ý Chúa (1932) — suy niệm trong ba mươi mày ngày về cuộc đời của Mẹ Đấng Cứu Thế và vai trò của Mẹ là Nữ Vương của Vương Quốc Thánh Ý Chúa^[145].

Thánh Hannibal Maria di Francia, vị linh hướng của bà đã được phong thánh

Thánh Hannibal Maria di Francia (1851-1927), linh mục người Ý, người sáng lập Dòng Rogationista của Thánh Tâm Chúa Giêsu, là vị linh hướng và censor librorum chính thức của Luisa trong những năm cuối đời bà. Chính ngài, trong vâng phục Giáo hội, đã truyền cho bà viết tự truyện của mình vào năm 1926. Chính ngài là người biên tập và trao Nihil Obstat cho mười chín tập viết tay đầu tiên của Sách Trời^[146].

Hannibal di Francia đã được phong chân phước ngày 7 tháng 10 năm 1990 bởi thánh Gioan Phaolô II, rồi được phong thánh ngày 16 tháng 5 năm 2004 bởi chính vị giáo hoàng đó — người qua đó giới thiệu ngài với toàn thể Giáo hội như một mẫu gương thánh thiện^[147]. Sẽ là bất nhất về mặt thần học nếu nghi ngờ một tác phẩm có dị giáo, trong khi một vị thánh đã được phong thánh lại là vị linh hướng chính thức, người biên tập chính thức và kiểm duyệt viên giáo hội của chính tác phẩm ấy.

Thánh Hannibal đã viết cho Luisa, sau khi suy gẫm các tập sách của bà:

«Tôi thấy nơi đó một Khoa Học siêu việt và thần thánh […] Đây là những bài viết cần được đem ra cho thế giới biết đến.»^[148]

11 văn bản phê chuẩn của Giáo hội

Theo niên đại chính thức được Libreria Editrice Vaticana (nhà xuất bản của Tòa Thánh) công bố trong tác phẩm tham khảo The Sun of My Will — Luisa Piccarreta của Maria Rosaria Del Genio, các bài viết của Luisa Piccarreta đã nhận được, khi Luisa còn sống và sau đó, ít nhất mười một văn bản chính thức riêng biệt, do nhiều tổng giám mục, giám mục và đại diện giáo hội ban cho^[149]. Có lẽ không một nhà thần bí nào cùng thời với bà lại nhận được nhiều sự phê chuẩn đến như vậy.

Danh sách đầy đủ 11 văn bản, theo thứ tự thời gian^[150] :

1. Ngày 6 tháng 8 năm 1926 — Nihil Obstat của thánh Hannibal Maria di Francia, linh giải tội và censor librorum được chỉ định. Ngài đích thân đặt Nihil Obstat của mình trên 19 tập viết tay đầu tiên của Nhật ký Luisa.

2. Tháng 9–tháng 10 năm 1926 — Imprimatur của Đức cha Giuseppe Maria Leo, tổng giám mục Trani, trên chính 19 tập ấy.

3. Năm 1930 — Imprimatur của Đức cha Giuseppe Maria Leo trên cuốn sách In the Kingdom of the Divine Will.

4. Năm 1932 — Imprimatur của Đức cha Giuseppe Battignani, giám mục Montepulciano (Siena), trên ấn bản thứ 1 của Đức Trinh Nữ Maria trong Vương Quốc Thánh Ý Chúa.

5. Tháng 10 năm 1933 — Nihil Obstat của đại diện tổng giám mục Taranto trên ấn bản thứ 2 của Đức Trinh Nữ Maria trong Vương Quốc Thánh Ý Chúa (do Cha Benedetto Calvi biên tập).

6. Tháng 10 năm 1933 — Imprimatur của đại diện tổng giám mục Taranto trên chính ấn bản thứ 2, do nhà xuất bản tổng giáo phận S.T.A.T. của Taranto phát hành.

7. Năm 1934 — Nihil Obstat của đại diện tổng giám mục Taranto trên ấn bản thứ 5 của Các Giờ của Cuộc Khổ Nạn.

8. Ngày 24 tháng 11 năm 1937 (lễ Chúa Kitô Vua) — Nihil Obstat của đại diện tổng giám mục Taranto trên ấn bản thứ 3 của Đức Trinh Nữ Maria trong Vương Quốc Thánh Ý Chúa.

9. Ngày 24 tháng 11 năm 1937 — Imprimatur của đại diện tổng giám mục Taranto trên chính ấn bản thứ 3 ấy.

10. Ngày 24–25 tháng 2 năm 1994 — Non Obstare của Bộ các Án Thánh (đức hồng y Angelo Felici, tổng trưởng), ban cho Đức cha Carmelo Cassati để mở cuộc điều tra cấp giáo phận (thư chính thức ngày 24 tháng 2 năm 1994, bản tuyên bố đề ngày 25 tháng 2 năm 1994) ; được xác nhận bằng thư của đức hồng y Felici ngày 28 tháng 3 năm 1994.

11. Tháng 6 năm 2024 — Nulla Osta của Bộ Giáo lý Đức tin cho việc tiếp tục án phong chân phước, ghi nhận không có sai lầm giáo lý nào trong các bài viết. Được xác nhận bằng thư ngày 3 tháng 12 năm 2024 của Đức cha Philippe Curbelié, Thứ trưởng Bộ, gửi Đức cha Benoît Bertrand, Chủ tịch Ủy ban Giáo lý của Hội đồng Giám mục Pháp.

Tổng kết : 4 Nihil Obstat và 5 Imprimatur trong khoảng từ 1926 đến 1937, rồi 1 Non Obstare vào tháng 2 năm 1994 và 1 Nulla Osta vào tháng 6 năm 2024, tức là 11 văn bản riêng biệt, chưa kể các ân xá của giáo hoàng Lêô XIII và thánh Piô X cũng như các sắc lệnh giáo hoàng tiếp theo.

Thư của Bộ Giáo lý Đức tin (ngày 3 tháng 12 năm 2024)

Ngày 3 tháng 12 năm 2024, Đức cha Philippe Curbelié, tổng giám mục hiệu tòa Utique và Thứ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, ký một thư chính thức (Prot. N. 94/37 — 102675) gửi Đức cha Benoît Bertrand, Chủ tịch Ủy ban Giáo lý của Hội đồng Giám mục Pháp. Đoạn then chốt nêu rõ:

«Như Đức cha đã biết, vào tháng 6 năm 2024, Bộ này đã ban Nulla Osta cho việc tiếp tục Án Phong Chân Phước và Phong Thánh của Nữ Tôi Tớ Chúa Luisa Piccarreta, khi ghi nhận không có sai lầm giáo lý nào trong các bài viết của bà đủ để ngăn cản việc phổ biến chúng.»^[151]

Tuy nhiên, Bộ cũng cảnh báo về «sự lan tràn không kiểm soát» các bài viết của Luisa sau khi bà qua đời, «thường bị dịch thuật và xử lý kèm theo những diễn giải sai lạc», cũng như về một số «phong trào, hiệp hội và Nhóm Thánh Ý Chúa đôi khi được đặc trưng bởi lòng sùng kính thiếu thận trọng đối với Nữ Tôi Tớ Chúa». Rủi ro bị lên tiếng cảnh báo vì thế không nằm ở chính các bài viết của Luisa (được tuyên bố là không có sai lầm giáo lý) mà ở nơi những diễn giải bị người khác bóp méo. Để khắc phục điều này, Bộ đã yêu cầu Quan án của Án, phối hợp với Tổng giám mục Trani-Barletta-Bisceglie, bảo đảm việc xuất bản chính thức, chuẩn mực và có phê bình các bài viết của Luisa Piccarreta, kèm theo phần dẫn nhập thích hợp và các chú giải mang tính giáo dục^[152].

Sự liên tục với Giáo huấn quyền bính

Tác phẩm của Luisa nằm trong sự liên tục hoàn hảo với Giáo huấn của các giáo hoàng thế kỷ XX:

• Thánh Gioan XXIII, trong hiến chế tông đồ Humanae salutis ngày 25 tháng 12 năm 1961, đã công bố một « novum veluti Pentecostem » — một lễ Hiện Xuống mới —, một cách nói mà thánh Gioan Phaolô II sẽ nhiều lần nhắc lại (tiếp kiến chung ngày 4 tháng 4 năm 1998, bài giảng lễ Hiện Xuống ngày 3 tháng 6 năm 2001)^[153]. « Lễ Hiện Xuống mới » này gợi lại « Fiat của Sự Thánh Hóa » đã được loan báo cho Luisa.
• Vatican II (Lumen Gentium, chương V) tuyên bố lời mời gọi phổ quát đến sự thánh thiện — phù hợp với linh đạo của Luisa về Sống trong Thánh Ý Chúa^[154].
• Trung tâm giáo huấn của Luisa là câu thứ hai trong kinh Lạy Cha do chính Chúa Kitô dạy: « Xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời ». Vừa cầu nguyện điều đó vừa từ chối để điều đó xảy ra là điều mâu thuẫn.

Tác phẩm này cũng hội tụ với các nhà huyền bí khác được Giáo hội chấp nhận: thánh nữ Faustina Kowalska (phong thánh năm 2000), thánh Maximilien Kolbe, chân phước Dina Bélanger, đức đáng kính Concepción Cabrera de Armida^[155].

Ủng hộ học thuật đương đại

Nền thần học ẩn dưới các bài viết của Luisa đã được xem xét một cách học thuật nghiêm túc:

• Ngày 22 tháng 11 năm 2012 — Linh mục Joseph Iannuzzi bảo vệ luận án tiến sĩ tại Đại học Giáo hoàng Gregoriana ở Rôma với tựa đề Ân Huấn Sống trong Thánh Ý Chúa trong các bài viết của Luisa Piccarreta, hạng magnum cum laude. Luận án mang con dấu chính thức của đại học được Tòa Thánh cho phép^[156].
• Năm 2013 — Được Đại học Giáo hoàng cho phép, luận án được xuất bản và gửi đến các Bộ của Vatican (Bộ Giáo lý Đức tin, Bộ Phong thánh) cũng như đến 494 giám mục Công giáo Hoa Kỳ. Cùng năm đó, hơn 45 giám mục bày tỏ sự đánh giá cao bằng văn bản đối với luận án, trong đó có đức hồng y Luis Antonio Tagle^[157].

Sự khiêm nhường và vâng phục trước Index (1938)

Ngày 13 tháng 7 năm 1938, Thánh Bộ Thánh Vụ đưa ba ấn bản các bài viết của Luisa vào *Index librorum prohibitorum* (Danh mục sách bị cấm)PLACEHOLDER___P192_PLACEHOLDER__. Phản ứng tức thời của bà là một trong những lập luận mạnh nhất ủng hộ sự thánh thiện của linh hồn bà: ngay khi biết về án phạt, Luisa viết cho tổng giám mục của mình là Đức cha Joseph Leo một tuyên bố vâng phục vô điều kiện, và xin ngài chuyển đến Thánh Bộ Thánh Vụ:

« Trong sự khiêm nhường, tôi đã tự nguyện và mau mắn chu toàn bổn phận của một linh hồn Kitô giáo khi dâng lên không chút do dự sự phục tùng tuyệt đối, trọn vẹn và vô điều kiện của tôi đối với phán quyết của Thánh Giáo hội Rôma. Không chút giới hạn, tôi từ chối và lên án tất cả những gì Thánh Bộ Tối cao Thánh Vụ từ chối và lên án trong các cuốn sách nói trên, với cùng ý nghĩa và cùng ý định như Thánh Bộ. Đồng thời tôi dâng tuyên bố này cho Đức Tổng giám mục yêu quý của tôi là Giuseppe M. Leo, và xin ngài trong lòng bác ái cha lành chuyển nó đến Thánh Bộ Thánh Vụ. »^[158]

Chính Đức cha Joseph Leo sẽ làm rõ rằng tuyên bố này thậm chí còn không cần thiết: sắc lệnh chỉ nhắm vào ba ấn bản bị lên án, còn ba mươi bốn tập Nhật ký của Luisa thì không bị lên án. Con số này được giải thích bởi ngày tháng: ngày 11 tháng 5 năm 1938, theo lệnh của một sứ giả Thánh Bộ Thánh Vụ, Luisa đã giao nộp ba mươi bốn tập Nhật ký đã hoàn thành của mình — tập 35 vừa mới hoàn thành và bị giấu đi, tập 36 đã bắt đầu và chỉ hoàn tất vào ngày 28 tháng 12 năm 1938^[159]. « Ba mươi bốn tập » không bị lên án năm 1938 và « ba mươi sáu tập » của toàn bộ tác phẩm chỉ là cùng một tác phẩm ở hai thời điểm khác nhau. Nhưng Luisa, trong sự khiêm nhường anh hùng, chọn không giữ lại điều gì: bà phục tùng « không chút giới hạn », « với cùng ý nghĩa và cùng ý định » như Thánh Bộ.

Trong gần sáu mươi năm — từ năm 1888 cho đến khi qua đời năm 1947 —, Luisa luôn nằm dưới sự phân định không ngừng của các đại diện Giáo hội: chứng bại liệt ban đêm của bà chỉ có thể được giải trừ nhờ sự can thiệp của một linh mục, và đời sống viết lách của bà phụ thuộc vào lệnh của cha giải tội. Chính Chúa Giêsu giải thích cho bà:

« Con gái của Cha, càng là Công Trình Cha muốn hoàn thành, thì càng cần thiết là tạo vật được chọn phải được đối xử một cách phi thường. […] Chưa có tạo vật nào trước con và sẽ không có sau con, mà vì cần thiết, đã được trợ giúp đến mức độ này bởi các thừa tác viên của Cha. […] Riêng về các thừa tác viên của Cha, họ phải nhận những điều này từ con, để ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên Trời được thực hiện trong Giáo hội của Cha. »^[160]

Sự phục tùng hoàn toàn này đối với thẩm quyền Giáo hội, ngay giữa cuộc bách hại khắc nghiệt nhất, sẽ biểu lộ nhân đức anh hùng được xem xét trong án phong thánh^[161] — và độc lập với việc phân tích giáo lý các bài viết, là một chứng ngôn hùng hồn ủng hộ sự thánh thiện cá nhân của Luisa Piccarreta.

Chứng ngôn của thánh Padre Pio

Thánh Padre Pio thành Pietrelcina (1887-1968), tu sĩ Capuchino mang dấu thánh tại San Giovanni Rotondo và là một trong những vị thánh vĩ đại nhất của thế kỷ XX, đã biết Luisa Piccarreta và rất quý trọng bà, dù hai người chưa bao giờ gặp nhau (Luisa nằm liệt giường tại Corato, Padre Pio bị giam trong tu viện của ngài). Chứng ngôn này được linh mục Bernardino Bucci, tu sĩ Capuchino, cháu của Rosaria Bucci — một giáo dân tại Corato, bạn thân của Luisa và là con gái thiêng liêng của Padre Pio — thuật lại^[162].

Padre Pio gửi các tín hữu đến với Luisa. Với người dân Corato đến thăm ngài tại San Giovanni Rotondo, ngài nói:

« Các anh chị đến đây làm gì, các anh chị có Luisa đấy, hãy đến nhà bà ấy. »^[163]

Qua trung gian là Federico Abresch (người tân tông trở thành sứ giả của Thánh Ý Chúa), Padre Pio đã chuyển nhiều thông điệp cho Luisa. Khi Thánh Bộ Thánh Vụ lên án ba ấn bản năm 1938 — khi chính Padre Pio cũng đang trải qua giai đoạn tồi tệ nhất của cuộc bách hại Giáo hội đối với ngài —, ngài gửi cho bà thông điệp đầy tình huynh đệ này:

« Luisa thân mến, các thánh phục vụ cho lợi ích các linh hồn, nhưng đau khổ của các ngài thì không có giới hạn. »^[164]

Nhưng chứng ngôn gây xúc động nhất là điều mà theo lời kể của Rosaria Bucci do linh mục Bernardino Bucci ghi lại, Padre Pio đã thổ lộ với bà. Khi gặp bà khi Luisa còn sống, ngài hỏi: « Rosa, Luisa thế nào rồi? ». Và sau đó, khi khích lệ bà làm chứng cho án phong thánh, ngài đã nói câu này bằng phương ngữ Puglia:

« Rosa, va nanz, va nanz ca Luisa iè gran e u munn sarà chin di Luisa. » (« Rosaria, cứ tiến lên, cứ tiến lên. Luisa vĩ đại và thế giới sẽ tràn đầy Luisa của chúng ta. »)^[165]

Rõ ràng hơn nữa, vẫn theo chứng ngôn được thuật lại này, Padre Pio đã tuyên bố với Rosaria Bucci — đặc biệt trong tòa giải tội:

« Luisa không phải là một sự kiện nhân loại, đó là một công trình của Thiên Chúa. Chính Người sẽ làm cho bà xuất hiện và sự vĩ đại của bà sẽ làm kinh ngạc cả trái đất; chúng ta cần đợi vài năm trước khi điều đó xảy ra. Thiên niên kỷ mới sẽ thấy ánh sáng của Luisa. »^[166]

Lời nói này, mà Rosaria Bucci đặt vào thập niên 1960, được những người thân cận với án phong thánh diễn giải qua các giai đoạn sau: việc mở án phong thánh năm 1994 (sau văn thư Non Obstare của Bộ Phong thánh) và thư của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 3 tháng 12 năm 2024 xác nhận « không có sai lầm giáo lý nào ». Đây là cách diễn giải của các nhân chứng, không phải bằng chứng: chứng ngôn này vẫn là chứng ngôn gián tiếp, được Rosaria Bucci và linh mục Bernardino Bucci truyền lại, và không thể được coi là một lời tiên tri đã ứng nghiệm^[167].

Di sản của lòng quý mến mà Padre Pio dành cho Luisa này, theo cùng bộ sưu tập chứng từ đó, ngày nay sẽ được Bà Adriana Pallotti (con gái thiêng liêng của thánh nhân) tiếp nối, người đã mở một Maison du Divin Vouloir (Ngôi nhà Thánh Ý) tại San Giovanni Rotondo để phổ biến linh đạo của Luisa Piccarreta ra khắp thế giới^[168].

Án phong chân phước cho Luisa Piccarreta do Tổng giáo phận Trani-Barletta-Bisceglie (Ý) phụ trách điều tra. Án đã trải qua nhiều giai đoạn:

• 20 tháng 11 năm 1994 — Khai mạc chính thức bởi Đức cha Carmelo Cassati^[169].
• Tháng 3 năm 1997 — Nhân dịp kỷ niệm năm mươi năm ngày mất của Luisa, người ta công bố công khai rằng tòa án giáo phận đã nhất trí xác nhận nhân đức anh hùng của bà và tính xác thực của các kinh nghiệm神秘 mạc khải của bà^[170].
• 29 tháng 10 năm 2005 — Kết thúc tốt đẹp giai đoạn giáo phận; bộ hồ sơ Positio super virtutibus (hồ sơ đầy đủ về cuộc đời, các nhân đức và danh tiếng thánh thiện) được chuyển đến Bộ Phong Thánh tại Rôma^[171].
• Tháng 11 năm 2019 — Tạm thời bị từ chối nihil obstat về giáo lý, vì một số vấn đề do các nhà thần học nêu lên — một mốc thời gian mang tính thời điểm, không đóng lại vụ án^[172].
• Tháng 6 năm 2024 — Nulla Osta mới của Bộ Giáo Lý Đức Tin, xác nhận không có sai lầm giáo lý trong các bài viết^[173].
• 3 tháng 12 năm 2024 — Thư chính thức xác nhận gửi đến hàng giám mục Pháp^[174].

Hiện nay án phong vẫn tiếp tục dưới sự phụ trách của Chưởng ấn (Postulateur), phối hợp với Tổng Giám mục Trani-Barletta-Bisceglie, theo hướng được ấn định trong thư của Bộ: ấn hành các tác phẩm một cách phê phán và truyền đạt một cách trung thành hình ảnh lịch sử và đặc sủng của Nữ Tôi Tớ Chúa^[175].

• Ân sủng Thánh Ý Chúa
• Sách Trời
• 24 Giờ Khổ Nạn
• Thánh Hannibal Maria di Francia
• Cha Joseph Iannuzzi
• Nihil Obstat và Imprimatur