Các hiện tượng thần bí khác

Ba tác phẩm tham chiếu có thẩm quyền về những vấn đề này: hai tập đầu của bộ Bách khoa thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí của Joachim Bouflet — tác phẩm còn một tập thứ ba, Les Anges et leurs Saints (2003), dành cho các thiên thần và những nhận thức phi thường trong bối cảnh tôn giáo, nằm ngoài phạm vi của cổng thông tin này^[5] —, Métanoia của Aimé Michel và Các hiện tượng thần bí phi thường của Adolphe Tanquerey, trích từ tác phẩm kinh điển Précis de théologie ascétique et mystique của ngài. Các trường hợp được chọn lọc là vì chất lượng tài liệu chứng cứ của chúng — nhân chứng được nêu tên, ngày tháng chính xác, các cuộc giám định y khoa hoặc tư pháp — chứ không chỉ vì tính kịch tính của chúng.

Hai tập, một sự thận trọng duy nhất

Bouflet tự giải thích cấu trúc bộ bách khoa thư của mình ngay phần mở đầu tập thứ hai, và lời giải thích này có giá trị như một sơ đồ chỉ đạo cho toàn bộ chủ đề:

« Sau một tập đề cập đến các hiện tượng khách quan phi thường đôi khi đánh dấu kinh nghiệm thần bí, tập thứ hai này trình bày và nghiên cứu các hiện tượng chủ quan: những hiện tượng mà ý chí, ước muốn hay một xu hướng đơn thuần dường như thúc đẩy sự xuất hiện của một số phép lạ nhất định, những phép lạ vốn dường như là sự hiện thực hóa những mong muốn ít nhiều rõ ràng của các chủ thể liên quan hoặc của những người xung quanh họ. Chính vì tính chất (một phần) chủ quan của những biểu hiện bất thường này, việc phân định chúng trở nên tế nhị hơn, cho dù yếu tố khách quan không bao giờ vắng mặt, yếu tố ghi các sự kiện vào thực tại. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 5^[6]

Vậy « chủ quan » không bao giờ có nghĩa là tưởng tượng. Bouflet liền giải thích rằng các hiện tượng này vẫn thuộc thân xác và có thể xác định thời gian:

« Dù chủ quan đến đâu, các hiện tượng được đề cập trong tập thứ hai này vẫn liên quan đến hoạt động thể chất, thân xác của những người trải nghiệm chúng: tuyệt thực ảnh hưởng đến các chức năng cơ thể là dinh dưỡng và bài tiết; những tác động telekinésique [...] diễn ra trên bình diện không gian–thời gian của chủ thể, cũng như hiện thân hai nơi; quyền năng trên các nguyên tố được thực thi [...] trong khuôn khổ cụ thể đời sống của họ, trong thực tại của việc nhập thể. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 5^[7]

Năm bước trước khi nói đến phép lạ

Kết thúc tập đầu tiên, Bouflet tóm tắt tiến trình phân định phải được áp dụng cho mỗi hồ sơ:

« Trong lĩnh vực phân định và thẩm định, tính khách quan thực sự của sự kiện không thể là một lập luận đủ: các tiêu chí nhất quán và ý nghĩa có tầm quan trọng ít nhất cũng lớn như vậy. [...] Một phán quyết tích cực về nguồn gốc siêu nhiên và tính xác thực của chúng không thể được đưa ra nếu câu hỏi này chưa tìm được một câu trả lời không chút mơ hồ. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 214^[8]

Sau đó ngài trình bày chi tiết việc phân chia thẩm quyền giữa khoa học và giáo quyền:

« Chỉ có giáo quyền mới có thẩm quyền định nghĩa và công nhận tính chất phép lạ của một dấu chỉ, các cơ quan y khoa và khoa học chỉ được ủy quyền kiểm soát và chứng nhận tính chất không thể giải thích được một cách tự nhiên của nó. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 261-262^[9]

Được phát biểu trước Các quy định của Bộ ngày 17 tháng 5 năm 2024, nguyên tắc này vẫn còn giá trị — chỉ mình Giáo hội phán quyết cuối cùng — nhưng hình thức thông thường của kết luận đã thay đổi: các quy định này thường không còn chứa tuyên bố về tính chất siêu nhiên của sự kiện được phân định, và nihil obstat cho phép một lòng sùng kính mà không chứng nhận nguồn gốc của hiện tượng (xem « Giáo hội ngày nay nói gì »)^[10].

Bouflet tóm tắt trên cùng một trang những tiêu chí cho phép khẳng định rằng « ngón tay Chúa ở đây » : một « thực tại khách quan hoàn toàn không thể giải thích được từ góc độ khoa học, sự minh bạch, ý nghĩa và sự hòa nhập phong phú trong đời sống của dân Chúa »^[11]. Từ đó, ông rút ra một hệ quả phá vỡ những cách đọc vội vàng : khi Giáo hội từ chối gán cho một phép lạ bất kỳ tính chất siêu nhiên nào, « điều đó không nhất thiết có nghĩa rằng sự kiện mặc nhiên có thể giải thích được chỉ bằng các nguyên nhân tự nhiên » ; nhiều sự kiện mà tính thực tại khách quan đã được chấp nhận vẫn không được công nhận, do thiếu một ý nghĩa hiển nhiên hoặc thiếu những hoa trái lâu bền^[12]. Adolphe Tanquerey, trong tác phẩm kinh điển được trích từ Précis de théologie ascétique et mystique, bổ sung một quy tắc về tính tích lũy :

« Nói chung, người ta sẽ không bằng lòng với một bằng chứng duy nhất, mà sẽ đòi hỏi nhiều bằng chứng ; và sẽ tự hỏi liệu chúng có tích lũy và hội tụ, liệu chúng có xác nhận lẫn nhau : càng nhiều bằng chứng thì càng có nhiều sự bảo đảm. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 26^[13]

Bắt đầu từ sự hoài nghi, không phải từ sự cả tin

Aimé Michel nêu lên thái độ phương pháp luận hữu ích nhất để tiếp cận toàn bộ những sự kiện này :

« Điểm xuất phát của tôi sẽ là sự hoài nghi. Tôi sẽ coi rằng những kiến thức và những phương pháp duy nhất của tôi là những kiến thức, phương pháp khiêm tốn, hữu hạn và luôn có thể bị đặt lại vấn đề, của khoa học. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, tr. 18^[14]

Ông giải thích thêm về giá trị — và những điều không có giá trị — của một lời chứng :

« Nếu nói về các dấu thánh, tôi muốn có một bác sĩ, một nhà sinh vật học, tôi muốn có nhiều người, với những quan điểm trái ngược, nếu có thể thì có lợi ích khi khẳng định rằng phép lạ đã không xảy ra. Ngay cả khi đó, có lẽ tôi vẫn chưa bị thuyết phục. Nhưng ít nhất tôi sẽ thấy rằng sự kiện đó xứng đáng được biết đến và suy ngẫm. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, tr. 149^[15]

Năng lực chuyên môn, sự đa dạng, khả năng mâu thuẫn của nhân chứng : ba yêu cầu này cho phép phân biệt, trong các hồ sơ tiếp theo, những sự kiện đã được xác lập với những gian lận đã bị lật tẩy.

Bảy hiện tượng đã có một bài viết Ignispedia riêng : năm hiện tượng được tóm tắt ở đây — bốn hiện tượng thuộc về các hiện tượng khách quan trong tập một của Bouflet, hiện tượng thứ năm, sự nhịn ăn (inédie), mở đầu tập hai của ông dành cho các hiện tượng chủ quan — và hai hiện tượng khác, các dấu thánh và các phép hiện đôi, chỉ được dẫn chiếu đến hồ sơ chi tiết tương ứng.

Phép bay lên

Sự nâng lên của một thân xác hoặc một vật thể thánh mà không có điểm tựa hữu hình nằm trong số những phép lạ được ghi nhận sớm nhất trong ngành văn thánh học. Tu sĩ Dòng Tên Herbert Thurston đã thống kê hơn hai trăm trường hợp, trong đó bằng chứng, đối với một phần ba trong số đó, « ít nhất là đáng tôn trọng »^[16]. Olivier Leroy, người chỉ giới hạn ở mười tháng đầu của Acta Sanctorum, đếm được khoảng 60 người bay lên trong số 14.000 thánh, tức khoảng 0,43 % — chưa đầy một nửa phần trăm ; khi xem xét 305 người đã sống vào các thế kỷ XIX và XX và được phong chân phước cho đến tháng 6 năm 2001, không kể các vị tử đạo, Bouflet ghi nhận 26 trường hợp, tức 8,5 %, chỉ tính những trường hợp « được báo cáo bởi nhiều lời chứng không thể chối cãi »^[17]. Đối với một số ví dụ cổ xưa, ông viết rằng người ta « không thể một cách thiên vị hoặc thiếu thiện chí mà phủ nhận tính thực tại, vì số lượng, giá trị và sự hội tụ của các lời chứng liên quan đến chúng là vô cùng quyết định »^[18]. Tanquerey phân biệt ba dạng : sự thăng thiên trong xuất thần, khi thân xác được giữ lơ lửng trên mặt đất ; chuyến bay xuất thần, ở độ cao lớn ; và « bước đi xuất thần », khi thân xác « dường như chạy nhanh sát mặt đất »^[19].

Hiện tượng này không chỉ thuộc về quá khứ. Bouflet trích lời chứng của Thánh Luigi Orione (1872-1940) về một trong các tu sĩ của ngài, Cesare Pisano, trong đạo tu sĩ là thầy Ave Maria, người mà Bouflet gọi là bậc đáng kính :

« Tôi có thể thề rằng tôi đã thấy thầy Ave Maria được nâng lên khỏi mặt đất, khoảng chừng độ cao này [khoảng 40 cm], trong lúc thầy đang đọc sách Bắt chước Đức Kitô. Tôi đã bước vào phòng thầy một cách lặng lẽ, cửa hé mở, và tôi đã bắt gặp thầy trong tư thế đó [...] tôi đợi một chút, chiêm ngưỡng hiện tượng phi thường, rồi tôi đi ra mà thầy Ave Maria không hề hay biết gì. » — Thánh Luigi Orione, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, tr. 14^[20]

Trường hợp được ghi chép đầy đủ nhất vẫn là của Thánh Giuse thành Cupertino (1603-1663), người mà lần bay lên đầu tiên diễn ra vào ngày 4 tháng 10 năm 1630, tại nhà thờ Copertino, trong giờ kinh chiều lễ Thánh Phanxicô^[21]. Bài viết riêng Phép bay lên trình bày toàn bộ hồ sơ, phân loại hiện tượng và những phản ví dụ của nó.

Các hiện tượng ánh sáng

Những tia sáng phát ra từ thân xác, những quầng hào quang hoặc ánh sáng không thể giải thích bao quanh một số nhà thần bí khi cầu nguyện tạo thành một nhóm hiện tượng thứ hai được ghi nhận rõ ràng, mà Bouflet ghi chép cho những trường hợp đa dạng như Thánh André Bessette^[22] hay Thánh Charbel Makhlouf, trên thi hài của ngài, thầy Élie Mehrini đã nhìn thấy một luồng ánh sáng từ nhà tạm bay lơ lửng, trong đêm sau khi ngài qua đời, ngày 24 tháng 12 năm 1898^[23]. Tanquerey, tóm tắt Benoit XIV, đưa ra các tiêu chí : thời điểm và độ rực rỡ của ánh sáng, thời gian kéo dài, mối liên hệ của nó với một hành vi tôn giáo, những hiệu quả của ơn thánh và sự thánh thiện của người đó ; ông nhìn thấy ở nơi các thánh, « một kiểu báo trước của vinh quang sẽ chiếu soi các thân xác hiển vinh »^[24]. Bài viết Các hiện tượng ánh sáng trình bày đầy đủ hồ sơ này.

Incendium amoris

Incendium amoris, hay sự bùng cháy tình yêu, chỉ trạng thái sốt cao thần bí được ghi nhận ở những người trong trạng thái xuất thần sâu, đến mức làm vỡ nhiệt kế — trường hợp nổi tiếng nhất là của Padre Pio : tại Napoli, trong thời gian phục vụ quân ngũ, các nhiệt kế « lên đến mức tối đa hoặc vỡ ra », và một nhiệt kế tắm đặt dưới nách ngài chỉ 48,5 °C^[25]. Bài viết Các incendia amoris xử lý hồ sơ này trong toàn bộ, kể cả những trường hợp mà Giáo hội đã phân định một sự giả mạo của hiện tượng chứ không phải một ân sủng đích thực.

Sự bất tử của thi hài và những dấu hiệu đi kèm cái chết

Bouflet dành trọn một chương cho « những hiện tượng đi kèm cái chết » : sức nóng và sự mềm dẻo được giữ lại, những cử động sau khi chết, sự chảy máu hoặc nước mắt, mùi hương, sự vắng mặt của tính cứng đờ tử thi, và sau đó là sự bất tử đích thực^[26]. Trường hợp chủ đạo của ông là của chân phước Maria Giuseppina Catanea, nữ tu Carmel Napoli qua đời ngày 14 tháng 3 năm 1948, sau khi bị đa xơ cứng và hoại thư cấp tính đã khiến thân xác ngài « ở trong tình trạng đổ nát »^[27]. Giáo sư Generoso Colucci, chuyên gia về các bệnh thần kinh và tâm thần, người khám nghiệm ngài lần thứ hai chín ngày sau khi qua đời, viết :

« Tôi phải báo cáo rằng sau nhiều ngày kể từ khi qua đời, người ta không nhận thấy trên các phần nhìn thấy được của tử thi bất kỳ đốm tử thi nào, cũng không có đốm ứ huyết nào. [...] Chị Giuseppina đối với chúng tôi hôm nay vẫn hiện ra như một người đang ngủ và mỉm cười. » — Giáo sư Generoso Colucci, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 1, tr. 348^[28]

Thi hài được trưng bày mười ba ngày mà không có mùi hôi hay phân hủy ; cuộc khai quật theo giáo luật ngày 24 tháng 3 năm 1950 tìm thấy thi hài còn nguyên vẹn, và máu được lấy hai năm trước khi ngài qua đời, đặt trong các ống trong quan tài, được tìm thấy vẫn còn lỏng — điều này được bác sĩ Luigi De Lucca và các nhân chứng của cuộc khai quật xác nhận^[29]. Bouflet đánh giá trường hợp này « được ghi chép một cách đáng chú ý » : nó tập hợp gần như tất cả những dấu hiệu có thể theo sau cái chết của một người có tiếng thánh thiện^[30]. Sau đó, ông phát biểu nguyên tắc chi phối toàn bộ hồ sơ về sự bất tử : phép lạ, nếu có tồn tại, thì không bao giờ vĩnh viễn.

« Phép lạ không hư nát là một biến cố đơn lẻ: nó gồm việc tạm ngưng, trong một khoảng thời gian dài ngắn không nhất định, quá trình phân hủy xác chết tự nhiên và không thể đảo ngược. [...] Sự không hư nát không phải là một “phép lạ kéo dài”, mà là một điềm lạ đơn lẻ có giá trị như một dấu chỉ. » — Joachim Bouflet, Bách khoa thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 424^[31]

Vì thế, một sự phân hủy xảy ra sau đó không làm mất hiệu lực điều bất thường đã được ghi nhận trước đó. Bài viết Các thân thể không hư nát trình bày toàn bộ hồ sơ, kể cả sự phân biệt giữa không hư nát, ướp xác và xà phòng hóa, mà Giáo hội từ chối đồng nhất với một phép lạ^[32].

Bouflet liền nêu rõ tầm mức của những sự kiện khách quan liên hệ đến cái chết này, mà sự quan sát, đôi khi cả y khoa, có thể ghi nhận: chúng có thể là những dấu chỉ của niềm hy vọng, nhưng « không phải là những bằng chứng về một đời sống sau cái chết, mà là những sự cố mang ý nghĩa chỉ về một trật tự những thực tại khác với những thực tại được ghi khắc trong vũ trụ chiều kích của chúng ta »^[33].

Sự nhịn ăn tuyệt đối (inédie)

Inédie, theo định nghĩa mở đầu tập hai của Bouflet, là « sự thiếu thốn tuyệt đối mọi thứ dưỡng chất, lỏng hay rắn », khác với việc ăn chay kiêng thịt và không liên quan gì đến chứng chán ăn^[34]. Giáo hội chưa bao giờ cho phép khấn giữ điều này: theo ngài, đó sẽ là « sự tự phụ nơi người ăn chay »^[35]. Hồ sơ được kiểm chứng kỹ lưỡng nhất vẫn là của Thérèse Neumann. Theo yêu cầu của Đức cha Anton von Henle, giám mục Regensburg, bác sĩ Seidl, trưởng khoa ngoại của bệnh viện Waldsassen, đã cho bốn nữ tu Dòng Mallersdorf canh chừng bà ngày đêm từ ngày 13 đến ngày 28 tháng 7 năm 1927: trong mười lăm ngày này, bà không hấp thụ gì khác ngoài mẩu bánh thánh trong lễ Rước lễ hằng ngày và không có sự bài tiết nào — một cuộc quan sát mà Bouflet đánh giá là « khuôn mẫu của thể loại »^[36].

Ngược lại, việc từ chối kiểm tra khiến ta không thể nói đến bằng chứng: về trường hợp Marie-Rose Ferron, người mà cha mẹ luôn ngăn cản một quy trình y khoa, Bouflet kết luận rằng « không có bất kỳ bằng chứng nào về sự thực của cuộc nhịn ăn tuyệt đối kéo dài mười năm này »^[37]. Còn nhà thị kiến người Bồ Đào Nha Amélia Rodrigues, bị đặt dưới sự giám sát tại bệnh viện Coimbra bởi giáo sư João Porto, đã bị bắt quả tang cùng những dụng cụ làm nên các dấu thánh giả của mình — hai cây thánh giá nhỏ của chuỗi Mân Côi, một chiếc gương, một lọ chất lỏng ăn mòn — và thú nhận rằng một trong các chị em của bà đã cho bà ăn vào ban đêm^[38].

Bài viết Các cuộc nhịn ăn tuyệt đối trình bày chi tiết những hồ sơ đương đại được kiểm chứng kỹ lưỡng nhất, đặc biệt là các trường hợp của Thérèse Neumann, của Chân phước Alexandrina de Balazar và của trường hợp bà R.

Hương thơm được cảm nhận quanh một số vị thần bí, quanh các thánh tích hay thánh đường của các ngài, là một trong những phạm trù lâu đời nhất của hiện tượng học thần bí. Bouflet liên kết cách dứt khoát hiện tượng này với chiều kích Giáo hội, chứ không thuần túy cá nhân, của dấu chỉ:

« Những hiện tượng hương thơm không giải thích được đôi khi đánh dấu các cuộc hiện ra công khai của Đức Trinh Nữ Maria, độc lập với nhân vị của (các) người thấy. Chúng sẽ là dấu chỉ của sự hiệp nhất hiện hữu giữa Đức Kitô và Thân thể místico của Ngài, sự hiệp nhất mà Mẹ Giáo hội đến để nhắc nhớ và đôi khi trở nên dụng cụ của sự hiệp nhất ấy. » — Joachim Bouflet, Bách khoa thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 153^[39]

Đối với các mùi hương toát ra từ thân thể các thánh, khi còn sống hay sau khi qua đời, Tanquerey tóm tắt ba điều kiện kiểm chứng mà Đức Bênêđictô XIV đòi hỏi: sự bền lâu của mùi; việc không có nguyên nhân giải thích nào quanh thân thể hay trong môi trường; các phép lạ có thể nhận được nhờ dùng nước hay dầu lấy từ thân thể. Các tiêu chuẩn này hướng tới việc phân định dấu chỉ, vượt ra ngoài việc chỉ nhận thấy một mùi hương dễ chịu.^[40]

Trong số những nơi có các cuộc hiện ra của Đức Maria mà người ta báo cáo có hương thơm, Bouflet chỉ chọn ra một nơi thực sự đáng tin:

« Tóm lại, những nơi hiện ra của Đức Maria nơi phát sinh các hiện tượng hương thơm đích thực rất hiếm [...] Chỉ có Laus là một thí dụ thực sự đáng tin, có lẽ độc nhất trên thế giới. » — Joachim Bouflet, Bách khoa thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 156^[41]

Kể từ đó, nhận định này đã được Giáo hội xác nhận: các cuộc hiện ra của Đức Trinh Nữ với nữ chăn cừu Benoîte Rencurel tại Laus, từ năm 1664 đến 1718, đã được tuyên bố có nguồn gốc siêu nhiên vào ngày 4 tháng 5 năm 2008 tại thánh địa bởi giám mục Gap và Embrun, Đức cha Jean-Michel di Falco Léandri (sắc lệnh đề ngày 5 tháng 5 năm 2008)^[42].

Tại tu viện kín Lisieux, Camille Burette thuật lại một biến cố mà các cảm nhận khác nhau. Marie de la Trinité ngửi thấy mùi hương trầm bên cạnh một tấm ván ẩm mốc và mối mọt mà bà không rõ lai lịch. Được báo, mẹ Agnès de Jésus không ngửi thấy gì; một nữ tập sinh nhận ra mùi hương trầm, rồi chị Thérèse de Saint-Augustin, được gọi đến mà không được giải thích gì, cũng ngửi thấy mùi ấy. Khi cộng đoàn, lần này đã được báo trước về hiện tượng, xem tấm ván trong giờ giải trí, các nữ tu khác chỉ nhận thấy độ ẩm và nấm mốc. Bác sĩ La Néele sau đó nhận ra đó là một mảnh tách ra từ quan tài của Thérèse trong cuộc bốc mộ ngày 6 tháng 9 năm 1910, mà ông tham gia với tư cách chuyên gia. Trước đó, một công nhân nghĩa trang đã giấu khúc gỗ này trong bụi rậm để lấy lại nhằm mục đích sùng kính. Vì thế, câu chuyện vẫn giữ những quan sát tiêu cực và việc thao túng trước đó đối với vật thể; nó không mô tả một thí nghiệm được tiến hành dưới sự giám sát liên tục.^[43]

Một cuộc kiểm tra đơn giản vạch trần hương thơm giả

Nhà thần bí giả vùng Lorraine Catherine Filljung (1848-1915) bị kết tội gian lận và giả tạo trạng thái xuất thần cùng các dấu thánh, và đã phải trả lời trước cả tòa án về những lời nói dối, tội phỉ báng và biển thủ công quỹ^[44]. Bà cho rằng mùi hương cảm nhận được vào buổi sáng trong nhà nguyện của mình là dấu vết của một cuộc viếng thăm ban đêm của các thiên thần. Một trong các người bạn đồng hành của bà đã bí mật đốt những cây nến hương nhỏ mua tại Saint-Avold trong đó:

« Sáng hôm sau, các “chị em”, những người không hề biết gì về việc mua này, hết sức ngỡ ngàng trước hương thơm tuyệt vời của nhà nguyện. Catherine vắng mặt. Khi trở về, các chị em nói với bà về mùi thơm ấy. Bà đỏ mặt, không nói một lời và, nổi giận, bỏ đi. » — Joachim Bouflet, Bách khoa thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống thần bí, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 158-159^[45]

Sau thí nghiệm mù này, không còn « hương thơm thiên thần » nào được ghi nhận trong tu viện nữa^[46]. Trường hợp này cho thấy rằng một phép thử đơn giản — kín đáo đưa vào một mùi hương bình thường — đôi khi đủ để vạch trần một hiện tượng chẳng có gì siêu nhiên, và nhắc nhớ rằng sự đồng thuận của nhiều nhân chứng về một mùi hương thực không bao giờ, tự nó, chứng minh nguồn gốc của mùi ấy.

Natuzza Evolo: mọi hình thức của hương thơm thánh thiện

Hồ sơ về hương thơm thần bí đương đại đầy đủ nhất mà Bouflet nghiên cứu là của bà Natuzza Evolo người Calabria. Giáo sư Maria Mantelli, tại Catanzaro, thuật lại những gì bà cùng với em trai mình ghi nhận sau khi kết thúc một cuộc khám y khoa:

« Kết thúc cuộc khám bệnh, trong căn phòng lan tỏa một hương thơm rất nồng nàn, pha trộn giữa hương hoa, cedrat, hổ phách và cỏ chanh. Người anh của tôi vô cùng sửng sốt, đã rà soát khắp cả ngôi nhà để tìm nguồn gốc của mùi hương ấy; ông muốn xem Natuzza có mang hương thơm trên người không, nhưng chị không dùng bất kỳ loại nước hoa nào. » — Joachim Bouflet, Bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống mầu nhiệm, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., tr. 160^[47]

Một nữ quan sát viên khác, Ida Marino, đã nhận qua đường bưu điện một chiếc khăn tay dính máu của Natuzza và mô tả hiện tượng lan truyền sang đồ vật:

« Tôi đã làm nhiều thử nghiệm để xác minh nguồn gốc của hương thơm. [...] Tôi đặt những đồ vật đó vào phòng này hay phòng kia, đóng cửa lại, rồi một lát sau quay trở lại; và khi đó tôi cảm nhận được hương thơm nồng nàn, xộc thẳng vào mũi, khiến choáng váng cả đầu. Hiện tượng này kéo dài ba ngày. » — Joachim Bouflet, Bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống mầu nhiệm, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., tr. 161^[48]

Một chứng từ khác do Valerio Marinelli thu thập liên quan đến một chuỗi hạt Mân Côi được trao cho Natuzza rồi trả lại sau khi chị đã chạm vào: trong chuyến đi trở về, những người trên xe cảm nhận được trong xe một hương thơm nồng nàn và đã xác định nguồn gốc phát ra từ chính đồ vật ấy. Giáo sư Diego Menniti, trưởng khoa chỉnh hình của bệnh viện dân sự Nicastro, xác nhận rằng ông đã nhiều lần ngửi thấy trên chuỗi hạt đó một mùi hương gợi nhớ đến nhựa thông, về sau được đặt bên cạnh giường bệnh nhân. Đây là một nhận định khứu giác được tường thuật lại, không kèm theo phân tích hóa học nào được đề cập. Chú thích của Bouflet cho biết rằng chính Natuzza không ban phép lành cho các đồ vật: chị âm thầm cầu nguyện khi dâng các đồ vật ấy để Chúa Kitô ban phép lành.^[49]

Đối với Bouflet, hồ sơ này có « lợi điểm là minh họa mọi hình thức mà mùi hương thánh thiện^[50] có thể mang lấy »: hương thơm toát ra từ chính bản thân người ấy, vải vóc dính máu tỏa hương, những đồ vật đã được chạm vào lưu giữ mùi hương, và hương thơm được cảm nhận từ xa. Tại đây ông cũng tiện thể chỉnh lại một sự nhầm lẫn thường gặp giữa hình thức cuối này và hiện tượng hiện diện đôi thực sự:

« Quả thật, nói đến hiện diện đôi trong trường hợp này là điều quá đáng. [...] Cùng lắm thì đó chỉ là một sự hiện diện thiêng liêng, hay một thị kiến từ xa, hoặc thần giao cách cảm. Hiện diện đôi, stricto sensu, là một phép lạ thuộc một trật tự khác. » — Joachim Bouflet, Bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống mầu nhiệm, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., tr. 164^[51]

Hương thơm của các dấu thánh

Hương thơm cũng có thể trực tiếp đi kèm với một vết thương dấu thánh. Ở Padre Pio, bác sĩ Romanelli đã báo cáo điều này ngay trong thư ngày 7 tháng 11 năm 1920 gửi tỉnh dòng Capuchin; chính người đồng nghiệp của ông, bác sĩ Festa, là người đã thiết lập mối liên hệ với máu chảy từ các vết thương, trong bản tường trình thứ ba đề ngày 7 tháng 4 năm 1925 — bản thân ông bị mất khứu giác, nên dựa vào lời chứng của Romanelli và của nhiều vị khách đến thăm^[52]:

« Máu chảy ra từng giọt từ những vết thương mà Padre Pio mang trên thân mình có một hương thơm tinh tế và xâm nhập, mà rất nhiều người từng đến gần ngài đã có thể cảm nhận được [...] Padre Pio không dùng và chưa bao giờ dùng bất kỳ loại nước hoa nào. » — Bác sĩ Festa, bản tường trình thứ ba, ngày 7 tháng 4 năm 1925, được Joachim Bouflet dẫn trong Bách khoa toàn thư, t. 1, tr. 132^[53]

Vị bác sĩ nhấn mạnh điều trái với sinh học trong sự việc này:

« Những ai làm công việc bảo quản mô động vật đều biết rõ rằng, để đạt mục đích, cần phải cho thịt ra hết máu, bởi máu là chất trong các mô sống phân hủy nhanh nhất. [...] Vì vậy, thay vì làm mê mũi khứu giác bằng một hương thơm dễ chịu, những mảnh vải thấm đẫm máu chảy từ các vết thương của Padre Pio [...] lẽ ra tối thiểu cũng phải trải qua quá trình phân hủy, chứ chắc chắn không thể trở thành nguồn của hương thơm. » — Bác sĩ Festa, được Joachim Bouflet dẫn trong Bách khoa toàn thư, t. 1, tr. 133^[54]

Bài viết chuyên đề Các dấu thánh của Padre Pio trình bày chi tiết toàn bộ hồ sơ y khoa này.

Bouflet dành một trong những chương dài nhất của mình cho các tượng, ảnh thánh và tranh mà từ đó chảy ra những chất lỏng — nước mắt, máu, mồ hôi, dầu — không rõ nguyên nhân. Ông mở đầu bằng "bảy phép lạ gần đây": ông viết rằng trong thế kỷ XX, một số sự kiện liên quan đến các tượng ảnh thánh "đã được coi là phép lạ bởi thẩm quyền giáo hội có thẩm quyền, khi mà các nhà khoa học đã tuyên bố chúng không thể giải thích được một cách tự nhiên"^[55]. Bảng sau so sánh, trong bảy hồ sơ này, dữ kiện vật chất đã được xác lập và hành vi giáo hội tiếp theo sau:

Nguồn: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 189–201 và 262.^[56]

Hồ sơ Syracuse là ví dụ được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất về mặt khoa học. Báo cáo của giáo sư La Rosa đáp lại trực tiếp giả thuyết về sự ngưng tụ thông thường:

«Một sự ngưng tụ hơi ẩm bề mặt sẽ lan đều trên toàn bộ bề mặt và không bao giờ có thể gây ra riêng ở hai mắt hiện tượng chảy nước mắt chậm chạp, rất chậm chạp. [...] Chất lỏng phát ra từ đôi mắt của "Madonnina" có thành phần tương tự nước mắt người.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 194, dẫn báo cáo của các bác sĩ La Rosa và Marletta, ngày 29 tháng 11 năm 1953^[57]

Trong Faussaires de Dieu, Bouflet làm rõ bối cảnh nhân bản của dấu chỉ Syracuse: phù điêu bằng thạch cao được treo ở đầu giường của một phụ nữ trẻ mang thai nặng bệnh. Ông thuật lại việc bà được chữa lành, rồi đến việc những người khác được chữa lành, khi tiếp xúc với các bông thấm đẫm nước mắt, và ông thấy ở đó biểu lộ lòng thương xót của Đức Trinh Nữ đối với đau khổ của con người. Ông liên kết cách giải thích này với hai yếu tố điều tra: sự hiện diện của nhân chứng và việc loại trừ sự giả mạo trên bức ảnh.^[58]

Còn hồ sơ Akita thì đã phải loại trừ một giả thuyết siêu tâm lý học. Máu thu thập được năm 1973 trên tay tượng là nhóm B, giống máu của nữ tu Agnès Sasagawa, nên một số nhà điều tra cho rằng bà có khả năng "phóng chiếu ngoại chất" (ectoplasm): bà đã phóng chính máu của mình lên gỗ chỉ bằng sức mạnh của ý nghĩ. Mồ hôi thu được ngày 29 tháng 9 năm 1973 hóa ra thuộc nhóm AB; rồi, sau một kết luận phủ định ban đầu của ủy ban giáo phận, một cuộc giám định lại của khoa pháp y Đại học Gifu xác định là nước mắt người nhóm O+ — trong khi nữ tu này đôi khi vắng mặt ở tu viện khi tượng khóc^[59].

Các trường hợp phản chứng: khi trò lừa bị lật tẩy

Bouflet không bao giờ trình bày bảy trường hợp này như đại diện cho toàn bộ các sự kiện được cáo buộc. Ngược lại, ông ghi nhận nhiều hồ sơ gian lận hoặc có thể giải thích tự nhiên. Ở Schwandorf, Đức, hai ủy ban độc lập kết luận rằng hiện tượng thấm nước là do lỗi mái nhà:

«Những thay đổi xuất hiện trên giấy hoặc trên bề mặt các bức ảnh đưa vào giám định là kết quả của tác động độ ẩm và sự phát triển sau đó của nấm mốc và vi khuẩn.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 233^[60]

Ở Ladeira, Bồ Đào Nha, phân tích hóa học không để lại nghi ngờ gì, bất chấp những lời khai trang trọng:

«Các phân tích được thực hiện đã chứng minh một cách dứt khoát nhất rằng đó là máu gà! [...] Thế mà vẫn có những nhân chứng quả quyết dưới lời thề rằng họ đã thấy máu phun ra từ các vết thương của Đức Kitô.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 241^[61]

Trường hợp cuối cùng này là một phản chứng quý giá đối với lập luận cho rằng "nhiều nhân chứng quả quyết đã thấy hiện tượng bắt đầu" là đủ để xác lập tính xác thực của nó: ở đây, sự gian lận vật chất là chắc chắn, và các lời khai mục kích không thay đổi được gì.

Trường hợp Assemini năm 1993 hé lộ một kiểu gian lận khác, được Bouflet mô tả theo Giovanni Panunzio: một bức tượng rỗng đã đổ chất lỏng nhờ một cơ chế điều khiển từ xa, rồi bị thay bằng một bản sao không gian lận, trên đó các dấu vết tương tự đã được tái tạo. Cuộc khám xét phát hiện sự đánh tráo này. Một cuộc giám định chỉ trên bức tượng thay thế lẽ ra có thể xác nhận sự vắng mặt của cơ chế mà không bao giờ kiểm tra đến vật thể đã được nhìn thấy đang khóc. Việc các dòng chảy ngưng lại khi bị quan sát tự bản thân nó không cấu thành bằng chứng của sự gian lận: ở đây, bằng chứng đó đến từ cơ chế và bản sao được phát hiện.^[62]

Hồ sơ đồ sộ nhất trong giai đoạn này vẫn là trường hợp Teresa Musco tại Ý, nơi Bouflet thống kê 623 hiện tượng trong 226 ngày, từ tháng 2 năm 1975 đến tháng 8 năm 1976^[63]. Từ đó ông rút ra một kết luận phương pháp luận có giá trị cho toàn bộ chương:

«Đó là các sự kiện, trong hiện thực khách quan không thể chối cãi của chúng. Chúng có ý nghĩa gì? Vì chính ở cấp độ này mà — sau khi mọi giải thích bằng ảo giác hay gian lận đã bị loại bỏ — câu hỏi được đặt ra cho Giáo hội.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 255^[64]

Cuối cùng, Bouflet cảnh báo về mối nguy hiểm riêng của loại hiện tượng này, đó là sự thổi phồng leo thang:

«Một quá trình thổi phồng leo thang được thiết lập: bởi tính giật gân của mình, dấu chỉ lấn át thông điệp, nếu không muốn nói là thay thế cho nó.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 259^[65]

Tập 2 của Bouflet mở ra, sau chương về sự kiêng ăn trường kỳ, bằng các hiện tượng liên quan đến Mình Thánh đến với một người rước lễ mà không qua trung gian thông thường là linh mục. Thuật ngữ kỹ thuật, mượn từ Herbert Thurston, rất chính xác:

« Việc Mình Thánh được cho là bay trong không trung, qua một trung gian không thể giải thích được, từ bàn thờ hoặc từ tay linh mục chủ tế đến môi người rước lễ đang sẵn sàng đón nhận. » — Herbert Thurston, Les Phénomènes physiques du mysticisme, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 117-118^[66]

Bouflet phân biệt ba hình thái mà ông từ chối đánh đồng: Mình Thánh lơ lửng tại chỗ mà không di chuyển, Mình Thánh thực sự di chuyển từ bàn thờ hoặc từ bình thánh, và Mình Thánh xuất hiện trực tiếp trên lưỡi mà không có quỹ đạo di chuyển được quan sát. Ông dành thuật ngữ hẹp là thuật thôi miên động (télékinésie) cho trường hợp thứ hai:

« Trong trường hợp này, cũng như trong các trường hợp trước, Mình Thánh không chỉ lơ lửng không có giá đỡ nào, mà còn di chuyển: khi đó mới có thể nói một cách stricto sensu là thôi miên động. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 124^[67]

Tuy nhiên, Bouflet từ chối quy giản những sự kiện này thành một việc vận chuyển vật thể thuần túy. Ông viết, coi Mình Thánh đón nhận theo cách đó là một ảo ảnh, tức là « xem nhẹ tính vật chất của các sự kiện, đã được thiết lập không thể chối cãi trong nhiều trường hợp », và quên rằng các hình thể bí tích Thánh Thể che giấu chính Ngôi vị Chúa Kitô:

« Nếu việc các vật thể bất kỳ được đưa đến bằng thôi miên động vẫn chỉ mãi là một sự đưa đến, dù là phi thường, thì việc rước lễ bằng thôi miên động trái lại phải được coi là cuộc gặp gỡ của hai ngôi vị — người rước lễ và Ngôi vị Chúa Giêsu —, cụ thể hóa theo một hình thái riêng cuộc gặp gỡ của hai ý chí. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 118^[68]

Lời tường thuật chi tiết nhất mà Bouflet nêu lại liên quan đến vị thánh mang dấu thánh Magdeleine Morice, được sáu nhân chứng quan sát với một ngọn đèn kiểm tra:

« Chúng tôi có mặt sáu người để xem cảnh tượng này; chúng tôi xem xét kỹ lưỡng từ người này sang người khác, đưa ngọn đèn soi khắp các phía để xem Mình Thánh có bị dán vào hay không. [...] Khoảng trôi qua chừng ba tiếng rưỡi. Trong suốt thời gian ấy, chúng tôi không ngừng quan sát người bệnh [...] chỉ cho thấy dấu hiệu sống là một hơi thở nhẹ thổi thẳng vào Mình Thánh, nhưng không làm nó lay chuyển. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 120-121, trích Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation^[69]

Bouflet nêu rõ rằng hiện tượng luôn diễn ra trên bình diện kép: thị kiến nội tâm của chủ thể, và tính vật chất của Mình Thánh mà người khác có thể tiếp cận:

« Hiện tượng diễn ra trên bình diện kép, bình diện chủ quan của thị kiến, và bình diện khách quan của tính vật chất của Mình Thánh mà các nhân chứng có thể thấy, đôi khi sờ được, và mà chủ thể nuốt và hấp thụ theo tiến trình tự nhiên của việc nhai nuốt vốn có nơi mọi việc rước lễ bí tích “bình thường”. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 137-138^[70]

Trường hợp của Raffaella Lionetti (1918-1991) minh họa cho một lần Mình Thánh xuất hiện mà không có quỹ đạo di chuyển được quan sát. Bouflet trích tiểu sử do nhóm cầu nguyện của bà công bố: trong những lần xuất thần của bà, một Mình Thánh, đôi khi nhiều hơn một, hiện ra trong bàn tay chìa ra của bà, trước nhiều nhân chứng và trong những hoàn cảnh khác nhau. Trong thị kiến của mình, bà nhận Mình Thánh từ Chúa Giêsu trước sự hiện diện của Đức Maria; khi có nhiều Mình Thánh xuất hiện, chúng dành cho các tín hữu cầu nguyện cùng bà. Lời tường thuật như thế phân biệt thị kiến của vị thần bí với vật thể mà những người hiện diện có thể thấy; nó cũng kể lại những mùi hương và những chứng từ về việc trở lại với bí tích Hòa Giải và Thánh Thể.^[71]

Cha sở Ars, nhân chứng ở ngôi thứ nhất

Chứng từ trực tiếp nhất đến từ một linh mục đã được phong thánh. Thánh Gioan Maria Vianney đã tự thuật lại, trước mặt hai mục sư Tin Lành hoài nghi về sự hiện diện thực sự, những gì đã xảy ra với ngài khi rước lễ cho một người đàn ông cầu xin Đức Trinh Nữ ban cho mình đức tin:

« Các ngài hãy nghe cho kỹ: tôi không nói rằng chuyện đó xảy ra ở đâu đó, tôi nói rằng chính nó đã xảy ra với tôi. Vào lúc người đàn ông ấy đến rước lễ, Mình Thánh đã rời khỏi các ngón tay tôi, khi tôi còn ở khá xa; nó tự bay đến và đáp xuống lưỡi người ấy. » — Thánh Gioan Maria Vianney, do Alfred Monnin thuật lại, Le curé d'Ars, Paris, Douniol, 1861, t. II, tr. 394, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, tr. 125-126^[72]

Bouflet xếp vào cùng truyền thống đó nữ tu Dòng thăm viếng Albi là Marie-Angélique de La Grave, người mà khi được hỏi về một phép lạ tương tự vào đêm Giáng sinh năm 1683, đã trả lời rằng Chúa Giêsu Kitô « yêu sự khiêm hạ »^[73].

Marthe Robin: trở về với các chứng từ, chứ không với những lời phóng đại

Hồ sơ nổi tiếng nhất — hồ sơ của Marthe Robin — được Bouflet xử lý một cách phê phán và cân bằng, không phủ nhận cũng không xu nịnh:

« Vài chứng từ, được đưa vào hồ sơ án phong chân phước, không cho phép nghi ngờ về tính thực của chúng, nhưng ở đây cũng vậy các nhà tiểu sử thường thổi phồng tần suất và quy mô của hiện tượng; nhiều lắm thì trong hàng ngàn trang của summarium chỉ ghi nhận được khoảng chục chứng từ của các linh mục cảm thấy Mình Thánh tuột khỏi ngón tay mình vào lúc sắp rước lễ cho vị thánh mang dấu thánh. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 125-126^[74]

Một trong những chứng từ đó, được thu thập ngày 13 tháng 7 năm 1992 cho án phong chân phước, cho thấy đúng mức của sự việc mà không phóng đại:

« Trong bóng tối mờ mịt của căn phòng, tôi lo sợ sẽ không tìm ra miệng của “cô Marthe bé nhỏ” của chúng tôi và bước tới, tay cầm Mình Thánh giữa các ngón tay. Tôi rất xúc động khi thấy Mình Thánh rời khỏi các ngón tay tôi để tự đi vào miệng Marthe. Cha Finet lúc ấy soi sáng gương mặt Marthe, và tôi thấy bà đang xuất thần (tôi chưa từng thấy gì đẹp hơn). » — Chứng từ của một linh mục, Summarium của án kiện, XIX, tr. 5521, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, tr. 126^[75]

Fatima: một việc rước lễ từ xa được hội nhập vào một lần hiện ra được công nhận

Hồ sơ vững chắc nhất, vì nó không chỉ thuộc về một tiểu sử riêng tư mà thuộc về toàn bộ được công nhận của Đức Mẹ Fatima, vẫn là lời tường thuật của chị Lucie về lần hiện ra của thiên thần năm 1916:

« Chúng tôi đã thấy Thiên thần, tay trái cầm một chén lễ trên đó treo lơ lửng một Mình Thánh, từ đó rơi xuống chén lễ vài giọt máu. [...] Người trao cho riêng tôi Mình Thánh, và Máu trong chén thì Người chia cho Jacinta và Francisco. » — Chị Lucie, Lucie raconte Fatima, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 145^[76]

Khi hồ sơ là tiêu cực

Một sự kiện vật chất được viện dẫn để ủng hộ một phép rước lễ lạ lùng cũng có thể bị chứng minh là hoàn toàn bịa đặt. Vì là Mình Chúa, các nhà thần học coi việc thao túng các tấm bánh thánh nhằm mô phỏng các phép lạ đó là "thiếu tôn trọng nghiêm trọng, nếu không muốn nói là phạm thánh" ; Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha đã can thiệp một cách nghiêm khắc, vào thế kỷ XVI, đối với Magdalena de la Cruz và María de la Visitación, bị cáo buộc gian lận loại này^[77]. Vào thế kỷ XIX, Giáo hoàng Piô IX thẳng thừng phán quyết trường hợp của nữ thánh có dấu thánh Palma Matarelli, đến từ Oria :

« Việc Palma làm là công việc của quỷ dữ, và những lần rước lễ lạ lùng được cho là với các tấm bánh thánh lấy từ Thánh Phêrô là một trò lừa bịp thuần túy. Tất cả đều là giả dối, và tôi có bằng chứng ngay đây, trong ngăn kéo bàn làm việc của mình. Bà ta đã lừa dối nhiều linh hồn đạo đức và cả tin. » — Piô IX, được Herbert Thurston dẫn lại, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 119^[78]

Trong số những linh hồn cả tin ấy có bác sĩ Antoine Imbert-Gourbeyre, người đã dành những trang đầy nhiệt huyết cho một trong những lần rước lễ đó^[79]. Bouflet cũng xếp vào mục "những trò lừa bịp phạm thánh" các lần rước lễ được cho là của các nữ thị nhân ở Heroldsbach, Bayern (1949-1952), và El Palmar de Troya, Tây Ban Nha (từ năm 1968)^[80]. Trường hợp của Đức Mẹ Naju, tại Hàn Quốc, thuộc một phạm trù giáo hội khác : tổng giám mục Gwangju đã phán định, ngày 1 tháng 1 năm 1998, rằng nguồn gốc siêu nhiên của các hiện tượng chưa được xác lập ; ngày 21 tháng 1 năm 2008, người kế nhiệm ngài, Đức cha Andreas Choi Chang-mou, đã tuyên bố tuyệt thông latae sententiae các giáo hữu và giáo sĩ chủ sự hoặc tham dự, trái với lệnh cấm của ngài, các buổi cử hành được tổ chức tại các nhà nguyện Naju, biện pháp được Bộ Giáo Lý Đức Tin xác nhận vào tháng 4 năm 2008^[81].

Bouflet dành hai chương riêng biệt cho hai họ hiện tượng gần nhau : sự hiện đến (apports), nơi một vật thể vật chất — thực phẩm, tiền bạc, hoa — xuất hiện hoặc được mang đến cho một nhà thần bí, và sự nhân lên (multiplication), nơi một lượng ban đầu gia tăng mà không có nguyên nhân tự nhiên^[82]. Ông loại bỏ cách giải thích chỉ bằng ấn tượng chủ quan. Jean Guitton đã kể cho ông vào năm 1992 rằng vào thời hậu Thế Chiến thứ hai, tại một làng miền Nam nước Pháp, một phụ nữ mặc đồ đen đã trao cho vợ ông một ổ bánh mì tươi trước khi biến mất ; nhà triết học, người đã được no nê nhờ nó, xem đó là một "oniroplastie", một "sự vật chất hóa giả tạo của đối tượng khao khát"^[83]. Bouflet đáp lại :

« Dù sao đi nữa, trong sự đa dạng của các hình thức mà hiện tượng hiện đến phi thường của các của cải vật chất mang lại, có những biểu hiện quá phức tạp — bởi số lượng người liên quan, bởi sự bảo tồn hậu eventum của các vật được mang đến, v.v. — đến mức không thể giải thích chỉ bằng sức mạnh của ấn tượng, tức là của trí tưởng tượng. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 164^[84]

Bouflet cũng thuật lại các sự hiện đến mà Maria Concetta Pantusa (1894-1953) nhận được : trái cây và hoa mà bà nhận được từ thiên thần bản mệnh hoặc Đức Trinh Nữ và chia sẻ với người thân. Chứng từ ông trích dẫn ấn định trong khoảng 1940 và 1952 những lần chuyển đến lặp đi lặp lại đào, quýt, lê, táo, nho và mơ, cả trong mùa lẫn trái mùa. Tác giả xếp những sự kiện này vào các sự vật chất hóa liên quan đến trạng thái xuất thần mà ông mô tả là cực đoan và vô cùng hiếm có. Ông lập tức phân biệt chúng với các sự hiện đến được giả mạo : đánh giá này liên quan đến hồ sơ cụ thể này, mà không xác thực các lời kể tương tự chỉ vì chúng giống nhau.^[85]

Tiêu chí phân định hữu ích nhất không chỉ là tính không thể giải thích của sự kiện, mà còn là sự phù hợp của nó với ơn gọi của đối tượng :

« Trong cuộc sống phi thường này, các hiện tượng telekinetic xuất hiện như những biểu hiện của sự hợp nhất biến đổi [...] hoàn toàn nhất quán và hài hòa với nhau, điều vốn không phải là trường hợp khi chúng xuất hiện như những yếu tố biệt lập, lang thang. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, tr. 200^[86]

Cuối cùng, Bouflet nhắc rằng sự nhân lên không bao giờ là một cơ chế sẵn có cho nhà thần bí sử dụng. Tại Mallorca, một ngày khi thiếu rượu, chân phước Francisca Ana Cirer mời một nữ tu múc thêm : có đủ cho bữa trưa, và thậm chí còn dư một ít, mà nữ tu giữ lại cho ngày hôm sau — để rồi bà thấy thùng rượu đã cạn. "Phép lạ, bà Mẹ nói với cô mỉm cười, phải đón nhận khi nó đến, chứ không phải tưởng tượng rằng nó tuân theo ý muốn của chúng ta!"^[87]. Bài viết Sự nhân lên lương thực phát triển hồ sơ này, đặc biệt là các trường hợp của Don Bosco và Lord's Ranch ở El Paso, nơi người điều hành, cha Rick Thomas, thừa nhận rằng, do thiếu một nghiên cứu phê bình nghiêm túc, các phép nhân lương thực chỉ mới là "những chứng từ ngẫu hứng"^[88].

Một gia đình được xây dựng trên Phúc Âm

Bouflet mở chương này bằng việc Chúa dẹp yên cơn bão trên biển Galilê và định nghĩa "quyền năng trên các yếu tố" không phải như một khả năng riêng của nhà thần bí, nhưng như một dấu chỉ được đặt vào một mục đích cụ thể:

« Các tạo vật phụng sự vinh quang của Thiên Chúa và phần rỗi siêu nhiên của con người, ấy là một: những phép lạ con người thực hiện trên chúng nhằm nhắc lại điều đó, qua việc phục vụ đức bác ái, củng cố đức cậy và khuyến khích đức tin của những ai chứng kiến. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 314^[89]

Phân loại của ông bao trùm các hiện tượng khí quyển và lửa, nước, các đồ vật vô tri, giới thực vật và giới động vật^[90]. Bouflet tự đặt cho mình một nguyên tắc: phân loại và chọn lọc, hơn là liệt kê hết giai thoại này đến giai thoại khác.

« Việc nghiên cứu loại phép lạ này dễ có nguy cơ trở thành một danh mục hơi tạp nham và vô ích, nếu người ta để mất khỏi tầm mắt động cơ ẩn bên dưới của điều mà thoạt nhìn có vẻ là một chuỗi chiến công ngoạn mục hơn là bổ ích cho đức tin. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 331^[91]

Đức bước đi trên mặt nước

Truyền thống phân biệt nhiều dạng thức: bước đi trực tiếp trên mặt nước khô ráo, chiếc áo choàng dùng làm thuyền, được bảo toàn giữa vùng băng giá và cơn mưa không làm ướt^[92]. Bouflet nhìn ở đó một sự làm chủ nhất thời đối với yếu tố nước:

« Dù là trường hợp nào, bước đi trên mặt nước hay miễn nhiễm với mưa [...], trong những phép lạ loại này người ta chứng kiến một sự làm chủ đích thực của các tôi tớ Chúa trên các yếu tố: nước như thể được thuần hóa. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 276^[93]

Trường hợp được các văn kiện tư pháp chống đỡ vững chắc nhất là của thánh François de Paule (1416-1507). Người lái đò Pietro Coloso từ chối chở Ngài vì Ngài không có tiền, Ngài trải áo choàng lên mặt nước, dựng một tà áo lên gậy như cánh buồm và vượt eo biển Messina như vậy — năm 1460 theo Bouflet, tháng 4 năm 1464 theo niên biểu được giáo phận Messina chấp nhận^[94]. Các lời khai thu thập để phong thánh thuật lại cảnh tượng nhìn từ bờ bên kia:

« Các nhân chứng làm chứng trong tiến trình phong thánh đã tuyên thệ rằng từ cảng Messina người ta thấy có gì đó kỳ lạ tiến đến bằng đường biển, và nhiều người hiếu kỳ đã kéo đến các bến tàu. » — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, Rome, Postulation générale des Minimes, 1973, d'après les dépositions des témoins IX et XXII du procès calabrais, trích dẫn bởi Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 281-282^[95]

Cùng phép lạ đó cũng được chứng thực, qua một bản tường thuật có tuyên thệ ký trước công chứng viên, nơi tu sĩ dòng Capuchin Gesualdo da Reggio Calabria (1725-1803)^[96]. Về các hồ sơ này, Bouflet viết rằng số lượng các lời khai, sự hội tụ của chúng và phẩm chất của các nhân chứng "không cho phép gạt phắt hay xem thường những phép lạ này bằng một cái phẩy tay hay một vẻ mặt hoài nghi; chúng đã xảy ra không phải trong thời Trung Cổ bị coi là u mê tăm tối, mà ngay trong thời hiện đại"^[97].

Một hồ sơ gần đây liên quan đến chân phước dòng Phanxicô Frédéric Janssoone (1838-1916), nhà truyền giáo tại Canada. Ngày 15 tháng 4 năm 1893, trên đường về sau khi thăm một người hấp hối, Ngài đã một mình, trong đêm, vượt sông Saint-Laurent, nơi sông rộng khoảng 2,4 kilômét, trong khi mùa băng tan vừa bắt đầu và dòng nước cuốn theo những tảng băng^[98]. Với vị cha sở tỏ vẻ ngạc nhiên, Ngài đáp:

« Con đã băng qua trên băng. — Nhưng mùa băng tan đã bắt đầu rồi! — Vâng đúng thế! và con không biết làm sao con lại đến được đây. Con đã phó mình cho Đức Trinh Nữ và đây con đây! » — Chân phước Frédéric Janssoone, theo Romain Légaré et Constantin Baillargeon, Le bon Père Frédéric, Montréal, Éditions Paulines, 1988, trích dẫn bởi Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 284^[99]

Bouflet cho rằng "khá khó" để chấp nhận rằng nhà truyền giáo đã đến nơi bình an "mà không có sự can thiệp quan phòng, nếu không muốn nói là phép lạ", và rằng "không loại trừ khả năng Ngài đã thực sự bước đi trên mặt nước giữa các tảng băng": tu sĩ ấy chưa bao giờ bác bỏ tin đồn trong dân gian, chỉ trả lời, khi bị gặng hỏi, rằng "Thiên Chúa có thể làm những việc lớn lao hơn thế nhiều"^[100].

Quyền năng trên khí quyển, lửa và núi lửa

Trường hợp được tường thuật chi tiết nhất của phân loại phụ này liên quan đến thánh barnabite Francesco Saverio Bianchi, người đã chặn một dòng dung nham tại Torre del Greco năm 1804, trong đợt phun trào của núi Vesuvius kèm theo, ngày 22 tháng 11, một trận động đất. Nhà tiểu sử Felice Sala thuật lại cảnh tượng:

« Ra khỏi phòng, rất điềm tĩnh, Ngài khuyên mọi người giữ bình tĩnh [...] và, cùng với những người hiện diện, Ngài đi ra một sân thượng lộ thiên. Chắp tay cầu nguyện, rồi Ngài giơ tay phải về phía dòng dung nham đang tuôn xuống và nhân danh Thiên Chúa ra lệnh cho nó dừng lại. Những người chung quanh nhìn sửng sốt: dòng dung nham lập tức dừng lại, không tiến thêm một tấc nào. Torre del Greco được cứu. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 318^[101]

Bouflet thuật lại hai lần phép lạ đó tái diễn về sau, khiến vị tu sĩ được mệnh danh là "thánh của núi lửa"^[102]. Một hồ sơ thánh án có ngày tháng rõ ràng liên quan đến chân phước Madagascar Victoire Rasoamanarivo (1848-1894): năm 1934, một đám cháy rừng bị gió thổi bùng lên đe dọa cả một làng và đã thiêu cháy một mái nhà tranh, thì một thầy giảng viên trẻ chạy ra tay cầm ảnh của bà và khẩn cầu; gió đổi hướng và lửa tắt. Phép lạ này là một trong những phép lạ mà Thánh bộ Các vụ Thánh ghi nhận trong tiến trình phong chân phước cho bà^[103].

Chân phước Joseph Gérard, nhà truyền giáo tại Basutoland (nay là Lesotho), tự tay ghi nhật ký các lời cầu xin mưa trong một đợt hạn hán khắc nghiệt:

« Đã nhiều tháng rồi không có mưa; hạn hán phi thường; các khe suối đều cạn khô. Một đám đông [người] [...] đã đến. Chúng tôi đã làm phép [cầu mưa]. Mọi người đều rất vui [...]. Mưa bắt đầu rơi sau lời cầu nguyện. » — Joseph Gérard, trích dẫn bởi Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 329, d'après Aimé Roche, Clartés australes, 1951^[104]

Một người đồng hành, Paulus, làm chứng trước tòa án Giáo phận về một vùng được tránh khỏi trận mưa đá trong gần nửa giờ: "Trận mưa đá ấy, tôi đã tận mắt nhìn thấy: nó nhường chỗ cho chúng tôi, rồi lại tiếp tục rơi phía sau lưng chúng tôi."^[105]

Quyền năng trên đồ vật, thực vật và động vật

Đồ vật: cây cột của Paola

François de Paule một hôm xin một quý tộc ở Paola, Nicola Picardi, tự mình khiêng một cây cột đá granit dài hai mét, đường kính hai mươi lăm xentimét, từ mỏ đá đến công trường. Khi ông này vừa cười vừa đòi một xe kéo, vị thánh nhấc cây cột lên và đặt nó dưới cánh tay ông: Picardi khiêng đi không chút khó khăn. Ba nhân chứng trong tiến trình tại Cosenza, mà các lời khai được đánh số XVII, XLV và LXXXVII, thuật lại biến cố này^[106]. "Tất cả những điều đó sẽ khó tin, Bouflet ghi nhận, nếu không có hàng chục nhân chứng, những người đã ra làm chứng trong các tiến trình khác nhau được mở ra nhằm phong thánh cho Ngài, chỉ vài năm sau khi Ngài qua đời"^[107].

Thực vật: những bông hồng không gai

Trong vương quốc thực vật, Bouflet tóm lược mục đích của những phép lạ này bằng những lời cuối cùng của nữ tu Capuchin thánh Véronique Giuliani: "Tình yêu đã làm tất cả!"^[108]. Trường hợp gần đây nhất liên quan đến Symphorose Chopin (1924-1983), người mà ông coi là "một trong những nhà thần bí vĩ đại nhất của Pháp thế kỷ XX"^[109]. Vào mùa xuân năm 1971, một chàng trai trẻ mang cho bà một bó hồng mua ở chợ — anh ta thậm chí còn bị gai đâm. Nằm liệt giường, bà giữ bó hoa bên mình trong suốt cuộc viếng thăm; khi quay lại, vị khách xem xét từng cuống hoa một: không còn chiếc gai nào^[110]. Bà nói với anh:

« Petit Jean, gai thuộc về tôi, hoa hồng thuộc về các anh em tôi, thập giá thuộc về tôi, niềm vui thuộc về Thiên Chúa. » — Symphorose Chopin, mùa xuân 1971, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 358^[111]

Chân phước Francisca Ana Cirer cung cấp một hồ sơ khác về những phép lạ thực vật. Bouflet thuật lại, theo Francisco Fornés, rằng một cha xứ và một chú lễ sinh đến quyên góp tại tu viện Bác ái đã xin bà hoa: những viên sỏi bà đưa cho họ biến thành hoa, rồi một cành ô liu dại khô héo cũng nở hoa.^[112]

Động vật: những con lươn ở Santa Lucia

Trong vương quốc động vật, hồ sơ được chứng minh kỹ lưỡng nhất liên quan đến tu sĩ Phanxicô thánh Egidio Maria di San Giuseppe, tại Napoli. Một buổi sáng tháng 4 năm 1786, tại khu phố ngư dân Santa Lucia, ngư phủ Antonio Di Grazia đến gặp ông trong trạng thái xúc động: hôm trước, anh đã mua ở Terracina mười bốn giỏ lươn sống, tất cả đều chết trong chuyến trở về. Vị tu sĩ đặt thánh tích của thánh Paschal lên bể nước biển và lặp lại: "Thức dậy đi, các con vật của Thiên Chúa nhân lành, đừng để người này thất vọng!"; chỉ những con lươn mà ông chăm sóc là hồi sinh, còn những con đã được dỡ xuống đất vẫn chết. Con trai của ngư phủ, Gaetano, khai tại phiên tòa:

« Tất cả chúng tôi, dân chài này, đều quỳ gối, và chúng tôi tận mắt thấy những con lươn ấy sống lại, những con mà trước đó chúng tôi thấy đã chết, không còn lại một con nào chết. » — Gaetano Di Grazia, Summarium của phiên tòa phong chân phước, Roma, 1844, p. 484, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 372-373^[113]

Bouflet không giấu sự lúng túng mà những sự việc như vậy gây ra. Chúng tạo nên, ông viết, "một bài toán thực sự hóc búa cho các nhà thần học nghiêm khắc của Bộ Phong thánh":

« Một mặt, các sự việc có vẻ kỳ quặc đến mức chúng có nguy cơ trở nên lố bịch và gây mất uy tín cho tôn giáo; mặt khác, không thể gạt bỏ bằng một cái phẩy tay những lời khai có tuyên thệ được thu thập trong khuôn khổ các thủ tục phong thánh. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 374^[114]

Tuy nhiên, ông kết thúc toàn cảnh của mình bằng những câu chuyện này, mà việc đọc chúng, ông nói, "nói với những người khiêm nhường, những người không ngạc nhiên về bất cứ điều gì miễn là họ tin rằng Thiên Chúa là Tất cả và có khả năng làm mọi sự"^[115].

Catherine thành Siena: vô cảm và bất hoại

Một hôm khi đang xuất thần trong nhà của chị dâu Lysa, một nhà của những người thợ nhuộm nơi người ta nhóm lửa lớn để nấu thuốc màu, thánh Catherine thành Siena ngã xuống đống than hồng. Lysa kéo bà ra và thấy thân thể cùng y phục còn nguyên vẹn, không có dấu vết hay mùi gì của vết bỏng, thậm chí không có tro, dù thánh nữ đã phải, theo tính toán sau đó, nằm trên đống lửa ấy nhiều giờ^[116]. Bouflet phân biệt ở đây hai điều thường bị đánh đồng:

« Trong sự thay đổi trạng thái ý thức này [...], sự vô cảm của chủ thể gắn liền với khả năng bất hoại, hai yếu tố không thể tách rời của phép lạ. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[117]

Một người có thể không cảm thấy vết bỏng mà các mô của họ vẫn không bị tổn hại; hiện tượng mạnh đòi hỏi sự kết hợp của cả hai nhận định. Cha giải tội và cũng là người viết tiểu sử của thánh nữ, chân phước Raymond de Capoue, cho thấy ý nghĩa của điều này:

« Bạn có hiểu không, thưa độc giả, sức mạnh của lửa nội tại ẩn giấu trong linh hồn của trinh nữ này phải đến mức nào, để có thể hủy hoại hoàn toàn sức mạnh của lửa bên ngoài. Theo bạn, phép lạ của ba đứa trẻ trong lò lửa có phải như được mặc khải ở đây chăng? » — Chân phước Raymond de Capoue, Vie de sainte Catherine de Sienne, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[118]

Bernadette Soubirous: quan sát trước và sau khi xuất thần

Trường hợp nổi tiếng nhất tại Pháp vẫn là của thánh Bernadette Soubirous. Trong lần hiện ra thứ mười bảy, ngày 7 tháng 4 năm 1858, bà cầm một cây nến dài và dùng cả hai tay che ngọn lửa. Bác sĩ Pierre-Romain Dozous, có mặt tại hang đá, khám tay bà sau khi xuất thần; những lời ông nói, được viên ủy viên cảnh sát ghi lại, như sau:

« Đối với tôi, đây là một sự kiện siêu nhiên: thấy Bernadette quỳ trước hang đá, trong trạng thái xuất thần, cầm một cây nến đang cháy và che ngọn lửa bằng cả hai tay, mà dường như bà không cảm nhận bất kỳ cảm giác nào khi tay bà tiếp xúc với lửa. Tôi đã khám tay bà. Không một dấu vết bỏng nhỏ nhất. » — Bác sĩ Pierre-Romain Dozous, theo René Laurentin, Vie de Bernadette, Paris, Desclée De Brouwer, 1978, p. 95-96, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297-298^[119]

Sau đó là một phép thử đối chứng: khi không xuất thần, khi người ta đưa ngọn lửa diêm lại gần tay bà, Bernadette giật mình và rụt tay lại nhanh chóng^[120]. Sự quan sát trước và sau này gắn hiện tượng với trạng thái xuất thần, mà không biến nó thành sự vô cảm thường xuyên trước lửa.

François de Paule: hồ sơ dày dặn nhất

Về "phép lạ của lò vôi" của thánh François de Paule, Bouflet dựa vào cha Alfredo Bellantonio, tổng hậu tạng của Dòng Minim, "một linh mục rất nghiêm ngặt về mặt lịch sử, và khá hoài nghi về phép lạ", nhưng vẫn phải khuất phục trước tư liệu của bốn phiên tòa điều tra của án phong thánh^[121]. Lò nung vôi của tu viện có nguy cơ sụp đổ; theo "nhà tiểu sử ẩn danh và rất nhiều nhân chứng":

« Ngước mắt lên trời và thì thầm một lời cầu nguyện ngắn, ông làm dấu thánh giá, rồi bước vào lò lửa giữa những ngọn lửa, và bằng đôi tay trần, ông sửa chữa các vết nứt, rồi bước ra, hoàn toàn vô sự cả người lẫn quần áo. » — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, 1973, được Joachim Bouflet trích dẫn, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 300^[122]

Tu sĩ Dòng Tên Herbert Thurston nhận thấy rằng dường như thánh nhân "cũng đã có khả năng truyền sự miễn nhiễm đó cho người khác": một ẩn sĩ trẻ, Fra Santolino, theo lệnh của ngài bước vào một lò lửa đang cháy để chống đỡ một viên đá đang sụt, và bước ra vô sự — một biến cố do một nhân chứng mắt thấy tai nghe thuật lại tại phiên tòa ở Calabria^[123]. Trong cuộc điều tra được giáo hoàng Paul II ra lệnh tiến hành năm 1470, một cha giám mục điều tra, vốn hoài nghi các phép lạ của ngài, đã phản bác rằng một sự khổ hạnh như vậy thật dễ dàng đối với một nông dân đã quen với gian khổ; thánh nhân lấy đầy tay than hồng và đáp lại: "Cha thấy đấy, con sẽ không thể làm điều đó, nếu con không phải là một nông dân." Vị giám mục quỳ sụp xuống^[124].

Một phản lệ không tôn giáo đòi hỏi sự thận trọng

Bouflet cũng ghi lại một trường hợp miễn nhiễm nhiệt hoàn toàn xa lạ với bối cảnh tôn giáo, do Thurston thuật lại theo một tạp chí năm 1872: một thợ rèn ở Maryland, được ba bác sĩ khám, đặt một cái xẻng nung trắng lên gan bàn chân mà không có bất kỳ vết bỏng nào được ghi nhận, rồi ngậm chì nóng chảy trong miệng và giữ than hồng cháy đỏ trong tay^[125]. Bouflet rút ra kết luận hiển nhiên:

« Không có gì, về nguyên tắc, phân biệt trường hợp này với trường hợp của thánh François de Paule, ngoại trừ bối cảnh tôn giáo và ý nghĩa mà vị thaumaturge người Calabria gán cho các kỳ công của mình. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 305^[126]

Phản bác này không làm sụp đổ hồ sơ: người thợ rèn quy sự miễn nhiễm của mình cho một khuynh hướng đã được thử thách từ thời thơ ấu, trong khi François de Paule lại ban tặng nó cho người khác, chẳng hạn như Fra Santolino ; và ngay cả trong giả thiết đó là một ân huệ tự nhiên, Bouflet kết luận, sự kiện này nơi vị thánh vẫn là « một dấu chỉ, hướng tới vinh quang của Thiên Chúa »^[127]. Vì vậy, bản thân tính chất vật lý của một sự miễn nhiễm với nhiệt không đủ để thiết lập một phép lạ: bối cảnh, ý nghĩa và phán quyết của Hội Thánh tạo nên sự khác biệt. Bouflet minh họa điều này bằng một hồ sơ của Bỉ: tại Onkerzele, năm 1933, những thử thách bằng lửa mà một vị thấy thị kiến phải chịu đã kịch tính hơn ở Beauraing, nhưng vị bác sĩ nghiên cứu các hiện tượng ấy đã bác bỏ lời giải thích siêu nhiên, sau khi ghi nhận ở các nhân vật chính những dấu vết của bệnh thần kinh và, ở những điểm khác, của sự giả dối và gian trá ; các cuộc hiện ra ở Beauraing được công nhận, còn những cuộc ở Onkerzele bị tố cáo là những thị kiến sai giả^[128] :

« Phán quyết của Hội Thánh nhắm vào nguồn gốc và bản chất của trạng thái xuất thần, chứ không nhắm vào các đặc điểm của nó: một ECM [trạng thái ý thức thay đổi] hoàn toàn có thể được chứng minh nơi một người, mà không vì thế nó có nguồn gốc thần thiêng. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 299^[129]

Hồ sơ tiêu biểu: thánh Marie-Madeleine de Pazzi

Aimé Michel dành cho nữ tu Dòng Cát Minh thành Firenze Marie-Madeleine de Pazzi (1566-1607) chương phong phú nhất của Métanoia về hiện tượng này. Ở đó, ông phân biệt hai dạng xuất thần đối lập:

« Hầu hết những lần xuất thần thường xuyên của bà [...] đã diễn ra dưới hai dạng cũng đáng ngạc nhiên như nhau và tôi xin gọi tương ứng là dạng cứng đờ và dạng nhanh nhẹn. Cả hai dạng đều xảy ra đột ngột, thường dưới tác động của một từ đơn giản đóng vai trò tác nhân kích thích, như tình yêu, Giêsu, Thiên Chúa, hay những từ tương tự. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 122-123^[130]

Dạng cứng đờ khiến vị thánh bất động trong tư thế mà trạng thái xuất thần bắt gặp bà. Ngược lại, dạng nhanh nhẹn tạo ra những cú chạy, những lần leo cầu thang và những cú nhảy. Cha Virgilio Cepari, cha giải tội và là người viết tiểu sử của bà, làm chứng:

« Bà đi với một tốc độ khó tin từ nơi này sang nơi khác, lên xuống cầu thang với một sự nhanh nhẹn đến mức dường như bà bay hơn là đặt chân xuống đất. Bà nhảy một cách chắc chắn đến những nơi nguy hiểm nhất. » — Cha Virgilio Cepari, được Aimé Michel dẫn trong Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 123^[131]

Nhân chứng này còn kể rằng ngày 3 tháng 5 năm 1592, vào lễ Tìm Thấy Thánh Giá, bà chạy vào nhà nguyện và, hoàn toàn không dùng thang, nhảy lên tới gờ tường để gỡ cây thánh giá xuống, rồi sau đó đưa các nữ tu hôn kính. Bản văn Latin của Acta Sanctorum đặt gờ tường này ở độ cao « mười lăm aune » so với mặt đất (altam ulnis quindecim) ; tùy theo giá trị quy đổi của aune, Aimé Michel tính là bảy đến tám mét, Herbert Thurston chín đến mười, Olivier Leroy mười tám^[132].

Một câu chuyện có tính nhất quán bất ngờ

Aimé Michel kiểm nghiệm tính nhất quán của các lời chứng này bằng một lập luận cơ học. Để chạy với tốc độ điên cuồng, nữ tu trẻ Dòng Cát Minh chỉ có thể làm mất đi một phần khối lượng và quán tính của mình, hoặc thấy sức mạnh của mình tăng lên gấp mười; và cả hai giả thiết đều để lại những dấu vết hiển thị đối lập:

« Nếu chỉ có khối lượng và quán tính thay đổi, những chuyển động của nữ tu kỳ diệu sẽ diễn ra không mấy ồn ào, không gây hư hại cho những vật mà bà có thể chạm tới [...] Nếu ngược lại, sức mạnh của bà được nhân lên, người ta sẽ kinh ngạc thấy con người và vật thể va vào nhau khi chạm phải bà. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 125^[133]

Thế nhưng các nhân chứng không bao giờ mô tả tình huống thứ hai: chẳng bao giờ người ta thấy nữ tu thiếu ăn này so sức mạnh với những người bạn đồng hành khỏe mạnh nhất. Ngược lại, họ ghi lại một chi tiết chẳng có gì mang tính xây dựng: khi bà ngã trong lúc chạy, « bà lăn và nảy lên một cách kỳ lạ, nhưng không hề hấn gì », đúng như cách một thân thể đã được giải phóng khỏi quán tính sẽ làm — một khái niệm mà các nhà khoa học chỉ công thức hóa với Galilei, vài năm sau các nhà tiểu sử của vị thánh. Michel đã nêu điều này ngay từ đầu: « Đừng nghĩ rằng dễ dàng bịa ra một phép lạ có tính nhất quán về mặt vật lý. »^[134]

Sự phân định nhắm vào linh hồn, chứ không bao giờ nhắm vào kỳ công

Biến cố quan trọng nhất của hồ sơ, xét về thần học phân định, liên quan đến phản ứng của các bề trên đối với chính những hiện tượng của Marie-Madeleine de Pazzi:

« Những câu trả lời người ta dành cho bà không xuất phát từ bản chất của các hiện tượng, mà từ những gì xảy ra trong linh hồn bà khi các hiện tượng ấy diễn ra. Người ta buộc bà phải giảm thiểu tối đa các biểu hiện của chúng và không sử dụng chúng, trừ khi vì mục đích đạo đức và được phép của các bề trên. » — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 129^[135]

Cụ thể, bà bị cấm nhảy và bay lên không trung trong những lần xuất thần: nếu công việc buộc bà phải trèo lên đâu đó, bà phải dùng thang như mọi người^[136]. Sự vâng lời và việc không tìm kiếm phép lạ vì thế được đặt lên trên những điều ngoạn mục. Bí quyết của vị thánh, Michel kết luận, không nằm ở những kỳ công ấy, mà chúng hoàn toàn không làm bà quan tâm: « đó là tình yêu, tình yêu Thiên Chúa »^[137]. Trong những lần xuất thần, bà kêu lên:

« Ô Tình Yêu, người hủy diệt tôi, người làm tan rã hữu thể tôi, người thiêu đốt tôi, người đốt cháy tôi! Ôi! hãy đến với tôi, và hãy yêu, hãy yêu! » — Thánh Marie-Madeleine de Pazzi, được Aimé Michel dẫn trong Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 130^[138]

Sự nhanh nhẹn huyền bí và sự nhanh nhẹn của thân thể vinh hiển: hai nghĩa khác biệt

Thực ra, thuật ngữ « nhanh nhẹn » bao trùm hai thực tại thần học khác nhau mà không bao giờ được đánh đồng. Adolphe Tanquerey, tóm tắt giáo huấn của Benoit XIV về việc bay lên — trong đó « bước đi xuất thần », khi thân thể dường như chạy sát mặt đất, là một trong các dạng — quy hiện tượng này về một thuộc tính của thân thể phục sinh:

« Nơi các Thánh, hiện tượng này giống như một sự báo trước của ơn nhanh nhẹn thích hợp với các thân thể vinh hiển. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 30-31, tóm tắt giáo huấn của Benoit XIV^[139]

Thần học Thomas quả thực xếp sự nhanh nhẹn vào một trong bốn « của hồi môn » hay phẩm chất của thân thể vinh hiển, bên cạnh sự bất khả cảm, sự tinh tế và sự sáng láng:

Tham chiếu thần học: thánh Thomas Aquin, Summa Theologiae, Supplementum Tertiae Partis, q. 82-85.^[140]

Ngoài ra, Phụ lục còn làm rõ rằng sự nhanh chóng này không phải là một sự di chuyển hoàn toàn tức thời: chuyển động được thực hiện trong một thời gian ngắn đến mức có thể không nhận thấy được (q. 84, a. 3)^[141].

Vì vậy, sự nhanh nhẹn được mô tả nơi các nhà huyền bí còn sống, trong cách đọc Thomas này, chỉ là một sự báo trước tương tự và thoáng qua của một thuộc tính dành cho sự phục sinh của các thân thể — không bao giờ là hiện thân trọn vẹn của nó trên trần gian.

Một hiện tượng gần gũi: sự kéo dài thân thể bị cáo buộc

Một dạng riêng biệt, hiếm hoi và kém chắc chắn hơn, không được nhầm với sự linh hoạt theo nghĩa đích thực: sự kéo dài thân xác trong trạng thái xuất thần. Mỗi thứ Sáu, chân phước Stefana Quinzani tái hiện cuộc Khổ hình trong trạng thái hôn mê; nằm dài dưới đất, bà được thấy với hai cánh tay vươn ra « xa hơn hẳn chiều dài tự nhiên của bà », và hai mươi mốt người đã ký các lời khai trùng khớp tại phiên tòa về năm năm các ngày thứ Sáu này^[142]. Đối với đấng đáng kính Veronica Lapareelli, qua đời năm 1620, các nữ tu đồng hành khẳng định đã thấy thân xác bà kéo dài « cho đến gấp đôi kích thước bình thường »; vị Quan tòa Ác quỷ đánh giá hiện tượng này là « khó xảy ra về bản chất » và không thể phục vụ « cho bất kỳ mục đích xây dựng hay ích lợi nào »^[143]. Aimé Michel phản bác lại lời phản đối đó: « những phép lạ càng ít mang tính xây dựng, chúng càng làm bối rối các tác giả đạo đức thuật lại chúng và độc giả của họ, và giả thiết rằng các nhân chứng không bịa đặt ra chúng càng vững chắc »^[144]. Việc thiếu ý nghĩa xây dựng vì thế không hủy bỏ lời chứng; nó chỉ cấm biến lời chứng thành bằng chứng về sự thánh thiện hay một thông điệp thiêng liêng.

Thánh Tôma nói gì

Sự tinh tế của thân xác vinh hiển, nơi thánh Tôma, chỉ sự phục tùng hoàn hảo của nó đối với linh hồn, mà không xóa bỏ bản chất vật thể của nó. Điểm xuất phát là Phúc Âm: chiều tối ngày Phục sinh, « khi các cửa nhà các môn đồ đều đóng kín vì sợ người Do Thái, Đức Giêsu đến, và Người đứng giữa các ông » (Ga 20, 19). Tuy nhiên, phần Phụ lục của Summa Thần học từ chối giải thích sự kiện này chỉ bằng sự tinh tế, vốn không xóa bỏ các kích thước của thân xác cũng như nhu cầu chiếm một nơi chốn riêng:

« Sự tinh tế không lấy đi nơi thân xác vinh hiển các kích thước của nó, và do đó, cũng không lấy đi nhu cầu có một nơi chốn riêng biệt với nơi của mọi thân xác khác. Vì thế, nó không cho phép thân xác ấy hiện diện trong nơi đã bị một thân xác khác chiếm giữ. Nhưng quyền năng Thiên Chúa có thể làm phép lạ này và ban cho thân xác ấy đặc ân ấy như một sự viên mãn vinh quang thêm nữa, cũng như Người đã ban cho thánh Phêrô đặc ân chữa lành bệnh nhân chỉ bằng sự hiện diện của mình, để củng cố đức tin vào Đức Kitô. » — Thánh Tôma Aquinô, Summa Thần học, Phụ lục, q. 83, a. 2^[145]

Vì thế, việc Đấng Phục sinh đi vào khi cửa đóng kín không phải là kết quả của sự tinh tế nơi thân xác Người, cùng một câu hỏi đó giải thích, nhưng là do « quyền năng Thiên Chúa », cũng như trong việc Người sinh ra bởi Đức Trinh Nữ^[146]. Ý nghĩa thần học không quy về một khả năng đi xuyên qua tường.

Những cánh cửa mở ra

Trong các tường thuật huyền bí, chính Bouflet đặt câu hỏi liên quan đến chân phước Chiara Agolanti của Rimini, nổi tiếng vì đi xuyên qua các bức tường của căn phòng nơi bà bị giam: « Bà thực sự đi xuyên qua các vách ngăn, hay các cánh cửa mở ra một cách nhiệm màu trước mặt bà? » Các hồ sơ được chứng thực tốt hơn quả thực mô tả những cánh cửa khóa trái rồi mở ra: trước thánh Martin de Porrès, y tá tại tu viện Rất Thánh Mân Côi ở Lima, bất chấp các chìa khóa do cha phó viện trưởng giữ; trước thiếu nữ Anne-Catherine Emmerich, khi đó là đầy tớ nông trại, tại cửa nhà thờ Coesfeld, mà người giữ nhà thờ khóa lại mỗi tối, dưới ánh mắt của ông chủ và một người đầy tớ đã theo cô trong đêm; trước Symphorose Chopin, vào tháng Tám 1978, tại một nhà nguyện bị khóa trái thường xuyên^[147]. Bouflet gắn các sự việc này với tường thuật Kitô giáo đầu tiên thuộc loại này, cuộc giải thoát Phêrô, nơi cổng sắt dẫn ra thành phố « tự mở ra trước mặt các ông » (Cv 12, 10)^[148]. Một cánh cửa mở ra mà không có nguyên nhân được biết đến, tự bản thân nó, không phải là sự tương thấu của các thân xác; không một tường thuật nào trong số này mô tả một thân xác được quan sát đang đi xuyên qua, dưới sự kiểm soát, một vách kín.

Khả năng nhận biết điều thánh thiêng (hiérognosie) chỉ khả năng phân biệt, mà không cần dấu hiệu cảm giác nào, một vật được chúc phúc với một vật phàm tục, một thánh tích đích thực với một thánh tích giả, và nhất là một bánh thánh đã thánh hiến với một bánh thánh chưa thánh hiến. Chính đặc sủng này cũng đòi hỏi phải được phân định, như trường hợp nổi tiếng nhất cho thấy, đó của người mang thánh tích Konnersreuth, Thérèse Neumann, người mà người ta công nhận nơi bà ân ban này trong các cuộc xuất thần của bà. Năm 1929, khi được đặt trước một ảnh Trái Tim Chúa Giêsu gắn liền với các phép lạ máu ở Mirebeau-en-Poitou, bà phản ứng như trước các thánh tích đích thực của cuộc Khổ nạn và quả quyết rằng cha Vachère, người cổ vũ cho các phép lạ ấy, đang « ở trên trời » — trong khi vụ việc đã được Thánh Bộ Tòa Thánh xét xử, và không bao giờ đảo ngược bản án của mình, và Giáo hội đã từ chối cho vị linh mục này một đám tang tôn giáo^[149]. Bouflet bình luận:

« Không được gán cho Theres Neumann một đặc ân bất khả ngộ: bà đã đôi khi sai lầm trong các sự phân định siêu nhiên của mình. » — Joachim Bouflet, Bách khoa toàn thư về các hiện tượng phi thường trong đời sống huyền bí, t. 1, Le Jardin des Livres, ấn bản 2, tr. 225^[150]

Bouflet xem xét ba cách giải thích cho sai lầm này: một sự nhận định sai thực sự, một sự tri giác ngoại cảm về các niềm tin của những người sùng kính cha xứ, hoặc một phản ứng đối với chính đối tượng của bức ảnh, Trái Tim Chúa Giêsu, mà người mang thánh tích nhạy cảm trong trạng thái xuất thần, mà không xác nhận hồ sơ mà bà bị gắn liền^[151]. Adolphe Tanquerey phát biểu, liên quan đến các dấu hiệu bị quỷ ám được liệt kê trong Nghi thức Rôma, nguyên tắc cũng có giá trị cho việc nhận biết điều thánh thiêng: một phản ứng trước các vật thánh chỉ chứng tỏ điều gì đó nếu nó xảy ra mà người ấy không hay biết:

« Có thể thêm vào các dấu hiệu này những dấu hiệu bắt nguồn từ các hiệu quả do việc sử dụng các phép trừ tà hay các vật thánh gây ra, nhất là khi việc sử dụng ấy diễn ra mà những người ấy không hay biết [...] Nhưng dấu hiệu này chỉ chắc chắn khi điều đó xảy ra mà họ không hay biết; nếu quả thực họ nhận ra, họ có thể nổi cơn thịnh nộ, hoặc vì kinh hoàng trước mọi điều thuộc tôn giáo, hoặc vì giả vờ. » — Adolphe Tanquerey, Các hiện tượng huyền bí phi thường, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 48^[152]

Dòng Tên Auguste Poulain nói thêm rằng một dấu hiệu như thế, nếu đứng riêng một mình, thì không đủ: người ta quan sát thấy trong các bệnh viện những bệnh nhân bị thôi miên, theo lệnh của người điều khiển, đóng vai một nhân vật « như một diễn viên sẽ làm »^[153]. Quy tắc rút ra từ đó thì đơn giản nhưng đòi hỏi cao: một phản ứng trước một vật được chúc phúc chỉ có giá trị nếu chủ thể không biết về sự hiện diện của nó, với ít nhất một vật không được chúc phúc làm chứng. Một phản ứng nhìn thấy được hay một câu nói ấn tượng, nếu không có quy trình đó, không bao giờ đủ để thiết lập khả năng nhận biết điều thánh thiêng.

Sự phân định các thần khí nằm trong số các đặc sủng thánh Phaolô liệt kê: « cho một người được ơn phân định thần khí » (1 Cr 12, 10). Thánh Gioan biến điều đó thành một mệnh lệnh cho mọi người: « Anh em thân mến, anh em đừng tin bất cứ thần khí nào, nhưng hãy thử các thần khí xem có phải bởi Thiên Chúa chăng » (1 Ga 4, 1). Tanquerey đưa ra định nghĩa cổ điển:

« Sự phân định các thần khí, hay ơn ban soi thấu những điều thâm sâu của lòng người và phân biệt thần khí tốt với thần khí xấu. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 29^[154]

Ba bình diện không được nhầm lẫn

Tanquerey liền đó nhấn mạnh rằng mọi đặc sủng, kể cả đặc sủng này, vẫn « kém xa đức ái và ân sủng thánh hóa »^[155]. Thần học thiêng liêng phân biệt ba bình diện: sự phân định đạt được, hoa quả của sự khôn ngoan, học thuyết và kinh nghiệm, mà mọi vị giải tội hay linh hướng đều phải thực hành; đặc sủng được ban, ân huệ nhưng không ban cho một số người vì lợi ích của cộng đoàn, thường biểu lộ qua việc đọc được những điều trong lòng; và phán quyết của Hội Thánh, là thẩm quyền duy nhất có thẩm quyền định tính một hiện tượng. Bài viết Phân định các thần khí là gì? triển khai thực hành thiêng liêng; các hồ sơ sau đây minh họa đặc sủng và cái đối nghịch của nó, tức ảo tưởng.

Việc đọc được những điều trong lòng nơi thánh Vinhson Ferrer

Les Petits Bollandistes thuật lại rằng một người hành hương trong đoàn theo vị giảng thuyết dòng Đa Minh này vẫn âm thầm nghi ngờ các phép lạ và các cuộc cải đạo của ngài, và rình nghe lời ngài để bắt lỗi:

« Một hôm Vinhson đến gần ông ta, nhìn thẳng vào ông ta, và bắt đầu qua lời nói của mình mà phơi bày ra cho ông ta thấy mọi tư tưởng trong lòng ông, mọi lời phê bình và mọi nghi ngờ đang dồn dập trong linh hồn ông về lối sống tông đồ của ngài; ngài làm điều đó với sự thật xác thực và mạnh mẽ đến nỗi người môn đệ hổ thẹn và ăn năn, đã quỳ sụp dưới chân ngài và khiêm tốn xin ngài tha thứ. » — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, ngày 5 tháng 4^[156]

Đặc điểm này khắc họa bản chất của đặc sủng được ban: nó không dùng để làm chói mắt ai, nhưng để dẫn đưa một linh hồn trở lại, và nó kết thúc trong sự tha thứ.

Các quy tắc của thánh Inhaxiô

Sự phân định đạt được đã tìm thấy hình thức nổi tiếng nhất của mình trong các quy tắc của Exercises spirituels của thánh Inhaxiô Loyola. Quy tắc thứ hai mô tả cách thức hai thần khí tác động nơi những người đang nỗ lực tiến bộ:

« Bản tính của thần khí xấu là cắn xé, gieo nỗi buồn, gây trở ngại, làm cho linh hồn lo lắng bằng những lý lẽ giả dối, để ngăn cản người ta tiến tới. Trái lại, bản tính của thần khí tốt là ban sức mạnh và nghị lực, sự an ủi, nước mắt, ánh sáng và sự bình an, làm cho mọi sự trở nên dễ dàng và gạt bỏ mọi trở ngại, để người ta tiến tới trong điều thiện mình đang làm. » — Thánh Inhaxiô Loyola, Exercises spirituels, các quy tắc phân định các thần khí, quy tắc thứ hai, bản dịch của Paul Debuchy^[157]

Cùng một lưới phân tích ấy cũng soi sáng các hiện tượng lạ thường: điều gì đến từ Thiên Chúa thì để lại sự bình an, khiêm nhường và đà hướng về điều thiện; điều gì đến từ nơi khác thì để lại sự xáo trộn, hư vinh hay sự mê hoặc.

Madeleine de la Croix, hay ảo tưởng đã lừa dối cả Tây Ban Nha

Trường hợp ảo tưởng nổi tiếng nhất là trường hợp của Madeleine de la Croix (1487–1560), nữ tu viện trưởng các nữ tu Phanxicô ở Cordova. Theo chính lời thú nhận của bà, bà đã kết ước với ma quỷ từ năm mười ba tuổi; bà đã giả vờ có trạng thái xuất thần, bay bổng, dấu thánh và những lời tiên tri thường thành hiện thực, khiến người ta tin suốt mười một năm rằng bà không ăn gì, và trong ba mươi tám năm, cho đến năm 1543, đã lừa được « các nhà thần học lỗi lạc nhất Tây Ban Nha, các giám mục, các hồng y, các thẩm phán dị giáo và các quý tộc trong triều »^[158]. Khi sắp chết, bà thú nhận tất cả công khai, rồi lại hối hận về lời thú nhận của mình; người ta phải trừ quỷ cho bà. Tòa Dị giáo kết án bà năm 1546^[159] phải bị giam trong một tu viện khác của dòng mình^[160]. Tanquerey viện dẫn bà để minh chứng cho quy tắc thứ nhất của ngài: trước bất kỳ hiện tượng nào, hãy xét người đó — sự quân bình, lòng thành thực, sự vâng phục vị linh hướng và nhất là sự khiêm nhường của họ, vì « lòng khiêm nhường đích thực là đá thử vàng của sự thánh thiện »^[161].

Xenoglossie chỉ việc sử dụng một ngôn ngữ mà người đó chưa bao giờ học. Hình mẫu là biến cố Hiện Xuống: « Mọi người đều được tràn đầy Thần Khí: họ bắt đầu nói các thứ tiếng lạ, và ai nấy đều được Thần Khí ban cho nói », đến nỗi những người hành hương thuộc mọi dân tộc phải ngạc nhiên: « Sao lại thế này: mỗi người chúng tôi nghe họ nói tiếng bản xứ của mình? » (Cv 2, 4.8).

Đặc sủng, dấu chỉ bị quỷ ám hay trí nhớ tiềm ẩn

Tuy nhiên, sự kiện này có tính hai mặt. Tanquerey nhắc lại rằng ơn nói tiếng lạ, nơi thánh Phaolô, là « ơn cầu nguyện bằng tiếng nước ngoài với một cảm xúc phấn khởi nào đó » và, « theo các nhà thần học, đó là ơn nói được nhiều thứ tiếng »^[162]. Nhưng cùng sự kiện đó lại nằm trong Nghi thức Rôma, trong số ba dấu chỉ chính của sự bị quỷ ám:

« Nói một thứ tiếng lạ với việc dùng nhiều từ ngữ của thứ tiếng đó, hoặc hiểu được người nói thứ tiếng ấy; biết được những điều xa xôi và bí ẩn; biểu lộ sức lực vượt quá sức lực tự nhiên theo tuổi tác hoặc tình trạng. » — Nghi thức Rôma, được Adolphe Tanquerey trích dẫn, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 47^[163]

Cuối cùng còn có một giải thích thứ ba, tự nhiên: một trạng thái phấn khích bệnh hoạn có thể làm trồi lên những mảnh của các ngôn ngữ đã quên hoặc chỉ từng nghe qua. Tanquerey dẫn trường hợp một người giúp việc của một mục sư đã đọc lại những đoạn tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Do Thái mà bà từng nghe chủ mình đọc to^[164]. Từ đó có quy trình của ngài:

« Để xác nhận điều đó, cần một cuộc khảo sát sâu rộng về đối tượng, xem trong quá khứ người đó có dịp nào học vài từ của các thứ tiếng ấy hay không, xem liệu, thay vì phát âm vài câu thuộc lòng, người đó có thực sự nói và hiểu một thứ tiếng trước đây hoàn toàn xa lạ với mình hay không. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 47^[165]

Thánh Vinhson Ferrer và các trường hợp giả mạo

Trường hợp nổi tiếng nhất trong ngành thánh sử vẫn là trường hợp của thánh Vinhson Ferrer, vị giảng thuyết rong ruổi khắp châu Âu vào khoảng thế kỷ XIV và XV. Les Petits Bollandistes, vốn tóm tắt các tiểu sử xưa, viết:

« Ngài có ơn nói tiếng lạ cách phi thường đến nỗi thứ tiếng ngài dùng trên tòa giảng trở nên hiểu được đối với mọi dân tộc, và không một ai trong thính giả của ngài, dù là người Pháp, Ý, Đức, Anh, Hy Lạp hay dân ngoại, mà không nghe và thấu hiểu trọn vẹn những gì ngài nói, như thể ngài đã nói tiếng bản xứ của tất cả các xứ sở khác nhau đó. » — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, ngày 5 tháng 4^[166]

Ơn này, như trong trình thuật Công vụ (Cv 2, 8), nhắm đến sự thấu hiểu của thính giả: ngôn ngữ của vị giảng thuyết trở nên hiểu được đối với mọi người. Auguste Poulain thì cho rằng các thứ tiếng lạ của các « cuộc phục hưng » Tin Lành ở Na Uy (1907) và Cassel (1908) chỉ là « những ngôn ngữ giả, những lối bắt chước từ ngữ », diễn tả sự xúc động của đối tượng « như âm nhạc sẽ làm »^[167]. Trong chẩn đoán sự bị quỷ ám, ông coi việc hiểu được những câu hỏi đặt ra bằng tiếng Latinh cho một người không biết thứ tiếng này là dấu chỉ chắc chắn nhất, nhất là nếu các câu trả lời của họ trái ngược với điều vị trừ quỷ mong đợi^[168]. Một cuộc khảo sát nghiêm túc vì vậy đòi hỏi bốn yếu tố cộng dồn: một hồ sơ ngôn ngữ loại trừ mọi khả năng đã từng học, một sự thấu hiểu thực sự chứ không phải các câu thuộc lòng, một cuộc đối thoại đích thực chứ không phải một bài đọc lại, và việc nhận diện ngôn ngữ bởi một người am hiểu độc lập; sau đó mới đến câu hỏi về ý nghĩa, thuộc phạm vi phân định các thần khí.

Nhiều nhà thần bí đã trải qua những thời kỳ dài gần như không ngủ, một hiện tượng mà thần học thần bí gọi bằng thuật ngữ agrypnie:

"Thuật ngữ mới này, được tạo ra từ một gốc Hy Lạp cùng với chữ a phủ định, chỉ sự vắng mặt hoặc bị tước đoạt giấc ngủ." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 112^[169]

Bouflet xem xét hồ sơ của nhiều nhà thần bí nổi tiếng là agrypnique — Catherine de Sienne, Thérèse Neumann, Maria Marchesi, Marthe Robin, Lydwine de Schiedam, Marie Brognier, Pierre d'Alcantara, Félix de Cantalice, Padre Pio, Yvonne-Aimée de Malestroit, Pierre-François Néron, Ana de Magalhães và Angela Salawa^[170]. Ông ghi nhận rằng "nói chung" những tôi tớ của Thiên Chúa này vẫn dành một khoảng nghỉ tối thiểu: một tiếng rưỡi mỗi đêm đối với Pierre d'Alcantara, hai tiếng đối với tu sĩ Dòng Phanxicô Félix de Cantalice, ba tiếng đối với Padre Pio^[171].

Pierre d'Alcantara theo lời thánh Têrêxa thành Avila

Chứng từ đầu tiên trong số này đến từ một nữ thánh, người đã đích thân quen biết vị tu sĩ Dòng Phanxicô cải cách và tìm được ở nơi ngài một người bảo vệ. Têrêxa thành Avila thuật lại những điều ngài đã thổ lộ với mình:

"Ngài đã nói với tôi, và với một người khác mà ngài cũng rất tin tưởng, rằng ngài đã trải qua bốn mươi năm mà trong suốt cả ngày lẫn đêm không ngủ quá một tiếng rưỡi; và rằng trong tất cả những khổ chế ngài từng thực hành, việc thắng vượt giấc ngủ ban đầu đối với ngài là điều khó nhất; rằng vì lẽ đó ngài luôn đứng hoặc quỳ; và rằng trong khoảng thời gian ngắn ngủi ngồi xuống để ngủ, ngài tựa đầu vào một khúc gỗ gắn vào tường." — Thánh Têrêxa thành Avila, Vie écrite par elle-même, ch. XXVII, bản dịch của Arnauld d'Andilly^[172]

Nữ thánh nói thêm rằng những cuộc chay tịnh dài nhất của ngài diễn ra, "theo tôi nghĩ, trong kinh nguyện và trong những trạng thái xuất thần lớn lao mà tình yêu của ngài dành cho Thiên Chúa gây ra cho ngài, một trong số đó tôi đã là nhân chứng"^[173]: mối liên hệ giữa sự thức, việc chay tịnh và trạng thái xuất thần đã được đặt ra từ đó.

Giấc ngủ bị giảm đi, chứ không bị loại bỏ

Kết luận của ông rõ ràng, và có chủ ý đi ngược lại với khẳng định gây ấn tượng nhất:

"Thực tế, chứng agrypnie hoàn toàn không tồn tại, nhưng đúng hơn là sự giảm sút đáng kể thời gian ngủ, hay chính xác hơn là một nửa giấc ngủ mà các trạng thái xuất thần bù đắp lại." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 116^[174]

Ông biện minh cho điều này bằng một lập luận sinh lý học đầy lẽ thường, nhắc lại rằng các nhà thần học về đời sống thần bí chỉ chấp nhận chứng agrypnie trong chừng mực mà các trạng thái xuất thần bù đắp cho một giấc ngủ cực kỳ ít ỏi:

"Nếu đúng là một số người có khả năng phục hồi nhanh chóng sau chỉ vài giờ ngủ [...], thì có vẻ hoàn toàn bất khả thi khi một con người không bao giờ ngủ. [...] Một thực tế là các nhà thần bí mắc chứng agrypnie luôn là những người có trạng thái xuất thần." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 113^[175]

Những hồ sơ chi tiết nhất đều đi theo hướng này. Ngay cả đối với chân phước Angela Salawa, người được cho là không còn ngủ cho đến khi qua đời, nhân chứng cũng cho biết rằng "chỉ vào lúc sáng sớm, ngài mới có thể chợp mắt một chút"; ở Marthe Robin cũng như ở Anne-Catherine Emmerich, các tài liệu trong án phong chân phước xác nhận những "giấc ngủ gà gật lúc rạng đông" này^[176]. Đối với Marthe Robin, người được cho là không ngủ từ năm 1931 cho đến khi qua đời, Bouflet nhắc lại rằng "chưa bao giờ có sự kiểm chứng nào về sự vắng mặt giấc ngủ được cáo buộc này"^[177]. Hiện tượng được xác lập vì thế là sự giảm sút phi thường của giấc ngủ, được thấm nhuần bởi kinh nguyện và trạng thái xuất thần.

Tám phản biện thường xuyên xuất hiện trước những hồ sơ thuộc loại này. Mỗi phản biện đều xứng đáng được trả lời một cách chính xác, thay vì bị bác bỏ hay chấp nhận một cách bản năng.

Phản biện 1 — «Những nhân chứng đạo đức nhìn thấy điều họ muốn nhìn»

Trả lời: phản biện này có giá trị đối với các tường thuật dựa trên một nhân chứng đạo đức duy nhất, nhưng nó sụp đổ trước các cuộc kiểm chứng chéo. Năm 1813, trong vụ Anne-Catherine Emmerich, vị bộ trưởng đã ra lệnh lập một bản báo cáo của hai bác sĩ, trong đó một người theo đạo Cải cách, cùng một tường thuật sự việc do cha xứ Dülmen và mục sư Tin lành gần nhất cùng nhau soạn thảo nếu có thể. Toàn quyền Pháp tại đại công quốc Berg, bá tước Beugnot, một người không tin vào phép lạ, đã tóm tắt các kết luận:

«Người bác sĩ đầu tiên xác nhận những chi tiết sinh lý mà tôi vừa trình bày. [...] Các bác sĩ kết thúc bản báo cáo của mình bằng nhận định rằng, không thể có chuyện đó là gì khác hơn một hiệu ứng ngẫu nhiên của các lực lượng tự nhiên, nhưng hiếm đến mức chưa một bước nào được tiến tới việc khám phá nguyên nhân của nó.» — Bá tước Jacques-Claude Beugnot, Mémoires, được Aimé Michel trích dẫn trong Métanoia, Albin Michel, 1986, tr. 159^[178]

Như vậy, các sự kiện đã được xác nhận bởi những quan sát viên không có lợi ích gì trong việc làm cho chúng được công nhận.

Phản biện 2 — «Một sự kiện chưa được giải thích đương nhiên có nghĩa là siêu nhiên»

Trả lời: chính các giáo sĩ ở Dülmen đã tự mình từ chối bước nhảy vọt này: họ «đòi hỏi, để thiết lập một phép lạ, những bằng chứng ở mức độ cao hơn hẳn so với thí dụ họ đang có trước mắt»^[179]. Năm 1819, một ủy ban mới, vốn định kiến chống lại người mang dấu thánh và quyết tâm vạch trần trò lừa đảo, đã buộc bà phải chuyển đi nơi khác và canh giữ ngày đêm từ ngày 7 đến ngày 28 tháng 8: các dấu thánh trên bàn tay đã không hiện ra trước mắt họ, nhưng những dấu trên ngực và trên đầu được công nhận là xác thực, cũng như việc bà hoàn toàn không ăn uống gì; các cuộc kiểm tra phản chứng sau đó tại Münster không phát hiện ra bất kỳ sự gian lận nào^[180]. Một sự kiện chưa được giải thích vẫn là một sự kiện chưa được giải thích; ý nghĩa siêu nhiên của nó thuộc về một bước riêng biệt, và việc đó thuộc về Giáo hội.

Phản biện 3 — «Một giải pháp tâm lý thân thể phá hủy mọi cách đọc thiêng liêng»

Trả lời: năm 1933, bác sĩ Alfred Lechler công bố trường hợp của Élisabeth, một thiếu nữ nông dân người Áo theo đạo Luther mắc chứng loạn thần kinh: sau khi xem một phim về Cuộc Khổ Nạn vào Thứ Sáu Tuần Thánh năm 1932, ông gợi ý cho bà dưới trạng thái thôi miên những vết thương ở bàn tay và bàn chân, chúng hiện ra, rồi những dấu vết khác, cho đến những giọt máu mắt tương tự như của Thérèse Neumann^[181]. Các nhà thần học, Aimé Michel ghi nhận, là những người duy nhất giữ được sự bình tĩnh: họ biết từ thời Đức Bênêđictô XIV rằng «hầu như không một phép lạ nào tự bản chất có thể bắt buộc phải được quy cho các nguyên nhân siêu nhiên»^[182]. Thí nghiệm buộc phải phân biệt cơ chế thân xác với ý nghĩa thiêng liêng; tuy nhiên, nó không tái hiện được các hồ sơ lớn, và bài viết Những người mang dấu thánh so sánh từng điểm các dấu vết này với những dấu thánh được chứng thực tốt nhất: độ sâu, thời gian kéo dài, sự vắng mặt của nhiễm trùng.

Phản biện 4 — «Một vị thánh không thể lầm lẫn»

Trả lời: Tanquerey loại trừ điều này một cách rõ ràng đối với các mặc khải tư:

«Một mặc khải có thể đúng về nội dung nhưng vẫn pha trộn những sai lầm phụ thuộc. Thiên Chúa [...] không sửa chữa những định kiến hay sai lầm có thể có trong tâm trí người thị kiến: Ngài nhắm đến phần rỗi thiêng liêng của họ chứ không phải sự đào tạo trí tuệ của họ.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, tr. 22^[183]

Người liệt kê các nguyên nhân của những sai lệch này: những sai lầm khoa học hay lịch sử của thời đại, những tư tưởng của vị linh hướng, sự nhầm lẫn giữa chiêm niệm cá nhân và mặc khải, cách diễn giải sai của chính người thị kiến, sự sửa chữa của các thư ký^[184]. Thí dụ gây ấn tượng mạnh nhất của người là trường hợp Thánh Jeanne d'Arc: trước các tiếng nói báo cho bà rằng bà «sẽ được giải thoát nhờ một chiến thắng vĩ đại», bà tin rằng đó là việc bà được ra khỏi nhà tù; «thực ra đó là cuộc tử đạo của bà và việc bà được vào thiên đàng»^[185]. Trường hợp Thérèse Neumann bị một hình ảnh liên quan đến cha Vachère đánh lừa, đã nêu ở trên, minh họa khả năng tương tự đối với một ân sủng đặc biệt chính xác như khả năng nhận biết đồ thánh (hiérognosie).

Phản biện 5 — «Các phép lạ chứng tỏ sự thánh thiện»

Trả lời: Aimé Michel, Bouflet và Tanquerey đều đồng thuận về điểm này. Các ân sủng đặc biệt thấp hơn đức mến^[186]; nhiều vị thánh đã được tuyên thánh không hề biết đến bất kỳ hiện tượng phi thường nào; ngược lại, Madeleine de la Croix đã giả tạo trong suốt ba mươi tám năm mọi hiện tượng huyền bí, và người thợ rèn ở Maryland đã thể hiện, trong hoàn toàn không có bối cảnh tôn giáo nào, khả năng chịu lửa tương tự như của François de Paule. Giáo hội ghi điều này ngay trong các văn kiện của mình: các quy định của Bộ nhắc lại rằng, ngay cả trong các án tuyên thánh, sự chấp nhận «không hàm ý một tuyên bố về tính xác thực của các hiện tượng siêu nhiên hiện diện trong cuộc đời của một người», như sắc lệnh tuyên thánh của Thánh Gemma Galgani đã nêu bật^[187].

Phản biện 6 — «Vài từ trong một ngôn ngữ xa lạ chứng tỏ khả năng nói tiếng lạ (xénoglossie)»

Trả lời: chính Nghi thức Rôma xếp ngôn ngữ không rõ nguồn gốc vào trong các dấu hiệu của sự bị quỷ ám, và Tanquerey đòi hỏi một hồ sơ ngôn ngữ đầy đủ, một sự hiểu biết thực sự và một cuộc đối thoại đích thực, chứ không phải một câu riêng lẻ đã thuộc lòng — người hầu gái đọc lại tiếng Hy Lạp nghe được từ ông chủ của mình cho thấy cái bẫy đó^[188]. Thiếu các điều kiện đó, sự tương đồng về âm thanh hay cảm nhận của một nhân chứng không bao giờ đủ để thiết lập hiện tượng, và nhất là không đủ để xác định nguồn gốc của nó.

Phản biện 7 — «Phản ứng trước một vật thánh chứng tỏ khả năng nhận biết đồ thánh»

Trả lời: Tanquerey chỉ coi dấu hiệu này là chắc chắn khi nó được thực hiện mà đối tượng không hề hay biết^[189]; ngoài ra, một vật đối chứng không được ban phúc, được trình bày trong cùng các điều kiện, cho phép so sánh. Poulain nhắc lại rằng một phản ứng như vậy, nếu chỉ có một mình, là không đủ, vì những bệnh nhân bị thôi miên đóng vai nhân vật được gợi ý theo lệnh^[190]. Một phản ứng hiển nhiên trước những nhân chứng vốn đã biết bản chất của vật đó có thể thuộc về sự ám thị, mà không cần bất kỳ sự gian lận có ý thức nào.

Phản biện 8 — «Các tường thuật cổ xưa, dựa trên các án tuyên thánh, đều vô giá trị»

Trả lời: phản biện này nhầm lẫn hai thể loại rất khác nhau. Một truyền thuyết muộn, được sao chép không có phê phán từ tác giả này sang tác giả khác, không có cùng giá trị với một lời khai tuyên thệ, có ngày tháng, xác định rõ nhân chứng của mình và được lưu vào một hồ sơ án tôn giáo có tranh tụng — như những lời khai được trích dẫn liên quan đến François de Paule, Joseph Gérard hay Egidio di San Giuseppe. Một lời khai tư pháp cổ xưa như vậy đáng được xem xét đúng với bản chất của nó: một tài liệu trong hồ sơ lịch sử, không bao giờ tương đương với một giám định bằng công cụ hiện đại, nhưng cũng không bao giờ là một chuyện hoang đường để gạt bỏ bằng một cái vung tay.

Các quy chuẩn do Bộ Giáo lý Đức tin ban hành ngày 17 tháng 5 năm 2024 bao trùm toàn bộ các hiện tượng được khảo sát ở đây: “các cuộc hiện ra bị cho là giả tạo, các thị kiến, các lời nói bên trong hay bên ngoài, các bài viết hay thông điệp, các hiện tượng liên quan đến các hình ảnh tôn giáo, các hiện tượng tâm-sinh lý và những hiện tượng khác”^[191]. Trong các tiêu chí tiêu cực của bộ có “việc tìm kiếm lợi lộc, quyền lực, danh tiếng một cách rõ ràng”, các “hành vi phạm tội luân lý nghiêm trọng” và các “rối loạn tâm lý” của người có thị kiến; bộ còn coi việc sử dụng các kinh nghiệm thần bí “như một phương tiện hay cái cớ để thống trị người khác hoặc để lạm dụng” là “nghiêm trọng về mặt luân lý cách đặc biệt”^[192]. Những vụ lừa đảo của Catherine Filljung, Amélia Rodrigues hay Palma Matarelli cho thấy vì sao các tiêu chí tiêu cực này lại tồn tại.

Vì vậy, điểm then chốt không bao giờ là vội vàng xếp loại một hiện tượng, mà là xét đến con người, chính sự kiện vật chất, thông điệp có thể có, các hoa quả thiêng liêng lâu bền và những nguy cơ lạm dụng. Khung phân định này trùng khớp với năm bước đã nêu ở trên của Bouflet — sự kiện, nguyên nhân, ý nghĩa, hoa quả, phán xét — và các tiêu chí tích lũy của Tanquerey. Các quy chuẩn mở đầu bằng một lời nhắc nhở đặt những sự kiện này vào đúng vị trí của chúng: sự thánh thiện là một lời mời gọi gửi đến mọi người đã chịu phép rửa, được nuôi dưỡng bằng lời cầu nguyện và các bí tích, và đời sống thần bí đích thực được ban tặng cho mỗi người:

“Những ai để mình được Chúa Thánh Thần dẫn dắt cách khiêm tốn sẽ cảm nghiệm được sự hiện diện và hoạt động của Thiên Chúa Ba Ngôi, sao cho một cuộc sống được sống như thế, như Đức Giáo hoàng Phanxicô dạy, sẽ dẫn đến một đời sống thần bí vốn, tuy ‘không có các hiện tượng phi thường, nhưng được đề nghị cho mọi tín hữu như một kinh nghiệm yêu thương hằng ngày’.” — Bộ Giáo lý Đức tin, Các quy chuẩn ngày 17 tháng 5 năm 2024, số 5, trích Đức Giáo hoàng Phanxicô, tông huấn C'est la confiance, về Thánh Têrêxa thành Lisieux, ngày 15 tháng 10 năm 2023, số 35^[193]

Nihil obstat, một trong những kết luận được dự kiến bởi các quy chuẩn này, cho phép một sự sùng kính thận trọng đối với một đạo đức khi các hoa quả của nó được công nhận và không có trở ngại nghiêm trọng nào được xác định. Tuy nhiên, nó không tuyên bố nguồn gốc siêu nhiên của hiện tượng và không buộc các tín hữu phải tin điều gì. Các quy chuẩn vì thế phân biệt quyết định mục vụ với việc định tính sự kiện: nhờ sự phân biệt này mà một phép sùng kính không bị biến thành sự chứng thực cho mọi lời kể liên quan^[194].

Ba nguyên tắc rút ra từ các hồ sơ này.

Thứ nhất, một sự kiện vật chất chưa được giải thích không bao giờ, tự bản thân nó, là một phép lạ. Cần phải loại trừ sự gian lận và các nguyên nhân tự nhiên đã biết, đánh giá ý nghĩa của dấu chỉ, quan sát các hoa quả lâu bền của nó, và để lại phán xét cuối cùng cho thẩm quyền giáo hội — không bao giờ cho các cơ quan y tế hay khoa học, vốn có thẩm quyền để xác nhận tính chất không thể giải thích được của một sự kiện^[195]. Nhưng ở đâu tiến trình này được hoàn tất — tại Syracuse, Akita, Damas, trong các phiên tòa của François de Paule hay Egidio — thì không có lý do gì để coi phép lạ là kém thực hơn một sự kiện lịch sử khác.

Thứ hai, tần suất của các phép lạ không tỷ lệ thuận với sự thánh thiện cũng như với tính xác thực của một hồ sơ. Vị thánh vĩ đại nhất có thể không hề biết đến một hiện tượng phi thường nào; một người không có liên hệ gì với đức tin có thể trình bày một sự kiện tương đương về mặt vật chất, và một kẻ lừa đảo có thể giả tạo vẻ ngoài của nó. Tiêu chí quyết định vẫn luôn nằm ở nơi khác: trong sự khiêm tốn, vâng phục, bác ái và sự phù hợp với đức tin của Giáo hội.

Thứ ba, các dấu chỉ này có một ý nghĩa vượt xa sự tò mò. Tanquerey thấy trong sự bay lên và vẻ rạng ngời của các thánh “như một sự báo trước” của các đặc tính của thân xác vinh hiển^[196]. Thánh Phaolô mô tả thân xác được hứa ban cho mọi người:

“Hễ gieo sự hư nát thì sẽ sống lại sự bất hư; hễ gieo sự nhục nhã thì sẽ sống lại trong vinh quang; hễ gieo sự yếu đuối thì sẽ sống lại trong quyền năng; hễ gieo thân xác hữu hình thì sẽ sống lại thân xác thiêng liêng.” — Thánh Phaolô, Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô 15, 42-44 (bản dịch AELF)

Các phép lạ của các thánh để lộ ra, trong một thoáng, điều mà sự phục sinh sẽ ban cho mọi người. Và tất cả chúng đều nói cùng một điều, được tóm lại trong những lời cuối cùng của Thánh Vêrônica Giuliani: “Chính tình yêu đã làm tất cả!”^[197]

• Các vụ lên không — sự bay lên của thân thể hoặc một vật thánh mà không có điểm tựa hữu hình.
• Các vụ lên không của Thánh Giuse Cupertino — hồ sơ được tài liệu hóa đầy đủ nhất.
• Các hiện tượng ánh sáng — những tia sáng và luồng sáng không giải thích được.
• Incendium amoris — sự bùng cháy tình yêu và tình trạng sốt cao thần bí.
• Các thân thể bất hoại — sự bất hoại, ướp xác và xà phòng hóa.
• Các vụ nhịn ăn tuyệt đối — sự kiêng khem hoàn toàn mọi của ăn.
• Các vụ hiện diện kép — sự hiện diện đồng thời tại hai nơi.
• Các vị thánh mang dấu thánh — những dấu tích nơi thân thể của cuộc Thương Khó.
• Dấu thánh của Cha Piô — hương thơm toát ra từ các vết thương.
• Việc nhân bánh ra nhiều — Don Bosco và các hồ sơ đương thời.
• Thánh Phanxicô Paola — vị làm phép lạ trong các vụ án tại Calabre.
• Tiêu chí phân định các hiện tượng siêu nhiên — các quy tắc và tiêu chí.
• Phân định thần khí là gì? — thực hành thiêng liêng của việc phân định.
• Trừ quỷ trong Giáo hội Công giáo — các dấu hiệu của sự quỷ ám theo Nghi lễ.
• Đấng đáng kính Marthe Robin — hồ sơ về việc rước lễ từ xa.
• Đức Mẹ Fatima — thiên thần với Mình Thánh Chúa năm 1916.
• Đức Mẹ Naju — một hồ sơ mà Giáo hội chưa công nhận nguồn gốc siêu nhiên.