Đức Bà Zeitoun (1968-1971)

Hồ sơ quy tụ nhiều tầng nguồn khác nhau. Các tài liệu giáo hội là tuyên bố của Kyrillos VI, đề ngày 4 tháng 5 năm 1968, và báo cáo của Gregorios.^[17][18] Báo chí lưu giữ các lời chứng, ảnh chụp và phản ứng cùng thời ; các tuyên bố thế tục cho thấy sự đón nhận biến cố này từ phía các nhà chức trách Ai Cập.^[19][20] Các nghiên cứu của Cynthia Nelson, Donald Westbrook và Valeria Céspedes Musso đặt các tài liệu này trở lại trong bối cảnh xã hội, tôn giáo hay tâm lý của chúng.^[21][22][23] Cuối cùng, Travis Dumsday đưa ra một sự biện hộ triết học về hiện tượng này.^[24] Các nguồn này có những chức năng khác nhau và đôi khi trùng khớp với nhau: việc đối chiếu chúng cho phép phân biệt những quan sát, sự truyền đạt của chúng và các cách diễn giải.

Đêm 2 tháng 4 năm 1968 được chứng thực rõ ràng đến mức tên tuổi của nhiều nhân chứng đầu tiên vẫn được lưu giữ. Tất cả họ đều là người Hồi giáo, điều này có tính chất trung tâm trong việc đánh giá hồ sơ: không ai trong số họ chờ đợi một sự hiện ra của Đức Mẹ, không ai được chuẩn bị cho một câu chuyện Cơ Đốc. Đền thánh Zeitoun ghi nhớ bốn cái tên:

• Farouk Mohamed Atwa, tài xế xe buýt tại gara đối diện nhà thờ — chính người này sau đó sẽ được liên kết với phép lạ chữa lành đầu tiên được báo cáo^[25][26] ;
• Mahmoun Afifi, tài xế xe buýt thứ hai, có mặt tại cùng gara^[27][28] ;
• Hussein Awwad, thợ cơ khí, người ban đầu nghĩ đó là một phụ nữ đang trèo lên mái nhà^[29][30] ;
• Abed-el-Aziz Ali, người gác cổng, người báo cảnh sát vì sợ có người tự tử^[31][32].

Phản ứng tức thời không mang tính tôn giáo mà mang tính thực tế. Một trong các công nhân chạy đến gõ cửa nhà linh mục Coptic Youssef Ibrahim, người sống cùng gia đình bên cạnh nhà thờ. Con trai của ông, Adel Youssef Ibrahim, khi đó mười lăm hay mười sáu tuổi — những bản tường thuật đầu tiên nói ông mười tám tuổi, nhưng chính cuộc phỏng vấn năm 2004 của ông xác định năm sinh là 1953 — và sau này trở thành linh mục với tên linh mục Constantin, là người mở cửa sổ. Lời chứng của ông, được đưa ra vào tháng 3 năm 2004, là một trong những lời chứng quý giá nhất của toàn bộ hồ sơ vì nó mô tả những gì một nhân chứng từ bên trong nhìn thấy ngay trước khi đám đông hình thành.^[33] Cuộc phỏng vấn muộn này còn đặt lại bối cảnh xảy ra khoảng 19 giờ, mặt trời gần như lặn, trong khi những tái dựng cũ hơn trong hồ sơ lại nói về 20 giờ 30: các lời kể này thống nhất về buổi tối ngày 2 tháng 4, nhưng không cho phép xác định một giờ duy nhất một cách chắc chắn.^[34]

« Tôi mở cửa sổ phòng mình và hỏi: Chuyện gì đang xảy ra vậy? Người đàn ông nói: Chị của cô. Chị ấy ở trên nóc nhà thờ và sắp tự tử. Tôi đáp: Chị tôi đang ở đây và đang ngủ. Chị ấy ở đây, bên trong, chị ấy không ở trên nóc nhà thờ. Dù chân trần, tôi đã nhảy qua cửa sổ để xem ai đã trèo lên nhà thờ. » — Linh mục Constantin (Adel Youssef Ibrahim), lời chứng đưa ra vào tháng 3 năm 2004, do François Brune thực hiện^[35]

Ra ngoài, Adel ngay lập tức nhận ra hình ảnh rực sáng là Đức Trinh Nữ Maria và báo cho cha mình, người lại báo cho cấp trên của mình, linh mục Constantin Moussa. Đám đông tụ tập trên đường Tomanbay và gây ra việc giao thông bị đình trệ. Sau vài phút, biến cố hiện ra biến mất. Mái vòm, gần như không thể tiếp cận từ bên trong, hoàn toàn trống rỗng: không dấu chân, không vật dụng, không dấu vết nào.^[36][37]

Joachim Bouflet, trong Faussaires de Dieu (2024), lặp lại chuỗi tên Adel Youssef Ibrahim → linh mục Youssef Ibrahim → linh mục Constantin Moussa. Ông giữ lại tuổi mười tám của bản tường thuật đầu tiên, trong khi cuộc phỏng vấn do Brune công bố cho biết năm sinh là 1953. Sự thống nhất về nhân vật và vai trò của họ do đó không xóa bỏ được sự khác biệt về tuổi tác.^[38]

Chi tiết về những nhân chứng đầu tiên rất quan trọng vì nó ngay lập tức vô hiệu hóa nhiều phản bác cổ điển. Không có một nhóm sùng đạo Cơ Đốc nào đã chuẩn bị sẵn sàng để nhìn thấy Đức Maria: những người đầu tiên lên tiếng là các công nhân Hồi giáo, những người kêu gọi cứu giúp một phụ nữ đang gặp nguy hiểm. Bối cảnh không phải là riêng tư mà là thương mại, ngay bên lề đường, trước mặt nhiều đồng nghiệp. Và phản ứng đầu tiên của chính Giáo hội không phải là công bố một phép lạ, mà là kiểm tra an ninh trên mái nhà.^[39]

Khu Zeitoun năm 1968: một môi trường công cộng có thể quan sát được

Khu Zeitoun năm 1968 không phải là một đền thánh biệt lập cũng không phải là nơi tĩnh tâm: đó là một ngã tư đô thị đông đúc, được cắt ngang bởi đường Tomanbay (تومنباي) nối trung tâm Cairo với khu Matariya ở phía đông bắc. Garage của Public Transport Authority (cơ quan giao thông công cộng công lập) nơi Farouk Mohamed Atwa và các đồng nghiệp làm việc nằm ngay đối diện nhà thờ, chỉ cách nhau một làn đường giao thông. Hàng chục tài xế và thợ cơ khí làm việc tại đây trong ca đêm, điều này đặt quan sát đầu tiên vào bối cảnh công việc thường nhật. Cách đó vài trăm mét là một đồn cảnh sát, nhiều tòa nhà dân cư, các cửa hàng mở cửa khuya, và đại lộ lớn dẫn tới Heliopolis.^[40][41]

Bố cục đô thị mở này mang tính quyết định về phương pháp luận: chuỗi sự kiện công cộng diễn ra trong một khu phố sôi động, được giám sát, có hàng trăm nhân chứng tiềm năng đi qua mỗi giờ — tài xế, cảnh sát, hàng xóm, tiểu thương. Một vụ gian lận có tổ chức sẽ phải đối mặt với vô số quan sát viên thù địch hoặc đơn giản là thờ ơ, và trong các nguồn đã được xem xét, không ai trong số họ từng tố giác một cơ chế che giấu nào. Lập luận ex silentio ở đây có sức mạnh thực sự: cộng đồng cảnh sát, báo chí và khu phố Zeitoun có mọi phương tiện để vạch trần một trò lừa bịp, và có mọi lý do để làm vậy trong một bầu không khí chính trị mà một vụ gian lận tôn giáo sẽ bị chính quyền Nasser khai thác một cách rầm rộ.

Tuyên bố chính thức do Tòa Thượng phụ công bố ngắn gọn nhưng rất dứt khoát. Tuyên bố khẳng định Đức Trinh Nữ đã hiện ra « dưới những hình dáng rõ ràng và ổn định » và một số lần hiện ra đã kéo dài hơn hai giờ.^[42] Watani đăng lại cùng nội dung cốt lõi của tuyên bố: các lần hiện ra lặp lại, những hình dáng phát sáng, đám đông thuộc mọi thành phần, các hoa quả thiêng liêng và những phép chữa lành được báo cáo.^[43]

Dòng thời gian này giải thích vì sao Zeitoun thường được trình bày là một trong những lần Đức Mẹ hiện ra công khai nhất trong thời đại cận kim. Đây không phải là một chứng từ đơn lẻ sau đó được khuếch đại, mà là một hiện tượng ban đêm lặp đi lặp lại, được báo chí theo dõi và được các giới chức tôn giáo cùng dân sự tranh luận.^[44][45]

Zeitoun bắt đầu mười tháng sau Chiến tranh Sáu ngày tháng 6 năm 1967. Ai Cập vừa hứng chịu một thất bại quân sự và biểu tượng lớn: Đông Jerusalem và các thánh địa giờ đây nằm ngoài tầm với của nhiều người hành hương Ả Rập, kênh đào Suez bị đóng bán đảo Sinai bị chiếm đóng, và khẩu hiệu đoàn kết toàn Ả Rập của chế độ Nasser bị bẽ mặt một cách công khai. Cynthia Nelson ghi nhận rằng trong sự sụp đổ đạo đức toàn quốc này, biến cố Zeitoun trở thành một tâm điểm chú ý của người Ai Cập thuộc các tầng lớp tôn giáo và xã hội khác nhau, nhưng cũng của người nước ngoài, nhà báo, nhà nghiên cứu và nhà ngoại giao đang có mặt tại Cairo.^[46] Riêng đối với người Copt — cộng đồng Kitô giáo thiểu số chiếm khoảng mười phần trăm dân số, bị suy yếu bởi các cuộc quốc hữu hóa thời Nasser từ năm 1961 đến 1964 và những căng thẳng xã hội kéo theo — lần hiện ra ngay lập tức hiện lên như một dấu chỉ an ủi giữa thử thách.^[47][48]

Một ký ức Đức Mẹ lâu đời: cuộc trốn sang Ai Cập

Khu Zeitoun cũng mang một ký ức Kitô giáo riêng biệt. Tuyên bố của Giáo hội Copt đặt nhà thờ trên con đường Matariya, nơi theo truyền thống Ai Cập gắn với hành trình của Thánh Gia trong cuộc trốn sang Ai Cập. Dù tính chính xác lịch sử của từng chặng trên con đường này thuộc về truyền thống địa phương, biểu tượng vẫn rất mạnh mẽ: Maria đã hiện ra tại chính đất nước mà Tin Mừng cho thấy Người tị nạn cùng với Giêsu và Giuse (Mt 2,13-15). Ký ức của người Copt về hành trình Thánh Gia gắn liền việc lưu lại của các Ngài với nhiều nơi tại Ai Cập — đặc biệt là Maadi, Mostorod, Matariya (nơi truyền thống đặt « vườn cây hương liệu » và « cây của Đức Trinh Nữ ») và Cairo cổ (nhà thờ Thánh Sergio trên hầm mộ truyền thống) — trước khi trở về Galilê như Matthêu kể lại.^[49][50][51]

Nhan đề cuốn sách của Pearl Zaki, Our Lord’s Mother Visits Egypt in 1968 & 1969, diễn tả cách hiểu này: các lần hiện ra được hiểu như một cuộc viếng thăm của Mẹ Chúa Kitô đến Ai Cập.^[52]

Di sản Maria học của người Copt: từ Thánh Cyrille đến Kyrillos VI

Truyền thống sùng kính Maria của người Copt không chỉ bắt rễ từ cuộc trốn sang Ai Cập; nó bắt nguồn từ một trong những hành động tín lý vĩ đại nhất của Giáo hội sơ khai. Chính Thánh Cyrille thành Alexandria (khoảng 376–444), vị thượng phụ Copt thứ 24 của Alexandria, đã bảo vệ tước hiệu Theotokos — « Mẹ Thiên Chúa » — tại công đồng Êphêsô năm 431 trước các luận thuyết của Nestorius vốn tách đôi sự hợp nhất ngôi vị nơi Chúa Kitô trong bản thân Maria. Bài giảng nổi tiếng của Ngài tại Êphêsô trước các Giáo phụ công đồng vẫn là một đỉnh cao của thần học Maria thời Giáo phụ:

« Kính chào Maria, Mẹ Thiên Chúa, kho tạng đáng tôn kính của toàn vũ trụ, ngọn đèn không tắt, triều thiên đức trinh khiết, vương trượng chính tín, đền thờ không thể phá hủy, nơi ngự của Đấng mà chẳng gì có thể chứa đựng, vừa là Mẹ vừa là Trinh Nữ. Nhờ Người mà Thiên Chúa Ba Ngôi được tôn vinh và thờ phượng, nhờ Người mà cây Thập Giá quý báu được cử hành và tôn thờ khắp hoàn vũ, nhờ Người mà các tầng trời hân hoan. » — Thánh Cyrille thành Alexandria, Bài giảng IV được đọc tại công đồng Êphêsô, vào khoảng ngày 22 tháng 6 năm 431, Patrologia grecque 77, c. 991-996^[53]

Vì thế, kể từ thời Cyrille, Giáo hội Copt tại Ai Cập mang trong mình một kho tạng thần học về Đức Mẹ có chiều sâu tín lý không nơi nào ở phương Đông sánh được. Sự liên tục này giải thích phần nào vì sao Tòa Thượng phụ Copt năm 1968 có thể công nhận một dấu chỉ công khai về Đức Mẹ với một sự vững vàng thần học đến vậy: cuộc hiện ra của Đức Mẹ tại Zeitoun — một lần Đức Trinh Nữ Maria hiện ra — được đặt trong một truyền thống ngàn năm do chính tòa Alexandria bảo vệ. Sự trùng hợp về tên giữa Cyrille thành Alexandria († 444) và Kyrillos VI († 1971) — cách nhau mười lăm thế kỷ nhưng mang cùng một tên thượng phụ — đóng vai trò như một dấu chỉ nội tại của sự liên tục này: chính một Cyrille đã định tín lý về chức làm Mẹ Thiên Chúa của Maria vào thế kỷ V, và cũng chính một Cyrille đã công nhận từ phía Giáo hội sự hiện ra công khai của Người vào thế kỷ XX.

Maria trong kinh Qur'an: vì sao người Hồi giáo có thể nhận ra

Một phản bác nhanh sẽ cho rằng các công nhân Hồi giáo hoàn toàn « không có lý do gì » để thấy một hình dáng Đức Mẹ phía trên một nhà thờ Kitô giáo. Thực tế lại hoàn toàn ngược lại. Maria (Maryam) là, trong Hồi giáo, người phụ nữ duy nhất được nêu đích danh trong kinh Qur'an, và surah 19 mang chính tên của Người. Văn bản Qur'an dành cho Người những đoạn ca ngợi phi thường, coi Người là mẹ trinh nữ của Issa (Giêsu), vị ngôn sứ và là lời (kalima) của Thiên Chúa:

« Và hãy kể lại, trong Sách, về Maryam, khi nàng rời gia đình mình đến một nơi hướng về phía Đông. [...] Chúng ta đã gửi Thần Khí của Chúng Ta đến với nàng, hiện ra trước nàng dưới hình dạng một người đàn ông hoàn hảo. Nàng nói: "Ta cầu xin Đấng Toàn Nga che chở ta khỏi ngươi. Nếu ngươi là người ngoan đạo..." Y nói: "Thực ra ta chỉ là sứ giả của Chúa ngươi, để ban cho ngươi một người con trai trong sạch." » — Kinh Qur'an, Surah 19 « Maryam », các câu 16-19, bản dịch tiếng Pháp của Muhammad Hamidullah, nxb. Dar el-Fikr, Beyrouth, bản hiệu đính năm 2000^[54]

La Sourate 3, dite « Al ʿImrān » (la famille d'Imran), affirme plus fortement encore l'élection de Maryam parmi toutes les femmes de l'univers — formule qui frôle la doctrine catholique de l'Immaculée Conception :

« (Rappelle-toi) quand les Anges dirent : "Ô Marie, certes Allah t'a élue, purifiée ; et Il t'a élue au-dessus des femmes des mondes." [...] "Ô Marie, voilà qu'Allah t'annonce une parole de Sa part : son nom sera al-Masîh, ʿÎsâ, fils de Marie, illustre ici-bas comme dans l'au-delà, et l'un des rapprochés d'Allah." » — Coran, Sourate 3 « Al ʿImrān », versets 42 et 45, traduction Muhammad Hamidullah^[55]

Un musulman pratiquant connaît donc la fuite de Marie « vers l'Orient », son retrait en un lieu isolé, l'annonce d'un enfant « pur », et son élection « au-dessus des femmes des mondes » — autant de motifs explicitement coraniques. Lorsque des ouvriers musulmans ont, le 2 avril 1968, identifié spontanément la silhouette lumineuse comme une « femme » sans rejet immédiat de l'interprétation religieuse qui s'imposait peu à peu dans la foule, ce n'est pas un effet d'incohérence : c'est un effet de continuité scripturaire entre les deux traditions. Les hadiths rapportent même que Maryam fut préservée de la pollution de Satan à sa naissance (Bukhari 4548 ; Muslim 2366), parallèle frappant avec le dogme catholique de l'Immaculée Conception. Madame Zeinab a invoqué « Marie et Issa » parce que c'est le couple sacré que sa propre tradition lui apprenait à honorer : ce n'est pas une conversion mais une convergence.^[56][57]

Cette convergence ne dissout pas les différences doctrinales — l'islam nie la divinité du Christ et la Trinité — mais elle explique pourquoi Zeitoun fut accueilli sans hostilité par la presse musulmane et même par le pouvoir nassérien. La Vierge n'apparaissait pas comme une figure étrangère : elle apparaissait au pays qui, dans sa mémoire chrétienne, l'avait accueillie comme réfugiée, et dont la mémoire musulmane la chantait comme la plus pure des femmes.^[58]

Le contexte interreligieux : une singularité majeure

Le contexte interreligieux est central. Les premiers témoins sont décrits comme musulmans ; les foules qui se rassemblent mêlent chrétiens coptes, catholiques, musulmans, curieux, fonctionnaires et journalistes. Donald Westbrook insiste précisément sur cette singularité : une mariophanie publique, non catholique latine, dans une nation majoritairement musulmane, observée par des pèlerins chrétiens et musulmans.^[59] Cette singularité explique l'intérêt persistant des spécialistes : Zeitoun est, à ce jour, une apparition mariale d’envergure relayée par la presse d’un pays majoritairement musulman — Al-Ahram et Al-Akhbar publient des reportages, des photographies et des éditoriaux sans hostilité confessionnelle ; le ministère du Tourisme imprime des dépliants ; et plusieurs ambassades occidentales adressent des dépêches diplomatiques à leurs gouvernements pour signaler l'événement.^[60][61]

Brune rapporte aussi le témoignage rétrospectif du père Constantin sur deux visites du président Gamal Abdel Nasser. Le prêtre dit avoir vu un livre d’or portant la signature présidentielle ; il précise cependant qu’il n’en connaissait plus l’emplacement après la mort du curé en 1982. Le récit constitue donc un témoignage nommé sur la visite de Nasser, sans fournir le document signé lui-même. La couverture par la presse et les services d’information égyptiens reste, quant à elle, directement documentée.^[62][63]

L’église Sainte-Marie de Zeitoun est liée à une tradition familiale de songe marial. François Brune nomme Khalil Ibrahim Pacha comme constructeur de la chapelle familiale, mais attribue l’apparition vers 1918 au père de ce propriétaire. La Vierge lui aurait demandé une église à son nom, en annonçant qu’elle y apparaîtrait cinquante ans plus tard. L’identité du bénéficiaire doit donc être distinguée de celle du constructeur ; le récit transmis par Brune ne permet pas de les confondre.^[64]

La chapelle est bâtie en 1924, puis consacrée en 1925 par Amba Athanasios, évêque de Béni-Soueif. Brune distingue aussi son emplacement de celui de l’étape attribuée localement à la Sainte Famille : quelques centaines de mètres les séparent. Entre « vers 1918 » et avril 1968, le rapprochement porte sur environ cinquante ans ; aucune date précise du songe ne permet de parler d’un anniversaire au jour près.^[65]

Le quartier possède en outre une mémoire chrétienne plus ancienne. La déclaration copte datée du 4 mai 1968 situe l'église sur l'itinéraire traditionnel de la Sainte Famille lors de la fuite en Égypte (Mt 2,13-15), itinéraire qui descend du Sinaï vers Matariya et Héliopolis. La mémoire copte du voyage de la Sainte Famille associe son séjour à plusieurs lieux d'Égypte avant de remonter en Galilée à la mort d'Hérode. Que la Vierge revienne « visiter » — selon l'expression employée par Pearl Zaki et Francis Johnston^[66] — le pays qui l'a accueillie comme réfugiée constitue une typologie évangélique que les commentateurs coptes ont relevée immédiatement.

Các lời mô tả hội tụ ở nhiều yếu tố: một hình dáng phụ nữ phát sáng, hiện ra phía trên hay giữa các mái vòm; một tư thế cầu nguyện hoặc ban phép lành; những bước di chuyển chậm rãi; đôi khi có các hình dạng trắng được ví như chim bồ câu; và một ánh sáng thu hút đám đông ngay trước khi hình dáng được nhận ra.^[67][68]

Báo cáo của Giáo hội Copt năm 1968, được trang chính thức của Zeitoun trình bày như báo cáo chính thức của Giáo hội Copt, liệt kê nhiều loại cảnh tượng: hình dáng phát sáng đứng, hình Đức Mẹ Sầu Bi, hiện diện gần cây thập giá trung tâm, các hình dạng một phần và những hiện tượng ánh sáng liên quan. Báo cáo cũng cho biết rằng mình dựa trên các lời chứng, bài báo chí, hình ảnh và hồ sơ y khoa liên quan đến các cuộc chữa lành.^[69]

Phân loại các hiện tượng xuất hiện

Dựa trên các tường thuật do ủy ban thượng phụ thu thập và những câu chuyện được François Brune, Pearl Zaki cùng Francis Johnston biên soạn, có thể phân biệt sáu dạng thức lặp lại của hiện tượng xuất hiện:

• Hình dáng hiện diện trọn vẹn: bóng dáng phụ nữ toàn thân, bán thân hay đứng yên, bất động trên đỉnh mái vòm trung tâm, được bao quanh bởi quầng sáng vàng hoặc trắng. Đây là dạng thức được thể hiện rõ nhất trong các bức ảnh của Wagih Rizk Matta (đặc biệt là bức ngày 9 tháng 5 năm 1968).^[70]
• Hình dáng ban phép lành: Đức Mẹ cúi đầu, giơ tay phải ban phép lành cho đám đông, hoặc quỳ gối trước cây thập giá trên đỉnh. Tuyên bố của Kyrillos VI nhấn mạnh: «khi Người quỳ xuống tôn kính trước cây thập giá, chính cây thập giá ấy lại rực sáng một ánh sáng chói lọi».^[71]
• Hình dáng di chuyển: Đức Mẹ bước đi chậm rãi dọc theo mái nhà, đi từ mái vòm này sang mái vòm kia, hoặc tiến về phía các tín hữu trước khi biến mất. Nhiều nhân chứng nói về một bước di chuyển «như một cuộc rước thinh lặng».^[72]
• Hình dáng một phần hoặc cách điệu: đôi khi chỉ thấy phần ngực, cánh tay, hoặc một quầng sáng không có đường nét rõ ràng. Báo cáo của Giáo hội Copt ghi nhận các dạng thức này là kém rõ nghĩa hơn nhưng nhất quán.^[73]
• Các hình dạng đi kèm: «bầy chim bồ câu» phát sáng bay có tổ chức, những ngôi sao đứng yên phía trên mái nhà, các cây thập giá lấp lánh được tạo nên từ áng sáng độc lập với các nguồn điện của nhà thờ. Nhiều bức ảnh tháng 5 năm 1968 chứng thực các hiện tượng phụ này.^[74]
• Mùi hương: độc lập với yếu tố thị giác, các tường thuật do Brune thu thập mô tả mùi hương trầm và hoa hồng tỏa ra, đôi khi kèm theo một lớp sương mù bao quanh nhà thờ.^[75]

Phân loại này rất quý giá vì nó ngăn chặn cách diễn giải đơn nhất. Nếu Zeitoun chỉ là một hiện tượng ánh sáng đơn lẻ lặp đi lặp lại, người ta có thể giả định một nguyên nhân vật lý duy nhất (phản xạ, ion hóa, hiện tượng quang khí). Nhưng tính biến thiên có cấu trúc của hiện tượng — hình dáng trọn vẹn, bán thân, ban phép lành, đi lại, chim bồ câu, mùi hương — đòi hỏi một nguyên nhân tổ chức sự xuất hiện và không thể quy giản thành một dấu hiệu quang học không đổi.

Cần giữ sự chính xác: các bức ảnh hiện có thường bị mờ, tương phản cao và khó diễn giải khi đứng riêng. Vì vậy, chúng không phải, xét một cách biệt lập, bằng chứng mạnh nhất của hồ sơ. Giá trị của chúng mang tính bối cảnh hơn: chúng nằm trong một tập hợp các quan sát công khai, báo chí, báo cáo và lời chứng vốn đã tồn tại độc lập với hình ảnh.^[76]

Mùi hương trầm và hoa hồng

Một chi tiết lặp đi lặp lại một cách dứt khoát trong các tường thuật của người Copt và trong tài liệu do François Brune tập hợp: trong hoặc sau các lần hiện ra, không khí quanh nhà thờ tràn ngập mùi hương trầm và hoa hồng nồng nàn đến mức, theo lời các nhân chứng, nó tạo thành một thứ sương mù thơm bao phủ tòa nhà. Hiện tượng này đôi khi xảy ra trước khi hiện tượng ánh sáng xuất hiện, đôi khi trong lúc ấy, đôi khi sau khi Đức Mẹ rời đi; và nhiều nhân chứng nói đã thấy mùi hương thoát ra từ các cửa kính vốn đã được bịt kín.^[77]

Chi tiết này không hề tầm thường. Các hiện tượng khứu giác nổi tiếng là khó dàn dựng gian lận ở quy mô đám đông kéo dài: người ta sẽ phải vận chuyển, phát tán và phối hợp việc tỏa ra một khối lượng hương liệu khổng lồ mà không bị phát hiện, điều này mâu thuẫn với mọi cuộc kiểm tra vật chất do cảnh sát Ai Cập và Giáo hội Copt tiến hành. Trong truyền thống thần bí, mùi hương cũng là một trong những dấu hiệu cổ điển của một sự hiện bày siêu nhiên (mùi thánh thiện nơi một số vị thánh, mùi hương Lộ Đức, mùi hương của Padre Pio). Tại Zeitoun, dấu hiệu này củng cố tập hợp bằng chứng chứ không tự mình gánh vác nó.^[78][79]

Những con chim bồ câu phát sáng

Một hiện tượng có cấu trúc thứ hai đi kèm hầu hết các lần hiện ra kéo dài: những hình dạng trắng phát sáng được ví như chim bồ câu, xuất hiện giữa không trung phía trên các mái vòm. Các nhân chứng không nói đến những loài chim thông thường: không có việc chim bay lên từ tổ lân cận, không có việc đáp cánh, cũng không có giai đoạn nghỉ ngơi nào nhìn thấy được — các hình dạng xuất hiện giữa bầu trời, đôi khi thành nhóm từ năm đến bảy con, đôi khi đơn lẻ, thực hiện một quỹ đạo đều đặn quanh các mái vòm hoặc hình chữ thập phía trên nhà thờ, rồi biến mất mà không ai theo dõi được chúng đến tận chân trời.^[80][81]

Báo cáo của Giáo hội Copt do Đức cha Gregorios trình bày phân biệt rõ ràng những «chim bồ câu» phát sáng này với các đàn chim đêm đôi khi được viện dẫn như một cách giải thích tự nhiên: các hình dạng ấy tự phát ra ánh sáng, không đập cánh theo nhịp độ quan sát được của một con chim thật, và quỹ đạo của chúng xuất hiện có hướng và đối xứng chứ không bị chi phối bởi các luồng không khí hay côn trùng.^[82] Chi tiết này quan trọng vì nó hoàn thiện dấu ấn biểu tượng Kinh Thánh của hồ sơ: chim bồ câu là hình ảnh Kinh Thánh của Chúa Thánh Thần trong phép rửa của Chúa Kitô (Mt 3,16), và truyền thống Copt sẵn sàng xem sự đồng hành phát sáng này như một dấu chỉ Ba Ngôi — Đức Maria không thể tách rời khỏi mầu nhiệm Thần Khí đã bao phủ Người bằng bóng của Ngài trong biến cố Truyền Tin (Lc 1,35).^[83]

Joachim Bouflet cũng thuật lại một lời chứng phân biệt hai dạng vẻ của loài chim: khi thì phát sáng, khi thì giống những con chim bồ câu thường, với các đội hình hình chữ thập. Cách diễn giải các hình dạng này như một đội hộ tống thiên thần là của các tín hữu được tác giả ghi lại; đó không phải một nhận diện mang tính điểu học.^[84]

Hai chuyến thăm của Giám mục Athanasios

François Brune phân biệt hai chuyến thăm của Đức cha Amba Athanasios, Giám mục Béni-Soueif. Trong đêm 29 rạng 30 tháng 4 năm 1968, vị giám mục trước tiên quan sát thấy một hình dáng mờ nhạt, rồi khoảng 3 giờ 45, một hình dáng trọn vẹn phía trên mái vòm; Brune ở đây trích dẫn tường thuật do cha Jérôme Palmer thu thập. Việc kiểm tra hệ thống chiếu sáng và trèo thang thuộc về một chuyến thăm khác, không được ghi ngày trong đoạn này, được kể lại theo Pearl Zaki. Vị giám mục tắt đèn, đóng cửa, ra ngoài xác nhận hình dáng vẫn còn, rồi quay vào trong.^[85]

«Tôi bắt đầu trèo lên và, tôi còn nhớ, khi đứng trên chiếc thang, tôi nhìn lên trần nhà thờ trong khi cầu nguyện để những người ngoài đường không thể nhìn thấy tôi. Chính lúc ấy tôi bị run rẩy. Tôi bám chặt vào chiếc thang, nhưng chiếc thang cũng bắt đầu rung theo tôi và tôi rùng mình. Tôi hiểu rằng có điều gì đó phi thường đang xảy ra.» — Đức cha Amba Athanasios, Giám mục Chính thống Copt của Béni Souef, tường thuật về một chuyến thăm khác, do Pearl Zaki truyền lại và được Brune tái bản, tr. 31–32^[86]

Vị giám mục đi xuống, ra ngoài, rồi trở lại cùng người giữ nhà thờ để cố trèo lên lần thứ hai. Người giữ nhà thờ ngăn ông đi xa hơn. Brune xem việc hình dáng vẫn tồn tại khi nhà thờ đã tắt đèn như một lập luận chống lại giả thuyết ánh sáng đến từ bên trong. Tuy nhiên, tường thuật không mô tả một cuộc kiểm tra hoàn tất phần đỉnh tháp trong lúc hiện tượng xuất hiện: những cơn run rẩy và việc bỏ dở của vị giám mục thuộc về trải nghiệm cá nhân của ông; chúng không thay thế một cuộc kiểm tra vật chất.^[87]

Zeitoun đã khơi dậy nhiều nỗ lực chụp ảnh. Ngay từ tháng 4–5 năm 1968, các nhà báo, người nghiệp dư và người hành hương đã chụp, theo chính lời của François Brune, "hàng trăm và hàng trăm bức ảnh" — nhưng khi tráng phim, phần lớn tuyệt đối không ra gì.^[88] Vì vậy, không nên nhầm lẫn giữa số lượng nỗ lực — rất lớn — và số bức ảnh thực sự có thể sử dụng, vốn vẫn khiêm tốn. Trong hồ sơ hình ảnh này, một nhiếp ảnh gia vẫn nổi bật: Wagih Rizk Matta, nhiếp ảnh gia người Copt hiện diện ngay từ những đêm đầu tiên.

Lời kể do Brune thu thập từ Wagih Rizk Matta cho phép phân biệt những lần thăm viếng đầu tiên của nhiếp ảnh gia với sự thành công của các bức ảnh của ông. Những mốc thời gian này là theo lời khai của ông; chúng không phải là một danh mục quy kết mọi bức ảnh sau đó được phổ biến.^[89]

Các bản âm bản gốc của Wagih Rizk đã được trưởng ban biên tập ảnh của nhật báo Al-Ahram xem xét, người này đã công khai tuyên bố rằng không phát hiện dấu vết nào của kỹ thuật ghép ảnh và rằng các bức ảnh đúng là đến từ những lần phơi sáng thực sự. Việc một nhật báo lớn thân chính phủ đón nhận như vậy đã mở rộng phạm vi phổ biến các bức ảnh ra ngoài các ấn phẩm tôn giáo. Tuy nhiên, việc giám định âm bản chỉ nói lên điều về những bức ảnh được xem xét, và không đủ để khẳng định nguồn gốc siêu nhiên của đối tượng trong ảnh.^[90][91]

Brune cho biết một vài bức ảnh thành công khác đến từ những cá nhân. Sự tồn tại của chúng ngăn cản việc quy toàn bộ hồ sơ cho một người chụp duy nhất; nó cũng không cung cấp con số chính xác các âm bản được lưu giữ, cũng như một bảng ghi các lần chụp đồng bộ. Việc đánh giá xoay quanh từng bức ảnh, tác giả của nó và con đường truyền lại, trong tương quan với các lời chứng.^[92]

Hai đoạn trong sách của Brune cần được phân biệt: phần kết luận của ông nói đến "vô số bức ảnh" (tr. 182), trong khi phần kể chi tiết của ông mô tả rất nhiều nỗ lực và rất ít bức ảnh thành công (tr. 55–56). Để xác định số lượng ảnh có thể sử dụng, chính mô tả đầy đủ tình tiết này cung cấp chỉ dẫn chính xác.^[93]

Wagih Rizk còn là người thụ hưởng một sự chữa lành được chứng thực bằng một báo cáo y khoa đề ngày 15 tháng 5 năm 1968, sau khi khả năng cử động trở lại — mà ông đặt vào ngày 13 tháng 4. Vị thế kép này — nhiếp ảnh gia và bệnh nhân — nối hai bộ hồ sơ cần được xem xét riêng biệt: một âm bản cho biết về một hình ảnh, còn báo cáo của bác sĩ phẫu thuật cho biết về hoạt động của khuỷu tay.^[94]

Wagih Rizk đã từ chối suốt đời việc bán các âm bản gốc của mình, cho dù báo chí Ai Cập và quốc tế liên tục ngỏ ý mua. François Brune thuật lại động cơ của ông theo lối gián tiếp: nếu ông có ý định rút ra từ đó bất kỳ khoản tiền nào, ông giải thích, thì Đức Trinh Nữ hẳn đã không cho phép ông chụp được những bức ảnh thành công.^[95]

Việc từ chối thu phí bản quyền tái bản — mà Brune nói chính ông đã xác nhận điều này cho cuốn sách của mình — có ý nghĩa trong việc xem xét động cơ của nhân chứng. Nó chứng minh rằng không có lợi ích nào được đòi hỏi trên những bức ảnh này; tính xác thực của từng bức vẫn là một vấn đề tư liệu riêng biệt.^[96]

Trước bất kỳ tuyên bố công khai nào, Giáo hội Copt đã tiến hành một cuộc điều tra theo giáo luật. Điểm này là trọng tâm: sự công nhận ngày 4 tháng 5 năm 1968 không phải là một phong trào bột phát của lòng nhiệt thành giám mục, mà là kết quả của một quy trình điều tra giáo hội được tiến hành trong tháng 4 năm 1968. Giáo hoàng Kyrillos VI đã ủy nhiệm hai ủy ban riêng biệt — một ban thần học và lời chứng, một ban y khoa — nhằm phân tách một cách có phương pháp việc xem xét bản thân hiện tượng và việc xem xét các sự chữa lành được báo cáo.^[97]

Thành phần và phương pháp của ủy ban thần học

Ủy ban thần học do Đức cha Anba Gregorios (Bishop Gregory, 1919–2001) làm chủ tịch, giám mục Chính thống Copt về các nghiên cứu cao cấp, văn hóa Copt và nghiên cứu khoa học — một trong những trí thức được kính trọng nhất của Thượng phụ giáo trong những năm 1960. Đức cha Gregorios không phải một giám mục danh dự: ngài điều hành Higher Institute of Coptic Studies tại Cairo, thành lập năm 1954, và sau cuộc điều tra, ngài sẽ cho công bố báo cáo chính thức của mình dưới nhan đề tiếng Ả Rập العذراء في الزيتون (Đức Trinh Nữ tại Zeitoun) tại Thượng phụ giáo Chính thống Copt năm 1968.^[98]

Ủy ban áp dụng ba quy trình quy tụ:

1. Lắng nghe riêng lẻ các nhân chứng đầu tiên — những người thợ Hồi giáo của gara, cha Constantin Moussa, cha Youssef Ibrahim, con trai ông là Adel (sau này là cha Constantin), những người hàng xóm ở khu Zeitoun. Báo cáo ghi lại các lời khai thu thập được từ những người thợ và cư dân.
2. Quan sát trực tiếp tại chỗ — nhiều thành viên của ủy ban đã trải qua những đêm trọn vẹn trước nhà thờ trong các tuần của tháng 4 năm 1968 và tuyên bố rằng chính họ đã trực tiếp quan sát các biểu hiện phát sáng. Brune mô tả riêng biệt các buổi quan sát của Athanasiô trong các ngày 29–30 tháng 4 và nỗ lực thị sát của ngài trong một lần thăm viếng khác.^[99]
3. Giám định tư liệu — đọc lại các bài báo tiếng Ả Rập và tiếng Anh, xem xét các âm bản ảnh do Wagih Rizk Matta và các nhiếp ảnh gia nghiệp dư khác cung cấp, đối chiếu với các báo cáo cảnh sát và với các bản tường trình của Bộ Du lịch.^[100]

Báo cáo cuối cùng, trình lên Giáo hoàng Kyrillos VI vào cuối tháng 4 năm 1968, kết luận về tính chất vật chất và công khai của các biểu hiện, xác nhận sự phù hợp của chúng với truyền thống Đức Maria của Giáo hội Copt, và đề nghị Giáo hội công nhận. Tính nhanh chóng — chưa đầy ba mươi ngày điều tra — được giải thích bởi khả năng kiểm chứng trực tiếp của một hiện tượng lặp lại mỗi tuần ngay trước mắt các nhà điều tra, một cấu hình không thể có trong một lần hiện ra riêng tư với một nữ thấy duy nhất.^[101]

Sự độc đáo về phương pháp của cuộc điều tra Copt năm 1968 nằm ở một sự đảo ngược phương pháp so với mô hình Latinh thông thường: quan sát trực tiếp trước tái dựng, chứ không phải ngược lại. Tại Lộ Đức, Fatima, Beauraing, Banneux, quyền giáo hội bị buộc phải đợi hàng năm trời để xem xét độ tin cậy của các người thấy, sự mạch lạc nội tại của một thông điệp, sự hội tụ của các lời kể sau này. Tại Zeitoun, "nhân chứng" chính là mái vòm; "lời kể" là công khai; ủy ban chỉ cần đến kiểm chứng tại chỗ — và nhiều thành viên trong số họ đã làm như vậy, đã trải qua những đêm trọn vẹn trước nhà thờ, đã ghi lại bằng văn bản những gì chính mắt họ thấy.^[102][103] Cấu trúc này không phải là một lối tắt giáo luật: đó là một cấu hình nhận thức luận khách quan thuận lợi hơn so với hầu hết các cuộc hiện ra Đức Maria lớn ở phương Tây, nơi nhà điều tra luôn phải, rốt cuộc, đặt niềm tin vào lời chứng của người khác.

Ủy ban y khoa của GS Shafik Abd-el-Malek

Song song với đó, Thượng phụ giáo thành lập một ủy ban y khoa riêng biệt, do GS Shafik Abd-el-Malek, giáo sư tại khoa y của Đại học Cairo, làm chủ tịch. Sự tách biệt thể chế này có giá trị về phương pháp: các bác sĩ không phải lên tiếng về tính thực của hiện tượng phát sáng; họ chỉ xem xét hồ sơ y khoa của những người tự tuyên bố đã được chữa lành sau một đêm canh thức tại Zeitoun.^[104]

Chính Giáo sư Abd-el-Malek đã soạn một bản báo cáo tổng hợp, mà đoạn trích tái hiện dưới đây (« Các phép chữa lành đã được nghiên cứu kỹ lưỡng và một cách chính thức ») cho thấy sự chặt chẽ của quy trình: từ chối công nhận một trường hợp nếu không có hồ sơ bệnh viện đầy đủ, phân biệt giữa những phép chữa lành được đưa vào điều tra và những phép mà các thụ hưởng nhân muốn giữ riêng tư, chỉ chuyển cho thượng phụ giáo những hồ sơ đã trải qua quá trình thẩm tra đối chứng.^[105] Đội ngũ y tế còn bao gồm nhiều bác sĩ chuyên khoa người Copt tại Cairo — bác sĩ phẫu thuật, bác sĩ thần kinh, bác sĩ ung thư — tên của họ xuất hiện trong các báo cáo lâm sàng cá nhân được thượng phụ giáo lưu giữ (Bác sĩ Zarif Bishara Rizk đối với Wagih Rizk, Bác sĩ Ali Rady đối với việc chăm sóc ban đầu, Bác sĩ Hassan Sennarah và Bác sĩ Abdel Hay El-Sharkawy đối với các cuộc thẩm tra đối chứng).^[106]

Sự tương phản với các quy trình Latinh

So với các quy trình phân định của Giáo hội Latinh, cuộc điều tra của người Copt năm 1968 có cấu trúc tương tự nhưng chặt chẽ hơn. Văn phòng Y tế Lourdes — thành lập năm 1883 — huy động các bác sĩ thuộc mọi tín ngưỡng, phân biệt việc khám xét y tế với việc công nhận phép lạ bởi đức giám mục; kết quả là một sự bảo đảm về thủ tục rất vững chắc, nhưng phải trả giá bằng thời gian kéo dài nhiều năm. Ủy ban của người Copt năm 1968 hoạt động trong thời gian ngắn hơn, với một ủy ban quốc gia nhưng không có công bố đối chứng quốc tế, điều này khiến các phán quyết của ủy ban được chứng minh kém vững chắc hơn trên phương diện thủ tục chặt chẽ — nhưng khác biệt này không làm mất đi tính nghiêm túc của các phán quyết ấy: điều phân biệt hai quy trình là chất lượng của tài liệu được lưu giữ, chứ không phải một thiếu sót về chủ đích.^[107][108]

Chỉ hơn bốn tuần là khoảng cách giữa lần hiện ra đầu tiên được quan sát thấy (ngày 2 tháng 4 năm 1968) và sự công nhận chính thức của Giáo hội (ngày 4 tháng 5 năm 1968) — một khoảng thời gian đặc biệt ngắn đối với một lần hiện ra của Đức Maria trong thời hiện đại (Lourdes: 4 năm, Fátima: 13 năm, Banneux: 16 năm). Thượng phụ Copt chính thống Kyrillos VI (Cyrille VI, thượng phụ Alexandria 1959–1971) đã ngay từ tháng 4 ủy nhiệm một ủy ban điều tra gồm các giám mục và linh mục cấp cao, do Đức cha Anba Gregorios (Bishop Gregory) làm chủ tịch, giám mục phụ trách các nghiên cứu cao cấp, văn hóa Copt và nghiên cứu khoa học^[109]. Nhiều thành viên của ủy ban đã đích thân chứng kiến các lần hiện ra trong quá trình điều tra.

Việc Kyrillos VI được Giáo hội Copt chính thống phong thánh năm 2013 cho thấy vị trí mà vị thượng phụ này chiếm giữ trong tâm thức thiêng liêng của Giáo hội ngài. Việc phong thánh liên quan đến sự thánh thiện cá nhân của ngài; nó không làm cho mọi phán quyết lịch sử của ngài trở nên không thể sai lầm. Đối với Zeitoun, văn kiện quyết định vẫn là tuyên bố thượng phụ và cuộc điều tra mà nó tóm tắt.^[110][111]

Cuộc đời của Kyrillos VI được nghiên cứu đáng chú ý bởi Daniel Fanous trong A Silent Patriarch: Kyrillos VI (1902–1971). Tiểu sử này theo dõi hành trình của một ẩn sĩ trở thành thượng phụ và cho phép đặt việc công nhận Zeitoun trong một cuộc đời được đánh dấu bởi cầu nguyện và khổ hạnh.^[112]

Fanous, hiệu trưởng St Cyril’s Coptic Orthodox Theological College tại Sydney, đặt nhan đề nghiên cứu này là Un patriarche silencieux (Một vị thượng phụ thinh lặng). Nhan đề này mô tả tính cách của Kyrillos VI; nó không phải là một phán quyết lịch sử bổ sung về các hiện tượng tại Zeitoun.^[113]

Tài liệu thượng phụ mang ngày thứ Bảy, 4 tháng 5 năm 1968 (26 Barmuda 1684 theo lịch Copt). Còn việc công bố nó diễn ra qua một họp báo được tổ chức vào ngày hôm sau, 5 tháng 5, với sự tham dự của các nhà báo Ai Cập và nước ngoài; chính trong ngày đó mà tờ Watani dành số báo của mình cho việc tái hiện toàn văn tuyên bố.^[114][115] Sau đó, văn bản được đọc trong tất cả các nhà thờ Copt chính thống tại Ai Cập. Đoạn trọng yếu nêu rõ:

« Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ của Ánh sáng, đã hiện ra dưới những hình thức rõ ràng và ổn định nhiều lần, trong nhiều đêm khác nhau, với thời lượng khác nhau — đôi khi hơn hai giờ liên tục —, bắt đầu vào buổi tối thứ Ba, ngày 2 tháng 4 năm 1968 (24 Baramhat 1684 A.M.), tại nhà thờ Copt chính thống dành riêng cho Ngài ở Zeitoun, Cairo. Đức Trinh Nữ Maria đã hiện ra khi thì toàn thân, khi thì bán thân, được bao quanh bởi một quầng hào quang rực rỡ. Ngài đã được nhìn thấy vào những thời điểm khác nhau tại các lỗ mở của các mái vòm trên nóc nhà thờ, vào những thời điểm khác ở bên ngoài các mái vòm, đi lại trên nóc nhà thờ và phía trên các mái vòm. Khi Ngài quỳ gối tôn kính trước cây thánh giá, chính cây thánh giá ấy cũng tỏa sáng rực rỡ. Từ đôi bàn tay được ban phúc và khỏi đầu thánh thiện của Ngài, Ngài ban phúc cho dân chúng đã tụ họp để chứng kiến phép lạ. » — Thượng phụ Kyrillos VI, Tuyên bố chính thức về các lần hiện ra của Đức Trinh Nữ Maria tại nhà thờ Zeitoun, dinh thự thượng phụ tại Cairo, ngày 4 tháng 5 năm 1968^[116]

Brune nối việc loan báo công khai ngày 5 tháng 5 năm 1968 với việc thiết lập một lễ kính Đức Mẹ của Ánh sáng vào ngày 2 tháng 4, kỷ niệm lần hiện ra đầu tiên. Thánh lễ của người Copt — cuốn sách phụng vụ ghi lại các lễ kính các thánh — tưởng nhớ sự kiện này vào ngày 24 Baramhat. Việc tiếp nhận trong phụng vụ như vậy kéo dài phán quyết của Giáo hội: nó không tạo nên một cuộc thẩm định bổ sung nào.^[117][118]

Một dè dặt đương đại cần được xử lý một cách trung thực thay vì lướt qua trong im lặng. Thông tín viên của New York Times tại Cairo, Thomas F. Brady, ghi trong bài viết ngày 5 tháng 5 năm 1968 rằng Kyrillos VI không đích thân tham dự buổi họp báo và chữ ký của ngài không có trên tài liệu được trao cho các nhà báo.^[119] Nhận xét này không làm vô hiệu hóa tuyên bố: theo lệ thường xuyên trong thực hành thượng phụ của người Copt cũng như của hầu hết các tòa giám mục, một văn bản mang thẩm quyền được công bố công khai qua một phát ngôn viên hoặc một ủy ban được ủy nhiệm chứ không phải do chính thượng phụ đọc — đó chính là vai trò mà Đức cha Gregorios, chủ tịch ủy ban điều tra, đảm nhiệm ở đây. Ngoài ra, tài liệu này chưa bao giờ bị Kyrillos VI cũng như các vị kế nhiệm ngài bác bỏ, và việc tưởng nhớ trong phụng vụ cho thấy sự tiếp nhận lâu dài của sự kiện này nơi Giáo hội ấy. Dù vậy, dè dặt của Brady vẫn là một lời nhắc nhở hữu ích: việc công nhận Zeitoun dựa trên một quy trình thượng phụ tập thể, chứ không chỉ dựa trên thẩm quyền cá nhân của một con người.

Zeitoun không phải là một sự kiện địa phương bị bóp nghẹt dưới lớp kiểm duyệt của giới báo chí Nasser: từ tháng 4 đến tháng 9 năm 1968, hiện tượng được các cơ quan báo chí quốc tế hàng đầu đưa tin, trên ba châu lục. Sự lan truyền toàn cầu này là một trong những yếu tố khó giải thích nhất đối với luận thuyết về một trò lừa địa phương: một trò bịp ở Cairo sẽ không thể sống sót qua sự thẩm tra chéo của các nhà báo được đào tạo từ những trường phái biên tập khác nhau, làm việc cho các quốc gia đối thủ và chịu những ràng buộc tôn giáo không tương thích.

Báo chí Ai Cập tiếng Ả Rập và tiếng Anh

Bốn tờ báo Ai Cập đã đưa tin đều đặn và có ký tên về hiện tượng này:

• Al-Ahram — nhật báo nhà nước, tờ báo tiếng Ả Rập lớn nhất thế giới vào thời điểm đó, đăng nhiều bài phóng sự cùng một cuộc giám định kỹ thuật các cuộn phim âm bản của Wagih Rizk do trưởng ban ảnh nhiếp thực hiện.^[120]
• Al-Akhbar — nhật báo nhà nước khác, do chế độ Nasser kiểm soát, đưa tin về sự kiện với giọng điệu thông tin trung tính, đăng lại tuyên bố của Tòa Thượng phụ Copt ngày 4 tháng 5 năm 1968.^[121]
• Watani — tuần báo Copt lâu đời, thành lập năm 1958, có mặt ngay từ những đêm đầu tiên. Số báo ngày 5 tháng 5 năm 1968 đăng toàn văn tuyên bố của Tòa Thượng phụ và nhiều lời chứng trực tiếp.^[122]
• The Egyptian Gazette — nhật báo tiếng Anh ở Cairo, phát hành tới giới ngoại giao, kiều dân và nhà báo nước ngoài, đóng vai trò trung gian cho báo chí quốc tế. Bản tin chi tiết của báo này được Cynthia Nelson (1973) trích dẫn và được truyền đi trong các công điện ngoại giao phương Tây.^[123]

Báo chí nhà nước đưa sự kiện đến với đông đảo độc giả vượt ra ngoài giới Copt. Sự tiếp sức này là một thực tế tiếp nhận công cộng; sự im lặng của một tờ báo không tự nó có nghĩa là phủ nhận chuyên môn về hiện tượng, cũng không đồng nghĩa với sự đồng thuận của tất cả phóng viên tờ báo đó.^[124]

Báo chí quốc tế

Sự lan truyền toàn cầu của hồ sơ sau đó đi qua nhiều kênh hội tụ. Cynthia Nelson, trong bài viết năm 1973, nhắc rằng The Times của London, nhiều tờ báo châu Âu và Bắc Mỹ đã đưa tin về sự kiện trong khoảng từ tháng 4 đến tháng 7 năm 1968; Valeria Céspedes Musso (2017) trích dẫn rõ ràng việc đưa tin của Al-Ahram, Al-Akhbar, The Egyptian Gazette và The Times trong chương luận án của mình.^[125] Donald Westbrook (2017) bổ sung rằng các bản tin của Associated Press và Agence France-Presse đã truyền tải những tường thuật đầu tiên đến các tòa soạn phương Tây ngay từ tuần thứ hai của tháng 4 năm 1968, gây ra làn sóng phóng viên đặc biệt đến Cairo trong những tuần tiếp theo.^[126]

Tại Pháp, sự tiếp nhận của báo chí Công giáo thực tế kín đáo hơn so với những gì tiếng vang tại Ai Cập khiến người ta mong đợi. La Croix, khi đó là nhật báo Công giáo lớn duy nhất của Pháp, chỉ đăng một mẩu tin ngắn ngày 7 tháng 5 năm 1968; phải chờ đến ngày 24 tháng 4 năm 1979 mới có một bài viết về Zeitoun đầy đủ hơn và thiện chí hơn.^[127] Tuy nhiên, Francis Johnston cho biết rằng các linh mục Công giáo và các nữ tu có mặt tại Cairo (đặc biệt là Hội Con Đức Mẹ Phù Hộ Salêdiêng) đã gửi các báo cáo lên bề trên của mình, những báo cáo này đã tạo nền cho sự đưa tin tiếng Pháp kỹ lưỡng hơn từ thập niên 1970.^[128] Cuốn sách của François Brune (La Vierge de l'Égypte, 2004) in lại nhiều bài báo tiếng Pháp cùng thời được lưu giữ trong các kho lưu trữ tư nhân và của Tòa Thượng phụ.^[129]

Sự im lặng của các Giáo hội lớn phương Tây

Sự công nhận của Tòa Thượng phụ Copt không đồng nhất với một hành động của giáo huấn Công giáo. Những chứng từ Công giáo được thu thập tại Ai Cập thuộc về một sự tiếp nhận thuận lợi; chúng không phải là một sắc lệnh Rôma. Các quy chuẩn Công giáo năm 2024 quy định việc phân định giữa giám mục giáo phận và Bộ Giáo lý Đức tin. Các quy chuẩn này không phán quyết về Zeitoun và không cho phép gán hồi tố cho Rôma phán quyết do một Giáo hội khác đưa ra vào năm 1968.^[130][131]

Sự công nhận của Chính thống Copt (4 tháng 5 năm 1968)

Sự công nhận mang tính quyết định là của Giáo hội Chính thống Copt. Thượng phụ Kyrillos VI ủy quyền một cuộc điều tra, nhận một báo cáo, rồi cho công bố một tuyên bố chính thức vào đầu tháng 5 năm 1968. Trong khuôn khổ giáo hội, điều này là hợp lý: hiện tượng xảy ra trên một nhà thờ Copt, trong một giáo quyền Copt, và trước hết thuộc về thẩm quyền này trong việc lên tiếng.^[132][133]

Tuyên bố không thánh hóa từng chi tiết được đám đông tường thuật. Tuyên bố xác nhận thực tế chung: các lần hiện ra lặp lại, hình dạng rõ ràng, đôi khi kéo dài lâu, địa điểm gắn liền với nhà thờ Thánh Maria. Sự phân biệt này quan trọng: công nhận hiện tượng không có nghĩa là tự động xác nhận mỗi câu chuyện phụ thuộc, mỗi phép lành hay mỗi bức ảnh được bán quanh thánh địa sau đó.^[134][135]

Báo cáo của chính phủ Ai Cập (tháng 5 năm 1968): chính quyền dân sự vào cuộc

Trụ cột thể chế thứ hai của hồ sơ hiếm khi được nhấn mạnh trong văn phẩm tiếng Pháp: chính quyền dân sự Ai Cập đã tự mình công bố một thông cáo chính thức công nhận tính vật chất của hiện tượng. Thống đốc Cairo giao cuộc điều tra cho đại tá Saad Zayed, sĩ quan cao cấp của Bộ Nội vụ; Cục Thông tin Bộ Du lịch công bố kết quả dưới con dấu của Cục trưởng Thông tin. Đoạn kết luận không vòng vo:

“Một cuộc điều tra chính thức đã được tiến hành với kết luận rằng hiện tượng Đức Trinh Nữ Maria đầy phúc lành trên nhà thờ Zeitoun, trong một thân thể sáng rõ và rất chói lọi, được mọi người có mặt, Kitô hữu hay Hồi giáo, nhìn thấy, là một sự kiện không thể chối cãi.” — Cục Thông tin Bộ Du lịch Ai Cập, Báo cáo về các cuộc hiện ra tại Zeitoun, dưới thẩm quyền của thống đốc Cairo và đại tá Saad Zayed, Cairo, tháng 5 năm 1968^[136]

Văn bản này ràng buộc một thẩm quyền dân sự bên ngoài hàng giáo sĩ Copt. Giá trị tài liệu của nó nằm ở thành phần của ủy ban và ở việc công bố kết luận. Chỉ riêng nó không cho phép tái dựng động cơ của từng quan chức, cũng không khẳng định rằng nhà nước không có lợi ích chính trị hay du lịch nào trong việc ủng hộ sự kiện. Sự công nhận dân sự củng cố tính công khai của Zeitoun; nó vẫn khác biệt với sự phân định thần học.^[137]

Phán quyết của Tòa Thượng phụ và kết luận dân sự do đó là hai mảnh riêng biệt, cần đặt cạnh nhau nhưng không được coi là hai cuộc điều tra hoàn toàn độc lập: ủy ban dân sự cũng bao gồm các đại diện của hàng giáo phẩm Copt.^[138]

Sự tiếp nhận Công giáo: thiện cảm nhưng không có sắc lệnh Rôma

Về phía Công giáo, các tài liệu được trích dẫn không chứa đựng sắc lệnh nào công nhận Zeitoun. Do đó cần phân biệt quyết định của Chính thống Copt, niềm tin cá nhân của người Công giáo và một phán quyết chính thức của Giáo hội Công giáo. Sự vắng mặt của sắc lệnh Rôma tự bản thân nó không cấu thành sự công nhận cũng như sự lên án.^[139]

Tuy nhiên, nhiều nguồn đề cập một sự tiếp nhận tôn trọng từ phía Công giáo, đặc biệt là các chứng từ của người Công giáo Ai Cập — Copt Công giáo và Latinh — cùng sự quan tâm của các đại diện phương Tây có mặt tại Cairo.^[140][141] Francis Johnston cho biết rằng các linh mục Công giáo, các nữ tu (đặc biệt là Hội Con Đức Mẹ Phù Hộ Salêdiêng có mặt tại Cairo) và giáo dân Công giáo đã nhiều lần tham dự các buổi canh thức từ tháng 4 đến tháng 5 năm 1968. Sự tiếp nhận trong báo chí Công giáo tiếng Pháp không có sự thù địch, nhưng ban đầu còn dè dặt: La Croix chỉ dành cho sự kiện một mẩu tin ngắn ngày 7 tháng 5 năm 1968.^[142][143]

Hồng y Stéphanos I Sidarouss, thượng phụ của người Copt Công giáo, bày tỏ niềm xác tín tích cực trong một tuyên bố được Brune trích lại. Ngài dựa vào các thành viên của Giáo hội mình, đặc biệt là sơ Paula de Mofalo, những người đã mô tả cho ngài về các hiện tượng. Chứng từ này thiết lập sự tiếp nhận thuận lợi của ngài; nó không mô tả sự quan sát cá nhân của hồng y cũng không phải là một sắc lệnh Rôma.^[144]

« Đây chắc chắn là một cuộc hiện ra đích thực, được nhiều thành viên đáng tin cậy hoàn toàn của Giáo hội Công giáo Coptic xác nhận. » — Stéphanos I Sidarouss, tuyên bố được Brune trích dẫn, tr. 24.^[145]

Tuy nhiên, sự cảm tình của người Công giáo này cần được đặt trong khuôn khổ cân xứng đúng mức. François Brune lưu ý rằng, trong chu kỳ các cuộc hiện ra tại Ai Cập mà ông đã nghiên cứu, các hiện tượng đã xảy ra hoàn toàn phía trên các nhà thờ Chính thống Coptic — trong khi tại Ai Cập cũng có những nơi thờ tự của Công giáo, Chính thống Hy Lạp và Tin lành.^[146] Ông cũng thuật lại rằng tám linh mục của giáo phận Công giáo Coptic tại Assiout, dù được thông báo về các hiện tượng ánh sáng xảy ra cách nhà mình vài kilômét, đã không đến tận nơi để tự mình kiểm chứng.^[147] Chi tiết này cho thấy không nên phóng đại sự cảm tình của một số ít người Công giáo Ai Cập năm 1968 thành một cuộc điều tra chung và có hệ thống của Công giáo đối với toàn bộ chu kỳ. Mặt khác, Brune cũng lên án rõ ràng sự cám dỗ mà một số tín hữu Chính thống Coptic đã có, khi vin vào Zeitoun như bằng chứng rằng Giáo hội của họ là « Giáo hội duy nhất đích thực, được chính Thiên Chúa công nhận » — cách đọc thắng lợi mà ông gọi là « vi phạm nghiêm trọng tình yêu mà Thiên Chúa muốn có giữa các Kitô hữu », đồng thời nhắc lại rằng Đức Trinh Nữ chưa bao giờ kèm theo các cuộc hiện ra của mình một thông điệp buộc người Chính thống phải quy phục quyền bính của Rôma.^[148] Vì thế, thế cân bằng đúng đắn của người Công giáo nằm trong không gian hẹp này: nhận ra với lòng biết ơn một dấu chỉ của Đức Mẹ được một Giáo hội huynh đệ xác nhận, nhưng không biến nó thành sự phục thù giáo phái của người Coptic lẫn sự sáp nhập của Rôma.

Bối cảnh đại kết hậu công đồng ở đây mang tính quyết định: chưa đầy ba năm sau việc đôi bên cùng gỡ vạ tuyệt thông năm 1054 giữa Rôma và Constantinople (ngày 7 tháng 12 năm 1965, cử chỉ qua lại giữa Phaolô VI và Athénagoras I), việc đón nhận một cách cảm thông một dấu chỉ của Đức Mẹ được một thượng phụ Đông phương xác nhận chính là thuộc về tinh thần công đồng của Unitatis redintegratio. Trong giai đoạn 1968-1971, song song với đó, ngày 30 tháng 6 năm 1968, Phaolô VI công bố Kinh Tin Kính của dân Chúa tái khẳng định chức năng trung gian mẫu tử của Đức Maria; vì thế, Zeitoun nằm trong một chuỗi mà lòng sùng kính Đức Mẹ được Rôma tái khẳng định một cách rõ ràng theo tần số Kitô học.^[149]

Vì sao sự công nhận này quan trọng đối với một người Công giáo

Đối với một độc giả Công giáo, lập luận xứng đáng được đặt ra: một hiện tượng của Đức Mẹ được một Giáo hội Chính thống công nhận, liệu có thể trở thành đối tượng sùng kính của người Công giáo không? Việc công nhận sự phong phú thiêng liêng của phương Đông cung cấp một khuôn khổ cho việc đón nhận huynh đệ này. Vatican II dạy trong sắc lệnh Unitatis redintegratio §15, do Phaolô VI ban hành ngày 21 tháng 11 năm 1964:

« Các Giáo hội [Chính thống Đông phương] này, tuy bị phân ly, nhưng có các bí tích đích thực và, nhất là, nhờ tông truyền, có chức tư tế và bí tích Thánh Thể, nhờ đó các Giáo hội ấy vẫn liên kết với chúng ta bằng những dây liên lạc rất chặt chẽ. [...] Cũng cần nhắc lại cho mọi người rằng việc bảo tồn và phát triển tại phương Đông các truyền thống phụng vụ và thiêng liêng có tầm quan trọng tối thượng đối với việc trung thành bảo tồn trọn vẹn của truyền thống Kitô giáo. » — Công đồng Vatican II, Unitatis redintegratio, sắc lệnh về đại kết, §15, do Phaolô VI ban hành ngày 21 tháng 11 năm 1964^[150]

Nhận định giáo lý này mang tính quyết định: một dấu chỉ của Đức Mẹ được hàng giám mục Chính thống Coptic, là những người có « các bí tích đích thực » và « chức tư tế » nhờ « tông truyền » xác nhận, thì không thể bị một người Công giáo Rôma xem là đáng nghi ngờ một cách tiên thiên. Nếu hàng giám mục này, sau khi điều tra, công nhận một dấu chỉ siêu nhiên, thì người Công giáo không bị buộc phải xem đó mặc nhiên là một mặc khải bị bóp méo — người ấy có thể, nhờ phép loại suy đức tin, coi dấu chỉ đó là có thể xảy ra và nuôi dưỡng lòng sùng kính Đức Mẹ của chính mình qua ký ức về Zeitoun. Quy tắc vẫn là quy tắc của mọi mặc khải tư: không có nghĩa vụ phải assent, nhưng được phép tôn sùng nếu quyền giáo hội có thẩm quyền không cấm việc tôn kính này.^[151]

Chính Phaolô VI, trong tông thư Anno ineunte gửi thượng phụ đại kết Athénagoras I ngày 25 tháng 7 năm 1967, đã nói về các Giáo hội phương Đông như những « Giáo hội chị em » (Ecclesiae sorores) — công thức mà ngài sẽ áp dụng một cách rõ ràng cho các Giáo hội tiền Chalcêđônia, trong đó có Chính thống Coptic, trong cuộc gặp với thượng phụ Coptic Shenouda III năm 1973. Việc đón nhận một cách cảm thông một dấu chỉ của Đức Mẹ được Kyrillos VI xác nhận chính là thuộc về tinh thần huynh đệ này: một dấu chỉ cho thấy rằng người Mẹ chung hiện ra hữu hình cho các dân tộc vốn bị lịch sử chia cắt nhưng vẫn cùng một lòng cầu khấn ngài.^[152]

Hai cử chỉ cụ thể làm khung cho chuỗi đại kết hậu công đồng này. Ngay trong năm 1968 — năm của Zeitoun —, Phaolô VI trao trả cho thượng phụ Coptic một phần di tích của thánh Marcô, mà các thương nhân Venezia đã mua được tại Alexandria năm 828 để chuyển về Venezia.^[153] Rồi, ngày 10 tháng 5 năm 1973, nhân chuyến thăm của Shenouda III tại Rôma, Phaolô VI và thượng phụ Coptic ký một tuyên bố Kitô học chung tuyên xưng thần tính trọn vẹn và nhân tính trọn vẹn của Đức Kitô:

« Chúng tôi tuyên xưng rằng Chúa và Thiên Chúa chúng ta, Đấng Cứu Độ và Vua của tất cả chúng ta, Đức Giêsu Kitô, là Thiên Chúa trọn vẹn xét theo thần tính và là con người trọn vẹn xét theo nhân tính. » — Phaolô VI và Shenouda III, tuyên bố Kitô học chung, Rôma, ngày 10 tháng 5 năm 1973^[154]

Sự gần gũi về giáo lý này, có nền tảng công đồng trước Zeitoun năm năm và được xác nhận năm năm sau Zeitoun trong tuyên bố chung này, giải thích vì sao một sự công nhận của người Coptic về Đức Mẹ không bao giờ được một người Công giáo đối xử như sự công nhận của một nhóm xa lạ với Kitô giáo lịch sử: Giáo hội công nhận Zeitoun tuyên xưng cùng một Đức Kitô, « Thiên Chúa trọn vẹn » và « con người trọn vẹn », như Rôma.

Thánh Gioan Phaolô II mời gọi, trong Orientale Lumen (ngày 2 tháng 5 năm 1995), đón nhận di sản thiêng liêng của phương Đông Kitô giáo. Trong Ut unum sint, công bố cùng tháng đó, ngài dùng hình ảnh hai lá phổi:

« Giáo hội phải thở bằng hai lá phổi của mình! » — Thánh Gioan Phaolô II, Ut unum sint, §54, ngày 25 tháng 5 năm 1995.^[155]

Lời mời gọi này soi sáng sự chú ý của người Công giáo đối với lời cầu nguyện Coptic và ký ức của họ về Zeitoun. Nó diễn tả một đòi hỏi về sự hiệp thông; nó không phải là một phán quyết của giáo hoàng về tính xác thực của các cuộc hiện ra.^[156]

Sự tiếp nhận học thuật: René Laurentin và thần học Đức Mẹ Công giáo nói tiếng Pháp

Nhà thần học Đức Mẹ lỗi lạc nhất thế kỷ XX nói tiếng Pháp, René Laurentin (1917-2017), giáo sư tại Học viện Công giáo Angers và chuyên gia trong công đồng Vatican II tại chương VIII của Lumen Gentium, đã dành cho Zeitoun một mục đáng kể trong Dictionnaire des apparitions de la Vierge Marie (Từ điển các cuộc hiện ra của Đức Trinh Nữ Maria), viết chung với Patrick Sbalchiero (Fayard, 2007, 1432 tr.). Nhận định của Laurentin có trọng lượng vì nó đến từ một nhà thần học đã dành cả đời để phân định — thường là với sự nghiêm khắc — các dấu chỉ giả của Đức Mẹ: ông đã loại bỏ hàng chục trường hợp đáng ngờ trong các năm 1980-2000, điều khiến những sự công nhận của ông càng trở nên quý giá.^[157]

Mục về Zeitoun trong Dictionnaire des apparitions de la Vierge Marie, do René Laurentin và Patrick Sbalchiero chủ biên, đặt hồ sơ Ai Cập vào một lịch sử so sánh các cuộc hiện ra. Nó bổ sung cho các chuyên khảo dành cho các nhân chứng và sự tiếp nhận của biến cố này.^[158]

Rộng hơn, Joseph Ratzinger, trong Chú giải thần học về Thông điệp Fatima (ngày 26 tháng 6 năm 2000), phân biệt thị kiến cảm giác, thị kiến nội tâm và thị kiến trí tuệ. Ông đưa ra cho việc phân định các mặc khải tư một tiêu chuẩn Kitô học: chúng phải dẫn đưa về Đức Kitô. Phân tích này cung cấp một khuôn khổ đọc của người Công giáo; Ratzinger không xét đến Zeitoun trong đó.^[159]

Lập luận đầu tiên ủng hộ Zeitoun không nằm ở chất lượng của một nhân chứng duy nhất, mà ở quy mô và sự đa dạng của việc chứng kiến. Các lời kể không chỉ mô tả vài người đạo đức vốn đã sẵn lòng tin; chúng còn nhắc đến các công nhân Hồi giáo, cư dân địa phương, cảnh sát, nhà báo, nhà ngoại giao, giám mục, linh mục và cả những đám đông khổng lồ.^[160][161]

Valeria Céspedes Musso, trong luận án về các cuộc hiện ra của Đức Trinh Nữ trong bối cảnh văn hóa, đã tóm tắt hai cuộc điều tra chính thức được trích dẫn trong tài liệu: một ủy ban gồm các giáo sĩ Copt do Kyrillos VI bổ nhiệm và một báo cáo của Sở Thông tin và Khiếu nại Ai Cập. Luận án cũng trích dẫn sự đón nhận của nhiều tờ báo Ai Cập và nước ngoài, trong đó có Al-Ahram, Al-Akhbar, The Egyptian Gazette và The Times.^[162]

Sự đa dạng này không loại bỏ mọi câu hỏi phê phán; nó chỉ đơn giản là chuyển gánh nặng giải thích sang phía khác. Để hạ Zeitoun xuống thành một ảo giác, người ta phải giải thích không chỉ một cảm nhận cá nhân, mà là một hiện tượng lặp đi lặp lại, công khai, được đám đông chờ đợi, đôi khi kéo dài, được mô tả bởi những nhóm khác nhau về mặt xã hội và tôn giáo.^[163]

Bốn lời chứng tiêu biểu

Vượt trên những con số thống kê khổng lồ (lên tới 250 000 người trong một đêm theo các nguồn cao nhất), một số nhân chứng cá nhân có hồ sơ rõ ràng đã bác bỏ từng điểm một các phản bác tâm lý chính. Bốn trường hợp, được chọn từ tập tư liệu do Pearl Zaki (1977), Francis Johnston (1980) và François Brune (2004) thu thập, xứng đáng được đọc song song.

Bác sĩ Zarif F. Malaty — kiểm chứng mà không phân biệt được mọi chi tiết. Vào ngày 1 tháng 6 năm 1968 lúc 21 giờ 15, vị bác sĩ chứng kiến nhiều chuỗi ánh sáng. Ông giải tả rằng mình đã cố phân biệt chiếc mũi và bàn tay nhưng không thể: hình ảnh đối với ông trông mờ nhạt và sương khói. Ông dụi mắt, nhưng vẫn tiếp tục nhìn thấy. Lời chứng của ông do đó kết hợp niềm tin rằng mình đã quan sát thấy một sự hiện diện và sự thừa nhận rõ ràng về giới hạn của độ nét thị giác.^[164]

Bà Zaer — một người có đức tin nhưng không nhìn thấy ngay. Brune gọi như vậy về người vợ của một chủ ngân hàng mà ông ghi lại lời kể, sau đó cũng dùng cách viết Azer. Trong hơn một tháng, bà trở lại Zeitoun gần như mỗi tối mà không thấy điều mà một số người hàng xóm của bà tuyên bố là nhìn thấy. Sau đó bà kể lại một thị kiến đã để lại ấn tượng sâu sắc nơi bà. Lời chứng của bà minh họa cho khoảng cách giữa kỳ vọng tôn giáo và cảm nhận được báo cáo: một người có đức tin, khao khát được nhìn thấy, nhưng không lập tức thuật lại một thị kiến. Bản thân lời chứng này không đủ để phân định giữa mọi lời giải thích tâm lý có thể có.^[165]

Wadie Tadros Shumbo — một người Tin lành bị chấn động. Vị kỹ sư của Mobil Oil này trở lại mỗi đêm trong suốt hai tuần. Một buổi tối, khoảng 21 giờ 50, vợ và ông nhìn thấy những tia chớp, rồi một ánh sáng hiện thành hình Đức Trinh Nữ. Ông phân biệt được sự khác biệt màu sắc giữa khuôn mặt, bàn tay và tấm khăn che; ông mô tả hai chuỗi kéo dài khoảng năm phút. Trong những ngày sau đó, ông nhắc đi nhắc lại: «Tôi nói với các vị rằng tôi đã nhìn thấy Đức Trinh Nữ, tôi đã nhìn thấy Người trọn vẹn!» Brune mượn lời kể này từ Jerome Palmer. Nguồn gốc chính xác này cho phép phân biệt nhân chứng ban đầu với tập biên niên truyền lại lời nói của ông.^[166]

Người Hồi giáo với bốn mươi cây thánh giá. Bộ trưởng Lao động Ai Cập và một quan chức đài truyền hình nhà nước gặp một người Hồi giáo trong khu phố, người mà trong những tuần đầu tiên đã sỉ nhục những người hành hương và ném đá vào họ đồng thời gọi cảnh sát. Theo lời kể của chính ông, Đức Trinh Nữ hiện ra với ông cách cá nhân, hỏi ông tại sao lại hành động như vậy và khuyên ông vẽ một cây thánh giá lên nhà mình. Vẫn là người Hồi giáo, ông vẽ bốn mươi cây thánh giá lớn trên tất cả các bức tường nhà mình — một cử chỉ đầy rủi ro cá nhân trong bối cảnh cộng đồng lúc bấy giờ. Sự cải đạo hành vi này mà không có sự cải đạo tín lý là điều bất thường về mặt xã hội học: nó không mang lại lợi ích thể chế nào cho người liên quan, và nó để lại dấu vết của một tri giác đủ ổn định để sắp xếp lại lâu dài đời sống xã hội của ông^[167].

Một sự hội tụ đáng chú ý: niềm tin định tính

Nhiều nhân chứng bày tỏ một niềm tin bền vững, nhưng các lời kể của họ không đồng nhất. Brune cũng giữ lại sự ngập ngừng ban đầu của Athanasios, những khó khăn của Malaty trong việc phân biệt các nét mặt và sự nghi ngờ của Farouk Moris Boutros, người tự vấn sau trải nghiệm của mình. Sự đa dạng này cho phép xem xét các lời chứng cá nhân thay vì gán cho toàn thể đám đông một niềm tin y hệt nhau.^{[168][169][170]}

Báo cáo chính thức của người Copt có đưa các phép lành vào hồ sơ, nhưng không được trình bày như thể tất cả đều đã được chứng nhận y khoa tương đương với Văn phòng Chứng nhận Y khoa ở Lourdes. Các nguồn nói về nhiều phép lành, hồ sơ y tế, bác sĩ được tham vấn và lời chứng; mức độ tài liệu hóa khác nhau tùy theo từng trường hợp.^[171][172]

Báo cáo của ủy ban y khoa nhấn mạnh phương pháp của chính mình: từ chối gọi là phép lạ những trường hợp không thể kiểm tra, và trung thực thừa nhận rằng nhiều người được lành đã chọn tạ ơn Đức Trinh Nữ cách riêng tư mà không nộp hồ sơ. Sự thận trọng phương pháp luận này đảo ngược định kiến thông thường về một ủy ban tôn giáo dễ dãi:

«Các phép lành đã được xem xét thấu đáo và chính thức. Chúng tôi đòi hỏi nghiêm ngặt trong các bước tiếp theo định hướng nghiên cứu khoa học của mình, đến mức khi một phép lạ được tuyên bố, thì nó thực sự đã đi qua các cuộc kiểm tra trung thực và chặt chẽ. Một số lượng lớn các trường hợp phép lạ đã được nghiên cứu. Tuy nhiên, một số phép lành đã không được gửi cho chúng tôi. Những bệnh nhân này đã không xuất hiện. Họ đã tạ ơn Thánh Maria cách riêng tư, bằng cả trái tim. Những người khác cho rằng để lại hoặc gửi một văn bản chứng nhận phép lành họ đã được ban là đủ. Dù sao, tất cả các báo cáo chúng tôi nhận được đều cố gắng trình bày chính xác sự việc.» — GS Shafik Abd-el-Malek và cs., Báo cáo của ủy ban y khoa Copt về các phép lành được cho là nhờ các cuộc hiện ra tại Zeitoun, Tòa Thượng phụ Chính thống Copt, 1968^[173][174]

Farouk Mohamed Atwa: một ngón tay hoại tử được cứu khỏi cưa bỏ

Trường hợp nổi tiếng nhất là của Farouk Mohamed Atwa, một trong những nhân chứng Hồi giáo đầu tiên ngày 2 tháng 4 năm 1968. Theo câu chuyện được lưu giữ tại đền thánh và được Pearl Zaki, Francis Johnston cùng François Brune xác nhận, trước đó ít lâu Farouk đã bị kẹt ngón trỏ; một chứng hoại tử đã phát triển, và ngón tay của ông được băng bó để chuẩn bị cưa bỏ vào ngày hôm sau. Thoáng thấy bóng dáng phát sáng trên mái vòm và tưởng rằng bà muốn gieo mình xuống, ông đã phản xạ chỉ ngón tay băng bó về phía bà và la lên «Thưa bà, đừng nhảy xuống!». Sáng hôm sau, tại bệnh viện, bác sĩ phẫu thuật thấy rằng ngón tay đã trở lại trạng thái bình thường và hủy cuộc phẫu thuật cắt bỏ.^{[175][176][177]}

Câu chuyện này cần được trình bày trung thực: nó xuất phát từ các nguồn nội bộ trong hồ sơ Copt, chưa được đưa ra xem xét đối chứng quốc tế tương đương với Lourdes, và do đó vẫn là một phép lành được báo cáo, chứ không phải một phán quyết y khoa độc lập. Nhưng giá trị biểu nghĩa của nó vượt quá giá trị chứng minh chặt chẽ: đây là một trong những nhân chứng đầu tiên của hiện tượng, một người Hồi giáo, lại trở thành chính mình một trong những dấu chỉ đầu tiên — một sự nhất quán nội bộ khó có thể tưởng tượng được như một sự dàn dựng, vào tối ngày 2 tháng 4 năm 1968, trong cảnh lộn xộn của một đám đông ngoài đường.^[178]

Bà Zeinab: màng che rớt khỏi mắt mù

Câu chuyện do Brune và Johnston lưu giữ kể về trường hợp của bà Zeinab, mù một mắt từ khi sinh, đã trải ba đêm liên tiếp trong sân nhà thờ để mong được lành. Đêm thứ ba, khoảng 21h30, bà bất chợt kêu lên «Đức Trinh Nữ Maria và thánh Issa kìa!» — Issa là tên của Chúa Giêsu trong truyền thống Hồi giáo. Theo các nhân chứng, một thứ màng như thể đã bong ra khỏi mắt tật của bà và rơi xuống gò má; con mắt mù bẩm sinh bắt đầu thấy bình thường.^[179][180]

Trường hợp này được nêu như tiêu biểu cho một nhóm thường gặp tại Zeitoun: những người Hồi giáo được lành, đồng thời cầu xin Maria và Giêsu theo thuật ngữ Hồi giáo, mà sau đó không đổi đạo. Nhận xét này làm lung lay phản biện xã hội học thông thường («người tin thì thấy điều họ muốn thấy»): những tín hữu này không xuất phát từ một giáo lý Kitô giáo, và lòng biết ơn của họ được diễn đạt trong từ vựng của chính truyền thống họ.^[181]

Wagih Rizk Matta: cánh tay dập nát lấy lại được cử động (13 tháng 4 năm 1968)

Phép lành được chứng nhận y khoa đầy đủ nhất là của Wagih Rizk Matta, nhiếp ảnh gia Copt người sau đó sẽ thực hiện bộ ảnh tư liệu chuẩn về các cuộc hiện ra. Ngày 27 tháng 6 năm 1967, ông bị tai nạn xe hơi nghiêm trọng: cánh tay trái bị dập nát, cẳng tay gần như đứt khỏi cánh tay, chỉ còn nối bởi một mẩu da. Nhiều cuộc phẫu thuật thất bại (BS Zarif Bishara, BS Samir Farag), các bác sĩ tính đến việc cắt bỏ cánh tay, nhưng ông từ chối. BS Ali Rady đã bó bột cánh tay chín lần trong ba tháng, giúp da tái tạo; tuy nhiên cơ nhị đầu cánh tay và cơ cánh tay vẫn bị rách khỏi điểm bám, khớp khuỷu tay hở, trật và gãy. Wagih mô tả mất chức năng nặng nề của cẳng tay và bàn tay; báo cáo của BS Bishara tuy nhiên có ghi một độ gấp nhẹ còn lại của khuỷu tay trước khi được lành. Tháng 2 năm 1968, BS Hassan Sennarah khẳng định: không còn hy vọng cử động. Bác sĩ phẫu thuật chỉnh hình Abdel Hay El-Sharkawy xem phim X-quang mà không biết các chẩn đoán trước đó và kết luận giống hệt: không thể phục hồi.^[182][183]

Ngày 9 tháng 4 năm 1968, Wagih đến Zeitoun lần đầu và thấy cuộc hiện ra nhưng không chụp được ảnh; ông quay lại hôm sau, ngày 10 tháng 4, cũng không thành công. Ngày 13 tháng 4 năm 1968, khoảng 3 giờ đến 3 giờ 30 sáng, Đức Trinh Nữ lại hiện ra: Wagih chụp được hai tấm ảnh, tiện tay chụp lấy máy ảnh bằng cánh tay trái — mà ông đã không dùng suốt gần một năm. Về nhà khoảng 6 giờ, ông ngủ đến trưa; chính lúc pha trà, vài giờ sau, ông nhận ra cánh tay mình đã hoàn toàn lấy lại được cử động.^[184] Ngày 15 tháng 5 năm 1968, bác sĩ phẫu thuật đầu tiên của ông, BS Zarif Bishara Rizk thuộc bệnh viện Manchiet El Bakry ở Cairo, viết một báo cáo:

«Sau này khi khám lại cánh tay [trước phép lạ], tôi nhận thấy biên độ cử động của cánh tay bị giới hạn ở khớp khuỷu, chỉ cho phép một độ gấp nhẹ. Mọi cử động của cánh tay đều xuất phát từ khớp vai. Hôm nay khi khám ông Wagih [sau phép lạ], tôi thấy ông khỏe mạnh và gần như có thể cử động khuỷu tay với độ gấp và duỗi hoàn toàn. Tôi không thể tìm ra một giải thích y khoa nào cho biên độ cử động của khớp khuỷu tay trái của ông.» — BS Zarif Bishara Rizk, bác sĩ phẫu thuật tại bệnh viện Manchiet El Bakry ở Cairo, Báo cáo y khoa về phép lành của Wagih Rizk Matta, ngày 15 tháng 5 năm 1968^[185]

Báo cáo nêu rõ rằng động mạch cánh tay và dây thần kinh giữa vẫn còn nguyên vẹn: vì thế nó không mô tả sự tái tạo của chúng. Nhận định giải phẫu này cần được phân biệt với những lời hồi tưởng của bệnh nhân về các dây thần kinh «bị cắt». Sự kiện lâm sàng mà bác sĩ phẫu thuật nêu bật là sự chuyển biến từ độ gấp nhẹ sang biên độ gần như hoàn toàn của khuỷu tay; chính sự phục hồi này ông tuyên bố không giải thích được.^[186]

Hồ sơ này là một trong những vững chắc nhất trong toàn bộ tư liệu Zeitoun: nhiều cuộc khám đối chứng trước biến cố, báo cáo y khoa được viết chưa đầy năm tuần sau đó bởi chính bác sĩ phẫu thuật đã trực tiếp mổ cho bệnh nhân, và sự chuyển đổi của một nhiếp ảnh gia thành nhân chứng hàng đầu. Wagih sẽ luôn từ chối bán ảnh của mình, giải thích, theo lời kể của François Brune, rằng Đức Trinh Nữ có lẽ đã không cho ông chụp được ảnh nếu ông tìm cách kiếm lợi từ đó.^[187][188]

Một cách truyền tải khác câu chuyện của Wagih Rizk là qua Watani ngày 21 tháng 4 năm 1968, được Francis Johnston trích dẫn (ấn bản 1982, tr. 4), rồi đến Matthieu Lavagna (2023, tr. 426–427). Thời điểm gần của bài báo này với ngày 13 tháng 4 là rất quý giá. Tuy nhiên, cụm từ «từ nhiều năm nay», được giữ trong cách truyền tải này về vết thương, khác với tai nạn được ghi ngày 27 tháng 6 năm 1967 trong báo cáo do Brune trích lại: để xác định thời điểm tổn thương, văn bản y khoa cần được phân biệt với cụm từ kể chuyện này.^[189][190]

Người đàn ông mắc bệnh tim được chữa lành trong khi ngủ

Brune và Johnston còn ghi lại trường hợp của một người Hồi giáo 55 tuổi, mắc bệnh tim nặng, không thể đứng dậy nếu không có người đỡ. Ông trải qua một đêm trọn vẹn cầu nguyện tại Zeitoun với hy vọng được chữa lành. Ông thiếp đi, thấy trong mơ hai thiên thần báo tin rằng ông sẽ được chữa lành khi thức dậy. Vào lúc 6 giờ sáng, ông tự đứng dậy được mà không cần ai giúp. Vào tháng Tám sau đó, hai vị bác sĩ của ông đến Zeitoun để công khai tuyên bố qua loa phóng thanh rằng bệnh nhân của họ " giờ đây đã có trái tim của một người thanh niên".^[191][192]

Tất cả các trường hợp này, cộng với ba trường hợp tiêu biểu được ủy ban y tế do Giáo sư Shafik Abd-el-Malek chủ trì ghi nhận (Sami Abd-el-Malek, Fathma Zahi Reda, bà Mahmoud Shoukry Ibrahim), mang lại cho hồ sơ y tế về Zeitoun một mật độ nhân chứng đáng kể — mặc dù, một lần nữa, không trường hợp nào có được độ vững chắc thủ tục như một hồ sơ được Văn phòng Y tế Lourdes công nhận. Trọng tâm của hồ sơ vẫn là hiện tượng thị giác công khai; các cuộc chữa lành là một chuỗi bằng chứng bổ sung.^[193][194]

Hồ sơ của ủy ban y tế Copte

Brune mô tả một ủy ban gồm bảy bác sĩ và giáo sư, do Shafik Abd-el-Malek đứng đầu. Báo cáo được trích dẫn phân biệt các trường hợp thực sự được khám nghiệm, các lời chứng chỉ được gửi bằng văn bản, và các cuộc chữa lành vẫn ở trong vòng riêng tư. Sự phân biệt này là thiết yếu: số lượng lời kể nhận được không phải là số lượng ca bệnh được thẩm định.^[195]

Các tài liệu được sao chép lại cho phép nghiên cứu một số bệnh nhân theo tên, đặc biệt là Wagih Rizk, người có báo cáo lâm sàng được trích dẫn. Chúng không tạo thành một chuỗi thống kê kèm theo một quy trình chuẩn quốc tế sánh được với quy trình của Lourdes. Giá trị của chúng nằm ở chỗ mỗi hồ sơ đều cho phép kiểm chứng: danh tính của người bệnh, tình trạng trước đó, ngày diễn biến, khám nghiệm sau sự kiện và danh tính của bác sĩ.^[196]

Madiha Mohammed Said: lấy lại thị lực và giọng nói (4 tháng 6 năm 1968)

Brune ghi lại trường hợp của Madiha Mohammed Said, một phụ nữ Hồi giáo hai mươi tuổi bị mù và câm sau một cú sốc thần kinh do thi trượt. Ông nêu tên các bệnh viện Galal, ở Bab el-Chaariya, và Omm-el-Masreyin, cùng các bác sĩ nhãn khoa Fares Samaan và Mohammed Abou-el-Fath. Hai người anh trai Mahmoud và Ahmed đưa cô đến Zeitoun vào ngày 4 tháng 6 năm 1968. Lời kể mô tả việc cô lấy lại thị lực và giọng nói một cách công khai, sau đó phát biểu lời chứng của mình trước micro.^[197]

Nguồn gốc thần kinh được gán cho các rối loạn này là một phần của chính câu chuyện. Trường hợp này không ghi nhận sự phục hồi của một tổn thương giải phẫu ở mắt: nó cần được phân biệt với hồ sơ chấn thương của Wagih Rizk. Nó mang lại một cái tên, một ngày tháng, các cơ sở y tế và các bác sĩ cho lịch sử các cuộc chữa lành được báo cáo, nhưng không cho phép đồng nhất mọi căn bệnh của họ.^[198]

Tính chân thực của các cuộc hiện ra tại Zeitoun đã là đối tượng của chín phản biện lớn kể từ năm 1968. Chúng xoay quanh khả năng có một vụ gian lận được tổ chức, một ảo giác tập thể, một sự hiện diện vật lý trên mái nhà, một kỹ thuật chiếu hình, một hiện tượng tự nhiên (ánh sáng địa chấn), chất lượng kém của các bức ảnh, sự thiếu công nhận của Giáo hội Công giáo Roma, sự thinh lặng của Đức Maria, và một hiệu ứng thuần túy của sự ám thị xã hội trong đám đông. Mỗi phản biện đều xứng đáng được trả lời một cách nghiêm túc, và việc lần lượt xem xét chúng cho thấy một kết quả nhận thức luận chính xác: không một giả thuyết hoài nghi đơn lẻ nào bao trùm được toàn bộ các ràng buộc của hồ sơ, và sự kết hợp tất yếu của chúng lại tự nó trở thành một chi phí giải thích lớn.

Phản biện 1 — "Đó là một vụ gian lận được tổ chức"

Giả thuyết gian lận phải giải thích nhiều ràng buộc: một hiện tượng lặp đi lặp lại trong nhiều tháng, có thể nhìn thấy từ bên ngoài, phía trên một tòa nhà bị giám sát, trước đám đông không thể đoán trước, với sự can thiệp của báo chí và chính quyền. Một màn dàn dựng đơn lẻ thì có thể tưởng tượng được; nhưng một vụ lừa dối công khai, lặp đi lặp lại, kéo dài, mà không bị cảnh sát, nhà báo hay chính quyền đối lập vạch trần một cách quyết định, thì khó biện minh hơn nhiều.^[199][200]

Câu trả lời này không tự động chứng minh điều siêu nhiên. Nó chủ yếu khẳng định rằng lời giải thích bằng trò lừa đơn giản không giải thích được quy mô của hồ sơ. Tại Zeitoun, vấn đề then chốt không phải là "ai đó có thể tạo ra một luồng sáng không?", mà là "làm thế nào sự tạo dựng đó có thể được duy trì một cách công khai, trong lúc bị điều tra và trước đám đông hỗn tạp, mà không bị lật tẩy?".^[201]

François Brune, người mà ngoài ra đã dành một phần cuốn sách của mình để xem xét các cuộc hiện ra của Đức Maria mà chính ông cho là đáng ngờ hoặc lừa dối ở nơi khác trên thế giới, áp dụng cho Zeitoun ba tiêu chí so sánh làm nổi bật chính xác những gì mà một vụ gian lận tôn giáo điển hình thiếu: không nơi nào có một nhân chứng thị kiến duy nhất tự mình kiểm soát việc tiếp cận câu chuyện và sự lan truyền của nó, không nơi nào có sự thao túng tài chính của một cá nhân hay một nhóm khai thác các cuộc hiện ra, không nơi nào có những thông điệp tiên tri cuồng nhiệt nhằm ép buộc sự tin theo bằng cách cường điệu hóa.^[202] Ba sự vắng mặt này có thể kiểm chứng và có thể bác bỏ — bất kỳ nhà sử học nào cũng có thể phản bác chúng bằng cách đưa ra một nhân chứng thị kiến trung tâm, một người hưởng lợi tài chính, hay một tập hợp các thông điệp tiên tri được gán cho Zeitoun. Chưa bao giờ có ai đưa ra được trong các nguồn được trích dẫn.

Phản biện 2 — "Đó là một ảo giác tập thể"

Ảo giác tập thể thường được viện dẫn, nhưng nó khó giải thích được các chi tiết công khai và lặp đi lặp lại. Ảo giác thường là riêng tư hoặc giới hạn ở những nhóm bị ám thị mạnh; ở đây, các nguồn mô tả những đám đông hỗn tạp, bao gồm người Hồi giáo, người hoài nghi, nhà báo và đại diện chính quyền.^[203][204]

Cần phân biệt việc quan sát một luồng sáng, việc nhận ra nó như một hình người và việc nhận định đó là Đức Maria. Các nhân chứng có thể đồng ý về một hiện tượng ánh sáng mà không nhìn thấy cùng một đường nét hay không chia sẻ ngay lập tức cùng một cách giải thích. Sự đa dạng tôn giáo của đám đông có ý nghĩa trong phân tích, nhưng nó không đủ để loại trừ mọi ảnh hưởng qua lại lẫn nhau.^[205]

Do đó, câu trả lời phải trở lại với các quan sát có ghi ngày, các điều kiện khả kiến, các mô tả được thu thập và các bức ảnh. Giả thuyết về một trải nghiệm thuần túy nội tâm phải giải thích được các yếu tố công khai của hồ sơ; ngược lại, một dấu vết chụp ảnh tự bản thân nó không chứng minh được bản tính siêu nhiên của điều đã được cảm nhận.^[206]

Hơn nữa, phản ứng đầu tiên của các nhân chứng không phải ngay lập tức là "đức Trinh Nữ": một số người nghĩ đến một người phụ nữ gặp nguy hiểm trên mái nhà. Chi tiết này quan trọng vì nó cho thấy rằng cách giải thích về Đức Maria không phải lúc nào cũng đến trước; nó đến sau khi cảm nhận được một hình dạng phát sáng phía trên một nhà thờ được dâng kính cho Đức Maria.^[207]

Nhà xã hội học Michael P. Carroll (The Cult of the Virgin Mary, Princeton UP, 1986) bảo vệ một cách đọc theo phân tâm học Freud: theo ông, các cuộc hiện ra của Đức Maria nói chung — kể cả Zeitoun — là những phóng chiếu vô thức của các lo âu Oedipus liên quan đến người cha vắng mặt^[208]. Trả lời: lời giải thích này là hậu nghiệm và không thể bác bỏ theo nghĩa của Popper. Nó giả định điều nó tuyên bố sẽ chứng minh (rằng mọi hiện tượng hiện ra đều là tâm sinh) và không giải thích bất kỳ yếu tố kinh nghiệm riêng nào của Zeitoun (đám đông Hồi giáo, thời gian kéo dài công khai, việc Al-Ahram xem xét ảnh, các cuộc chữa lành có tài liệu). Trên hết, nó không bao giờ phân biệt một cuộc hiện ra thật với một cuộc hiện ra giả — khuôn khổ lý thuyết của nó được thiết kế để áp dụng như nhau cho tất cả, điều này không phải là một lời giải thích khoa học mà là một sự đóng khung diễn dịch đối với toàn bộ hiện tượng tôn giáo.

François Brune cho biết rằng không phải ai cũng thấy cùng một hiện tượng: nhiều người ít nhất cảm nhận được ánh sáng, một số phân biệt được chim bồ câu hoặc Đức Trinh Nữ, số khác thì không. Sự khác biệt này là một dữ kiện được ghi nhận; tự bản thân nó không chứng minh được gian lận cũng như không loại trừ yếu tố ám thị. Vị trí quan sát, thị lực và mức độ tập trung là những cách giải thích có thể cho một số khác biệt, nhưng không có số đo nào được nêu ở đây cho phép phân định giữa các giả thuyết.^[209]

Brune cũng từ chối đồng nhất các hiện tượng này với một hiện thân vật lý thông thường. Việc ông liên hệ với biến Hình Dung là một cách diễn giải thần học. Cuối cùng, ông tách ra hai câu hỏi: liệu một hiện tượng có xảy ra hay không, và liệu đó có phải là Đức Trinh Nữ Maria hay không? Câu trả lời tích cực của ông dựa trên một phán đoán về toàn bộ các lời chứng và các dấu chỉ.^[210]

Phản biện 3 — «Đó là một nữ tu hoặc một người trên mái nhà»

Giả thuyết này giải thích được sự nhầm lẫn ban đầu, nhưng không giải thích được phần tiếp theo. Các lời kể nói về những hiện tượng phát sáng phía trên các mái vòm, những di chuyển, những hình dạng đôi khi rất chói sáng, kéo dài lâu và lặp đi lặp lại trong khi nhà thờ đang bị quan sát. Nếu có một người thật trên mái nhà, người đó hẳn đã bị nhận diện, bắt giữ hoặc được quay phim như một người bình thường.^[211]

Sự nhầm lẫn ban đầu thậm chí còn chống lại giả thuyết về lòng cả tin tức thời: các công nhân đã phản ứng như trước một tai nạn có thể xảy ra, chứ không như trước một hiện tượng đang được chờ đợi. Chỉ sau khi hiện tượng lặp lại và mang tính phát sáng, cách giải thích tôn giáo mới được đám đông chấp nhận.^[212]

Phản biện 4 — «Đó là một hình chiếu, một máy chiếu hoặc một kỹ thuật ánh sáng»

Một hình chiếu sẽ cần một bề mặt, một góc chiếu, một nguồn sáng, một nguồn cấp điện, sự ổn định và tính vô hình kỹ thuật — những điều khó duy trì trong một khu phố đầy khán giả, cảnh sát và nhà báo. Ngoài ra, các lời kể cho biết hình dạng đôi khi được nhìn thấy di chuyển quanh các mái vòm hoặc ở những vị trí khác nhau, điều này gây khó khăn cho một hình chiếu cố định.^[213][214]

Phản biện này vẫn hữu ích: nó buộc ta không được xây dựng lập luận trên cơ sở chỉ một bức ảnh. Nhưng nó không đủ để giải thích toàn bộ chùm dữ kiện: sự lặp lại, đám đông, cuộc điều tra của Giáo hội Coptic, báo cáo chính phủ được các nguồn trích dẫn, và sự công nhận chính thức.^[215][216]

Phản biện 5 — «Đó là những ánh sáng địa chấn hoặc một hiện tượng tự nhiên»

Các tác giả như Michael Persinger và John Derr đã nghiên cứu các hiện tượng phát sáng liên quan đến ứng suất kiến tạo và động đất. Giả thuyết của họ nói chung là nghiêm túc: bầu khí quyển và địa chất có thể tạo ra những ánh sáng kỳ lạ, đôi khi trước các trận rung chấn.^[217]

Việc áp dụng vào Zeitoun cần được thảo luận trên cơ sở dữ liệu thực sự được đưa ra. Các công trình ủng hộ giả thuyết kiến tạo viện dẫn chính xác mối liên hệ với hoạt động địa chấn trong vùng; vì thế không thể bác bỏ nó bằng cách khẳng định không có bằng chứng danh mục rằng không hề có trận động đất nào. Khó khăn là ở chỗ đi từ một tương quan vùng sang việc giải thích các hiện tượng mang tính cục bộ, các hình dạng được mô tả là thuộc về Đức Maria và các chuyển động của chúng. Bản thân một tương quan không tái dựng được các điều kiện quang học của từng lần quan sát.^[218][219]

Phản biện 6 — «Những bức ảnh tồi, nên hồ sơ yếu»

Những bức ảnh về Zeitoun đúng là không đủ nếu ta tách riêng chúng ra. Một số bị mờ, cháy sáng hoặc khó đọc. Vì vậy một bài viết nghiêm túc không được nói: «hãy nhìn bức ảnh này, mọi thứ đã được chứng minh».^[220]

Nhưng phản biện này sai lầm nếu nó cho rằng hồ sơ phụ thuộc vào các bức ảnh. Zeitoun trước hết là một hồ sơ về lời chứng công khai, điều tra, báo chí đương thời và sự đón nhận của Giáo hội. Các hình ảnh chỉ là phần bổ trợ; chúng không phải là nền tảng duy nhất của lập luận.^[221][222]

Nhà điều tra hoài nghi Joe Nickell đề cập đến các cuộc hiện ra và các bức ảnh tôn giáo trong Looking for a Miracle. Cách đọc của ông khuyến khích đặc biệt việc xem xét chất lượng hình ảnh và vai trò của sự diễn giải chúng. Phản biện này cần được áp dụng cho từng tài liệu: sự thiếu chính xác của một bản sao không đủ để vô hiệu hóa một lời chứng trực tiếp, cũng như niềm tin của một nhân chứng không cho phép xác thực tất cả các bản in được phổ biến.^[223][224]

Phản biện 7 — «Giáo hội Công giáo không công nhận Zeitoun»

Cần phân biệt giữa việc không có sắc lệnh của Rôma và sự bác bỏ. Zeitoun xảy ra trên một nhà thờ Chính thống Coptic; vì thế thẩm quyền địa phương có thẩm quyền là Tòa Thượng phụ Chính thống Coptic. Rôma không cần ban hành một sắc lệnh tương tự như Lourdes, vốn thuộc về một giáo phận Công giáo Latinh.^[225]

Đối với một người Công giáo, Zeitoun có thể được đón nhận thận trọng như một dấu chỉ thuộc về Đức Maria, được Giáo hội Coptic công nhận, nhưng không được đặt ngang hàng với một tín điều hay một cuộc hiện ra được Giáo hội Công giáo chính thức công nhận trong phạm vi thẩm quyền của mình. Đây là một hồ sơ đáng tin cậy, gây ấn tượng mạnh, nhưng không đòi hỏi sự đồng thuận đức tin vốn dành cho Mạc Khải công khai.^[226]

Phản biện 8 — «Đức Maria không nói gì: vậy đó không phải là một cuộc hiện ra thật»

Lập luận có thể được phát biểu như sau: tất cả các cuộc hiện ra lớn được công nhận trong thời hiện đại (Guadalupe, Lourdes, Fatima, Beauraing, Banneux, Kibeho) đều có một thông điệp bằng lời; tại Zeitoun, Đức Maria không nói gì — vậy đó hẳn là một dấu chỉ thuộc một trật tự khác, có lẽ không phải là một mariophanie thật sự.

Phản biện này dựa trên một sự khái quát hóa sai lầm. Thần học cổ điển về các mạc khải riêng tư, kể từ Benedictô XIV (De servorum Dei beatificatione, 1734-1738), phân biệt ba loại thị kiến: thị kiến thể xác (sự hiện diện hữu hình được mắt cảm nhận), thị kiến tưởng tượng (hình ảnh nội tâm được trí tưởng tượng dưới sự hướng dẫn của Thiên Chúa tạo ra) và thị kiến trí tuệ (sự nắm bắt không qua hình ảnh hay hình ảnh giác quan). Cả ba đều chính đáng về mặt thần học; không loại nào đòi hỏi lời nói để được coi là đích thực. Thị kiến thể xác của Zeitoun thuộc loại thứ nhất — sự hiện diện được nhìn thấy — và nó không cần được kèm theo một thông điệp để có ý nghĩa. Đức Trinh Nữ tại Cana thưa với các đầy tớ lời này («Hãy làm bất cứ điều gì Người bảo anh», Ga 2, 5); trên Núi Sọ thì Người thinh lặng (Ga 19, 25-27). Sự thinh lặng không phải là một thiếu sót nơi Đức Maria: đó thậm chí còn là một trong những nét tiêu biểu của hình ảnh Người trong Tin Mừng.^[227][228]

Tuyên bố của Tòa Thượng phụ mô tả Đức Trinh Nữ ban phép lành cho những người tụ họp và cúi mình trước thánh giá. Những cử chỉ này có ý nghĩa tôn giáo đối với các nhân chứng ngay cả khi không có lời nói nào. Vì thế không cần bịa ra một thông điệp bằng lời để hiểu được lời cầu nguyện mà Zeitoun khơi gợi.^[229]

Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort đã dành cho trực giác maria thinh lặng này công thức tinh tuyền nhất:

«Maria là tiếng vọng của Thiên Chúa, không nói và không lặp lại điều gì khác ngoài Thiên Chúa: nếu bạn nói Maria, thì Người nói Thiên Chúa.» — Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort, Luận về lòng đạo đức đích thực với Đức Trinh Nữ, §225, hoàn thành khoảng năm 1712, ấn bản đầu Poussielgue, Paris, 1843, tr. 159^[230]

Một cuộc hiện ra thinh lặng vì thế không có gì bị giảm sút: theo đúng tinh thần maria Công giáo cổ điển nhất, đó là hình thức tinh tuyền nhất của sự trung gian. Đức Maria không nói để nói về chính mình — và sự thinh lặng của Người, tại Zeitoun, tự nó là một hướng nhìn về Đấng mà Người ban phúc lành từ trên các mái vòm.

Cần làm rõ để tránh một sự nhầm lẫn phổ biến: sự thinh lặng của Zeitoun không bao giờ được lấp đầy bằng các thông điệp từ một đền thánh khác. Bản thân François Brune, sau khi xác nhận rằng Đức Maria không nói gì tại Ai Cập, đã nêu ra một sự so sánh với thông điệp về sự hiệp nhất Kitô giáo nhận được tại Soufanieh (Damascus) — nhưng ông trình bày rõ ràng cách liên hệ này là cách đọc cá nhân của ông, chứ không phải là một lời đã được thốt ra tại Zeitoun.^[231] Phân biệt phương pháp luận này cần được tôn trọng: Zeitoun vẫn là, trong các nguồn sơ cấp từ năm 1968–1971, một dấu chỉ hoàn toàn thinh lặng, và ý nghĩa của nó được đọc trong chính sự hiện diện — chứ không phải trong một thông điệp mượn từ nơi khác.

Phản biện 9 — “Đó chỉ là hiệu ứng của ám thị xã hội trong đám đông”

Giả thuyết về ám thị xã hội (thường gắn liền với các công trình của Gustave Le Bon, Psychologie des foules — Tâm lý học đám đông, 1895, hoặc của Solomon Asch về áp lực của sự tuân thủ) cho rằng những người chứng kiến, khi thấy người khác chỉ lên trời và la lên “Đức Trinh Nữ!”, cuối cùng cũng tự mình nhìn thấy. Phản biện này xứng đáng được xem xét một cách nghiêm túc: tâm lý học thực nghiệm xác nhận rằng đám đông có thể khuếch đại những cảm nhận mơ hồ.

Tại Zeitoun, nhiều yếu tố chống lại một lời giải thích chỉ giới hạn ở việc bắt chước một đám đông đã sẵn sàng tin: lời báo động đầu tiên đến từ những người thợ, trước cuộc tụ họp lớn; các lần quan sát lặp lại trong một thời gian dài; các nhà điều tra nói rằng họ đã nhìn trực tiếp; những bức ảnh đã được thu được. Nhưng những dữ liệu này không làm cho mỗi cảm nhận trở nên độc lập: đám đông bình luận về những gì họ thấy, và những lời kể có thể lan truyền từ nhân chứng này sang nhân chứng khác. Một lời giải thích bằng ám thị phải xử lý các tang vật nhiếp ảnh và các báo cáo; còn một sự biện hộ cho hiện tượng này cũng phải giữ được những khác biệt trong các lời chứng.^{[232][233][234]}

Lý thuyết của Valeria Céspedes Musso đưa ra một cách đọc theo tinh thần Jung về Zeitoun. Sự truy vấn của bà xoay quanh hình ảnh Đức Maria và ý nghĩa tập thể của nó; nó không được biến thành sự tán thành một lập luận hộ giáo mà bà không nêu ra. Cuộc tranh luận vẫn xoay quanh khả năng của mỗi cách giải thích trong việc giải thích các quan sát và sự tiếp nhận của chúng.^[235]

Trọng lượng tích lũy: vì sao các phản biện không làm cạn kiệt hồ sơ

Trước khi kết luận, nên tổng kết lại trong một bảng tổng hợp những gì mà mỗi giả thuyết hoài nghi giải thích — và những gì nó để lại chưa được giải thích. Cách đọc theo chiều dọc của bảng cho thấy điều mà các phản biện riêng lẻ không bao giờ cho thấy: không một phản biện nào bao trọn toàn bộ các ràng buộc, và sự kết hợp tất yếu của chúng tự nó đã là một chi phí nhận thức luận đáng kể.

Lập luận tích lũy đưa lại gần nhau các tang vật thuộc bản chất khác nhau: lời chứng, nhiếp ảnh, cuộc điều tra của Giáo hội, sự tiếp nhận của giới dân sự và các báo cáo y tế. Trọng lượng của chúng không có được bằng cách cộng dồn chúng như thể tất cả đều độc lập: một số tác giả trích dẫn lẫn nhau, một số cuộc điều tra chia sẻ các nhân chứng. Sự biện hộ cho Zeitoun vững chắc hơn khi nó xác định được những mối liên hệ này và xem xét những gì mà mỗi giả thuyết thực sự giải thích. Travis Dumsday cho rằng các lời giải thích tự nhiên được đề xuất vẫn chưa đầy đủ và hồ sơ này构成 (tạo thành) một lập luận quan trọng ủng hộ tính siêu nhiên; đó là luận đề trong nghiên cứu của ông, chứ không phải một chứng minh toán học.^[245]

Tuyên bố của Thượng phụ gọi Maria là « Mẹ của Ánh sáng », tước hiệu trong kinh nguyện Coptic. Ý nghĩa của tước hiệu này mang tính Kitô học: Maria là mẹ của Đức Kitô, Đấng mà Tin Mừng gọi là Ánh sáng thế gian. Mối tương quan này soi sáng ngôn ngữ tôn giáo mà các nhân chứng sử dụng, nhưng tự bản thân nó không cấu thành bằng chứng về nguồn gốc của hiện tượng.^[246][247]

Nền tảng Kinh Thánh và phụng vụ của tước hiệu

Truyền thống Coptic tôn kính Maria là Mẹ của Ánh sáng với tư cách quy chiếu về Đức Kitô: « Trong Người là sự sống, và sự sống là ánh sáng cho nhân loại » (Ga 1,4). Biểu thức này hướng tới chức làm mẹ thần linh được Thánh Cyrillô thành Alexandria bảo vệ: Maria đã thực sự hạ sinh Ngôi Lời nhập thể. Biểu thức này không biến Maria thành một nguồn thần linh độc lập với Ngôi Con.^[248][249]

Sách kinh nguyện Coptic Agpeya, trong phần mở đầu Kinh Tin Kính, gắn Mẹ của Ánh sáng đích thực với việc Đấng Cứu Thế giáng sinh. Kinh nguyện phụng vụ này giúp hiểu được tước hiệu được dùng trong tuyên bố năm 1968: ánh sáng trước hết là ánh sáng của Đức Kitô, và chức làm mẹ của Maria được định nghĩa trong tương quan với Người.^[250]

Kinh nguyện ban đêm và các bài ca Đức Maria thuộc bối cảnh các cuộc canh thức. Brune thuật lại các bài hát Coptic và Công giáo do cha Constantin mô tả, đặc biệt là kinh Ave Maria. Vì thế, hiện tượng được đón nhận trong ngôn ngữ kinh nguyện đã quen thuộc, chứ không phải như một giáo lý mới do một cuộc hiện ra mang lại.^[251]

Sự nhất quán với nghệ thuật thánh tượng Zeitoun

Trong bối cảnh này, cuộc hiện ra thinh lặng phía trên các mái vòm Zeitoun khớp từng điểm một với nghệ thuật thánh tượng Coptic trải qua ngàn năm:

• Đức Trinh Nữ tỏa sáng từ bên trong — không phải được chiếu sáng bởi một nguồn sáng bên ngoài, nhưng tự nơi Người phát ra một ánh sáng trắng-vàng. Đây đúng là hình ảnh mà các bài ca Coptic gán cho Thmau emfouôini: Đấng đã cưu mang Ánh sáng vô tạo thì rực rỡ bằng ánh sáng mượn từ nơi Con của mình.
• Người xuất hiện phía trên một nhà thờ mang danh Người và bản thân nhà thờ cũng được sinh ra từ một thị kiến về Đức Maria (truyền thống gia đình về giấc mơ) — nói cách khác, tại một nơi đã được dấu chỉ kiểu mẫu cung hiến cho Theotokos.
• Người quỳ gối trước thánh giá — một cử chỉ mà trong phụng vụ Coptic chính là dấu chỉ của Mẹ của Ánh sáng: không phải ánh sáng tự lập, nhưng là ánh sáng quy chiếu Đức Kitô, ánh sáng thờ lạy Thánh Giá, nơi phát sinh ơn cứu độ.^[252]
• Người hiện ra vào ban đêm — giờ phụng vụ Coptic được ưu tiên cho các cuộc canh thức Đức Maria (Tasbeḥah), nơi Giáo hội hát đúng tước hiệu « Mẹ của Ánh sáng » chống lại bóng tối trần gian.

Việc tước hiệu được đặt trong khung phụng vụ không phải là chuyện phụ: chính điều đó biến Zeitoun, từ góc nhìn Coptic, từ một hiện tượng thị giác thuần túy thành một cuộc hiển linh của đức tin Đức Maria đã được tuyên xưng. Đức Trinh Nữ không mang đến một giáo lý mới tại Zeitoun; Người biểu lộ cách cảm nhận được một tước hiệu mà Giáo hội Alexandria trao cho Người trong kinh nguyện phụng vụ.

Một điểm hội tụ cho người Công giáo Rôma

Đối với một người Công giáo Rôma, ngôn ngữ này gợi nhớ các tước hiệu Đức Maria khác: Mẹ của ân sủng thần linh trong Kinh Lạy Nữ Vương, sao biển trong bài thánh ca Ave maris stella. Đây là những hình ảnh có quan hệ họ hàng, chứ không phải những bản dịch sát nghĩa của « Mẹ của Ánh sáng ». Tất cả đều hướng tới cùng một tương quan: Maria nhận sứ mệnh từ Đức Kitô và dẫn đưa đến với Người.^[253][254]

Sự thân thuộc thiêng liêng giữa hai truyền thống này soi sáng điều có lẽ là độc đáo nhất nơi Zeitoun: một dấu chỉ mà các công nhân Hồi giáo, các Kitô hữu Coptic Chính thống, các khách hành hương Công giáo và các viên chức thế tục đều có thể gọi tên bằng vốn từ vựng riêng của mình mà không làm tổn hại đến sự nhất quán của nó. Mẹ của Ánh sáng của Alexandria cũng chính là Mẹ của ân sủng thần linh của Rôma — và mỗi tước hiệu chỉ định dưới một tên riêng cùng một Đức Trinh Nữ đang thinh lặng cầu nguyện trên các mái vòm Cairo.

Đức Giáo hoàng Bênêđictô XVI kết thúc Spe salvi (30 tháng 11 năm 2007) bằng một suy niệm về Maria, ngôi sao của niềm hy vọng. Ngài đề cập tại §49 hành trình cuộc đời và những ánh sáng hướng dẫn về Đức Kitô; §50 kết thúc suy niệm này bằng một lời cầu nguyện.^[255]

« Sao biển hỡi, xin hãy chiếu sáng trên chúng con và dẫn lối chúng con trên đường! » — Bênêđictô XVI, Spe salvi, §50, 30 tháng 11 năm 2007.^[256]

Hình ảnh « ngôi sao biển » — một ánh sáng đặt ở nơi cao, không nói năng nhưng hướng dẫn — hoàn toàn trùng khớp với dấu ấn thị giác của Zeitoun: một Đức Trinh Nữ thinh lặng, rực rỡ, đặt nơi cao phía trên các mái vòm, không giảng dạy cũng không ra lệnh, nhưng « chỉ dẫn ».

Zeitoun là một cuộc hiện ra không lời nói. Sự vắng mặt của thông điệp bằng lời này tránh được những cuộc tranh luận thường thấy về cách diễn đạt các lời nói riêng tư, nhưng buộc người ta phải đọc chính dấu chỉ đó: Đức Maria ở trên một nhà thờ mang danh Ngài, tại một nước Ai Cập theo Hồi giáo, sau một cuộc chiến, trên một con đường gắn với Thánh Gia, trước những đám đông hỗn hợp cùng cầu nguyện.^[257][258]

John Henry Newman, trong Lettre à Pusey (Thư gửi Pusey) năm 1866 của mình, phân biệt đức tin nơi Đức Maria với các biểu hiện đạo đức sùng kính của đức tin ấy. Giáo lý vẫn không đổi, trong khi lòng sốt sắng và các hình thức sùng kính thay đổi tùy theo thời đại và nơi chốn. Sự phân biệt này giúp định vị một lòng sùng kính riêng biệt như lòng sùng kính Zeitoun mà không gán cho nó địa vị của Tín điều.^[259]

“Đức tin ở khắp nơi là một và vẫn là một.” — John Henry Newman, Lettre à Pusey, §3, tr. 28, bản dịch tiếng Pháp.^[260]

Sự phân biệt này cho phép đón nhận tầm quan trọng thiêng liêng của Zeitoun đồng thời đặt nó trong đức tin của Giáo hội. Ý nghĩa tiết chế nhất vì thế gồm ba mặt. Trước hết, là một niềm an ủi: cuộc hiện ra xuất hiện giữa một dân tộc đang bị tổn thương. Kế đến, là sự hiệp nhất: người Kitô hữu và người Hồi giáo cùng nhìn một dấu chỉ, mỗi bên với hệ quy chiếu tôn giáo của mình. Cuối cùng, là ký ức Tin Mừng: Mẹ của Chúa Giêsu hiện ra tại đất nước nơi Ngài đã được đón tiếp như một người tị nạn cùng với Hài Nhi.^[261]

Cách đọc này không buộc phải xóa nhòa những khác biệt giáo lý giữa Kitô giáo và Hồi giáo, cũng như giữa Công giáo và Chính thống giáo Coptic. Nó cho thấy trái lại rằng Thiên Chúa có thể dùng một dấu chỉ công khai để nhắc lại một chân lý đơn giản: Đức Maria không phải lúc nào cũng nói qua những thông điệp dài dòng; đôi khi, sự hiện diện của Ngài là đủ.^[262]

Một mạc khải riêng tư theo nghĩa của Sách Giáo lý

Dưới góc nhìn Công giáo, Zeitoun thuộc về hạng mục các mạc khải riêng tư, như được định nghĩa tại §67 của Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo:

“Trải qua các thế kỷ, đã có những mạc khải được gọi là ‘riêng tư’, trong đó một số đã được Giáo quyền công nhận. Tuy nhiên, các mạc khải ấy không thuộc kho tàng đức tin. Vai trò của chúng không phải là ‘cải tiến’ hay ‘bổ sung’ Mạc khải cứu cánh của Đức Kitô, nhưng là giúp sống trọn vẹn hơn Mạc khải ấy trong một thời đại nào đó của lịch sử.” — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §67, Libreria Editrice Vaticana, 1997^[263]

Sự phân biệt của Công giáo này cho phép đọc hồ sơ Zeitoun mà không biến nó thành một Mạc khải mới. Các quy tắc của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 17 tháng 5 năm 2024 quy định sáu kết luận thận trọng dành cho các hiện tượng được Giáo hội Công giáo xem xét. Phán quyết nihil obstat cho phép một sự đón nhận mục vụ mà bình thường không tuyên bố nguồn gốc siêu nhiên của các sự kiện.^[264]

Các quy tắc này đã không ban cho Zeitoun một nihil obstat. Tuyên bố của Giáo hội Coptic năm 1968 khẳng định tính xác thực của các cuộc hiện ra trong khuôn khổ Giáo hội của mình; nó không được đặt lại tên với một thẩm định Công giáo năm 2024, cũng không được trình bày như một tín điều mà mọi người Công giáo phải tin theo.^[265][266]

Các hoa trái thiêng liêng bền lâu: một tiêu chí quyết định

Các Normes pour procéder au discernement de présumés phénomènes surnaturels (Quy tắc để phân định các hiện tượng siêu nhiên bị coi là giả định) ngày 17 tháng 5 năm 2024 đặt vào trung tâm thang phân định của mình tiêu chí truyền thống về các hoa trái thiêng liêng bền lâu: một dấu chỉ đích thực của Đức Maria phải sinh ra trong Giáo hội các cuộc hoán cải, các ơn gọi, một đời sống bí tích được đổi mới, một bác ái tích cực, một sự hiệp nhất giáo hội bền vững. Áp dụng cho Zeitoun, tiêu chí này đưa ra một phán quyết đặc biệt rõ ràng.^[267]

Một ơn gọi được nêu đích danh. Cha Constantin liên kết cách tường minh ơn gọi linh mục của mình với các cuộc hiện ra đã trải qua trong thời trẻ. Chứng từ tháng 3 năm 2004 của ngài cung cấp một ví dụ cá nhân về hoa trái bền lâu: ngài nói rằng mình đã không trở thành linh mục nếu không có các biến cố ấy.^[268]

Lời cầu nguyện chung. Các tường thuật năm 1968 mô tả các tín hữu thuộc nhiều hệ phái khác nhau tụ họp quanh nhà thờ. Brune báo cáo sự tham dự của người Công giáo, các bài thánh ca và lòng sốt sắng của các đêm canh thức. Cuộc quy tụ có ghi chép này khác hẳn một thống kê các cuộc hoán cải hay việc tham dự các bí tích.^[269]

Một ký ức phụng vụ. Lễ tưởng niệm ngày 2 tháng 4 đặt Zeitoun vào chiều dài thời gian. Nó cho thấy sự đón nhận biến cố ấy nơi Giáo hội Coptic. Hoa trái thiêng liêng này không xóa đi các chia rẽ: Brune cũng báo cáo những cách đọc thắng lợi chủ nghĩa mà ông không tán thành. Sự hiệp nhất vẫn là một lời kêu gọi và một công việc, chứ không phải một thành quả xã hội trọn vẹn đã đạt được vào năm 1968.^[270][271]

Cách đọc Công giáo các hoa trái quy về Đức Kitô và lòng bác ái. Lumen gentium §67 gắn lòng sùng kính đích thực nơi Đức Maria với đức tin, với tình con thảo và với việc bắt chước các nhân đức của Đức Maria. Yêu cầu này làm nên ý nghĩa của một lòng sùng kính bền lâu; nó không miễn cho việc kiểm chứng các sự kiện lịch sử.^[272]

Tiếng vang của Lumen Gentium: Đức Maria « mẹ của mọi người »

Chương tám của Lumen Gentium (§§52-69), được Đức Phaolô VI công bố ngày 21 tháng 11 năm 1964, đặt chức làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria “trong trật tự ân sủng” và trình bày Ngài như “mẹ của mọi người”.^[273] Zeitoun gần như là một biểu tượng sống động về điều đó: một người mẹ âm thầm hiện ra với một dân tộc không hoàn toàn thuộc về mình — những người thợ Hồi giáo, những người qua đường hiếu kỳ, những người Kitô hữu bị chia rẽ thành nhiều Giáo hội — và nhắc lại, chỉ bằng sự hiện diện của mình, rằng Ngài đã được nên “mẹ của mọi kẻ sống” dưới chân Thập giá (Ga 19,26-27). Thánh Phaolô VI, trong Marialis cultus ngày 2 tháng 2 năm 1974 của mình, sẽ vài năm sau đó đưa ra một công thức làm sáng tỏ Zeitoun một cách hồi tố:

“Trong Đức Trinh Nữ Diễm Phúc, mọi sự quy về Đức Kitô và mọi sự phụ thuộc vào Người: chính vì Người mà Thiên Chúa Cha đã chọn Ngài từ muôn đời [...] và chính vì Người mà Ngài đã hoàn thành sứ mạng của mình.” — Thánh Phaolô VI, Marialis cultus, tông huấn ngày 2 tháng 2 năm 1974, §25, Acta Apostolicae Sedis 66 (1974), tr. 113-168^[274]

Một cách đọc khải huyền: « người phụ nữ khoác ánh sáng »

Sự liên hệ gây ấn tượng nhất giữa các cuộc hiện ra tại Zeitoun và Kinh Thánh liên quan đến chương 12 của sách Khải Huyền: “Một điềm lạ vĩ đại xuất hiện trên trời: một người phụ nữ, mình khoác mặt trời, chân đạp mặt trăng, và trên đầu một triều thiên mười hai ngôi sao” (Kh 12, 1). Truyền thống Công giáo, theo đặc biệt các bài chú giải của thánh Epiphane thành Salamine (Panarion, 78, 11, khoảng năm 376), của thánh Bernard thành Clairvaux (Sermo in dominica infra octavam Assumptionis, khoảng năm 1140) và gần đây hơn của Piô XII trong sắc lệnh Munificentissimus Deus (ngày 1 tháng 11 năm 1950) định nghĩa tín điều Lên Trời, thấy trong “người phụ nữ khoác mặt trời” ấy vừa là Giáo hội bị bách hại, vừa là chính Đức Maria, được vinh quang, bao bọc trong ánh sáng, dưới chân Ngài Satan bị nghiền nát.^[275]

Các mô tả về Zeitoun lặp lại từng điểm một biểu tượng học này: hình dáng nữ giới trên đỉnh tòa nhà, hào quang ánh sáng chói lọi được ví như mặt trời, các cuộc hiện ra ban đêm lên đến đỉnh điểm gần nửa đêm, và những con chim bồ câu phát sáng gợi lên đôi cánh che chở của Kh 12, 14. Sự liên hệ này không phải là một bằng chứng, nhưng nó khẳng định cách đọc Công giáo về “sự im lặng” của Zeitoun: Đức Maria tái hiện một cách thị giác điềm lạ lớn của Gioan phía trên một nhà thờ mang danh Ngài.

Đức Piô XII nhắc tại §27 của Munificentissimus Deus rằng các tiến sĩ kinh viện đã đọc trong hình ảnh người phụ nữ khoác mặt trời một dấu chỉ về sự Lên Trời. Đoạn này giải thích một sự liên hệ thần học; nó dĩ nhiên không đưa ra bất cứ phán quyết nào về các biến cố năm 1968.^[276]

Sự xuất hiện của Đức Maria « ngay chính diện, được bao quanh bởi một hào quang sáng chói » — đúng là công thức trong tuyên bố của Giáo hoàng Kyrillos VI — gợi lại, trong cách đọc của người có đức tin, vinh quang của Đức Maria được tuyên xưng bởi tín điều Lên Trời: mười tám năm sau khi định nghĩa tín điều Lên Trời, Đức Maria hiện ra cách hữu hình được tôn vinh trên một nhà thờ của dân tộc mình.

Dấu lạ Zeitoun, không lời nói, luôn hướng về Thập Giá mà Mẹ chúc lành từ trên những mái vòm và về Đức Kitô mà truyền thống Ả Rập gọi là Issa. Đức Maria không lôi kéo sự chú ý về mình; Mẹ mở ra một không gian nơi Đức Kitô có thể một lần nữa được tìm kiếm — kể cả bởi những người mà các cuộc chia rẽ lịch sử đã giữ họ xa cách Ngài.

Một sự độc đáo giữa những cuộc hiện ra Đức Maria lớn thời hiện đại

So với Lộ Đức, Fatima hay Guadalupe, Zeitoun mang tính khác thường. Lộ Đức dựa trên Bernadette và một đền thánh Công giáo Rôma; Fatima trên ba trẻ em và một thông điệp tiên tri; Guadalupe trên Juan Diego, tấm áo choàng tilma và việc truyền giáo cho Mexico. Zeitoun thì dựa trên một sự hiện hữu công khai, đô thị, ban đêm, liên tôn và thinh lặng.^[277]

Tại Knock, Ireland, ngày 21 tháng 8 năm 1879, mười lăm nhân chứng mô tả một cuộc hiện ra thinh lặng của Đức Maria, Thánh Giuse, Thánh Gioan và Con Chiên trên một bàn thờ. Tổng giám mục John MacHale thiết lập một ủy ban vào ngày 8 tháng 10 năm 1879; ủy ban này xét lời chứng là đáng tin cậy. Sự so sánh với Zeitoun nằm ở sự thinh lặng, sự đa dạng của các nhân chứng và thời gian quan sát; Zeitoun khác biệt bởi sự lặp lại trong nhiều năm và đám đông hỗn hợp lớn.^[278]

Một sự độc đáo khác là tốc độ công nhận của Giáo hội. Những cuộc hiện ra Đức Maria lớn thời hiện đại được coi là đáng tin bởi thẩm quyền có thẩm quyền đều đã được công nhận sau những cuộc điều tra dài — bốn năm tại Lộ Đức, mười ba năm tại Fatima, hơn mười sáu năm tại Beauraing và Banneux. Zeitoun thì được công nhận ba mươi hai ngày sau lần hiện ra đầu tiên. Thời hạn đặc biệt ngắn này được giải thích bởi ba yếu tố hội tụ: tính công khai mãnh liệt của hiện tượng, khả năng để ủy ban điều tra tự mình xác minh nhiều lần hiện ra tại chỗ ngay từ tháng 4 năm 1968, và trách nhiệm mục vụ của Thượng phụ Coptic trước đám đông khổng lồ mà sự thinh lặng sẽ để lại không có định hướng giáo lý.^[279][280]

Tốc độ này không phải là một yếu tố thủ tục. Trái lại: khác với một thị nhân duy nhất phải thẩm vấn lâu dài (Bernadette, Lucie dos Santos), ủy ban Gregorios có thể trực tiếp xác minh điều mình đang xem xét — tức là bầu trời trên một nhà thờ, trước mặt họ, dưới sự chứng kiến của đám đông. Tốc độ của sắc lệnh nằm ở bản thân cấu trúc của hiện tượng: một dấu lạ công khai được chính các nhà điều tra chứng kiến trực tiếp không đòi hỏi cùng thời hạn như một thị kiến riêng tư cần được kiểm chứng theo thời gian.^[282][283]

Pontmain (1871): cầu nguyện tập thể và thị kiến của trẻ em

Đức Bà Pontmain hiện ra vào ngày 17 tháng 1 năm 1871, trong cuộc chiến tranh Pháp-Phổ, với những trẻ em được bao quanh bởi một cộng đoàn đang cầu nguyện. Thư mục vụ của Đức cha Casimir Wicart ngày 2 tháng 2 năm 1872 công nhận cuộc hiện ra cho Eugène và Joseph Barbedette, Françoise Richer và Jeanne-Marie Lebossé. Những người lớn hiện diện cầu nguyện và nghe các em mô tả; họ không tạo thành một nhóm ba mươi thị nhân.^[284]

Sự so sánh với Zeitoun nằm ở sự an ủi cho một dân tộc đang bị thử thách và sự quy tụ trong cầu nguyện. Sự khác biệt cũng mang tính quyết định: Pontmain có một thông điệp viết, trong khi các cuộc hiện ra công khai tại Zeitoun vẫn không có thông điệp bằng lời truyền cho đám đông. Một hội đoàn đồng hành với vài thị nhân không có cùng cấu trúc chứng từ như một đám đông mà nhiều thành viên tuyên bố quan sát được hiện tượng.^[285][286]

Việc công nhận Pontmain đến sau hơn một chút một năm. Tiền lệ này cho thấy tại sao các thời hạn cần được đối chiếu với thủ tục cụ thể của chúng: quyết định về tính thực sự của một cuộc hiện ra, độ tin cậy của các nhân chứng, cho phép tôn phong và kỷ niệm không phải là những hành động có thể hoán đổi cho nhau.^[287][288]

Sự khác biệt này chính là giá trị biện hộ của nó. Zeitoun ít trả lời câu hỏi « Đức Maria đã ban thông điệp gì? » hơn là câu hỏi « một dấu lạ của Đức Maria có thể công khai, quy mô lớn và khó quy về tâm lý cá nhân hay không? ». Vì thế các phản đối chính tập trung vào đám đông, ánh sáng và các khả năng gian lận hoặc hiện tượng tự nhiên.^[289]

Sự thận trọng cuối cùng vẫn là cần thiết. Không phải mọi điều trong Zeitoun đều có cùng mức độ chắc chắn: sự kiện tổng quát được Thượng phụ Coptic công nhận vững chắc hơn một số chi tiết dân gian; nhiều lời chứng có trọng lượng hơn một tấm ảnh đơn lẻ; các cuộc chữa lành đòi hỏi nhiều tinh tế hơn chính cuộc hiện ra. Nhưng một khi những phân biệt này được đặt ra, Zeitoun vẫn là một trong những hồ sơ về Đức Maria đương thời khó bác bỏ nhất bằng một cái phẩy tay.^{[290][291][292]}

Một nghiên cứu triết học gần đây là của Travis Dumsday, The Marian Apparitions at Zeitoun: An Evidential Inquiry (St Vladimir’s Seminary Press, 2024). Công trình xem xét các lời chứng tập thể và những giải thích tự nhiên luận được đề xuất. Dumsday bảo vệ một kết luận thuận lợi về giá trị chứng minh của Zeitoun; luận đề của ông cần được phân biệt với các lời chứng năm 1968 mà ông thảo luận.^[293]

Việc so sánh với các tường thuật hiện ra khác hữu ích để đặt ra các câu hỏi về lời chứng, nhận thức và diễn giải. Việc đó không buộc phải gán cùng thẩm quyền cho mọi hồ sơ: trong đức tin Kitô giáo, Sự Phục Sinh của Đức Kitô thuộc về Mạc Khải công khai, trong khi Zeitoun vẫn là một hiện tượng riêng biệt chịu sự khảo sát lịch sử và phân định.^[294]

Các cuộc hiện ra Coptic khác: Zeitoun như khuôn mẫu của một chu kỳ Ai Cập

François Brune cũng dành các chương cho các cuộc hiện ra tại Choubra năm 1986 và Assiout từ năm 2000. Những hồ sơ muộn hơn này chia sẻ các mô-típ — ánh sáng, mái vòm, chim bồ câu — nhưng có các nhân chứng và tài liệu riêng. Chúng không được dùng như những sự xác nhận tự động cho mọi tường thuật về Zeitoun.^[295]

Sự so sánh có tầm quan trọng lịch sử: nó cho thấy cách các tín hữu và các tác giả Coptic đã đón nhận những sự kiện mới sau năm 1968. Nó không cho phép chuyển giao cho một đền thánh quyết định đã được đưa ra về một đền thánh khác, cũng như gán một cách không phân biệt cho mọi biến cố một sắc lệnh của thượng phụ. Nghiên cứu hiện tại vẫn tập trung vào chu kỳ Zeitoun từ 1968 đến 1971.

Những so sánh này phải tôn trọng tính độc lập của các cuộc điều tra. Sự tương đồng về hình thức có thể hướng sự chú ý tới những quan sát có thể so sánh được ; nhưng nó không chứng minh một nguyên nhân siêu nhiên chung cũng như một thủ đoạn lừa đảo chung. Đối với Brune, việc chọn các nhà thờ Chính thống giáo Coptic chủ yếu mở ra một suy tư về sự hiệp nhất Kitô giáo, được triển khai trong phần phụ lục cuốn sách của ông.^[296]

Câu chuyện Zeitoun vì thế vẫn giữ nguyên tính độc đáo của nó : những nhân chứng đầu tiên có thể nhận diện, cuộc điều tra tháng 4 năm 1968, tuyên bố ngày 4–5 tháng 5 và các phép lành được xem xét. Chính trên những tài liệu này mà việc đánh giá hồ sơ được dựa trước tiên, trước bất kỳ sự so sánh nào với các hiện tượng xảy ra sau đó.^[297][298]

Ký ức về Zeitoun được tiếp nối trong lễ tưởng niệm của người Coptic ngày 24 Baramhat, tức ngày 2 tháng 4, và trong việc lưu giữ các lời chứng cùng hình ảnh. Brune đặt việc thiết lập lễ này vào thời điểm công bố công khai tháng 5 năm 1968. Việc đón nhận trong phụng vụ và sự truyền tải tài liệu là hai dấu vết riêng biệt của di sản này.^[299][300]

Sau Kyrillos VI, các nhiệm kỳ thượng phụ của Shenouda III, rồi của Tawadros II, tiếp nối ký ức của Giáo hội về Zeitoun. Hồ sơ có thể tham khảo tập hợp tuyên bố của thượng phụ, các câu chuyện cá nhân và những bức ảnh được thánh địa phổ biến. Sự tiếp nối của ký ức này không được đo lường ở đây bằng số lượng người hành hương hay số hồ sơ y khoa : mỗi tài liệu giữ nguyên ngày tháng và giá trị riêng của nó.^[301][302]

Các trang web của thánh địa cho phép truy cập tuyên bố của thượng phụ và các bản sao bài báo chí năm 1968. Khả năng tiếp cận này cho phép phân biệt tài liệu gốc, bản dịch của nó và các chú giải về sau. Việc đưa lên mạng giúp cho việc khảo sát dễ dàng hơn ; nhưng nó không thay thế việc nghiên cứu nguồn gốc và sự truyền tải của từng tài liệu.^[303][304]

Trong thế giới nói tiếng Pháp, cuốn sách của François Brune đã làm cho các lời chứng được thu thập tại Ai Cập và các bản dịch tài liệu Coptic trở nên dễ tiếp cận. Cuộc phỏng vấn năm 2004 của ông với cha Constantin và cuộc gặp gỡ với Wagih Rizk tiếp nối hồ sơ ban đầu mà không thay thế cho các tài liệu năm 1968. Hai cấp độ này — nguồn đương thời và hồi ức muộn màng — phải luôn được thể hiện rõ trong các tham chiếu.^[305][306]

Ký ức sống động của Zeitoun vì thế có một ý nghĩa ba mặt đối với người Công giáo nói tiếng Pháp hôm nay : đại kết — một dấu chỉ chung cho các Kitô hữu Chính thống Coptic và Công giáo, khơi lại lời cầu nguyện trong tình huynh đệ Giáo hội chị em theo tinh thần Unitatis redintegratio ; liên tôn — một sự hiện diện của Đức Maria được ký ức Hồi giáo và nhà nước Ai Cập công nhận mà không thù địch ; thiêng liêng — một lời nhắc nhau cụ thể rằng Đức Maria vẫn còn « viếng thăm » hôm nay, cách âm thầm, những dân tộc bị thương đang kêu cầu Mẹ.

Thánh Bernard de Clairvaux mang lại cho cách đọc này công thức tinh túy nhất của ngài, trong một bài giảng giữa thế kỷ XII có ý nghĩa mở rộng đúng đắn tới một dấu chỉ như Zeitoun :

« Trong những hiểm nguy, những âu lo, những do dự, hãy nghĩ đến Đức Maria, hãy kêu cầu Đức Maria. Xin cho danh Mẹ không bao giờ xa rời môi miệng con, không bao giờ xa rời tâm hồn con. [...] Theo Mẹ, con không lạc lối ; cầu nguyện cùng Mẹ, con không thất vọng ; nghĩ đến Mẹ, con không lầm lẫn. Nếu Mẹ giữ con, con không ngã ; nếu Mẹ che chở con, con không sợ ; nếu Mẹ dẫn đường con, con không mệt mỏi ; nếu Mẹ đoái thương con, con đạt tới đích. » — Thánh Bernard de Clairvaux, Bài giảng về « Missus est » (De laudibus Virginis Matris), bài giảng II, §17, Patrologia Latina 183, cột 70-71^[307]

Giáo lý bernardine về sự chuyển cầu của Đức Maria này — *« hãy nghĩ đến Đức Maria, hãy kêu cầu Đức Maria »` — soi sáng điều mà Zeitoun đã thực hiện cho hàng trăm ngàn Kitô hữu, Hồi giáo và những người hiếu kỳ trong các năm 1968-1971 : không phải một thông điệp mới, nhưng là một sự hiện diện dạy ta « nghĩ đến Đức Maria » trong một khu phố bình thường của Cairo, và hiểu rằng « Mẹ của Ánh sáng » vẫn còn chăm sóc những dân tộc đang đau khổ.

Các bài liên quan trên Ignispedia

Zeitoun thuộc vào hồ sơ lớn về các lần hiện ra của Đức Maria trong thời cận đại. Có thể so sánh với các hồ sơ marian khác quan trọng đã được đề cập trên Ignispedia:

• Đức Mẹ Fatima và phép lạ mặt trời (1917) — tiêu chuẩn lớn của thế kỷ XX, được cấu trúc bởi các thông điệp và một phép lạ công khai cuối cùng.
• Đức Mẹ Guadalupe (1531) — lần hiện ra lớn của Đức Maria đã hội nhập văn hóa tại châu Mỹ, với tấm áo choàng tilma vẫn còn được lưu giữ.
• Đức Mẹ Medjugorje (1981–nay) — lần hiện ra kéo dài, nhiều thị nhân: nihil obstat của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 19 tháng 9 năm 2024 (tài liệu La Regina della Pace), được phép tôn sùng, nhưng chưa tuyên bố là có tính chất siêu nhiên.
• Các phép lạ tại Lourdes — mô hình phân định y khoa có đối chứng của Văn phòng Y khoa.
• Các lần hiện ra của Đức Maria ngày càng gia tăng từ thế kỷ XIX — để đặt Zeitoun trong bối cảnh một lịch sử dài.
• Những lần hiện ra của Đức Maria không thể giải thích — để nắm bắt tính độc đáo trong nhận thức luận của một dấu chỉ công khai quy mô lớn.

Về cội nguồn giáo lý của lần hiện ra của Đức Maria trong truyền thống Coptic — việc bảo vệ tước hiệu Theotokos chống lại Nestorius vào năm 431 bởi Thánh Cyrilô thành Alexandria, mà Kyrillos VI mang tên — xem Công đồng Êphêsô (431) và Maria, Mẹ Thiên Chúa.

Về phương pháp phân định và vị trí của các mạc khải riêng trong đức tin Công giáo: Việc phân định các hiện tượng siêu nhiên bổ sung trực tiếp cho hồ sơ này khi làm rõ bộ tiêu chí Công giáo được áp dụng cho các lần hiện ra của Đức Maria trong thời cận đại, đặc biệt là sáu nhận định được giới thiệu trong Các Quy tắc của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 17 tháng 5 năm 2024.

Thư mục chính

Nguồn gốc Coptic (1968)

• Tòa Thượng phụ Chính thống Coptic Alexandria, Papal Statement on the Apparitions of the Virgin Mary at Zeitoun (Tuyên bố của Thượng phụ về các lần hiện ra của Đức Trinh Nữ Maria tại Zeitoun), tuyên bố chính thức, Cairo, ngày 4 tháng 5 năm 1968.
• Đức cha Anba Gregorios, العذراء في الزيتون (Đức Trinh Nữ tại Zeitoun), Tòa Thượng phụ Chính thống Coptic, Cairo, 1968 — báo cáo giáo luật của chủ tịch ủy ban điều tra.
• Cục Thông tin thuộc Bộ Du lịch Ai Cập, Báo cáo về các lần hiện ra tại Zeitoun, dưới quyền của tỉnh trưởng Cairo và Đại tá Saad Zayed, Cairo, 1968.

Tổng hợp tiếng Anh

• Pearl Zaki, Our Lord's Mother Visits Egypt in 1968 & 1969 (Mẹ Thiên Chúa viếng thăm Ai Cập năm 1968 và 1969), Dar el Alam el Arabi, Cairo, 1977 — chứng từ trực tiếp của một nữ nhà báo Coptic có mặt tại chỗ.
• Francis Johnston, When Millions Saw Mary: An Account of the Apparitions of the Blessed Virgin Mary at Zeitoun, Cairo, 1968-1977 (Khi hàng triệu người nhìn thấy Maria: tường thuật về các lần hiện ra của Đức Trinh Nữ Maria tại Zeitoun, Cairo, 1968–1977), Augustine Publishing Co., Chulmleigh (Devon), 1980, 128 tr., ISBN 0-85172-631-3.
• Daniel Fanous, A Silent Patriarch: Kyrillos VI (Một vị Thượng phụ im lặng: Kyrillos VI), St Vladimir's Seminary Press, Yonkers NY, 2019, ISBN 978-0-88141-649-7 — tiểu sử tham chiếu về vị thượng phụ đã công nhận Zeitoun.
• Travis Dumsday, The Marian Apparitions at Zeitoun: An Evidential Inquiry (Các lần hiện ra của Đức Maria tại Zeitoun: Một cuộc khảo cứu chứng cứ), St Vladimir's Seminary Press, Yonkers NY, 2024, ISBN 978-0-88141-761-6 — nghiên cứu triết học mới nhất về hồ sơ này bằng tiếng Anh.

Tổng hợp tiếng Pháp

• François Brune, La Vierge de l'Égypte (Đức Trinh Nữ Ai Cập), Le Jardin des Livres, Paris, 2004, 264 tr., ISBN 978-2-914569-33-0 — ấn bản tiếng Pháp tham chiếu.

Bài viết học thuật

• Cynthia Nelson, « The Virgin of Zeitoun » (« Đức Trinh Nữ Zeitoun »), Worldview, tập 16, số 9, tháng 9 năm 1973, tr. 5-11.
• Donald A. Westbrook, « Our Lady of Zeitoun (1968-1971): Egyptian Mariophanies in Historical, Interfaith, and Ecumenical Context » (« Đức Mẹ Zeitoun (1968–1971): Các lần hiện ra của Đức Maria tại Ai Cập trong bối cảnh lịch sử, liên tôn và đại kết »), Nova Religio, tập 21, số 2, 2017, tr. 85-99.
• Valeria Céspedes Musso, Marian Apparitions in Cultural Contexts: Applying Jungian Depth Psychological Principles to Mass Visions of the Virgin Mary at Zeitoun (Các lần hiện ra của Đức Maria trong các bối cảnh văn hóa: Áp dụng các nguyên lý tâm lý chiều sâu Jung vào các thị kiến tập thể về Đức Trinh Nữ Maria tại Zeitoun), luận án tiến sĩ, University of Essex, 2017.

Nguồn trực tuyến

• Trang web chính thức của thánh địa: ourladyofzeitoun.com
• Trang web nhà thờ Thánh Maria Zeitoun: stmaryztn.org — toàn văn tuyên bố của thượng phụ
• Trang web Coptic quốc tế: copticchurch.net — lưu trữ phụng vụ và sách thánh hiến
• Các Quy tắc để tiến hành phân định các hiện tượng siêu nhiên được cho là, Bộ Giáo lý Đức tin, ngày 17 tháng 5 năm 2024: vatican.va