Đức Trinh Nữ Maria và Thánh Giuse trong đời sống cầu nguyện

Ba mươi năm đời sống ẩn dật

Tin Mừng tóm tắt ba mươi năm cuộc đời của Đức Giêsu tại Nadarét trong một câu duy nhất: “Người hằng vâng phục các ngài”^[4]. Thánh Luca liền nói thêm rằng “mẹ Người hằng ghi nhớ tất cả những điều ấy trong lòng”^[5]. Sự kín đáo tuyệt đối này, vốn có thể bị coi là một sự thinh lặng của văn bản, thực ra lại chính là chất liệu mà toàn bộ truyền thống linh đạo đã chiêm niệm như trường học cầu nguyện: Đức Giêsu đã ở Nadarét lâu hơn gấp khoảng mười lần so với thời gian công khai rao giảng.

Thánh Gioan Phaolô II đã quy chiếu đời sống ẩn dật này vào việc thánh hóa đời sống thường nhật như sau:

“Rốt cuộc, đó chính là việc thánh hóa đời sống thường nhật, mà mỗi người phải cố gắng đạt tới theo bậc sống của mình và có thể được đề nghị như một mẫu mực mà mọi người đều có thể noi theo.” — Thánh Gioan Phaolô II, Redemptoris Custos, số 24, ngày 15 tháng 8 năm 1989^[6]

Điều Giuse và Maria đã làm với Ngôi Lời nhập thể trong ba mươi năm ấy, Giáo hội đã đặt vào trung tâm linh đạo của mình: sự thinh lặng được Chúa ngự trị, công việc được dâng hiến, lòng trung thành với những điều nhỏ bé, sự vâng phục Chúa Cha. Các trường phái linh đạo Biển Đức, Cát Minh, Salêdiêng và Inhaxiô đều đã rút lấy cảm hứng từ đó.

Một gia đình thiêng liêng cho người đã chịu phép rửa

Người Kitô hữu không phải là một cá nhân cô đơn trước Thiên Chúa. Giáo lý các thánh thông công, được truyền lại qua Kinh Tin Kính các Sứ đồ, khẳng định rằng những người đã chịu phép rửa trên trần gian, các linh hồn nơi luyện ngục và các chân phúc trên Nước Trời nên thành một Thân Thể mầu nhiệm duy nhất^[7]. Trong Thân Thể đó, Maria và Giuse chiếm một vị trí độc nhất: gần Đức Kitô nhất.

Cụ thể, điều này có nghĩa là người đã chịu phép rửa nhận được:

• Thiên Chúa làm Cha: nhờ ơn nghĩa tử trong phép rửa (Rôma 8, 15-16) ;
• Đức Giêsu làm Chúa, Anh và Bạn: “Thầy không còn gọi anh em là tôi tớ nữa, nhưng là bạn hữu” (Ga 15, 15) ;
• Chúa Thánh Thần làm vị khách nội tâm: “Anh em không biết rằng anh em là đền thờ của Thiên Chúa, và Thánh Thần Thiên Chúa ngự trong anh em sao?” (1 Cr 3, 16) ;
• Maria làm mẹ: “Đây là mẹ con” (Ga 19, 27) ;
• Giuse làm người bảo vệ và cha thiêng liêng: theo một giải thích thần học phổ biến, không phải là một giáo lý: như ngài đã là người bảo vệ hợp pháp của Giêsu, lòng đạo đức Công giáo nhìn nơi ngài một đấng bảo trợ và một người cha thiêng liêng của các tín hữu đã chịu phép rửa.

Cha Stefano Gobbi (1930-2011), linh mục người Ý, sáng lập Phong trào Linh mục Marial sau một lời nói nội tâm được tường thuật vào năm 1972 tại Fatima, đã dâng hiến chức linh mục và phong trào của ngài cho chức làm mẹ của Maria đối với mọi tín hữu, một chủ đề trung tâm của Sách Xanh, tập hợp những lời nói nội tâm thuộc về mạc khải riêng^[8].

Tước hiệu Theotokos được định tín tại Êphêsô

Năm 431, công đồng đại kết Êphêsô đã định tín, chống lại thượng phụ Nêstôriô của Constantinôpôli, rằng Maria thực sự là Theotokos, Mẹ Thiên Chúa. Cyrilô Alexandria, nhân vật chủ chốt của công đồng, đã viết trong thư thứ hai gửi Nêstôriô:

« Chúng tôi tuyên nhận rằng Ngôi Lời, khi hợp nhất với xác thịt theo bản vị, đã trở nên con người và được gọi là Con người... Theo cách đó, người ta sẽ tuyên xưng rằng Ngài đã sinh ra theo xác thịt, dù việc Ngài sinh ra muôn đời từ Chúa Cha vẫn có trước muôn thuở. Cũng theo cách đó, người ta sẽ nói rằng Đức Trinh Nữ là Mẹ Thiên Chúa (Theotokos). » — Thánh Cyrilô Alexandria, Thư thứ hai gửi Nêstôriô (Ep. 4), được công đồng Êphêsô tiếp nhận, tháng 6 năm 431^[9]

Tước hiệu này không phải là một tước hiệu kính Maria mang tính so sánh cao nhất: đó là một chân lý Kitô học. Từ chối tước hiệu Mẹ Thiên Chúa đối với Maria chẳng khác nào tách trong Đức Giêsu Kitô ra một ngôi vị thần linh và một ngôi vị nhân loại, điều mà công đồng bác bỏ như là dị giáo Nêstôriô. Chính vì Đức Giêsu là một ngôi vị duy nhất, thần linh, trong hai bản tính, nên Maria thực sự là Mẹ Thiên Chúa, chứ không đơn thuần là Christotokos (mẹ của Đức Kitô-con người).

Bốn tín điều về Maria

Giáo hội Công giáo đã long trọng định tín bốn tín điều về Maria. Mỗi tín điều là một phát triển của mầu nhiệm Kitô học duy nhất:

Tại Lộ Đức, ngày 25 tháng 3 năm 1858, chính Đức Trinh Nữ đã nói với Thánh Bernadette Soubirous, trong lần hiện ra thứ mười sáu:

« Ta là Đấng Vô Nhiễm Nguyên Tội. » (tiếng gascon : « Que soy era immaculada councepciou ») — Đức Trinh Nữ Maria với Thánh Bernadette Soubirous, Lộ Đức, hang Massabielle, ngày 25 tháng 3 năm 1858, lần hiện ra thứ mười sáu trong mười tám lần hiện ra (11 tháng 2 – 16 tháng 7 năm 1858)^[10]

Lần hiện ra này xác nhận, ba năm bốn tháng sau khi tín điều được Giáo hoàng Piô IX định tín, rằng Bernadette, một cô bé chăn cừu thất học, không hề biết ý nghĩa của cụm từ đó, đã thấy Đức Trinh Nữ tự giới thiệu dưới đúng tước hiệu này.

Mẹ trong trật tự ân sủng

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo dạy rằng chức phận làm mẹ của Maria không dừng lại ở việc sinh hạ Đức Kitô theo xác thịt:

« Vai trò của Mẹ đối với Hội Thánh và toàn thể nhân loại còn đi xa hơn nữa. Mẹ đã cộng tác một cách hoàn toàn độc nhất vào công trình của Đấng Cứu Thế, bằng sự vâng phục, đức tin, đức cậy và đức mến nồng nhiệt, nhằm phục hồi sự sống siêu nhiên cho các linh hồn. Vì thế, trong trật tự ân sủng, Mẹ đã là một người mẹ thật sự của chúng ta. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 968^[11]

Chức phận làm mẹ thiêng liêng này được chính Đức Giêsu mở ra cách công khai từ trên Thập giá. Thánh Gioan thuật lại:

« Thấy mẹ mình, và bên cạnh mẹ là môn đệ Người yêu, Đức Giêsu nói với mẹ : "Thưa Bà, đây là con của Bà." Rồi Người nói với môn đệ : "Đây là mẹ anh." Và từ giờ đó, môn đệ đã đón lấy mẹ về nhà mình. » — Tin Mừng theo Thánh Gioan, 19, 26-27^[12]

Truyền thống đọc đoạn này không như một sự sắp xếp thuần túy gia đình dành cho Gioan, với lý do Maria cần một người bảo vệ, nhưng như một món quà phổ quát: Gioan đại diện cho mọi môn đệ, và Maria được ban làm mẹ cho toàn thể Hội Thánh. Sách Giáo lý §968 và §969 bắt rễ từ cách đọc này.

Nữ Trung Gian lệ thuộc vào sự trung gian duy nhất của Đức Kitô

Giáo lý Công giáo duy trì đồng thời hai khẳng định có vẻ như căng thẳng với nhau. Một đàng, chỉ có một Đấng trung gian giữa Thiên Chúa và loài người, là Đức Kitô Giêsu (1 Tm 2, 5). Đàng khác, Maria chuyển cầu cho nhân loại và cộng tác vào việc phân phát các ơn cứu độ. Lời giải đáp nằm trong khái niệm trung gian tham dự: Maria không cạnh tranh với Đức Kitô, nhưng tham dự vào sự trung gian của Ngài, như mọi Kitô hữu đều chuyển cầu mà không đối đầu với Ngài.

Sách Giáo lý giải thích:

« Chức phận làm mẹ của Maria đối với Hội Thánh là phản chiếu và nối tiếp chức phận làm mẹ của Mẹ đối với Con Thiên Chúa. (...) Chức phận làm mẹ của Mẹ đối với con người không làm lu mờ hay giảm bớt bất cứ cách nào sự trung gian duy nhất của Đức Kitô, nhưng làm phát lộ hiệu năng của sự trung gian ấy. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 970^[13]

Lưu ý quan trọng: Tài liệu Giáo lý của Bộ Giáo lý Đức tin ngày 4 tháng 11 năm 2025, Mater populi fidelis, nhắc lại rằng tước hiệu "Đồng Công Cứu Chuộc" không thích hợp đối với Maria và có nguy cơ làm lu mờ nhận thức về sự trung gian duy nhất của Đức Kitô. Tước hiệu được ưu tiên vẫn là Mẹ của dân trung thành và Mẹ trong trật tự ân sủng^[14].

Gửi trao cho Maria việc nói thay cho chúng ta

Trường học lòng tin vào Maria theo tinh thần của Thánh Têrêxa được thấy nơi Marcel Van, nhà thần bí trẻ người Việt (1928-1959): trong các Đối Thoại, ngài kể lại rằng mình học nơi thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu cách đơn sơ thổ lộ với Đức Trinh Nữ những ước mong của mình, mà không phải bận lòng lo lắng, để lại cho Mẹ việc trình bày những ước mong ấy với Con của Mẹ — đây là ý diễn tả, không phải trích dẫn nguyên văn^[15].

Trực giác này diễn tả trọn vẹn một trường học lòng tin: đứa trẻ không sợ hãi khi nhờ mẹ nói thay mình, nhất là khi nó biết mình nghèo nàn, vụng về hay không xứng đáng. Đối với đời sống tâm linh Công giáo, kinh nguyện dâng lên Maria là trường học điển hình của lời kinh đặt trọn niềm tin.

Faustina: «Maria đã dạy tôi yêu mến Thiên Chúa cách nội tâm»

Thánh Faustina Kowalska, trong Nhật Ký của mình, làm chứng về một sự thân mật hằng ngày với Maria. Ngài viết, trong cuốn sổ đầu tiên (Vilnius, mùa hè 1934):

«Con có lòng sùng kính lớn lao hơn đối với Đức Trinh Nữ. Chính Mẹ đã dạy con yêu mến Thiên Chúa cách nội tâm và chỉ cho con biết cách chu toàn Thánh Ý Ngài trong mọi sự. Maria, Mẹ là niềm vui, vì qua Mẹ, Thiên Chúa đã xuống thế gian và đến trong lòng con.» — Thánh Faustina Kowalska, Nhật Ký, § 40^[16]

Ở một chỗ khác, Chúa Giêsu xin ngài kết hợp lời cầu nguyện của mình với lời cầu nguyện của Maria trong khi chầu, cầu nguyện hết lòng trong sự hợp nhất với Mẹ (ý diễn tả, không phải trích dẫn nguyên văn)^[17]

Marcel Van: yêu mến Maria như chính Chúa Giêsu yêu mến Mẹ

Marcel Van, tu sĩ khấn dòng Chúa Cứu Thế người Việt, đã qua đời trong trại cộng sản năm 1959, là một trong số ít các nhà thần bí thời cận đại để lại những đối thoại gần như hằng ngày với Chúa Giêsu, Maria và thánh Têrêxa Hài Đồng Giêsu. Theo các Đối Thoại của ngài, Chúa Giêsu xin ngài yêu mến Maria như chính Ngài yêu mến Mẹ, vì chính nhờ Maria mà các linh hồn kết hợp với tình yêu của Ngài cách thân mật và bền vững (ý diễn tả, không phải trích dẫn nguyên văn)^[18].

Khi tình yêu suy yếu: chạy đến với Đức Mẹ trên trời

Élisabeth Kindelmann, nhà thần bí người Hungary (1913-1985), khởi nguồn phong trào Ngọn Lửa Tình Yêu của Trái Tim Vô Nhiễm Maria, đã nhận trong Nhật Ký tâm linh của mình, qua những lời nói riêng thuộc mạc khải tư, lời mời gọi chạy đến với Đức Mẹ trên trời khi tình yêu của mình suy yếu, để Mẹ làm cho tràn đầy lòng ngài một tình yêu dạt dào (ý diễn tả, không phải trích dẫn nguyên văn)^[19]

Khi ấy, Maria đóng vai trò một vị trung gian làm mẹ: không phải để thay thế ân sủng của Đức Kitô, nhưng để làm cho ân sủng ấy nên dễ đạt tới đối với những tâm hồn cảm thấy mình quá nghèo nàn khi đến thẳng với Thiên Chúa.

«Mẹ Thầy đã nên qua ân sủng điều mà Thầy là do bản tính»

Trong linh đạo Thần Ý Chúa (Divine Volonté) được truyền lại qua Tôi Tớ Chúa Luisa Piccarreta (1865-1947), Maria chiếm một vị trí tuyệt đối trung tâm: Mẹ là thụ tạo đã sống, ngay từ giây phút đầu tiên, trong sự hợp nhất trọn vẹn với Thánh Ý Thiên Chúa. Ngày 26 tháng 9 năm 1899, Chúa Giêsu giải thích cho ngài, đại ý rằng, những ân sủng đổ tràn nơi Maria lớn lao đến mức, Đấng vô tội và nơi Mẹ ân sủng ngự trị tự do, Mẹ đã nên qua ân sủng điều mà Ngài là do bản tính, không có gì trong hữu thể của Ngài mà Ngài không thông ban cho Mẹ (ý diễn tả, không phải trích dẫn nguyên văn)^[20]

Luisa liền nói rõ ý nghĩa, vì muốn chính xác về mặt giáo lý: Maria không phải là một thần tính mới, điều nơi Thiên Chúa là do bản tính thì nơi Mẹ chỉ là do ân sủng. Linh đạo Thần Ý Chúa vì thế trình bày Maria không như một thần tính mới, nhưng như thụ tạo trong suốt trước mặt Thiên Chúa cách trọn vẹn nhất mà lịch sử từng biết đến.

Maria, Nữ Vương trong Nước của Thần Ý Chúa

Toàn bộ giáo lý mà Luisa nhận được về Nước của Thần Ý Chúa đặt Maria vào trung tâm của việc lan rộng ân sủng. Đức Trinh Nữ được trình bày như Đấng, qua tiếng fiat của Mẹ trong biến cố Truyền Tin, đã mở ra cánh cửa của tiếng fiat toàn thể mà toàn thể nhân loại được mời gọi thưa lên. Khi Chúa Giêsu nói với Luisa về «sự thánh thiện mới và thánh thiêng», một cách nói quen thuộc trong các bài viết về Thần Ý Chúa, được phổ biến rộng rãi đặc biệt nhờ nhà tiểu luận Công giáo Hugh Owen^[21], Maria được trình bày một cách rõ ràng như Nữ Vương, mẫu gương và Mẹ.

Hãy làm rõ từng chữ, bằng ngôn ngữ đơn giản. Làm theo thánh ý Thiên Chúa, nghĩa là vâng phục: hai ý muốn vẫn đứng đối diện nhau, ý của tôi mà tôi đặt mình phục tùng, và ý của Thiên Chúa mà tôi tuân theo, như một đầy tớ trung thành. Sống trong Thần Ý Chúa, lại là một điều khác và vô cùng hơn thế: ý muốn của tôi tự xóa đi để nhường chỗ cho Thánh Ý Thiên Chúa sống và hành động trong tôi, như người con sở hữu điều thuộc về Cha mình. «Sự thánh thiện mới và thánh thiêng», chính là sự thánh thiện ấy: không còn là con người tự mình cố gắng, nhưng là chính Thiên Chúa sống trong người ấy. «Nước của Thần Ý Chúa», chính là sự hoàn thành lời nguyện trong Kinh Lạy Cha, «xin cho ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời», được sống ở quy mô toàn thế giới: một kỷ nguyên hòa bình trong lịch sử, cùng một thực tại với chiến thắng của Trái Tim Vô Nhiễm đã được báo trước tại Fatima. Và tiếng fiat toàn thể, chính là tiếng «xin vâng» của Maria trong biến cố Truyền Tin, một ngày kia được toàn thể nhân loại tiếp lời.

Đây là một linh đạo phát xuất từ mạc khải tư, là những điều Chúa Giêsu đã nói với Luisa Piccarreta, Tôi Tớ Chúa, soi sáng đức tin mà không thêm vào giáo lý: linh đạo này không đứng trên cùng một bình diện với Kinh Thánh, Sách Giáo Lý hay Huấn quyền.

Người ta tìm thấy một suy niệm hội tụ nơi linh mục và nhà thần học người Thụy Sĩ Maurice Zundel (1897-1975): Maria, hoàn toàn trong suốt trước mặt Thiên Chúa, không thể không dẫn đưa về với Ngài — đây là sự tương đồng về đề tài, không phải trích dẫn^[22].

Một kinh nguyện Đức Mẹ với cấu trúc lấy Đức Kitô làm trung tâm

Kinh Mân Côi là, từ thời Trung Cổ, kinh nguyện Đức Mẹ lớn lao của thế giới Công giáo phương Tây. Truyền thống và các nhà sử học đặt sự ra đời có hệ thống của kinh này vào thế kỷ XIII, gắn liền với Thánh Đa Minh de Guzmán (1170-1221) và Dòng Thuyết Giảng, trong bối cảnh rao giảng chống lại bè rối Cathare ở vùng Languedoc. Hình thức hiện đại của kinh, mười lăm mầu nhiệm chia thành các mầu nhiệm vui, thương và mừng, được ấn định vào thế kỷ XVI, và Đức Giáo hoàng Thánh Piô V chính thức ban hành qua sắc thư Consueverunt Romani Pontifices ngày 17 tháng 9 năm 1569.

Léon XIII đã công bố trong khoảng từ 1883 đến 1898 mười hai thông điệp về kinh Mân Côi, trong đó thông điệp đầu tiên, Supremi Apostolatus Officio (ngày 1 tháng 9 năm 1883), biến kinh Mân Côi thành vũ khí thiêng liêng lớn lao của Giáo hội trước những tệ nạn của thời đại^[23].

Ngày 16 tháng 10 năm 2002, Thánh Gioan Phaolô II công bố tông thư Rosarium Virginis Mariae, thêm vào mười lăm mầu nhiệm truyền thống năm mầu nhiệm sự sáng (Rửa tội tại sông Giođan, Tiệc cưới Cana, Công bố Nước Trời, Biến hình, Thiết lập Bí tích Thánh Thể). Ngài viết rõ:

« Dù mang đặc tính Đức Mẹ, kinh Mân Côi vẫn là một kinh nguyện có trung tâm là Đức Kitô. (...) Quả vậy, đây không chỉ là một phương pháp chiêm niệm. Với tư cách là một phương pháp, tràng hạt phải được sử dụng trong tương quan với mục đích riêng của nó và không thể trở thành một mục đích tự thân. » — Thánh Gioan Phaolô II, Rosarium Virginis Mariae, số 1 và 28, ngày 16 tháng 10 năm 2002^[24]

Sự lặp lại kinh Kính Mừng, xa khỏi việc là một thao tác máy móc rỗng tuếch, đã được Đức Gioan Phaolô II ví như một nhịp đập của tình yêu: « việc lặp lại kinh Kính Mừng... chính là hướng về Đức Giêsu mà lời yêu thương được dâng lên »^[25].

Padre Pio và kinh Mân Côi

Thánh Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968), tu sĩ Dòng Phanxicô Capuchin mang dấu thánh, coi kinh Mân Côi là xương sống của ngày sống của ngài. Một giai thoại thường được các anh em cùng dòng kể lại rằng, một tối nọ khi đi ngủ, ngài đã yêu cầu một thầy trẻ đưa cho ngài vũ khí của ngài, và khi nói vậy, ngài chỉ vào tràng hạt của mình^[26]. Truyền thống do các con thiêng liêng của ngài truyền lại cũng gán cho ngài lời khuyên hãy yêu mến Đức Trinh Nữ, hãy làm cho người khác yêu mến Người, và hãy luôn lần hạt Mân Côi^[27]. Những lời này được truyền lại như một giai thoại được kể lại, không có văn bản gốc được kiểm chứng.

Tràng hạt hằng ngày là trái tim của đời sống sùng kính Đức Mẹ

Đối với tâm linh bình dân Công giáo, tràng hạt là đơn vị thực hành của kinh Mân Côi: một phần năm của kinh Mân Côi trọn vẹn, chiêm niệm năm mầu nhiệm, tức là năm chục kinh Kính Mừng mở đầu bằng một kinh Lạy Cha. Đây là một kinh nguyện trong tầm tay của mọi tín hữu: mười lăm đến hai mươi phút, có thể thực hành khi lái xe, khi đi bộ, hay trước khi đi ngủ.

Lời mời gọi lần hạt Mân Côi được ghi nhận trong những trường hợp cụ thể. Tại Lộ Đức, năm 1858, chính Đức Mẹ đã cầm tràng hạt trên tay trong khi Bernadette cầu nguyện^[28]. Tại Fatima, năm 1917, Đức Mẹ xin đọc kinh Mân Côi và ngày 13 tháng 10, tự giới thiệu mình là Đức Bà Mân Côi^[29].

Traité de la vraie dévotion của Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort

Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), nhà truyền giáo vùng Bretagne, viết vào khoảng năm 1712 tác phẩm Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge, bản thảo được tìm thấy chôn vùi trong một chiếc rương một thế kỷ sau khi ngài qua đời, vào năm 1842, và được xuất bản lần đầu vào năm 1843. Trong tác phẩm, vị thánh đề xuất việc « nô lệ thánh vì tình yêu Chúa Giêsu qua Đức Maria »: sự dâng hiến trọn vẹn bản thân cho Đức Maria, qua đó ta đặt vào tay Người toàn bộ cuộc đời mình, những công trạng quá khứ, hiện tại và tương lai.

Việc dâng hiến trọn vẹn bản thân, theo cách của một nô lệ vì tình yêu, được diễn tả trong Secret de Marie, số 28^[30]. Traité de la vraie dévotion tóm lược thực hành phát xuất từ đó như sau:

« làm mọi việc của mình nhờ Đức Maria, với Đức Maria, trong Đức Maria và vì Đức Maria, để làm những việc đó cách hoàn hảo hơn nhờ Đức Giêsu Kitô, với Đức Giêsu Kitô, trong Đức Giêsu Kitô và vì Đức Giêsu Kitô. » — Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort, Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge, số 257^[31]

Sự dâng hiến này đã được Thánh Gioan Phaolô II đón nhận từ thời trẻ ở Ba Lan. Khẩu hiệu giáo hoàng của ngài « Totus tuus », « Tôi hoàn toàn thuộc về Mẹ », được lấy trực tiếp từ một kinh nguyện của Thánh Montfort: « Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria » (« Con hoàn toàn thuộc về Mẹ, và mọi sự con có đều thuộc về Mẹ. Con đón nhận Mẹ trong mọi sự của con. Xin ban cho con trái tim Mẹ, ô Maria »)^[32].

Ảnh Phép Lạ: Catherine Labouré (1830)

Ngày 27 tháng 11 năm 1830, tại nhà nguyện trong con phố Rue du Bac ở Paris, Đức Trinh Nữ Maria hiện ra với nữ tu Catherine Labouré, tập sinh của Dòng Nữ Tử Bác Ái, và xin chị cho đúc một tấm ảnh, mặt sau là hai trái tim hòa làm một (Trái tim Đức Giêsu đội mão gai và Trái tim Đức Maria bị lưỡi đòng đâm thâu), bao quanh bởi mười hai ngôi sao, và mặt trước là hình Đức Mẹ với dòng chữ: « Ô Maria, Đấng Vô Nhiễm Nguyên Tội, xin cầu cho chúng con là những kẻ chạy đến cùng Đức Mẹ »^[33].

Được đúc lần đầu năm 1832, tấm ảnh, ban đầu được gọi là Ảnh Vô Nhiễm Nguyên Tội, sau đó được dân gian gọi là Ảnh Phép Lạ nhờ nhiều sự trở lại và chữa lành, đã trở thành một trong những vật đạo đức Đức Mẹ được phổ biến rộng rãi nhất trên thế giới (hơn một tỷ bản).

Đây cũng là một tín hiệu giáo lý: lời kinh khắc trên ảnh tuyên xưng, hai mươi bốn năm trước khi Đức Piô IX định tín điều vào năm 1854, Đức Vô Nhiễm Nguyên Tội của Đức Maria.

Áo Đức Bà Núi Cát Minh

Áo Đức Bà Núi Cát Minh là một bí tích nhỏ (sacramental) của Đức Mẹ xuất phát từ truyền thống Dòng Cát Minh. Theo lời kể truyền thống, Đức Mẹ đã trao áo cho Thánh Simon Stock, Bề trên Tổng quyền Dòng Cát Minh, ngày 16 tháng 7 năm 1251, tại Anh Quốc, với lời nói: « Đây sẽ là một đặc ân cho con và cho mọi tu sĩ Dòng Cát Minh: ai chết khi mặc áo này sẽ không phải chịu lửa đời đời. » Lời hứa này, được hiểu trong bối cảnh thần học của nó, tức là ơn bền đỗ đến cùng nhờ lòng trung thành với Đức Mẹ, chứ không phải một bảo đảm mang tính phép thuật, đã được nhiều giáo hoàng khuyến khích, từ thế kỷ XVI với sắc thư gọi là Sabatine, được cho là của Đức Gioan XXII, mà tính xác thực bị các nhà sử học tranh cãi, cho đến Đức Piô XII^[34].

Lễ Đức Bà Núi Cát Minh được cử hành ngày 16 tháng 7, ngày kỷ niệm của truyền thống này.

Vì sao Đức Maria hiện ra

Trong mười hai thế kỷ qua, Giáo hội Công giáo đã chính thức công nhận khoảng hai mươi cuộc hiện ra của Đức Maria là « đáng tin », nhưng không bao giờ bắt buộc phải tin như một đối tượng đức tin. Tất cả các cuộc hiện ra được công nhận này đều có những điểm bất biến về giáo lý:

• hoán cải tâm hồn và trở về với Chúa;
• cầu nguyện, nhất là Kinh Mân Côi;
• đền tội đền bù cho các tội nhân;
• Bí tích Thánh Thể và trung thành với Giáo hội hữu hình;
• cảnh báo về hậu quả của tội lỗi tập thể (chiến tranh, hình phạt);
• hy vọng vào chiến thắng cuối cùng của Trái Tim Vô Nhiễm.

Những cuộc hiện ra trọng đại được công nhận

Pontmain (17 tháng 1 năm 1871): sức mạnh của lời cầu nguyện chung

Cuộc hiện ra tại Pontmain xảy ra giữa cuộc chiến tranh Pháp-Phổ, khi quân đội Đức đang tiến về Laval và nước Pháp lo sợ bị xâm chiếm hoàn toàn. Ngày 17 tháng 1 năm 1871, vào khoảng 17 giờ 30, cậu bé Eugène Barbedette, 12 tuổi, nhìn thấy một « Quý Bà xinh đẹp » trên bầu trời đầy sao. Những trẻ em khác cũng nhìn thấy. Một dòng chữ dần hiện ra giữa các em và Đức Mẹ:

« Nhưng hãy cầu nguyện, các con của Mẹ. Chúa sẽ nhậm lời các con trong nay mai. Con Mẹ để cho mình được cảm hóa. » — Dòng chữ bằng chữ vàng hiện ra trên bầu trời Pontmain, 17 tháng 1 năm 1871, được bốn người thấy tường thuật^[35]

Dân làng cùng nhau đọc kinh Mân Côi trong suốt ba giờ hiện ra. Ngay trong đêm hôm đó, quân đội Phổ dừng lại cách đó vài kilômét rồi rút lui. Ngày 28 tháng 1 năm 1871, hiệp định đình chiến được ký kết. Giám mục Laval công nhận cuộc hiện ra ngày 2 tháng 2 năm 1872.

Sáu lần hiện ra năm 1917

Tại Fatima, Bồ Đào Nha, Đức Mẹ hiện ra sáu lần trong khoảng thời gian từ 13 tháng 5 đến 13 tháng 10 năm 1917 với ba trẻ mục đồng: Lucia dos Santos (10 tuổi, sau này là nữ tu Lucie, 1907-2005), em họ Francisco Marto (9 tuổi, 1908-1919) và em họ Jacinta Marto (7 tuổi, 1910-1920). Ngày 13 tháng 10, Đức Mẹ tự xưng là Đức Mẹ Mân Côi và xin xây một nhà nguyện, đọc kinh Mân Côi hằng ngày, dâng nước Nga cho Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ, và thực hành thứ Bảy đầu tháng để đền tạ.

Trong lần hiện ra đầu tiên, Đức Mẹ ngay lập tức đặt các em trước lời mời gọi sẽ định hình toàn bộ sứ điệp Fatima:

« Các con có sẵn sàng dâng mình cho Chúa để đón nhận mọi hy sinh Chúa sẽ gửi đến các con, để đền bù những tội lỗi xúc phạm đến Chúa và để cầu cho các tội nhân được ăn năn trở lại không? » — Đức Maria nói với Lucia, Francisco và Jacinta, Cova da Iria (Fatima), 13 tháng 5 năm 1917, lần hiện ra đầu tiên^[36]

Ba em đã đồng ý, câu trả lời định đoạt cuộc đời dâng hiến và đền tội của các em.

Ngày 13 tháng 7 năm 1917, Đức Mẹ trao cho ba em ba bí mật nổi tiếng: (1) một thị kiến về hỏa ngục; (2) lời loan báo rằng nước Nga sẽ gieo rắc những sai lầm của mình ra khắp thế giới nếu không được dâng hiến cho Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ; (3) « bí mật », được thánh Gioan Phaolô II công bố năm 2000, cho thấy một vị giám mục mặc áo trắng ngã như chết dưới làn đạn, cách giải thích được Đức Giáo hoàng áp dụng cho vụ ám sát ngày 13 tháng 5 năm 1981.

Phép lạ mặt trời (13 tháng 10 năm 1917)

Ngày 13 tháng 10 năm 1917, vào khoảng giữa trưa, trước sự chứng kiến của khoảng 70.000 người — tín hữu, nhà báo, hội Tam điểm, người vô thần và các nhà khoa học đến để vạch mặt các em — mặt trời dường như « nhảy múa » trên bầu trời, đổi màu và lao xuống gần mặt đất một cách dữ dội, làm khô quần áo của những khán giả bị ướt sũng bởi trận mưa tầm tã. Nhật báo chống giáo quyền nổi tiếng O Século, qua ngòi bút của phóng viên Avelino de Almeida, số ra ngày 15 tháng 10 năm 1917, đã đăng một bài tường thuật thừa nhận hiện tượng:

« Người ta thấy mặt trời rung động, người ta thấy mặt trời thực hiện những cử động đột ngột chưa từng thấy và đi ngược mọi quy luật vũ trụ — mặt trời nhảy múa, theo cách nói điển hình của người dân quê. (...) Mọi người đều run rẩy vì sợ hãi trước hiện tượng phi thường và bất ngờ này. » — Avelino de Almeida, tổng biên tập báo O Século (Lisbon), số ra ngày 15 tháng 10 năm 1917^[37]

Giám mục Leiria chính thức công nhận các cuộc hiện ra ngày 13 tháng 10 năm 1930. Hai thị nhân nhỏ Francisco và Jacinta được thánh Gioan Phaolô II suy tôn chân phước ngày 13 tháng 5 năm 2000 và được Đức Giáo hoàng Phanxicô phong thánh ngày 13 tháng 5 năm 2017. Nữ tu Lucie, qua đời năm 2005, đang trong tiến trình án phong chân phước.

Sứ điệp trọng tâm: cầu nguyện, đền tội, dâng hiến

Sứ điệp Fatima không phải là một mặc khải mới, mà là một lời nhắc nhở long trọng về cốt lõi của Tin Mừng: hoán cải, cầu nguyện, đền tạ, hy vọng. Thánh Padre Pio, khi đó đang trọng bệnh, đã được lành bệnh khi tượng Đức Mẹ Fatima hành hương ghé qua San Giovanni Rotondo năm 1959; chính ngài đã quy sự lành bệnh này cho Đức Mẹ Fatima^[38].

Tại Île-Bouchard, cuộc hành hương được Tổng giám mục Tours chính thức khuyến khích từ năm 2001, sau một sự phân định tích cực, không có tuyên bố chính thức nào về constat de supernaturalitate^[39]. Chính với tư cách này, khác với các cuộc hiện ra được công nhận, những sự kiện được tường thuật được nhắc lại tại đây.

Tại Île-Bouchard, một thị trấn nhỏ thuộc Indre-et-Loire, từ ngày 8 đến ngày 14 tháng 12 năm 1947, bốn trẻ em là Jacqueline Aubry (12 tuổi), em gái Jeannette (7 tuổi), người họ hàng Nicole Robin (10 tuổi) và Laura Croizon (8 tuổi), nhìn thấy Đức Trinh Nữ trong nhà nguyện bên hông nhà thờ Saint-Gilles. Ngày 8 tháng 12 năm 1947, lễ Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, Đức Trinh Nữ hiện ra cùng một thiên thần và nói với các em:

« Hãy nói với các trẻ nhỏ cầu nguyện cho nước Pháp […] vì đất nước rất cần đến điều đó. » — Đức Trinh Nữ Maria với các thị nhân tại Île-Bouchard, ngày 8 tháng 12 năm 1947^[40]

« Hãy cầu nguyện cho nước Pháp, vì trong những ngày này đất nước đang ở trong tình trạng nguy hiểm lớn. » — Đức Trinh Nữ Maria với các thị nhân tại Île-Bouchard, ngày 9 tháng 12 năm 1947, lời được trao phó như một bí mật để ba ngày sau nói lại^[41]

Lời thỉnh cầu này trùng khớp chính xác với cuộc tổng đình công khởi nghĩa tháng 11-tháng 12 năm 1947 do CGT tổ chức sau khi các bộ trưởng cộng sản bị loại khỏi chính phủ Ramadier vào tháng 5 năm 1947. Nước Pháp lo sợ nội chiến. Ngay từ tối thứ Ba ngày 9 tháng 12, tình hình xã hội và chính trị đã dịu xuống.

Giuse, con vua Đavít

Hai gia phả của Chúa Giêsu trong Phúc Âm, của Matthêu (1, 1-17) và của Luca (3, 23-38), cùng hội tụ ở điểm Giuse là con vua Đavít. Chính nhờ ngài mà Chúa Giêsu, về mặt pháp lý, thừa hưởng dòng dõi Đavít mà các ngôn sứ đã loan báo (2 Samuel 7, 12-16; Isaia 9, 6; Giêrêmia 23, 5). Matthêu giới thiệu Giuse bằng lời long trọng sau đây:

« Này Giuse, con vua Đavít, đừng ngại đón Maria vợ ông về, vì người con bà cưu mang là do quyền năng Chúa Thánh Thần; bà sẽ sinh một con trai, và ông sẽ đặt tên cho con trẻ là Giêsu. » — Phúc Âm theo thánh Matthêu, 1, 20-21^[42]

Lời loan báo này, lời loan báo đầu tiên được gửi đến Giuse trong giấc mơ, định đoạt một cách pháp lý và thần học về chức làm cha của ngài. Giuse không cưu mang Hài Nhi, nhưng công khai lãnh nhận đứa con như con của mình. Trong luật Do Thái, đặt tên cho đứa trẻ tương đương với việc công nhận cha con. Vì thế, Giuse là cha hợp pháp đích thực của Chúa Giêsu, và chính nhờ ngài mà Chúa Giêsu là « con vua Đavít ».

Bốn giấc mơ của Giuse

Phúc Âm Matthêu thuật lại bốn giấc mơ của Giuse (Mt 1, 20-23; 2, 13-15; 2, 19-21; 2, 22), mà không trích dẫn lấy một lời nào của Giuse đáp lại. Giuse vâng lời trong thinh lặng:

• Mt 1, 20-25: loan báo nguồn gốc thần linh của Hài Nhi; Giuse đón Maria về nhà mình.
• Mt 2, 13-15: trốn sang Ai Cập để thoát khỏi Hêrôđê.
• Mt 2, 19-21: trở về từ Ai Cập sau khi Hêrôđê băng hà.
• Mt 2, 22: rút về miền Galilê và định cư tại Nadarét.

Sự thinh lặng tuyệt đối của Giuse

Một trong những sự kiện đáng chú ý nhất của Phúc Âm: không một lời nào của Giuse được ghi lại. Không một câu, không một lời. Ngài hành động, vâng lời, gìn giữ, di chuyển, bảo vệ, mà không một phát ngôn nào từ miệng ngài được Kinh Thánh ghi chép. Sự thinh lặng này không phải là một khoảng trống tự sự: đó là, đối với truyền thống thiêng liêng, sự thinh lặng của người công chính, của người chiêm niệm, của kẻ đứng trước mầu nhiệm mà không phá vỡ nó bằng lời nói.

Thánh Gioan Phaolô II ca ngợi điều ấy:

« Các Phúc Âm chỉ nói về những điều Giuse đã "làm"; nhưng qua các "hành động" bọc trong thinh lặng của ngài, các ngài cho thấy một bầu khí chiêm niệm sâu thẳm. » — Thánh Gioan Phaolô II, Redemptoris Custos, số 25, ngày 15 tháng 8 năm 1989^[43]

Giuse: cha nuôi và cha hợp pháp

Thần học phân biệt ba nghĩa về chức làm cha của Giuse:

1. Cha huyết thống: không. Việc thụ thai Chúa Giêsu là đồng trinh, nhờ tác động của Chúa Thánh Thần (Lc 1, 35).
2. Cha hợp pháp: có. Giuse đặt tên cho Chúa Giêsu, nuôi dạy ngài trong Lề Luật, ghi ngài vào dòng dõi Đavít, truyền cho ngài nghề thợ mộc (tektōn).
3. Cha nuôi dưỡng và nhận làm con: có. Giuse chu cấp những nhu cầu vật chất của Hài Nhi và của Thánh Gia (trốn sang Ai Cập, trở về, sống tại Nadarét).

Lêô XIII tóm lược trong một đoạn được thánh Gioan Phaolô II trích lại:

« Giuse rạng ngời hơn mọi người bởi phẩm giá cao quý nhất, vì theo thánh ý Thiên Chúa, ngài là người bảo hộ Con Thiên Chúa, được người đời coi như cha của Ngài. » — Lêô XIII, thông điệp Quamquam pluries, ngày 15 tháng 8 năm 1889, được thánh Gioan Phaolô II trích dẫn trong Redemptoris Custos, số 8^[44]

Piô IX và bước ngoặt năm 1870

Trong công đồng Vatican I, khi quân đội của vua Victor-Emmanuel II chiếm Rôma (20 tháng 9 năm 1870) và Quốc gia Giáo hoàng tan rã, đức giáo hoàng Chân phước Piô IX dâng toàn thể Giáo hội cho Thánh Giuse. Ngày 8 tháng 12 năm 1870, lễ Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội, sắc lệnh Quemadmodum Deus được ban hành:

« Cũng như Thiên Chúa đã đặt Giuse, con tổ phụ Giacóp, trên toàn cõi Ai Cập để gìn giữ lương thực cho dân, thì khi thời của lòng thương xót đã đến, Người muốn sai Con Một của Người xuống thế làm Đấng Cứu Thế, đã chọn một Giuse khác, mà vị trước là hình bóng, và đặt ông làm Chúa và làm chủ nhà cùng tài sản của Người, và Người chọn ông làm người bảo vệ những kho tàng quý giá nhất của mình. » — Chân phước Piô IX, sắc lệnh Quemadmodum Deus, 8 tháng 12 năm 1870, qua đó Thánh Giuse được long trọng công bố là Bổn Mạng của Giáo hội hoàn vũ^[45]

Đây là một hành động thần học mạnh mẽ: trong lúc Giáo hội dường như bị sỉ nhục về mặt pháp lý, Piô IX phó thác Giáo hội cho vị bảo vệ âm thầm đã che chở Chúa Hài Đồng khỏi cuộc bách hại của Hê-rô-đê.

Lêô XIII, Quamquam pluries (15 tháng 8 năm 1889)

Mười chín năm sau, Lêô XIII ban hành thông điệp Quamquam pluries (15 tháng 8 năm 1889), đặt nền thần học cho việc Thánh Giuse nhận bổn mạng dựa trên phẩm giá kép của Ngài: chồng của Maria và cha nuôi của Chúa Giêsu. Lêô XIII kèm theo lời kinh nổi tiếng « Lạy Thánh Giuse »^[46]:

« Lạy Thánh Giuse, khi gặp gian truân, chúng con chạy đến cùng Ngài, và sau khi đã kêu xin sự phù trợ của Thánh Mẫu rất thánh là Đấng Bạn trăm năm của Ngài, chúng con cũng vững tin khẩn cầu sự che chở của Ngài. (...) Xin Ngài gìn giữ dòng dõi Chúa Giêsu Kitô đã được tuyển chọn; xin gạt xa chúng con, ôi người cha rất nhân hậu, thứ dịch bệnh lạc lầm và tội lỗi đang làm cho thế gian ra hư hỏng; xin từ trời cao phù trợ chúng con, ôi đấng phù trợ rất mạnh mẽ của chúng con, trong cuộc chiến đấu này chống lại các quyền lực của sự tối tăm. » — Lêô XIII, kinh Lạy Thánh Giuse, thông điệp Quamquam pluries, 15 tháng 8 năm 1889^[47]

Piô XII: Thánh Giuse thợ (1 tháng 5 năm 1955)

Ngày 1 tháng 5 năm 1955, trong Đại hội Công nhân Công giáo Ý, Piô XII thiết lập lễ Thánh Giuse thợ, ấn định vào ngày 1 tháng 5 như một lời đáp trả trực tiếp Ngày Quốc tế Lao động của cộng sản. Giuse trở thành bổn mạng của những người lao động, mẫu gương cho phẩm giá của lao động chân tay dâng lên Thiên Chúa.

Gioan XXIII: Kinh nguyện Thánh Thể Rôma (1962)

Ngày 8 tháng 12 năm 1962, bế mạc khóa thứ nhất của công đồng Vatican II, Thánh Gioan XXIII thêm danh Thánh Giuse vào Kinh nguyện Thánh Thể Rôma (Canon Romanus) của Thánh lễ — lời kinh thánh thể lớn của Rôma mà Truyền thống không hề sửa đổi kể từ thời đức giáo hoàng Thánh Grêgôriô Cả (khoảng năm 600). Đây là một hành động phụng vụ trọng đại: Giuse sánh bước cùng Maria và các tông đồ trong lời kinh trung tâm của phụng tự Công giáo.

Gioan Phaolô II, Redemptoris Custos (15 tháng 8 năm 1989)

Nhân kỷ niệm một trăm năm Quamquam pluries, Thánh Gioan Phaolô II ban hành tông huấn Redemptoris Custos (15 tháng 8 năm 1989), tổng hợp giáo huấn lớn đầu tiên về Thánh Giuse kể từ thời Lêô XIII. Đức giáo hoàng triển khai bốn chủ đề:

• Giuse, người giữ gìn mầu nhiệm của Thiên Chúa (cùng với Maria);
• Giuse, người công chính và người chồng;
• Giuse, người cha nuôi dưỡng;
• Giuse, bổn mạng của Giáo hội trong những thời kỳ khó khăn.

Phanxicô, Patris Corde (8 tháng 12 năm 2020) và Năm Thánh Giuse

Nhân kỷ niệm 150 năm ngày công bố Giuse làm bổn mạng của Giáo hội hoàn vũ, đức giáo hoàng Phanxicô ban hành tông thư Patris Corde (« Với trái tim của người cha ») ngày 8 tháng 12 năm 2020, và công bố Năm Thánh Giuse (8 tháng 12 năm 2020 – 8 tháng 12 năm 2021). Trong thư, ngài triển khai bảy dung mạo về đời sống làm cha của Giuse:

— Đức giáo hoàng Phanxicô, Patris Corde, 8 tháng 12 năm 2020^[48]

« Tất cả chúng ta đều có thể nhận ra nơi Thánh Giuse con người âm thầm không ai để ý, con người của sự hiện diện hằng ngày, kín đáo và ẩn giấu, một đấng bầu cử, một chỗ dựa và một người dẫn đường trong những lúc khó khăn. Thánh Giuse nhắc chúng ta rằng tất cả những ai bề ngoài có vẻ bị che khuất hay đứng ở "hàng ghế thứ hai" đều đóng một vai trò không ai sánh được trong lịch sử cứu độ. » — Đức giáo hoàng Phanxicô, Patris Corde, lời giới thiệu, 8 tháng 12 năm 2020^[49]

Phép chữa lành và khởi đầu lòng sùng kính

Thánh Têrêsa thành Avila (1515-1582), Tiến sĩ Hội Thánh và là nhà cải tổ lớn của Dòng Cát Minh, là vị thánh đã ảnh hưởng nhiều nhất đến lòng sùng kính Công giáo đối với Thánh Giuse trong thời hiện đại. Bị một căn bệnh khiến ngài liệt suốt ba năm sau khi nhập dòng Cát Minh, ngài chạy đến cùng Thánh Giuse và, theo lời chứng của chính ngài, đã nhận được sự chữa lành thể lý hoàn toàn. Ngài viết trong chương 6 của Cuốn sách cuộc đời (Libro de la Vida, soạn từ năm 1562 đến năm 1565):

Tôi đã chọn vị thánh vinh hiển Giuse làm Đấng bảo trợ và che chở, tôi tha thiết chạy đến với ngài; và tôi thấy rõ rằng, cũng như trong cơn khốn quẫn mà tôi đang trải qua, trong những cơn khác còn lớn lao hơn nữa — về danh dự hay về sự mất linh hồn — người cha và chủ nhân này đã cứu tôi ra khỏi những điều ấy tốt hơn cả điều tôi biết cách mà cầu xin ngài. Cho đến ngày nay, tôi không nhớ đã từng xin ngài điều gì mà ngài không ban cho tôi. — Thánh Têrêsa thành Avila, Cuốn sách cuộc đời, chương 6, số 6^[50]

Giuse, bậc thầy cầu nguyện

Têrêsa thành Avila, người khởi xướng việc cầu nguyện thinh lặng cho các tập sinh, đã đặt Thánh Giuse làm bậc thầy tuyệt hảo của đời sống cầu nguyện chiêm niệm:

Tôi muốn khuyên mọi người hãy hết lòng sùng kính vị thánh vinh hiển này, bởi kinh nghiệm lớn lao của tôi về những ơn lành ngài xin được nơi Thiên Chúa. Tôi chưa từng thấy ai thực sự sốt sắng kính mến ngài mà không tiến bộ trong nhân đức, không thu được lợi ích. (...) Ai không tìm được thầy để dạy cầu nguyện, hãy lấy vị thánh vinh hiển này làm thầy, và sẽ không lạc lối trên đường. — Thánh Têrêsa thành Avila, Cuốn sách cuộc đời, chương 6, số 7-8^[51]

Theo linh cảm đó, Têrêsa đã đặt nhiều đan viện của ngài dưới tước hiệu Thánh Giuse: đan viện đầu tiên của cuộc cải tổ (Avila, 1562) mang tên San José, và sau đó, trong số những nơi khác, là các đan viện ở Toledo, Sevilla, Beas và Caravaca de la Cruz (1576).

Kinh cầu Thánh Giuse

Kinh cầu Thánh Giuse, được Thánh Piô X phê chuẩn năm 1909, liệt kê hai mươi bốn tước hiệu khẩn cầu: "Dòng dõi hiển hách của Đavit / Ánh sáng các Tổ phụ / Phu quân của Mẹ Thiên Chúa / Đấng trinh khiết gìn giữ Đức Trinh Nữ / Đấng nuôi dưỡng Con Thiên Chúa / Đấng nhiệt thành bảo vệ Đức Kitô / Trưởng Thánh Gia / Giuse rất công chính, rất khiết tịnh, rất khôn ngoan, rất can đảm, rất vâng phục, rất trung tín / Gương nhẫn nại / Đấng yêu mến sự nghèo khó / Mẫu gương của những người lao động / Vinh dự của đời sống gia đình / Đấng bảo vệ các trinh nữ / Đấng nâng đỡ các gia đình / Đấng ủi an những người khốn khổ / Hy vọng của bệnh nhân / Bổn mạng của những người hấp hối / Nỗi kinh khiếp của ma quỷ / Đấng bảo vệ Thánh Hội Thánh"^[52].

Ngày 1 tháng 5 năm 2021, lễ Thánh Giuse Thợ, Bộ Phụng tự và Kỷ luật các Bí tích, với sự chấp thuận của Đức Giáo hoàng Phanxicô, đã thêm vào bảy lời khẩn cầu mới, bằng tiếng Latin: Custos Redemptoris (Đấng giữ gìn Đấng Cứu Chuộc), Serve Christi (Tôi tớ Đức Kitô), Minister salutis (Đấng phục vụ ơn cứu độ), Fulcimen in difficultatibus (Đấng nâng đỡ trong gian khó), Patrone exsulum (Bổn mạng của người lưu đày), Patrone afflictorum (Bổn mạng của người đau khổ) và Patrone pauperum (Bổn mạng của người nghèo), nâng tổng số lên ba mươi mốt lời khẩn cầu.

Bổn mạng của sự chết lành

Truyền thống Công giáo dạy rằng Giuse đã qua đời trong vòng tay của Maria và Giêsu, người duy nhất trong lịch sử được nhận ân sủng này. Vì thế, ngài được khẩn cầu như bổn mạng của sự chết lành, và các huynh đoàn Cái Chết Lành đã đặt mình dưới sự che chở của ngài. Lòng đạo đức Công giáo, được các bậc thầy tâm linh lớn truyền lại, trong đó có Thánh Anphongsô Liguori (1696-1787), nhìn thấy trong cái chết độc nhất vô nhị này nền tảng của tước hiệu bảo trợ ấy^[53].

Bổn mạng của người lao động và các gia đình

Từ thời Đức Piô XII (1955), Giuse còn là bổn mạng của người lao động; xưởng mộc của ngài (tektōn trong tiếng Hy Lạp) tại Nadarét trở nên mẫu gương thánh hóa công việc hằng ngày. Từ thời Đức Lêô XIII (1889), ngài là đấng bảo vệ các gia đình Kitô giáo, chính ngài là người đứng đầu gia đình Kitô giáo đầu tiên (Thánh Gia).

Cách đưa Thánh Giuse vào kinh nguyện hằng ngày

Những cách thực hành đơn giản và truyền thống nhất là:

• Tháng Thánh Giuse: trọn tháng Ba, và cách riêng là bảy Chúa nhật trước ngày 19 tháng 3 (bảy Chúa nhật Thánh Giuse để tôn kính bảy sự vui và bảy sự buồn của ngài);
• Kinh cầu đọc vào mỗi thứ Tư, ngày theo truyền thống dành riêng cho Thánh Giuse;
• Cửu nhật Thánh Giuse trước ngày 19 tháng 3 (lễ Thánh Giuse) hoặc ngày 1 tháng 5 (lễ Thánh Giuse Thợ);
• Lời kinh ngắn hằng ngày: "Thánh Giuse, cầu cho chúng con."

Fiat của Maria : hình mẫu của mọi lời cầu nguyện

Lời quan trọng nhất mà Maria thốt ra trong Tin Mừng là fiat của bà trong ngày Truyền Tin:

« Này tôi là nữ tỳ của Chúa, xin Chúa cứ làm cho tôi như lời sứ thần nói. » — Đức Trinh Nữ Maria với thiên thần Gabriel, Phúc Âm theo thánh Luca 1, 38^[54]

Lời đón nhận trong sạch này, không điều kiện cũng không mặc cả, đã trở thành hình mẫu của mọi lời cầu nguyện Kitô giáo. Dạng thức nguyên thủy của lời cầu nguyện của chính Chúa Kitô cũng lặp lại cấu trúc này: « Lạy Cha, xin đừng theo ý con, một xin theo ý Cha » (Lc 22, 42). Maria là, trong trật tự nhân loại, người đã thực hiện trước tiên điều mà Chúa Giêsu sẽ hoàn tất trọn vẹn tại vườn Cây Dầu.

Sự thinh lặng vâng phục của Giuse

Nếu Maria thốt lên một fiat bằng lời, thì Giuse đáp lại bằng một fiat bằng việc làm. Không một lời. Nhưng bốn giấc mơ, và mỗi lần đều là sự vâng phục tức thì như nhau: « ông làm như sứ thần Chúa dạy » (Mt 1, 24). Đức Giáo hoàng Phanxicô bình giải:

« Đời sống thiêng liêng mà Giuse cho chúng ta thấy không phải là một con đường giải thích, nhưng là một con đường đón nhận. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Patris Corde, số 4, ngày 8 tháng 12 năm 2020^[55]

« Như thế, Giuse dạy chúng ta rằng tin vào Thiên Chúa cũng bao gồm việc tin rằng Ngài có thể hành động qua những nỗi sợ hãi, những sự mong manh, những sự yếu đuối của chúng ta. Và ngài dạy chúng ta rằng, giữa những cơn bão của cuộc đời, chúng ta đừng sợ để Thiên Chúa cầm lái con thuyền của mình. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, Patris Corde, số 2, ngày 8 tháng 12 năm 2020^[56]

Một gia đình thiêng liêng cho người lữ hành

Kitô hữu học cách cầu nguyện không bước đi một mình. Người ấy có, về phía trần gian, Giáo hội; về phía Trời, Maria làm mẹ, Giuse làm người bảo hộ, các thiên thần và các thánh làm bạn đồng hành. Cầu nguyện với Maria là học cách đón nhận Chúa Giêsu như chính bà đã đón nhận: « Maria hằng ghi nhớ mọi kỷ niệm ấy và suy đi nghĩ lại trong lòng » (Lc 2, 19). Cầu nguyện với Giuse là học cách bảo vệ Chúa Giêsu trong lòng mình bằng một lòng trung thành âm thầm, không ồn ào cũng không phần thưởng hữu hình.

Trường học kép này, fiat bằng lời của Maria, fiat thinh lặng của Giuse, cung cấp cho người đã chịu phép Rửa bộ khung trọn vẹn của một đời sống cầu nguyện Công giáo. Ba Ngôi Thiên Chúa vẫn là nguồn mạch; Maria và Giuse là những tiếng vọng nhân loại đầu tiên của nguồn mạch ấy, và là hai người bạn đồng hành chắc chắn nhất trên đường.

Đi sâu hơn trong Via Divina: Bài viết này tóm tắt một khóa học trong chương trình đào tạo cơ bản miễn phí Via Divina. Để đi xa hơn, hãy khám phá khóa học đầy đủ: mở khóa học Via Divina.

• Chúa Thánh Thần và các đặc sủng, khóa học trước của chuyên đề.
• Các thánh và các linh hồn luyện ngục, khóa học tiếp theo của chuyên đề.
• Các thiên thần trong đời sống cầu nguyện, phần tiếp theo của hành trình về sự thông công các thánh.
• Ý Chúa, chân trời thiêng liêng lớn lao.
• Luisa Piccarreta, Tôi Tớ Chúa đến từ Corato.
• Đức Mẹ Fatima và phép lạ mặt trời (1917), cuộc hiện ra trọng đại của thế kỷ XX.