Các thiên thần là những thụ tạo thuần túy thiêng liêng, được Thiên Chúa tạo dựng và hoàn toàn hướng về Ngài; các thiên thần đã trung thành, được củng cố trong điều thiện sau thử thách của tự do lựa chọn, hưởng thị kiến vinh phúc, nghĩa là được nhìn Thiên Chúa mặt đối mặt, điều làm nên hạnh phúc của thiên đàng, và tham gia tích cực vào kế hoạch cứu độ[1]. Giáo lý của Giáo lý Hội Thánh nhắc lại rằng « sự hiện hữu của các hữu thể thiêng liêng, không có thân xác, mà Kinh Thánh thường gọi là thiên thần, là một chân lý đức tin »[2]: sự hiện hữu của các ngài không phải là một ý kiến đạo đức, mà là một điểm cố định của mặc khải, được Kinh Thánh chính quy chứng thực gần 300 lần, một con số ước lượng thay đổi tùy bản dịch và tùy cách đếm số lần xuất hiện hay số câu[3].
Bài viết này không trình bày giáo lý về thiên thần tự nó, điều đó được đề cập trong bài tổng quát Các thiên thần và ma quỷ, mà xem xét cách các thiên thần bước vào đời sống cầu nguyện của Kitô hữu một cách cụ thể. Vấn đề không chỉ mang tính lý thuyết: nó chạm đến phụng vụ (Sanctus, Thánh Thể, Kinh nguyện Thánh Thể IV), đời sống thiêng liêng hằng ngày (tương quan với thiên thần bản mệnh, phân định các linh hứng) và chiến đấu thiêng liêng (kinh cầu Thánh Micae do Đức Lêô XIII quy định năm 1886).
Mục tiêu mục vụ rất rõ ràng. Đức Piô XII, khi tiếp đón ngày 3 tháng 10 năm 1958 một đoàn hành hương đến từ nhiều giáo phận của Hoa Kỳ, đã khuyên nhủ họ, vào đầu tháng Mười này, hãy nuôi dưỡng một sự thân quen nhất định với các Thiên thần[4]. Bài viết này tập hợp, quanh các nguồn Kinh Thánh, huấn quyền, giáo phụ và thần bí, những chìa khóa cụ thể cho một đời sống cầu nguyện hiệp nhất với các thiên thần, như các thánh đã sống và Hội Thánh đã khuyên dạy.
Ngay từ đầu cần tránh ba cạm bẫy đối xứng: thờ ơ, biến các thiên thần thành chuyện dân gian thời Trung cổ; sùng bái thiên thần quá mức, dành cho các ngài sự thờ phượng chỉ thuộc về Thiên Chúa mà thôi; và thần bí tò mò, đi tìm những danh xưng bí ẩn, các cuộc hiện ra hay quyền năng thay vì tình bạn cầu nguyện đơn sơ mà Thánh Phanxicô Salê và Cha sở Ars đã khuyên[5].
Một ơn gọi chung với các thiên thần: tôn thờ Thiên Chúa
Các thiên thần, những kẻ tôn thờ đầu tiên trước Ngai Tòa
Trước khi được sai đến với con người, các thiên thần hướng về Thiên Chúa. Ơn gọi đầu tiên của các ngài không phải là sứ mạng đối với chúng ta: đó là sự tôn thờ vĩnh cửu. Sách Khải Huyền cho thấy thị kiến vĩ đại ấy: « Bấy giờ tôi thấy, và tôi nghe tiếng một đoàn thiên thần đông đảo bao quanh Ngai, các Sinh Vật và các Kỳ Mục; số của họ là vạn vạn, ngàn ngàn »[6]. Đoàn đông đảo không đếm xuể ấy tung hô Chiên Con; còn bài ca « Thánh! Thánh! Thánh » là của bốn Sinh Vật quanh Ngai:
« Thánh! Thánh! Thánh, Đức Chúa là Thiên Chúa, Đấng Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có và sẽ đến. » — Khải Huyền 4, 8[7]
Bài Trisagion trên trời này, « ba lần thánh », lấy lại thị kiến của Isaia trong đền thờ: « Thánh! Thánh! Thánh, Đức Chúa của vũ trụ! » (Is 6, 3)[8], và là lời ngợi khen thường xuyên mà các thiên thần dâng lên Thiên Chúa từ giây phút các ngài được tạo dựng. Thánh Tôma Aquinô, trong Tổng luận thần học, nói rõ rằng « lời nói » này của các thiên thần không phải là lời nói bằng giọng nói (các thiên thần không có thân xác): một thiên thần nói với một thiên thần khác bằng cách hướng nội tâm ý niệm của mình đến kẻ khác, qua một hành vi của trí tuệ và ý chí[9].
Ơn gọi của chúng ta: hiệp nhất với ca đoàn trên trời
Nếu lời ngợi khen của thiên thần là vĩnh cửu, thì phụng vụ trần thế thực sự tham dự vào đó. Đó là giáo huấn không đổi của Truyền thống, mà thần học gia người Đức Erik Peterson (1890-1960), trở lại đạo từ Tin Lành và là tác giả một tác phẩm kinh điển ít được biết đến về vấn đề này, tóm tắt giáo lý ấy về căn bản: việc thờ phượng mà Hội Thánh cử hành dưới đất chỉ có thể hiểu như một sự tham dự vào việc thờ phượng trên trời mà các thiên thần dâng lên Thiên Chúa[10].
Sự tham dự này không phải là một ẩn dụ. Kinh nguyện Thánh Thể IV trong Sách lễ Rôma của Đức Phaolô VI (1970), bản văn chính thức của phụng vụ Hội Thánh Latinh, diễn tả điều đó cách minh nhiên trước Sanctus:
« Vì thế, muôn vàn thiên thần phục vụ Chúa ngày đêm đứng trước nhan Chúa và, chiêm ngưỡng vinh quang nhan thánh Chúa, không ngừng ca tụng Chúa. Hiệp với bài ca vui mừng của các ngài, cùng với toàn thể tạo thành tung hô Chúa qua tiếng nói của chúng con, lạy Chúa, chúng con ca hát. » — Kinh nguyện Thánh Thể IV (Sách lễ Rôma tiếng Pháp, ấn bản 1970; ấn bản 2021 ghi ở đây « đoàn thiên thần đông đảo vô số »)[11]
Phân từ « hiệp với » mang tính giáo lý: trong mỗi Thánh lễ, cộng đoàn trần thế gia nhập ca đoàn trên trời đang hát, chứ không khai mở nó. Đó là điều Công đồng Vatican II xác nhận trong Sacrosanctum Concilium §8: « Trong phụng vụ trần thế, chúng ta tham dự như nếm trước phụng vụ trên trời được cử hành trong thành thánh Giêrusalem mà chúng ta hướng tới như những lữ khách, nơi Đức Kitô ngự bên hữu Thiên Chúa »[12]. Thành trên trời không phải là một ẩn dụ cánh chung: đó là một thực tại nơi các thiên thần tôn thờ Thiên Chúa không ngừng, và nơi lời cầu nguyện Kitô giáo, đặc biệt là lời cầu nguyện Thánh Thể, đã bước vào ngay từ bây giờ.
Các thiên thần và phụng vụ của Hội Thánh
Sanctus: Hội Thánh hiệp nhất với các Seraphim
Thời điểm phụng vụ minh nhiên nhất của sự hiệp nhất này là Sanctus được hát vào cuối lời tiền tụng, ngay trước trình thuật thiết lập Bí tích Thánh Thể. Bản văn kết hợp hai nguồn Kinh Thánh: Trisagion của Isaia 6, 3 (« Thánh! Thánh! Thánh, Đức Chúa của vũ trụ! »), được các Seraphim hát quanh Ngai, và lời tung hô của Matthêu 21, 9 (« Chúc tụng Đấng ngự đến nhân danh Chúa »), được đám đông hát khi Chúa Giêsu vào Giêrusalem. Như vậy phụng vụ hiệp nhất lời ngợi khen của thiên thần và lời tung hô của con người trong cùng một cử chỉ.
Giáo lý Hội Thánh Công giáo nói rõ: « Trong phụng vụ, Hội Thánh hiệp với các thiên thần để tôn thờ Thiên Chúa ba lần thánh »[13]. Thánh Gioan Kim Khẩu (sinh khoảng 347/349, mất năm 407), Thượng phụ Constantinople, là chứng nhân lớn của giáo lý này. Khi chú giải thị kiến của Isaia (Bài giảng 1 trên Isaia), ngài cho thấy các thiên thần ở trên cao và con người ở dưới thấp hiệp nhất trong cùng một bài ca: các Seraphim hô lên ba lần thánh, và cộng đoàn trần thế được mời gọi hòa giọng với các ngài[14].
Ý thức phụng vụ này là một trong những hoa trái sâu xa nhất của một đời sống cầu nguyện trưởng thành: trong mỗi Thánh lễ, tín hữu biết rằng mình đang hát bằng giọng thật giữa một cộng đoàn vô hình đông đảo hơn toàn thể nhân loại. Thị kiến của Isaia trong đền thờ (Is 6, 1-5) theo nghĩa đen là bức ảnh thường trực của mọi phụng vụ Kitô giáo.
Bánh của các thiên thần: Thánh Thể và tôn thờ
Thánh Thể cũng được gọi là panis angelicus, « bánh của các thiên thần », công thức lấy từ Thánh vịnh 78, 25 (Kinh Thánh Giêrusalem: « người ta ăn bánh của các Đấng mạnh mẽ ») và được phổ biến nhờ thánh thi Sacris solemniis do Thánh Tôma Aquinô sáng tác năm 1264 cho lễ Mình Thánh Chúa. Cách diễn đạt này nói lên hai điều: (1) các thiên thần « nuôi sống » mình cách thiêng liêng bằng việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa mà Thánh Thể là bí tích; (2) người đã chịu phép rửa, trong Thánh Thể, đón nhận chính Đức Kitô, Thiên Chúa thật và con người thật, Đấng mà các thiên thần chiêm ngưỡng mặt đối mặt trong thị kiến vinh phúc.
Thánh Gioan Kim Khẩu đã có nhiều bài giảng về mầu nhiệm này. Trong khảo luận Về chức linh mục (VI, 4), ngài mô tả các thiên thần trợ giúp linh mục bên bàn thờ vào lúc hy tế, toàn thể đạo binh các quyền năng trên trời tràn ngập không gian quanh bàn thờ để tôn vinh của lễ nằm trên đó[15].
Cũng vị Giáo phụ ấy giải thích vì sao việc rước lễ của tín hữu vượt trên thị kiến của các thiên thần về phẩm giá: điều mà các thiên thần chiêm ngưỡng với run sợ, tín hữu lãnh nhận và hiệp nhất với, trở nên một thân thể và một huyết duy nhất với Đức Kitô[16]. Phẩm giá khôn tả này giải thích sự trang nghiêm phụng vụ được đòi hỏi vào lúc rước lễ: không phải vì câu nệ, mà vì ý thức siêu nhiên về điều đang diễn ra.
Sự hiện diện của thiên thần bên bàn thờ
Truyền thống kể lại nhiều chứng từ của các thánh đã thấy một cách khả giác các thiên thần bao quanh bàn thờ trong Thánh lễ, trong đó có chứng từ của Thánh Gioan Kim Khẩu vừa nêu. Kinh Canon Rôma (Kinh nguyện Thánh Thể I) ghi lại giáo lý này trong lời nguyện Supplices te rogamus sau truyền phép: « Chúng con nài xin Chúa toàn năng, xin sai Thiên thần thánh của Chúa mang của lễ này lên bàn thờ trên trời của Chúa, trước nhan thánh uy nghi của Chúa » (bản dịch của ban biên tập)[17]. Công thức này, được chứng thực trong các sách bí tích cổ nhất, không phải là một hình ảnh tu từ: Thánh Tôma (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9) hiểu ở đây hoặc là thiên thần hiện diện trong các mầu nhiệm và dâng lên Thiên Chúa lời cầu nguyện của linh mục và dân chúng (x. Kh 8, 4), hoặc là chính Đức Kitô, « Thiên thần của kế hoạch vĩ đại » (Is 9, 6, bản Bảy Mươi).
Rước lễ do một thiên thần mang đến — Fatima 1916
Trường hợp nổi tiếng nhất về việc rước lễ do một thiên thần mang đến trong lịch sử gần đây là trường hợp Fatima, được chị Lucia dos Santos kể lại trong Hồi ký thứ tư (tháng 12 năm 1941). Trong lần hiện ra thứ ba của Thiên thần Hòa bình với các trẻ chăn cừu, vào mùa thu 1916, một năm trước các cuộc hiện ra của Đức Mẹ, thiên thần đã trực tiếp mang Mình Thánh Chúa đến cho các em. Lucia kể lại về căn bản rằng thiên thần cầm một chén thánh bên trên có một bánh thánh từ đó những giọt máu rơi xuống; phủ phục cùng các em, ngài lặp lại ba lần với các em một lời cầu nguyện tôn thờ Chúa Ba Ngôi Cực Thánh, dâng Mình, Máu, Linh Hồn và Thần Tính của Đức Kitô hiện diện trong mọi nhà tạm, để đền tạ những xúc phạm, phạm thánh và thờ ơ[18].
Biến cố này đáng chú ý về mặt giáo lý: (1) nó dạy về sự hiện diện thật trong Thánh Thể với mật độ thần học gây ấn tượng đối với trẻ em từ sáu đến chín tuổi, lời cầu nguyện nêu danh Chúa Ba Ngôi Cực Thánh cũng như Mình, Máu, Linh Hồn và Thần Tính của Đức Kitô, mà không định kiến về những gì giáo lý của các em đã dạy (Lucia đã rước lễ lần đầu năm 1913); (2) nó dạy một lời cầu nguyện đền tạ có nội dung hoàn toàn chính thống; (3) nó hướng toàn bộ linh đạo sau này của các thị nhân đến việc tôn thờ đền tạ Thánh Thể. Câu chuyện minh họa chức năng cao cả nhất của các thiên thần trong đời sống cầu nguyện: dẫn đến việc tôn thờ Thánh Thể đền tạ.
Thiên thần bản mệnh, người bạn đồng hành hằng ngày trong cầu nguyện
Thiên thần bản mệnh của mỗi người: một giáo lý chắc chắn
Giáo lý về thiên thần bản mệnh cá nhân không phải là một lòng sùng kính phụ thuộc: đó là một dữ kiện không đổi của Truyền thống, được các Giáo phụ Hy Lạp và Latinh dạy, được Thánh Tôma Aquinô hệ thống hóa (Ia q. 113) và được Giáo lý Hội Thánh Công giáo xác nhận bằng những lời lẽ súc tích:
« Từ lúc khởi đầu (hiện hữu) cho đến khi qua đời, đời sống con người được bao bọc bởi sự bảo vệ và lời chuyển cầu của các ngài. 'Mỗi tín hữu đều có một thiên thần ở bên cạnh như người bảo vệ và mục tử để dẫn đưa đến sự sống' (Thánh Basil, Eun. 3, 1). Ngay từ đời này, đời sống Kitô hữu, trong đức tin, tham dự vào xã hội vinh phúc của các thiên thần và con người, hiệp nhất trong Thiên Chúa. » — Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §336, trích Thánh Basiliô, Adversus Eunomium III, 1[19]
Nền tảng Kinh Thánh rất minh nhiên. Chính Chúa Giêsu chứng thực sự hiện hữu của một thiên thần cá nhân bên mỗi trẻ em:
« Anh em hãy coi chừng, chớ khinh một ai trong những kẻ bé mọn này, vì Thầy nói cho anh em biết: các thiên thần của họ trên trời hằng chiêm ngưỡng mặt Cha Thầy, Đấng ngự trên trời. » — Matthêu 18, 10[20]
Thánh vịnh 91 thêm vào chiều kích bảo vệ: « Vì Chúa đã truyền cho các thiên thần của Ngài gìn giữ bạn trên mọi nẻo đường bạn đi. Các ngài sẽ nâng bạn trên tay, để chân bạn khỏi vấp vào đá » (Tv 91, 11-12)[21]. Và sách Công vụ xác nhận niềm tin này trong Hội Thánh sơ khai: khi Phêrô, được giải thoát khỏi tù cách lạ lùng, gõ cửa nhà bà Maria, mẹ của Gioan, người tớ gái Rôđa nhận ra tiếng ông và chạy vào báo tin; người ta trả lời cô: « Thiên thần của ông ấy đấy » (Cv 12, 15)[22].
Thánh Giêrônimô chú giải câu Matthêu này trong bài chú giải Tin Mừng của ngài: « Phẩm giá của các linh hồn thật lớn lao; mỗi linh hồn, ngay từ khi sinh ra, đều có một thiên thần được trao nhiệm vụ bảo vệ »[23]. Thánh Tôma Aquinô nói rõ trong Tổng luận thần học rằng việc bảo vệ này bắt đầu ngay từ khi sinh ra (Ia q. 113, a. 5), kéo dài cho đến chết (a. 4), và mỗi người có một thiên thần riêng, không phải một thiên thần chung (a. 2). Giáo lý khẳng định điều đó về « mỗi tín hữu », một thiên thần bảo vệ và mục tử, và Thánh Tôma chủ trương mỗi người có thiên thần riêng của mình: đó là một giáo lý chắc chắn của Truyền thống, được các Giáo phụ và các thần học gia không ngừng giảng dạy.
Chứng từ của Padre Piô
Không vị thánh nào của thế kỷ XX làm chứng cho thiên thần bản mệnh với cường độ mạnh hơn Thánh Padre Piô thành Pietrelcina (1887-1968), tu sĩ Capuchin được Đức Gioan Phaolô II phong thánh năm 2002. Từ năm tuổi, những cơn ngất ngây và hiện ra ngay từ năm tuổi, theo Diario của Padre Agostino (Positio, III/1, tr. 14), ngài đã thấy thiên thần bản mệnh của mình và trò chuyện thân mật với ngài. Trong thư từ, ngài gọi vị ấy là « angiolino » (Epistolario, I, tr. 330-331) hay « compagno della mia infanzia » (thư gửi Padre Agostino, Ep., I); còn cách diễn đạt « inseparabile compagno di tutta la vita » (thư ngày 20 tháng 4 năm 1915, Ep., II, tr. 403-405) thì chỉ thiên thần của Raffaelina Cerase, không phải của chính ngài. Như vậy, Epistolario chứng thực một sự thân quen không đổi với thiên thần bản mệnh.
Ngài viết cho con gái thiêng liêng Annita Rodote ngày 15 tháng 7 năm 1915, khi ngài mới hai mươi tám tuổi, một bức thư đã trở thành kinh điển của linh đạo thiên thần:
« Thật an ủi biết bao khi biết rằng gần bên chúng ta có một thần linh, từ nôi đến mộ, không bao giờ rời xa chúng ta một giây phút, ngay cả khi chúng ta dám phạm tội! Thần linh trên trời này hướng dẫn chúng ta, bảo vệ chúng ta như một người bạn, như một người anh em. Nhưng còn an ủi hơn nữa khi biết rằng thiên thần này cầu nguyện không ngừng cho chúng ta, dâng lên Thiên Chúa mọi việc lành và công việc chúng ta làm, những tư tưởng, những ước muốn của chúng ta, nếu chúng trong sạch. » — Thánh Padre Piô, thư gửi Annita Rodote, 15 tháng 7 năm 1915, Epistolario III[24]
Xúc động hơn nữa, với con gái thiêng liêng Raffaelina Cerase (thư 64, ngày 20 tháng 4 năm 1915), Padre Piô bày tỏ một xét mình thực sự về tương quan của ngài với thiên thần của mình:
« Đừng bao giờ quên thiên thần bản mệnh luôn ở với bạn, không bao giờ rời xa bạn, dù bạn có làm điều gì sai trái với ngài. Ôi lòng tốt khôn tả của thiên thần tốt lành này! Biết bao lần, than ôi, tôi đã làm ngài khóc vì không muốn vâng theo ý ngài, vốn cũng là ý của Thiên Chúa! Xin người bạn rất trung tín này giải thoát chúng ta khỏi những bất trung mới. » — Thánh Padre Piô, thư 64 gửi Raffaelina Cerase, 20 tháng 4 năm 1915, Epistolario II[25]
Trường hợp này quý giá gấp đôi. Nó cho thấy không sự thánh thiện nào quá cao đến nỗi không cần đến thiên thần; trái lại, chính trong sự thánh thiện trọn vẹn nhất mà tương quan trở nên ý thức nhất. Và nó nhắc rằng lời than phiền vì không đáp lại sự tinh tế của thiên thần là một trong những dấu hiệu của tiến bộ thiêng liêng thật: bao lâu người ta chưa nhận thấy sự hiện diện, người ta cũng chưa cảm thấy sức nặng của sự thiếu chú ý.
Một sự hiện diện thường xuyên, ngay cả trong tội lỗi
Giáo huấn mạnh mẽ nhất của Thánh Padre Piô về điểm này là thiên thần không bao giờ rời bỏ chúng ta, ngay cả vào lúc phạm tội. Đó không phải là ý kiến cá nhân: đó là giáo lý đã lãnh nhận. Thánh Bênađô thành Clairvaux (1090-1153), trong Bài giảng XII trên Thánh vịnh 90 (Qui habitat), giảng trước các đan sĩ Clairvaux về câu « Ngài đã truyền cho các thiên thần của Ngài gìn giữ bạn trên mọi nẻo đường bạn đi », đã nêu hệ quả thực hành, về căn bản: lòng kính trọng đối với sự hiện diện của các ngài, lòng biết ơn đối với lòng nhân từ của các ngài, lòng tin tưởng đối với sự bảo vệ của các ngài, vì các thiên thần ở đó, gần bên chúng ta và vì chúng ta: để gìn giữ chúng ta và để phục vụ chúng ta[26].
Sự hiện diện ấy không phải thỉnh thoảng, không tùy thuộc vào sự thánh thiện của tín hữu, không gián đoạn trong giấc ngủ cũng như trong tội lỗi. Cha sở Ars, Thánh Gioan Maria Vianney (1786-1859), khuyên các giáo dân của ngài cảm ơn thiên thần ngay từ buổi sáng « Đấng đã ở bên cạnh chúng ta trong giấc ngủ »[27]. Phương pháp sư phạm rất rõ: ý nghĩ đầu tiên trong ngày dành cho thiên thần không phải là một lời xin, mà là lòng biết ơn vì đêm canh thức thầm lặng ngài vừa hoàn tất.
Nói với thiên thần của mình thế nào?
Thực hành đơn giản nhất, và được truyền thống khuyên dạy phổ quát nhất, là kinh sáng và kinh tối dâng thiên thần bản mệnh. Công thức Latinh Angele Dei, trong bản tiếng Pháp phổ biến nhất, được chứng thực từ thế kỷ XII:
« Lạy Thiên thần của Chúa, Đấng bảo vệ con, và con đã được lòng nhân từ của Chúa trao phó cho Ngài, xin soi sáng con, bảo vệ con, dẫn dắt con và hướng dẫn con. Amen. » — Kinh Angele Dei, truyền thống Công giáo[28]
Bốn động từ cấu trúc lời kinh: soi sáng (trí tuệ), bảo vệ (chiến đấu thiêng liêng), dẫn dắt (hướng đi của đường đời), hướng dẫn (ý chí). Ở đó ta gặp lại hai chức năng lớn được Thánh Tôma công nhận: hành động của các thiên thần trên con người, trong đó có sự soi sáng nội tâm (Ia, q. 111), và việc bảo vệ theo nghĩa chính (Ia, q. 113).
Vượt trên công thức ngắn này, Thánh Phanxicô Salê (1567-1622), Giám mục Genève và Tiến sĩ Hội Thánh, trong Dẫn vào đời sống đạo đức (1609) đề xuất một phương pháp sư phạm thực sự về sự thân quen với thiên thần. Chương 16 của phần thứ hai (« Phải tôn kính và kêu cầu các thánh ») chứa trang này về sự thân quen với thiên thần:
« Hãy trở nên rất thân quen với các thiên thần; hãy thường thấy các ngài hiện diện vô hình trong đời sống bạn, và nhất là hãy yêu mến và tôn kính thiên thần của giáo phận bạn thuộc về, thiên thần của những người bạn sống cùng, và đặc biệt là thiên thần của riêng bạn; hãy thường xuyên cầu xin các ngài, thường xuyên ngợi khen các ngài, và hãy dùng sự trợ giúp của các ngài trong mọi việc của bạn, dù thiêng liêng hay trần thế, để các ngài cộng tác vào các ý hướng của bạn. » — Thánh Phanxicô Salê, Dẫn vào đời sống đạo đức, II, 16[29]
Bản văn nói « hãy thường thấy các ngài hiện diện vô hình trong đời sống bạn »: không phải tưởng tượng hay hình dung, mà là đồng ý với xác tín đức tin về sự hiện diện thật của các ngài. Thánh Phanxicô liệt kê ba vòng tròn: thiên thần của giáo phận nơi mình sống, các thiên thần bản mệnh của những người mình thường tiếp xúc, và thiên thần bản mệnh của chính mình. Với mỗi vòng, cùng một phương pháp: « hãy thường xuyên cầu xin các ngài, thường xuyên ngợi khen các ngài, hãy dùng sự trợ giúp của các ngài ».
Vấn đề danh xưng — Chỉ nam năm 2001
Một câu hỏi trở đi trở lại trong linh đạo đương đại: có thể đặt tên cho thiên thần bản mệnh của mình không? Hay tìm cách biết tên ngài qua một mặc khải tư? Câu trả lời của huấn quyền rất rõ ràng. Bộ Phụng Tự và Kỷ Luật Bí Tích, trong Chỉ nam về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ được Đức Gioan Phaolô II phê chuẩn ngày 14 tháng 12 năm 2001, quyết định tại §217:
« Cũng phải lên án việc gán cho các Thiên thần những danh xưng riêng, mà Kinh Thánh không biết đến, ngoại trừ các danh xưng Micae, Gabriel và Raphael. » — Bộ Phụng Tự, Chỉ nam về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ, §217 (14 tháng 12 năm 2001)[30]
Ba lý do, là của ban biên tập chứ không phải của Chỉ nam, làm sáng tỏ sự dè dặt này. Trước hết, Kinh Thánh chính quy chỉ nêu tên ba thiên thần: Micae (Đn 10, 13; Gđ 9; Kh 12, 7), Gabriel (Đn 8, 16; 9, 21; Lc 1, 19.26) và Raphael (Tb 12, 15). Mọi danh xưng khác, Uriel, Sariel, Raguel, Saraqael, Jeremiel, v.v., đều thuộc văn chương ngụy thư Do Thái (1 Hénoc, 4 Esdras) hoặc các truyền thống ngộ giáo: ngay từ công đồng Rôma năm 745, do Đức Giáo hoàng Dacaria triệu tập chống các sai lầm của Adalbert, người đã kêu cầu trong kinh nguyện của mình những thiên thần có danh xưng Kinh Thánh không biết, Hội Thánh đã loại bỏ những danh xưng như vậy. Tiếp đến, nguy cơ cụ thể là vô tình gán tên của một thần ngoại giáo hay của một thần sa ngã. Cuối cùng, thần học thiên thần của Hội Thánh chưa bao giờ chủ trương rằng thiên thần cần một tên gọi của con người: tương quan diễn ra trong cầu nguyện, không phải trong danh mục.
Padre Piô, đã được trích dẫn, không đặt tên riêng cho thiên thần của mình; ngài dùng những cách gọi âu yếm được thư từ của ngài chứng thực, « angiolino », « compagno della mia infanzia », nhưng không bao giờ một tên thiên thần bịa đặt. Thực hành này có thể noi theo. Việc thiếu danh xưng không hề ngăn cản sự thân quen; nó chỉ giữ cho lời cầu nguyện khỏi mọi hoang tưởng bí truyền.
Phân định và các linh hứng thiên thần
Các thiên thần, mục tử của các linh hồn — Thánh Gioan Thánh Giá
Một trong những chức năng thiết yếu của thiên thần bản mệnh là truyền đạt những linh hứng nội tâm cho linh hồn. Thánh Gioan Thánh Giá (1542-1591), tu sĩ Cát Minh chân trần, Tiến sĩ Hội Thánh từ năm 1926, diễn tả điều đó trong Bài ca thiêng liêng (chú giải khổ thơ 2, §3: « Pastores, los que fuerdes »): các thiên thần, ngài nói về căn bản, giống như những mục tử của linh hồn chúng ta, không chỉ mang sứ điệp của chúng ta đến Thiên Chúa, mà còn mang sứ điệp của Thiên Chúa đến cho chúng ta; các ngài nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng những linh hứng êm dịu và, như những mục tử tốt lành, cứu giúp và bảo vệ chúng ta khỏi ma quỷ[31]. Nhờ những linh hứng bí nhiệm, các ngài mang lại cho linh hồn một hiểu biết cao hơn về Thiên Chúa và làm bừng cháy trong linh hồn một tình yêu nồng nàn hơn đối với Ngài[32].
Hình ảnh mục tử nói lên chức năng: dẫn dắt các linh hồn như Đức Kitô, Mục Tử Nhân Lành, dẫn dắt đoàn chiên của Ngài. Và lương thực được nói đến không phải là giáo lý trừu tượng, mà là hiểu biết yêu thương do linh hứng nội tâm sinh ra.
Cụ thể, những linh hứng này thường mang hình thức một trực giác cầu nguyện, một ý nghĩ đúng đắn vào đúng lúc, một ước muốn chợt nảy sinh, một nhắc nhở về một điều răn bị quên, một áy náy khi sắp làm điều xấu. Không chuyển động nào trong số này ngoạn mục cả; tất cả đều nhận biết được qua hoa trái của chúng: bình an sâu xa, khiêm nhường, ước muốn xưng tội, trở về với cầu nguyện.
Cạm bẫy bắt chước: thiên thần giả theo Thánh Faustina
Nhưng đời sống thiêng liêng không ngây thơ. Thánh Phaolô cảnh báo minh nhiên: « Chính Satan cũng giả dạng thiên thần sáng láng » (2 Cr 11, 14)[33]. Thiên thần bản mệnh có một kẻ bắt chước, và phương pháp sư phạm thiêng liêng đòi hỏi phải phân định một linh hứng đến từ đâu. Ví dụ chính xác nhất trong thần bí gần đây là của Thánh Faustina Kowalska (1905-1938), tông đồ của Lòng Thương Xót, mà Nhật ký nhỏ sau khi ngài được phong thánh năm 2000 đã trở thành một tác phẩm kinh điển của linh đạo, được Đức Gioan Phaolô II nhiều lần nhắc đến.
Tại §1405 của Nhật ký nhỏ, ngài kể một kinh nghiệm quyết định:
« Khi tôi lên cầu thang vào buổi tối, bỗng nhiên một sự chán ghét lạ lùng đối với những gì thuộc về Thiên Chúa xâm chiếm tôi. Rồi tôi nghe Satan nói với tôi: "Đừng nghĩ đến công trình này nữa, Thiên Chúa không thương xót như ngươi nói đâu. Đừng cầu nguyện cho các tội nhân vì đằng nào họ cũng bị luận phạt. Vì công trình Lòng Thương Xót này, chính ngươi tự đặt mình vào nguy cơ bị luận phạt. Đừng bao giờ nói về Lòng Thương Xót này của Thiên Chúa với cha giải tội của ngươi, đặc biệt là với Cha Sopoćko và Cha Andrasz." Giọng nói này mang vẻ ngoài của một Thiên thần bản mệnh. Lúc ấy tôi đáp: "Ta biết ngươi là ai, cha của sự dối trá." Tôi làm dấu Thánh Giá và thiên thần tự xưng ấy biến mất trong ồn ào và giận dữ. » — Thánh Faustina, Nhật ký nhỏ, §1405 (30 tháng 11 năm 1937)[34]
Biến cố chứa đựng cả một quy tắc phân định. Thiên thần giả (1) khơi lên « chán ghét những gì thuộc về Thiên Chúa », đó là dấu hiệu đầu tiên; (2) đưa vào « nghi ngờ về lòng thương xót của Thiên Chúa », trái ngược với toàn bộ Tin Mừng; (3) lùi bước trước dấu Thánh Giá và trước danh xưng Kinh Thánh dành cho ma quỷ (« cha của sự dối trá », biệt danh của Gioan trong Ga 8, 44). Câu trả lời của Faustina có thể noi theo nguyên văn.
Ngược lại, trong cùng Nhật ký nhỏ (§820), Faustina mô tả sự truyền thông thật của thiên thần. Khi thiên thần bản mệnh xin ngài cầu nguyện cho một người đang hấp hối:
« Thiên thần bản mệnh của tôi khuyên tôi cầu nguyện cho một linh hồn và sáng hôm sau tôi biết đó là một người đàn ông, vừa mới bước vào cơn hấp hối. » — Thánh Faustina, Nhật ký nhỏ, §820[35]
Dấu hiệu của tính xác thực là không có dàn dựng: không đe dọa, không hiệu ứng cảm xúc, không yêu cầu ngoạn mục, chỉ một lời mời cầu nguyện cho người khác, có thể kiểm chứng sau đó trong sự quan phòng.
Phân định bình an và xáo trộn: quy tắc Inhaxiô
Làm sao quyết định khi do dự? Quy tắc phân định cổ điển bắt nguồn từ Thánh Inhaxiô Loyola (Linh Thao, các quy tắc phân định thần khí, số 313-336): (a) điều đến từ Thiên Chúa và thiên thần của Ngài để lại bình an, khiêm nhường, ước muốn cầu nguyện, yêu mến Thánh Giá; (b) điều đến từ thần dữ để lại xáo trộn, kiêu ngạo, bồn chồn, thất vọng, nghi ngờ về lòng thương xót[36]. Thiên thần có thể làm xáo động, nhưng không bao giờ làm tuyệt vọng; ma quỷ có thể an ủi, nhưng cuối cùng luôn gây xáo trộn.
Một kiểm chứng ba mặt bổ sung: (1) một linh hứng thiên thần không bao giờ có thể mâu thuẫn với Kinh Thánh, Huấn quyền hay giáo lý của Hội Thánh; (2) nó không bao giờ có thể đòi hỏi một hành động trái với bác ái, khiêm nhường hay vâng phục; (3) nó để linh hồn trong ước muốn xưng tội, chứ không trong sự co cụm câu nệ. Quy tắc ba mặt này đủ trong đại đa số trường hợp. Đối với những trường hợp mờ tối, việc tìm đến cha linh hướng là không thể thương lượng.
Trong các bản thảo của Véra Grita (1923-1969), Chúa Giêsu được cho là đã trao cho bà, ngày 9 tháng 5 năm 1968, rằng thiên thần của bà nói với bà nhân danh Chúa: « Thiên thần ở gần bên con nói với con nhân danh Thầy, và mặc khải cho con điều Thầy mong muốn con làm cho Thầy: hãy vâng phục với tình yêu. »[37]
Chín ngày sau, ngày 18 tháng 5 năm 1968, khi bà tự hỏi về danh tính của Đấng đang nói, bà được cho là đã nhận được lời khác này: « Thầy là Giêsu trong tiếng nói của Thiên thần ở bên cạnh con: chính Ngài nói với con thay cho Thầy. »[38]
Thánh Micae và chiến đấu thiêng liêng
Hoàng tử của đạo binh trên trời
Trên các thiên thần bản mệnh cá nhân, truyền thống Công giáo công nhận một chức năng riêng của Thánh Micae: ngài là « hoàng tử của đạo binh trên trời », Đấng bảo vệ Hội Thánh phổ quát chống lại các thần sa ngã. Danh xưng Hípri của ngài מיכאל (Mîkhā'ēl) thực ra là một câu hỏi: « Ai bằng Thiên Chúa? » (Mi-ka-El). Đó được cho là tiếng kêu mà Micae dùng để chống lại sự kiêu ngạo của Lucifer muốn ngang bằng Thiên Chúa, mặc dù truyền thống kể chuyện này mang tính thần học hơn là thuần túy Kinh Thánh.
Kinh Thánh chính quy nhắc đến Micae ở năm nơi:
| Tham chiếu | Nội dung | Vai trò của Micae |
|---|---|---|
| Daniel 10, 13 | Thị kiến của ngôn sứ Daniel bên bờ sông Tigris | « Một trong những hoàng tử hàng đầu », được trao trách nhiệm về Israel |
| Daniel 10, 21 | Tiếp nối cùng thị kiến | Đồng minh của thiên thần trong thị kiến chống lại các hoàng tử đối nghịch |
| Daniel 12, 1 | Khải huyền của Daniel | Đứng lên vào thời cuối cùng để bảo vệ dân Thiên Chúa |
| Jude 9 | Thư của Jude | Tranh luận với ma quỷ về thi hài của Môsê |
| Khải Huyền 12, 7-9 | Thị kiến của Thánh Gioan | Chiến đấu trên trời chống lại Con Mãng Xà, trục xuất Satan |
Biến cố quyết định là của Khải Huyền 12: « Bấy giờ xảy ra một cuộc chiến trên trời: Micae và các thiên thần của ngài giao chiến với Con Mãng Xà. Con Mãng Xà cùng các thiên thần của nó chống lại, nhưng chúng thua và bị đuổi khỏi trời. Con Mãng Xà lớn, Con Rắn xưa, Ma Quỷ hay Satan, kẻ mê hoặc toàn thể thiên hạ, bị quăng xuống đất, và các thiên thần của nó cũng bị quăng xuống với nó »[39]. Cảnh này là nền tảng cho toàn bộ hình tượng học phương Tây về Thánh Micae đánh bại con mãng xà (Raphael, Guido Reni, Eugène Delacroix).
Kinh cầu Thánh Micae do Đức Lêô XIII quy định (1886)
Kinh cầu Thánh Micae phổ biến nhất trong Hội Thánh Công giáo là kinh do Đức Giáo hoàng Lêô XIII (1810-1903) sáng tác. Theo một tường thuật được Đức Hồng y Nasalli Rocca thuật lại năm 1946 theo Đức ông Rinaldo Angeli, thư ký của Đức Giáo hoàng, mà không có bất kỳ chứng thực đương thời nào về các sự kiện[40], việc sáng tác kinh này gắn với một biến cố mà truyền thống đạo đức muộn màng xác định vào 13 tháng 10 năm 1884. Theo các phiên bản sau này (trong đó có tường thuật Pechenino, cho thấy Đức Giáo hoàng với ánh mắt cố định phía trên vị chủ tế trong một Thánh lễ tạ ơn), Đức Giáo hoàng đã ở yên lặng nhiều phút, khuôn mặt biến sắc, như trong cơn ngất ngây. Sau đó ngài lui vào văn phòng và viết một mạch kinh nguyện nay mang tên ngài:
« Lạy Thánh Micae Tổng lãnh thiên thần, xin bảo vệ chúng con trong trận chiến. Xin phù hộ chúng con chống lại sự gian ác và những cạm bẫy của ma quỷ. Chúng con khẩn khoản xin Chúa hãy tỏ quyền năng trên nó. Và ngài, Hoàng tử của đạo binh trên trời, nhờ quyền năng của Thiên Chúa, xin quăng xuống hỏa ngục Satan và các thần dữ khác đang lang thang khắp thế gian để làm hư mất các linh hồn. Amen. » — Lêô XIII, kinh cầu Thánh Micae (quy định năm 1886)[41]
Nhiều phiên bản của thị kiến đã lưu hành. Phiên bản phổ biến nhất kể rằng Đức Lêô XIII đã nghe một cuộc đối thoại giữa Thiên Chúa và Satan, kẻ xin « một trăm năm để phá hủy Hội Thánh », nhưng cuộc đối thoại chi tiết này vắng mặt trong chứng từ năm 1946, vốn chỉ nói về một thị kiến các ma quỷ trên Rôma: nó thuộc về những thêm thắt sau này trong các phiên bản mâu thuẫn. Cần giữ nó với sự thận trọng lịch sử: điều chắc chắn là thẩm quyền của chính quy định giáo hoàng, một hành vi kỷ luật và phụng vụ, mà việc đọc quỳ gối sau mỗi Thánh lễ nhỏ đã được quy định cho toàn thế giới (sắc lệnh của Sacra Congregatio Rituum ngày 6 tháng 1 năm 1884 cho các kinh sau Thánh lễ, với việc thêm kinh cầu Thánh Micae năm 1886)[42].
Thực hành ngày nay — trừ tà Lêô
Nghĩa vụ đọc kinh sau mỗi Thánh lễ nhỏ đã bị Đức Phaolô VI bãi bỏ trong cuộc cải tổ phụng vụ của Công đồng Vatican II (chỉ thị Inter Œcumenici, 26 tháng 9 năm 1964)[43]. Nhưng Đức Gioan Phaolô II đã minh nhiên khởi xướng lại thực hành này. Trong Regina Cæli Chúa nhật 24 tháng 4 năm 1994, ngài tuyên bố:
« Mặc dù kinh này ngày nay không còn được đọc vào cuối cử hành Thánh Thể, tôi mời gọi mọi người đừng quên nó, mà hãy đọc nó để được trợ giúp trong trận chiến chống lại các thế lực bóng tối và chống lại tinh thần của thế gian này. » — Thánh Gioan Phaolô II, Regina Cæli ngày 24 tháng 4 năm 1994[44]
Từ đó kinh này vẫn được thực hành trong nhiều giáo xứ, cộng đoàn đan tu và hiệp hội giáo dân. Cần phân biệt nó với công thức trừ tà lớn « Princeps gloriosissime… » (1890), được đưa vào Sách Nghi lễ Rôma (ấn bản 1898) và được dùng trong thừa tác vụ trừ tà[45]. Đức Giáo hoàng Phanxicô, ngày 29 tháng 9 năm 2018, đã mời gọi mọi tín hữu kết thúc chuỗi Mân Côi trong tháng Mười bằng Sub tuum và kinh cầu Thánh Micae[46].
Các đền thánh Thánh Micae ở châu Âu
Lòng sùng kính Thánh Micae đã định hình địa lý thiêng liêng của châu Âu. Một cách đọc bình dân gần đây (thế kỷ XX-XXI, theo dòng các ley lines) ghi nhận một đường gần thẳng nối bảy đền thánh lớn dâng kính Tổng lãnh thiên thần, trên khoảng 4 200 kilômét đường chim bay giữa Ireland và Đất Thánh[47], mà không nguồn trung cổ nào biết đến sự thẳng hàng này, và danh sách các địa điểm thay đổi tùy tác giả. « Thanh gươm của Thánh Micae » này, được minh họa dưới đây trong một trong những phiên bản phổ biến của nó, đi qua gần đúng:
| Đền thánh | Mốc | Lịch sử và phụng tự |
|---|---|---|
| Skellig Michael (Ireland) | Thế kỷ VI–VIII | Đan viện Ireland do truyền thống gán cho Thánh Fionán, nằm trên một đảo đá ngoài khơi bờ biển tây nam Ireland. Đảo cao 218 m trên Đại Tây Dương. Địa điểm được UNESCO ghi vào di sản thế giới năm 1996[48]. |
| St Michael's Mount (Cornwall) | Thế kỷ V–VIII | Đảo thủy triều ngoài khơi Penzance. Thánh Micae hiện ra với các ngư dân năm 495 theo truyền thống địa phương (tường thuật mà chứng thực bằng văn bản đầu tiên là muộn[49]). Trở thành vào thế kỷ XII một tu viện Biển Đức phụ thuộc vào Mont-Saint-Michel của Pháp. |
| Mont-Saint-Michel (Normandie) | 708 | Theo Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (thế kỷ IX), Thánh Micae đã hiện ra ba lần trong giấc mơ với Thánh Aubert, Giám mục Avranches, yêu cầu ngài xây một đền thánh trên Mont Tombe; Aubert chỉ ưng thuận sau khi Tổng lãnh thiên thần in một dấu lên hộp sọ của ngài. Hộp sọ được cho là của Aubert, lưu giữ trong kho báu của Vương cung thánh đường Thánh Gervais ở Avranches và được định niên năm 2019 bằng carbon 14 vào khoảng 662 đến 770 (Đại học Lyon, trung tâm đồng vị Groningen), thuộc về một người đàn ông khoảng sáu mươi tuổi, cùng thời với Aubert[50]. |
| Sacra di San Michele (Piedmont) | 983–987 | Tu viện pháo đài xây năm 983-987 trên đỉnh núi Pirchiriano (962 m), ở cửa vào thung lũng Suse, quanh ẩn viện của Giovanni Vincenzo và với sự hỗ trợ của Bá tước Hugues de Montboissier[51]. |
| Monte Sant'Angelo sul Gargano (Apulia) | 490–493 | Những lần hiện ra đầu tiên của Thánh Micae ở phương Tây, khoảng 490-493, với Thánh Laurent Maioranus, Giám mục Siponte (tường thuật của Liber de apparitione, thế kỷ VII-IX[52]). Hang đền thánh là một trong những nơi thờ phượng Kitô giáo cổ nhất ở Ý. |
| Symi (Biển Aegea) | Thế kỷ XVIII | Đan viện Chính Thống Panormitis dâng kính Tổng lãnh thiên thần Micae, bổn mạng của đảo Symi của Hy Lạp (lễ kính các Tổng lãnh thiên thần mỗi 8 tháng 11[53]). |
| Núi Carmel (Đất Thánh) | Thế kỷ XII | Đền thánh Đức Mẹ (Stella Maris); dòng Carmel sinh ra ở đó từ các ẩn sĩ thế kỷ XII. Một truyền thống muộn cho Thánh Micae là Đấng đã vũ trang cánh tay của ngôn sứ Êlia chống lại các ngôn sứ của Baal, một câu chuyện đạo đức, không phải lịch sử, giải thích việc đưa Carmel vào các danh sách hiện đại này[54]. |
Hình học của sự thẳng hàng này chỉ gần đúng trên các bản đồ hiện đại, và danh sách các địa điểm thay đổi tùy tác giả (Rôma và Castel Sant'Angelo thường xuất hiện ở đó thay cho Symi hay Carmel); cách đọc này thuộc về một thần học biểu tượng gần đây hơn là địa lý chính xác.
Các thực hành sùng kính thiên thần
Thánh Têrêsa và hội các Thánh Thiên Thần
Chính tại trường nội trú của các nữ tu Biển Đức ở Lisieux (tu viện Đức Mẹ Pré) mà Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu (1873-1897), lúc ấy chín tuổi, đã được nhận vào hội các Thánh Thiên Thần, việc đón nhận mà truyền thống tiểu sử xác định vào 31 tháng 5 năm 1882 và Têrêsa nhắc đến trong Bản thảo A, yêu thích « những thực hành sùng kính mà hội áp đặt cho tôi »[55]. Em gái út của gia đình Martin sẽ vào dòng Cát Minh sáu năm sau, lúc mười lăm tuổi, nhưng sẽ giữ từ những năm thơ ấu này một sự thân quen cụ thể với thiên thần bản mệnh của mình mà toàn bộ tác phẩm tại Cát Minh sẽ kéo dài.
Têrêsa suốt đời giữ một lòng sùng kính mãnh liệt đối với thiên thần bản mệnh của mình, vị mà ngài dâng tặng một bài thơ minh nhiên. Vào đầu năm 1897, trong những tháng cuối đời, ngài tặng chị Marie-Philomène, theo lời xin của chị, bài thơ Dâng thiên thần bản mệnh của tôi (PN 46). Những câu đầu tóm tắt toàn bộ phương pháp của sự thân quen theo Thánh Phanxicô Salê và tập trung trong tám dòng giáo lý Công giáo về thiên thần bản mệnh như anh em, bạn hữu và Đấng an ủi:
« Hỡi Đấng Bảo Vệ vinh quang của linh hồn tôi, / Ngài tỏa sáng trên trời đẹp đẽ / Như một ngọn lửa êm dịu và trong sạch / Gần ngai của Đấng Vĩnh Cửu, / Ngài xuống trần gian vì tôi / Và soi sáng tôi bằng vẻ rực rỡ của Ngài, / Hỡi Thiên thần đẹp đẽ, Ngài trở thành Anh của tôi, / Bạn của tôi, Đấng An Ủi của tôi! » — Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Dâng thiên thần bản mệnh của tôi, PN 46, khổ 1 (đầu năm 1897)[56]
Sự chuyển đổi từ vựng rất chính xác về giáo lý: Têrêsa không thu hẹp thiên thần thành một người bạn; ngài cũng không nâng thiên thần lên hàng đối tượng thờ phượng. Ngài nêu ba tước hiệu liên tiếp: anh em (cùng phẩm giá thụ tạo), bạn hữu (tương quan tự do và cá nhân), Đấng an ủi (chức năng riêng của thiên thần đối với linh hồn đang lữ hành). Đó là toàn bộ sự cân bằng mà Thánh Phanxicô Salê đòi hỏi chống hai cạm bẫy đối xứng: thân quen không kính trọng một bên, xa cách không dịu dàng bên kia.
Kinh sáng và kinh tối
Thực hành nền tảng được toàn bộ truyền thống khuyên dạy là kinh sáng và kinh tối dâng thiên thần bản mệnh. Cha sở Ars tóm tắt nó trong hai chuyển động bổ sung: « Ngay từ buổi sáng, khi thức dậy, phải dâng lên Thiên Chúa trái tim, trí tuệ, tư tưởng, lời nói, hành động của mình, toàn bộ con người mình, để chỉ phụng sự vinh quang của Ngài. Làm mới lại lời hứa khi chịu phép rửa, cảm ơn thiên thần bản mệnh, xin ngài bảo vệ, thiên thần tốt lành này đã ở bên cạnh chúng ta trong giấc ngủ »[57].
| Thời điểm | Cử chỉ được khuyên | Nguồn |
|---|---|---|
| Buổi sáng | Chào thiên thần, cảm ơn ngài vì đã gìn giữ ban đêm, xin ngài bảo vệ cho ngày mới | Cha sở Ars; thói quen thông thường |
| Trước mỗi việc quan trọng | Phó thác việc ấy cho ngài, xin ngài chuyển cầu | Thánh Phanxicô Salê, Dẫn vào, II, 16 |
| Đi lại, xe cộ, du lịch | Minh nhiên phó thác cho thiên thần việc bảo vệ các chuyến đi | Thói quen thông thường (không có bản văn tham chiếu xác định) |
| Chiến đấu cám dỗ | Kêu cầu thiên thần của mình và Thánh Micae | Padre Piô[58]; sách nghi lễ Rôma về trừ tà[59] |
| Buổi tối | Xét mình trước thiên thần; cảm ơn vì ngày đã qua | Thói quen thông thường (các thực hành sùng kính của hội các Thánh Thiên Thần) |
Sự đều đặn này, hai phút buổi sáng, hai phút buổi tối, đủ để, trong vài tuần, biến đổi ý thức thiêng liêng: sự hiện diện của thiên thần không còn là một ý tưởng đạo đức mà trở thành một điều hiển nhiên đã sống. Bảng trên là một tổng hợp sư phạm: các quy gán danh xưng dẫn đến một bản văn chính xác được trích trong ghi chú; các cử chỉ khác thuộc thói quen thông thường, không có bản văn tham chiếu xác định[60].
Chuỗi Thánh Micae và chín phẩm thiên thần
Truyền thống Công giáo cũng biết một chuỗi Thánh Micae (đôi khi gọi là « vương miện thiên thần »). Theo truyền thống, nó được cho là đã được mặc khải cho nữ tu Cát Minh người Bồ Đào Nha Antonia d'Astonac (mặc khải được xác định vào năm 1750 hay 1751 tùy sách nhỏ), người được cho là đã có một thị kiến Thánh Micae xin một Kinh Lạy Cha và ba Kinh Kính Mừng để tôn kính mỗi phẩm trong chín phẩm thiên thần. Thực hành được Đức Piô IX phê chuẩn bằng sắc lệnh của Thánh Bộ Nghi Lễ ngày 8 tháng 8 năm 1851, với các ân xá kèm theo, bảy năm và bảy mùa chay cho mỗi lần đọc, một trăm ngày cho ai mang chuỗi hoặc hôn kính huy chương, ân xá toàn phần hằng tháng cho người đọc hằng ngày[61].
Cấu trúc của nó tóm tắt toàn bộ thần học thiên thần của Hội Thánh trong chín lời kêu cầu liên tiếp, tương ứng với hệ thống phẩm trật trên trời do Ngụy Denys Areopagite truyền lại vào đầu thế kỷ VI trong khảo luận De caelesti hierarchia:
| Bộ ba | Phẩm thiên thần | Chức năng riêng |
|---|---|---|
| Bộ ba I (Chiêm ngưỡng trực tiếp) | Seraphim | Bừng cháy tình yêu đối với Thiên Chúa |
| Cherubim | Hiểu biết sự khôn ngoan của Thiên Chúa | |
| Các Ngai Tòa | Nâng đỡ công lý của Thiên Chúa | |
| Bộ ba II (Quản trị vũ trụ) | Các Quyền Quản Trị | Cai trị các sức mạnh vũ trụ |
| Các Dũng Thần | Làm phép lạ và củng cố người công chính | |
| Các Quyền Thần | Chiến đấu chống ma quỷ | |
| Bộ ba III (Sứ mạng đối với con người) | Các Lãnh Thần | Canh giữ các quốc gia và cộng đoàn |
| Các Tổng lãnh thiên thần | Loan báo các mầu nhiệm lớn lao | |
| Các Thiên thần | Dẫn dắt mỗi linh hồn |
Hệ thống phẩm trật này không phải là một tín điều được định tín; nó được giữ như giáo huấn chung từ Thánh Tôma (Ia q. 108, theo căn bản Ngụy Denys) và cấu trúc toàn bộ hình tượng học trung cổ (cổng vòm Roman, mặt tiền Gothic). Sự mạch lạc của nó mang tính phẩm trật theo nghĩa của Thánh Tôma (Ia q. 108): chín phẩm thật sự khác nhau, mà Thánh Tôma cũng phân biệt theo loài (Ia q. 50, a. 4), được sắp xếp theo sự gần gũi với Thiên Chúa và sứ mạng của chúng, từ chiêm ngưỡng thuần túy đến việc bảo vệ cá nhân.
Dâng mình cho thiên thần bản mệnh
Vượt trên kinh nguyện hằng ngày, truyền thống khuyên một việc dâng mình cá nhân cho thiên thần bản mệnh, theo hình ảnh việc Thánh Têrêsa thành Lisieux được nhận vào hội các Thánh Thiên Thần. Không hình thức nào bị áp đặt: việc dâng mình có thể thực hiện bằng những lời đơn sơ và cá nhân, theo hình ảnh các cam kết của các hội thiên thần bản mệnh.
Việc dâng mình này không có địa vị giáo luật đặc biệt: đó là một cam kết sùng kính tư, cùng loại với việc dâng mình cho Đức Mẹ theo Thánh Louis-Marie Grignion de Montfort, vốn cũng không tạo ra một tình trạng giáo luật nào, nhưng nó ràng buộc lương tâm một cách bền vững. Thực hiện một lần cho mãi mãi, làm mới mỗi năm vào lễ Các Thiên Thần Bản Mệnh (2 tháng 10), nó cấu trúc đời sống thiêng liêng bằng một sự hiện diện cụ thể, không mê tín cũng không thần bí quá khích.
Các lễ phụng vụ thiên thần
Lịch Rôma tôn kính các thiên thần bằng hai cử hành chính, có bậc khác nhau trong lịch thường niên (Đức Phaolô VI, Calendarium Romanum, 1969):
-
29 tháng 9 — Các Tổng lãnh thiên thần Micae, Gabriel và Raphael, cử hành ở bậc lễ. Trong lịch Rôma, lễ Cung hiến Thánh Micae Tổng lãnh thiên thần xưa, được Đức Phaolô VI thống nhất để cùng cử hành ba Tổng lãnh thiên thần duy nhất được nêu tên trong Kinh Thánh chính quy. Ngày 29 tháng 9 lưu giữ ký ức về việc cung hiến một vương cung thánh đường Rôma dâng kính Thánh Micae trên đường Salaria, được chứng thực ngay trong các sách bí tích cổ (Léonien, thế kỷ VI, vào 30 tháng 9; Gélasien và Grégorien vào 29)[62].
-
2 tháng 10 — Các Thiên Thần Bản Mệnh, cử hành ở bậc lễ nhớ buộc. Lễ do Đức Phaolô V thiết lập năm 1608, mở rộng cho Hội Thánh phổ quát và ấn định vào 2 tháng 10 bởi Đức Giáo hoàng Clément X năm 1670[63].
Sống hai lễ này với sự chú ý đặc biệt, tham dự Thánh lễ, đọc các bản văn phụng vụ riêng, làm mới việc dâng mình, là một phần của việc giáo dục ý thức thiên thần mà toàn bộ truyền thống khuyên dạy.
Hai cạm bẫy đối nghịch cần tránh
Thờ ơ thực hành
Cạm bẫy thứ nhất, phổ biến nhất trong Kitô giáo đương đại, là thờ ơ thực hành. Không phải phủ nhận minh nhiên các thiên thần, điều vẫn là một lạc giáo hình thức, mà là sự lãng quên thầm lặng: các thiên thần trở thành một trang trí của hình tượng đạo đức, không có vai trò thực tế trong đời sống cầu nguyện. Đức Piô XII ngay từ 1958 đã mời gọi chống lại sự lãng quên này bằng cách nghĩ đến các thiên thần bản mệnh của mình[64].
Phương thuốc gồm ba mặt: trở lại kinh hằng ngày buổi sáng và buổi tối dâng thiên thần bản mệnh; làm cho ý thức về các lời kêu cầu thiên thần trong Thánh lễ (Gloria, lời tiền tụng, Sanctus, Supplices); dạy trẻ em kinh dâng thiên thần bản mệnh ngay từ tuổi nhỏ nhất.
Sùng bái thiên thần quá mức
Cạm bẫy thứ hai, ít gặp hơn nhưng nghiêm trọng hơn về thần học, là sùng bái thiên thần quá mức: dành cho các thiên thần một sự thờ phượng tôn thờ (latria) chỉ thuộc về Thiên Chúa mà thôi, đối lập với sự tôn kính (dulia) được dành cho các ngài cách hợp pháp như đối với các thánh. Cám dỗ này đã bị chống lại ngay từ thời các Tông đồ, đặc biệt bởi Thánh Phaolô trong thư gửi tín hữu Côlôsê: « Đừng để ai lừa gạt anh em, kẻ thích những thực hành khiêm nhường và việc thờ kính các thiên thần… » (Cl 2, 18)[65].
Thánh Augustinô, trong Thành phố của Thiên Chúa (sách X, chương 7), ấn định quy tắc cổ điển: các thiên thần thánh, Đấng yêu thương chúng ta và muốn hạnh phúc cho chúng ta, không muốn lễ tế của chúng ta hướng đến các ngài, mà đến Thiên Chúa thật duy nhất, Đấng mà các ngài biết chính các ngài, như chúng ta, là lễ tế[66].
Quy tắc thực hành: không bao giờ hướng đến các thiên thần vì chính các ngài, mà luôn để các ngài dẫn chúng ta đến Thiên Chúa, từ chối mọi sử dụng ma thuật hay vụ lợi đối với các thiên thần, mà không vì thế cấm mình xin các ngài trợ giúp trong các nhu cầu trần thế, như Thánh Phanxicô Salê cho phép (« trong mọi việc của bạn, dù thiêng liêng hay trần thế ») và như Raphael trong sách Tôbia và việc bảo vệ các chuyến đi minh họa. Nguy cơ bí truyền đương đại (các sách và thực hành hỗn hợp hứa hẹn tiếp xúc với các thiên thần ngoài sự trung gian của Đức Kitô) là sùng bái thiên thần trá hình: người ta nói với các thiên thần, nhưng Thiên Chúa biến mất. Chỉ nam năm 2001 cảnh báo chống hai lệch lạc rõ ràng: quan niệm thế gian bị phó thác cho cuộc đấu tranh của các thần linh cao hơn gây thiệt hại cho trách nhiệm cá nhân, và quy gán cách hệ thống các thất bại cho ma quỷ và các thành công cho thiên thần bản mệnh[67].
Giữa hai cạm bẫy này, con đường chính là con đường Thánh Phanxicô Salê khuyên: thân quen kính trọng, có trật tự, theo Kinh Thánh, quy hướng về Đức Kitô. « Hãy thường xuyên cầu xin các ngài, thường xuyên ngợi khen các ngài, và hãy dùng sự trợ giúp của các ngài trong mọi việc của bạn », nhưng luôn nhớ rằng sứ mạng duy nhất của các ngài, và niềm vui duy nhất của các ngài, là dẫn chúng ta đến Thiên Chúa.
Kết luận: bước vào đời sống cầu nguyện với các thiên thần một cách cụ thể
Sống đời sống cầu nguyện trong mối liên hệ thật với các thiên thần giả thiết ba chuyển động bổ sung mà toàn bộ truyền thống Công giáo không ngừng đề xuất.
Trước hết, làm cho ý thức về sự hiện diện phụng vụ của các thiên thần. Trong mỗi Thánh lễ, mỗi giờ kinh, mỗi lần tôn thờ Thánh Thể, hãy biết rằng lời ngợi khen trần thế gia nhập ca đoàn trên trời: « Thánh, Thánh, Thánh » không phải là một lời kêu cầu bằng giọng đơn độc, đó là tiếng vọng theo thời gian của Trisagion vĩnh cửu. Chỉ ý thức này thôi cũng biến đổi phẩm chất của sự hồi tâm.
Tiếp đến, đối xử với thiên thần bản mệnh như một người bạn đồng hành thật. Không như một ẩn dụ, không như một lòng sùng kính trẻ con cần vượt qua, mà như một con người sống động được Thiên Chúa trao phó cho mỗi linh hồn từ nôi đến mộ. Kinh Angele Dei buổi sáng và buổi tối, lời kêu cầu trước các việc quan trọng, lời cảm ơn trước giấc ngủ: những cử chỉ đơn sơ này trong vài tuần thiết lập một sự hiện diện cụ thể làm thay đổi chính nhận thức về đời sống thiêng liêng.
Cuối cùng, kêu cầu Thánh Micae trong chiến đấu, cách minh nhiên, bằng kinh của Đức Lêô XIII hay bằng bất kỳ công thức nào khác của truyền thống. Không đời sống Kitô hữu nào được miễn trừ khỏi chiến đấu thiêng liêng. Thánh Micae không phải là một hình tượng biểu tượng: ngài là hoàng tử thực tế của đạo binh trên trời, mà sứ mạng riêng là bảo vệ Hội Thánh và mỗi linh hồn chống lại kẻ thù. Kinh của ngài, do Đức Lêô XIII quy định, được Đức Gioan Phaolô II khuyên dạy và được Đức Giáo hoàng Phanxicô lấy lại năm 2018, vẫn là vũ khí đơn giản và chắc chắn nhất.
Kinh nghiệm này không phải là một thần bí dành riêng, cũng không phải một ngoại lệ lạ lùng: đó là hình thức bình thường của một đời sống Kitô hữu nghiêm túc, như Thánh Phanxicô Salê, Cha sở Ars, Thánh Têrêsa thành Lisieux, Thánh Padre Piô và Thánh Faustina đã sống. Nó chờ đợi mỗi người đã chịu phép rửa.
Đào sâu trong Via Divina — Bài viết này tóm tắt một khóa học của chương trình đào tạo cơ bản miễn phí Via Divina. Để đi xa hơn và bước vào tương quan với các thiên thần một cách cụ thể, hãy khám phá chương trình đào tạo miễn phí: mở chương trình đào tạo Via Divina.
Để đi xa hơn
- Các thánh và các linh hồn nơi Luyện ngục — những người bạn đồng hành vô hình trong cầu nguyện, cùng như các thiên thần.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §329, trích Thánh Augustinô, Enarrationes in Psalmos 103, bài giảng 1, số 15: « 'Thiên thần' chỉ chức năng, không phải bản tính. Bạn hỏi bản tính này tên là gì? – Thần linh. Bạn hỏi chức năng? – Thiên thần; xét theo điều ngài là, đó là thần linh, xét theo điều ngài làm, đó là thiên thần. » (bản dịch tiếng Pháp chính thức trên vatican.va). Nguyên bản Latinh: « Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; quaeris officium, angelus est: ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus. » Về thử thách tự do lựa chọn của các thiên thần, sự sa ngã hệ tại việc từ chối triệt để và không thể đảo ngược Thiên Chúa và Vương quốc của Ngài, x. GLCG 392-393 (bản văn chính thức trên vatican.va) và Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận thần học, Ia, q. 62-63.
1Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §328, Mame-Plon, Paris, 1992; ấn bản Latinh điển hình Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatican, 1997. Công thức « chân lý đức tin » (veritas fidei) ở đây chỉ một giáo huấn không đổi của Truyền thống, được Kinh Thánh chứng thực và được giữ như đã mặc khải: việc tạo dựng các thiên thần được Lateran IV định tín (1215, DS 800) và Vatican I (DS 3002), được trích tại GLCG 327.
2Theo các hợp tuyển của các ngôn ngữ gốc: tiếng Hípri mal'ak (Strong H4397) đếm được 213 lần xuất hiện trong Cựu Ước Hípri (Vine's Expository Dictionary); tiếng Hy Lạp angelos (Strong G32) đếm được 175 lần xuất hiện trong Tân Ước Hy Lạp. Vì hai thuật ngữ này cũng bao hàm các sứ giả loài người, việc đếm trong tiếng Pháp tùy thuộc vào bản dịch và phương pháp (số lần xuất hiện hay số câu). « Gần 300 lần » vì thế là một con số ước lượng, không phải một đếm chính xác. Các ma quỷ (thiên thần sa ngã) không được tính trong đếm này.
3Đức Piô XII, diễn văn (bằng tiếng Anh) « To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America », thứ Sáu 3 tháng 10 năm 1958, bản văn chính thức trên vatican.va. Khi tiếp các khách hành hương « at the beginning of this month of October », Đức Giáo hoàng khuyên họ « awaken and sharpen your realization of the invisible world about you » (« đánh thức và mài sắc nhận thức của anh em về thế giới vô hình quanh anh em ») và « foster a certain familiar acquaintance with the Angels » (« nuôi dưỡng một sự thân quen nhất định với các Thiên thần »), « who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness » (« những Đấng hằng ân cần chăm lo cho ơn cứu độ và sự thánh thiện của anh em »); ngài kết luận: « You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now » (« Anh em sẽ trải qua, xin Chúa ban cho, một vĩnh cửu vui mừng với các ngài; hãy bắt đầu biết các ngài ngay từ bây giờ »). Trang chính thức vatican.va: « To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958) ». Tham chiếu in: Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2 tháng 3 – 9 tháng 10 năm 1958), tr. 413-414, Tipografia Poliglotta Vaticana. Đức Piô XII qua đời sáu ngày sau, 9 tháng 10 năm 1958.
4Bộ Phụng Tự và Kỷ Luật Bí Tích, Chỉ nam về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ: các nguyên tắc và định hướng, §217, Vatican, tháng 12 năm 2001, được Đức Gioan Phaolô II phê chuẩn ngày 14 tháng 12 năm 2001 (ấn bản tiếng Pháp chính thức: Éditions du Cerf, 2003). §217 tuyên bố các cách diễn đạt lòng đạo đức bình dân đối với các Thánh Thiên Thần là hợp pháp, đồng thời cảnh báo chống một số lệch lạc.
5Khải Huyền 5, 11 (bản dịch phụng vụ AELF). Thị kiến phụng vụ của Gioan về triều đình trên trời quanh Ngai Thiên Chúa. Sự lặp lại « vạn vạn, ngàn ngàn » (Hy Lạp myriades myriadôn) gợi một số lượng thiên thần không xác định, vượt mọi khả năng đếm của con người. Thánh Tôma Aquinô chú giải: « Số lượng các thiên thần vượt xa mọi đoàn đông vật chất » (Tổng luận thần học Ia, q. 50, a. 3).
6Khải Huyền 4, 8 (bản dịch phụng vụ AELF: « Thánh! Thánh! Thánh, Đức Chúa là Thiên Chúa, Đấng Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có và sẽ đến »). Bài ca của bốn Sinh Vật lấy lại lời tung hô ba lần của Isaia 6, 3 và làm phong phú thêm bằng thuộc tính Ba Ngôi « Đấng đã có, hiện có và sẽ đến » (x. Kh 1, 4.8; 11, 17; 16, 5). Trisagion Byzantine theo nghĩa chính, thánh thi « Agios o Theos », là một bài ca khác với Sanctus phụng vụ phát xuất từ Kh 4, 8 và Is 6, 3.
7Isaia 6, 3 (bản dịch phụng vụ AELF: « Thánh! Thánh! Thánh, Đức Chúa của vũ trụ! Khắp cõi đất đầy vinh quang của Ngài »). Thị kiến khai mở của Isaia trong đền thờ Giêrusalem (khoảng 740 trước Công nguyên), nguồn của mọi Sanctus phụng vụ. AELF ở đây dịch tiếng Hípri Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ, « các đạo binh », các đạo binh trên trời) bằng « Đức Chúa của vũ trụ ». Sự lặp lại ba lần « Thánh » được các Giáo phụ Kitô giáo (Origène, Giêrônimô) giải thích như dấu chỉ Ba Ngôi.
8Thánh Tôma Aquinô, Tổng luận thần học Ia, q. 107, a. 1, « Utrum unus angelus alteri loquatur » (ấn bản Léonine, t. 5, Rôma, 1889). Tôma ở đó xác lập rằng ngôn ngữ thiên thần không phải là lời nói bằng giọng nói (các thiên thần không có thân xác), mà là việc tự nguyện hướng ý niệm nội tâm của một thiên thần đến một thiên thần khác; về việc một thiên thần soi sáng cho một thiên thần khác, xem thêm Ia, q. 106, a. 1.
9Erik Peterson (1890-1960), thần học gia người Đức chuyển từ Tin Lành sang Công giáo, một trong số ít thần học gia thế kỷ XX dành một chuyên khảo cho thần học thiên thần phụng vụ: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935), dịch sang tiếng Pháp với nhan đề Le Livre des anges, Paris, Desclée de Brouwer, 1954, 1 tập (138 tr.), với lời tựa của Jean Daniélou (BnF, ark:/12148/cb32522207c); tái bản Genève, Ad solem, 1996. Giáo lý được tóm tắt ở đây dưới dạng diễn giải.
10Kinh nguyện Thánh Thể IV, Missale Romanum, editio typica tertia, Vatican, 2002. Kinh nguyện này, được soạn cho cuộc cải tổ hậu công đồng và lấy cảm hứng từ các anaphora của Antioch (đặc biệt là Phụng vụ Thánh Basiliô), là kinh nguyện Thánh Thể mang tính Ba Ngôi và thiên thần minh nhiên nhất trong bốn kinh nguyện của nghi lễ Rôma. Latinh chính thức của lời tiền tụng: « Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant. » Tiếng Pháp trong thân bài là của Sách lễ Rôma tiếng Pháp (ấn bản 1970; ấn bản 2021: « đoàn thiên thần đông đảo vô số »).
11Công đồng Vatican II, hiến chế Sacrosanctum Concilium về phụng vụ thánh, §8, 4 tháng 12 năm 1963. Bản văn chính thức trong Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964); bản tiếng Pháp chính thức trên vatican.va: « Trong phụng vụ trần thế, chúng ta tham dự như nếm trước phụng vụ trên trời… ». Đoạn này đặt nền cho quan niệm phụng vụ trần thế như sự tham dự vào phụng vụ trên trời, trích Khải Huyền 21, 2 và thư Hípri 8, 1-2.
12Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §334-335 (bản văn chính thức trên vatican.va). §334: « Từ nay toàn bộ đời sống của Hội Thánh hưởng lợi từ sự trợ giúp bí nhiệm và mạnh mẽ của các thiên thần »; §335: « Trong phụng vụ, Hội Thánh hiệp với các thiên thần để tôn thờ Thiên Chúa ba lần thánh ». Phần §328-336 tạo thành khảo luận thiên thần chính thức và tổng hợp của Hội Thánh Công giáo đương đại.
13Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng 1 trên Isaia (loạt In illud Vidi Dominum), Patrologia Graeca (PG) 56, 97: các thiên thần ở trên cao, con người ở dưới thấp, các Seraphim hát ba lần thánh. Giáo lý được thuật lại trong thân bài dưới dạng diễn giải, được trình bày như vậy. Tham chiếu cũ đến Bài giảng 4, số 2 (loạt bị ấn bản phê bình của J. Dumortier, Sources chrétiennes 277, 1981, xem là ngụy thư) đã bị bỏ. Niên đại theo thứ tự thời gian tiêu chuẩn: sinh tại Antioch khoảng 347 (349 theo các thứ tự khác), mất tại Comana năm 407.
14Thánh Gioan Kim Khẩu, De sacerdotio (Về chức linh mục), sách VI, số 4. Ấn bản: Patrologia Graeca (PG) 48, cột 681. Vị Giáo phụ ở đó khẳng định, về căn bản, rằng các thiên thần trợ giúp linh mục vào lúc hy tế và đạo binh các quyền năng trên trời tràn ngập không gian quanh bàn thờ để tôn vinh của lễ nằm trên đó; một ông lão đáng kính được cho là đã kể với ngài rằng đã thấy một đoàn thiên thần bao quanh bàn thờ và cúi mình như những người lính trước vua của họ. Nội dung được thuật lại dưới dạng diễn giải tiếng Pháp theo bản dịch thông thường của Œuvres.
15Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng 82 trên Matthêu (trên Mt 26, 26-28), số 5. Ấn bản tham chiếu: Patrologia Graeca (PG) 58 (bản dịch tiếng Anh NPNF, loạt 1, tập 10, trên newadvent.org: « That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ. »). Thân bài cho một diễn giải tiếng Pháp, được trình bày như vậy.
16Kinh Canon Rôma (Kinh nguyện Thánh Thể I), lời nguyện Supplices te rogamus omnipotens Deus. Bản văn được chứng thực trong các sách bí tích cổ nhất (Gélasien và Grégorien, thế kỷ VII-VIII; việc gán cho Léonien/Veronense còn tranh luận nơi các nhà phụng vụ). Bản dịch tiếng Pháp trong thân bài: bản dịch riêng theo Latinh. Về công thức « bởi tay Thiên thần thánh của Chúa » (per manus sancti Angeli tui), hai cách đọc là của Thánh Tôma, Tổng luận thần học, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9: hoặc thiên thần hiện diện trong các mầu nhiệm và dâng lên Thiên Chúa lời cầu nguyện của linh mục và dân chúng (x. Kh 8, 4), hoặc chính Đức Kitô, « Thiên thần của kế hoạch vĩ đại » (Is 9, 6, bản Bảy Mươi).
17Chị Lucia dos Santos, Hồi ký thứ tư (đề ngày 8 tháng 12 năm 1941, Tuy), chứa tường thuật các lần hiện ra của Thiên thần năm 1916. Ấn bản Bồ Đào Nha: Memórias da Irmã Lúcia, tập 1, Postulação, Coimbra. Lucia đã viết sáu Hồi ký (1935-1993: bốn hồi ký đầu giữa 1935 và 1941, hồi ký thứ năm năm 1989, hồi ký thứ sáu năm 1993) theo yêu cầu của các bề trên và Giám mục Leiria. Hồi ký thứ tư là hồi ký chứa tường thuật đầy đủ về ba lần hiện ra của thiên thần năm 1916 và sáu lần hiện ra của Đức Mẹ năm 1917. Thân bài cho một diễn giải, được trình bày như vậy. Nội dung được các bản tiếng Pháp trùng khớp của lời kinh xác nhận (« Chúa Ba Ngôi Cực Thánh… để đền tạ những xúc phạm, phạm thánh và thờ ơ… »).
18Giáo lý Hội Thánh Công giáo, §336, trích Thánh Basiliô Cả, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, cột 656. Công thức của Basiliô (« Mỗi tín hữu đều có một thiên thần ở bên cạnh như người bảo vệ và mục tử để dẫn đưa đến sự sống ») là một trong những chứng từ giáo phụ minh nhiên cổ nhất về giáo lý thiên thần bản mệnh cá nhân.
19Matthêu 18, 10 (bản dịch phụng vụ AELF). Câu trung tâm của giáo lý Công giáo về thiên thần bản mệnh cá nhân. Cú pháp Hy Lạp (hoi angeloi autôn, « các thiên thần của họ ») giả định một sở hữu phân phối: mỗi trẻ em có thiên thần của mình. Câu này được trích tại §336 của Giáo lý và là đối tượng chú giải của Thánh Tôma trong Tổng luận thần học Ia q. 113, a. 1.
20Thánh vịnh 91 (90 theo đánh số Hy Lạp), câu 11-12 (Kinh Thánh Giêrusalem, 1998). Thánh vịnh này chính là thánh vịnh ma quỷ trích dẫn với Chúa Giêsu trong cám dỗ nơi hoang địa (Mt 4, 6; Lc 4, 10-11), bằng chứng cho sự ăn sâu của nó trong ý thức Do Thái thế kỷ I như bản văn nền tảng về sự bảo vệ của thiên thần. Thánh Bênađô thành Clairvaux đã dành mười bảy Bài giảng trên Qui habitat cho nó.
21Công vụ 12, 15 (Kinh Thánh Giêrusalem, 1998). Biến cố quý giá như chứng từ gián tiếp về giáo lý thiên thần cá nhân trong Hội Thánh sơ khai: phản ứng của các Kitô hữu (« Thiên thần của ông ấy đấy ») không phải là một giải thích thần học, đó là một phản ứng tự phát, điều giả định một giáo lý được tiếp nhận thông thường.
22Thánh Giêrônimô (khoảng 347-420), Commentariorum in Matthaeum III, trên Mt 18, 10. Ấn bản tham chiếu: Patrologia Latina (PL) 26, cột 130. Bản dịch tiếng Pháp: Commentaire sur saint Matthieu, Sources Chrétiennes 242 và 259, Cerf, Paris, 1977-1979.
23Thánh Padre Piô, thư gửi Annita Rodote, Pietrelcina, 15 tháng 7 năm 1915. Ấn bản: Epistolario di Padre Pio, tập III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977, tr. 82-83. Annita Rodote (1890-1972), gọi là « la sartina », bắt đầu thư từ trực tiếp với Padre Piô cuối năm 1914; các thư được lưu giữ đi từ tháng 1 đến tháng 10 năm 1915 (Pietrelcina), rồi từ 1917 đến 1923 (San Giovanni Rotondo). Bản dịch tiếng Pháp từ nguyên bản tiếng Ý của ban biên tập (các đoạn tiếng Ý: « dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare »; « Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri »).
24Thánh Padre Piô, thư số 64 gửi Raffaelina Cerase, Pietrelcina, 20 tháng 4 năm 1915. Ấn bản: Epistolario di Padre Pio, tập II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, ấn bản 2 năm 1987 (tái in 1994), tr. 403-405. Raffaelina Cerase (1868-1916), quý bà ở Foggia sinh 1 tháng 11 năm 1868, bắt đầu thư từ với Padre Piô năm 1914, qua đời 25 tháng 3 năm 1916. Bản văn được trích trong bản dịch tiếng Pháp từ nguyên bản tiếng Ý (đoạn tiếng Ý: « Quante volte ahimé! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio! »).
25 58Thánh Bênađô thành Clairvaux (1090-1153), Các bài giảng trên Thánh vịnh 90 ('Qui habitat'), bài giảng XII, số 3. Bộ ba Latinh: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. Thân bài cho một diễn giải tiếng Pháp, được trình bày như vậy. Bài giảng này là một trong những suy niệm trung cổ đẹp nhất về thiên thần bản mệnh.
26Thánh Gioan Maria Vianney, cha sở Ars (1786-1859), các bài giáo lý và đàm thoại thiêng liêng. Ấn bản tham chiếu: A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Paris, Douniol, 1861; xem thêm L'Esprit du Curé d'Ars, Paris, Douniol, 1864. Cha sở Ars đã nói nhiều về các thiên thần bản mệnh, nhưng không để lại tác phẩm viết có hệ thống.
27Kinh Angele Dei, « Lạy Thiên thần của Chúa, Đấng bảo vệ con… ». Hình thức Latinh truyền thống: « Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen. » Kinh này bắt nguồn từ đầu thế kỷ XII (Reginald thành Canterbury, mất khoảng 1109, Đời sống Thánh Malchus: « Angele, qui meus es custos pietate superna… »); nó hiện diện trong Hội Thánh ít nhất từ đầu thế kỷ XII. Đôi khi người ta gán nó cho Đức Giáo hoàng Gioan XXII (Avignon, 1316-1334) và các ân xá ngài được cho là đã gắn cho nó: các hành vi có tài liệu của Gioan XXII thực ra liên quan đến ba Kinh Kính Mừng buổi tối, Kinh Truyền Tin, được khuyên và ân xá năm 1318 và 1327 (Catholic Encyclopedia, mục « Angelus »).
28Thánh Phanxicô Salê, Dẫn vào đời sống đạo đức, phần II, chương 16 (« Phải tôn kính và kêu cầu các thánh »), Lyon, 1609. Bản văn 1619 (ấn bản Boulenger, Paris, 1909, tr. 140, có thể tham khảo trên Wikisource). Ấn bản phê bình tham chiếu: Œuvres de saint François de Sales, t. III, Annecy, 1893. Ấn bản thông thường: Introduction à la vie dévote, Seuil (bộ Points), Paris, 2003, tr. 144.
29Bộ Phụng Tự, Chỉ nam về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ, §217 (bản tiếng Pháp chính thức trên vatican.va). Trích dẫn trong thân bài: « Cũng phải lên án việc gán cho các Thiên thần những danh xưng riêng, mà Kinh Thánh không biết đến, ngoại trừ các danh xưng Micae, Gabriel và Raphael. »
30Thánh Gioan Thánh Giá, Bài ca thiêng liêng B, khổ 2 (« Pastores, los que fuerdes… »), §3. Nội dung: « no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios » (chính tả hiện đại hóa, theo Obras espirituales, 1703, Declaración; bản dịch tiếng Pháp của ban biên tập). Ấn bản tham chiếu: Œuvres complètes, Cerf.
31Thánh Gioan Thánh Giá, Bài ca thiêng liêng B, khổ 7, §6-9: các thiên thần soi sáng linh hồn « por secretas inspiraciones ». Cách diễn đạt mở rộng trong thân bài (« những linh hứng bí nhiệm… hiểu biết cao hơn… ngọn lửa tình yêu nồng nàn ») được cho dưới dạng diễn giải, không có giá trị trích dẫn nguyên văn. Ấn bản tham chiếu: Œuvres complètes, Cerf.
322 Côrintô 11, 14 (Kinh Thánh Giêrusalem, 1998). Thánh Phaolô cảnh báo chống các « tông đồ giả » bắt chước các tông đồ thật: « Và không có gì lạ: chính Satan cũng giả dạng thiên thần sáng láng. » Câu này đã trở thành locus classicus của phân định thiêng liêng giáo phụ và kinh viện.
33Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ — Lòng Thương Xót của Thiên Chúa trong linh hồn tôi, §1405, đề ngày 30 tháng 11 năm 1937. Ấn bản tiếng Pháp tham chiếu: Éditions du Dialogue, Paris, 1997 (tái bản Parole et Dialogue, 2002). Mốc được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản tiếng Anh tham chiếu (Divine Mercy in My Soul, bản dịch Stockbridge: « 1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening… ») và được các trang chính thức marian.org và thedivinemercy.org xác nhận (cả hai đều trích §1405); mốc cũ §1404 bị lệch một đơn vị (§1404 ghi « Hidden Jesus, in You lies all my strength… »). Bản dịch tiếng Pháp của ban biên tập, trung thành với nội dung tiếng Anh. Faustina được Đức Gioan Phaolô II phong thánh 30 tháng 4 năm 2000.
34Thánh Faustina Kowalska, Nhật ký nhỏ, §820. Cùng ấn bản tiếng Pháp tham chiếu (Dialogue, 1997). Mốc được đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026 trên bản tiếng Anh tham chiếu (« 820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul… », §819 ghi « O inexhaustible spring of Divine Mercy… »); mốc cũ §819 bị lệch một đơn vị. Bản dịch tiếng Pháp của ban biên tập, trung thành với nội dung tiếng Anh. Đoạn này tương phản với §1405 bởi sự tiết chế của nó: linh hứng thiên thần đích thực kín đáo, có thể kiểm chứng sau đó, và hướng đến việc chuyển cầu cho người khác.
35Thánh Inhaxiô Loyola (1491-1556), Linh Thao, Các quy tắc để cảm nhận và biết phần nào các chuyển động khác nhau xảy ra trong linh hồn, số 313-336. Ấn bản phê bình: Monumenta Ignatiana, Series II: Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903-1955. Bản dịch tiếng Pháp: Exercices spirituels, bản dịch Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Paris, 1986, tr. 167-184. Các « quy tắc phân định thần khí » được chia thành hai loạt: các quy tắc « tuần thứ nhất » (số 313-327) và các quy tắc « tuần thứ hai » (số 328-336), tinh tế hơn, áp dụng cho các linh hồn tiến bộ.
36Véra Grita, Porte-moi avec toi! L'Œuvre des Tabernacles vivants trong các bản thảo gốc (giới thiệu P. F.-M. Léthel OCD và P. R. Carelli SDB, bản dịch P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), tr. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi! L'Œuvre des Tabernacles vivants trong các bản thảo gốc (giới thiệu P. F.-M. Léthel OCD và P. R. Carelli SDB, bản dịch P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), tr. 181
38Khải Huyền 12, 7-9 (Kinh Thánh Giêrusalem, 1998). Thị kiến của Gioan về trận chiến trên trời: « Bấy giờ xảy ra một cuộc chiến trên trời: Micae và các thiên thần của ngài giao chiến với Con Mãng Xà… Con Mãng Xà lớn, Con Rắn xưa, Ma Quỷ hay Satan, kẻ mê hoặc toàn thể thiên hạ, bị quăng xuống đất, và các thiên thần của nó cũng bị quăng xuống với nó ». Cảnh này là nguồn chính của hình tượng học Thánh Micae đánh bại con mãng xà.
39Tường thuật do Đức Hồng y Giovanni Battista Nasalli Rocca thuật lại trong thư mục vụ Mùa Chay 1946 cho Bologna, theo Đức ông Rinaldo Angeli, thư ký của Đức Lêô XIII: Đức Giáo hoàng được cho là đã có thị kiến các thần hỏa ngục tụ tập trên Rôma, từ đó có công thức của kinh « qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo ». Không có chứng thực đương thời nào năm 1884: tường thuật xuất hiện ngay từ 1933 trong một nhật báo Chúa nhật Đức, Cha Bers tìm nguồn gốc của nó năm 1934 (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87), và Jungmann chỉ ra nó như tin đồn những năm 1930; không tồn tại Memorie nào của Nasalli Rocca về chủ đề này. Ngày chính xác 13 tháng 10 năm 1884 thuộc truyền thống đạo đức muộn.
40Đức Lêô XIII, kinh cầu Thánh Micae. Bản Latinh gốc: « Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium… ». Các kinh sau Thánh lễ nhỏ (3 Kinh Kính Mừng, Salve Regina, lời nguyện) được quy định cho toàn thế giới bằng sắc lệnh của Sacra Congregatio Rituum ngày 6 tháng 1 năm 1884; kinh cầu Thánh Micae được thêm vào năm 1886.
41Sacra Congregatio Rituum, sắc lệnh ngày 6 tháng 1 năm 1884 quy định việc đọc sau Thánh lễ nhỏ ba Kinh Kính Mừng, Salve Regina và một lời nguyện (gọi là « các kinh Lêô »), với việc thêm kinh cầu Thánh Micae năm 1886. Ngày « 6 tháng 1 năm 1886 » đôi khi được trích dẫn lẫn lộn hai hành vi; không sắc lệnh nào ngày 18 tháng 5 năm 1886 được chứng thực.
42Thánh Bộ Nghi Lễ, chỉ thị Inter Œcumenici ngày 26 tháng 9 năm 1964, số 48 j: « The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed. » Bản văn chính thức: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964), tr. 877-900 (tham chiếu đã xác nhận). Chỉ thị hậu công đồng này bãi bỏ nghĩa vụ các kinh Lêô sau Thánh lễ: « Các kinh gọi là Lêô bị bãi bỏ », có hiệu lực từ Chúa nhật thứ nhất Mùa Chay 1965. Tuy nhiên thực hành vẫn tự do, và được Đức Gioan Phaolô II khuyến khích (xem dưới) cũng như Đức Giáo hoàng Phanxicô năm 2018 (xem dưới).
43Thánh Gioan Phaolô II, diễn văn Regina Cæli Chúa nhật 24 tháng 4 năm 1994. Bản tiếng Ý chính thức trên vatican.va: « Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo. » — bản dịch tiếng Pháp trích trong thân bài là trung thành. Diễn văn này đánh dấu một sự tái hiện minh nhiên kinh cầu Thánh Micae bởi Đức Giáo hoàng người Ba Lan.
44Công thức Lêô lớn « Princeps gloriosissime cælestis militiæ… » (kinh cầu Thánh Micae của trừ tà 1890) được đưa vào ấn bản 1898 của Rituale Romanum và lưu giữ trong phụ lục như lời khẩn cầu chống bóng tối (mục « Prayer to Saint Michael »).
45 59Đức Giáo hoàng Phanxicô, lời mời ngày 29 tháng 9 năm 2018 (thông cáo của Phòng Báo chí Tòa Thánh, số 180929d): mời mọi tín hữu trên toàn thế giới đọc chuỗi Mân Côi mỗi ngày trong tháng Mười, kết thúc bằng lời kêu cầu cổ Sub Tuum Praesidium và kinh cầu Thánh Micae Tổng lãnh thiên thần, để bảo vệ Hội Thánh khỏi ma quỷ « kẻ luôn tìm cách tách chúng ta khỏi Thiên Chúa và giữa chúng ta với nhau ».
46Khoảng cách đường vòng lớn (vòng tròn lớn, bán kính Trái Đất 6 371 km, công thức haversine, tính toán của ban biên tập): Skellig Michael (51,7719° B, 10,5417° T) → Stella Maris, núi Carmel (32,8289° B, 34,9722° Đ) = 4 202 km; cực nam Ireland → Carmel ≈ 4 150 km; Skellig → Giêrusalem ≈ 4 300 km. « Khoảng 4 200 kilômét » vì thế là con số ước lượng chính xác, theo đường chim bay.
47Skellig Michael (Ireland). Đảo cao 218 m; đan viện, thành lập giữa thế kỷ VI và VIII (nhắc bằng văn bản đầu tiên thế kỷ VIII; việc thành lập do truyền thống gán cho Thánh Fionán), được ghi vào di sản thế giới UNESCO từ 1996 (phiên 20, danh sách số 757: Sceilg Mhichíl). Nguồn: UNESCO, Trung tâm Di sản Thế giới, « Sceilg Mhichíl » (whc.unesco.org/en/list/757, ghi 1996); mục bách khoa (độ cao 218 m; thành lập thế kỷ VI–VIII).
48St Michael's Mount (Cornwall). Hiện ra với các ngư dân năm 495 theo truyền thống địa phương (Columbia Electronic Encyclopedia, mục « Saint Michael's Mount »); chứng thực bằng văn bản đầu tiên là muộn (tường thuật được lấy lại khoảng 1400). Việc hiến tặng địa điểm bởi Édouard le Confesseur cho tu viện Normand; tu viện Biển Đức phụ thuộc Mont-Saint-Michel, các tòa nhà thế kỷ XII.
49Mont-Saint-Michel. Tường thuật của Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (đầu thế kỷ IX): ba lần hiện ra trong giấc mơ với Thánh Aubert, Giám mục Avranches, năm 708. Hộp sọ được cho là của Aubert, lưu giữ trong kho báu của Vương cung thánh đường Thánh Gervais ở Avranches, đã được định niên tháng 7 năm 2019 bằng carbon 14 (Đại học Lyon, trung tâm đồng vị Groningen) vào khoảng 662 đến 770: một người đàn ông khoảng 60 tuổi, cùng thời với Aubert.
50Sacra di San Michele (Piedmont). Việc xây dựng theo truyền thống xác định vào 983-987 (biến thể 999-1002 nơi một số tác giả), quanh ẩn viện của Giovanni Vincenzo, với sự can thiệp của Bá tước Hugon de Montboissier; núi Pirchiriano (962 m); tu viện đã truyền cảm hứng năm 1980 cho Le Nom de la rose của Umberto Eco (mục « Sacra di San Michele »).
51Monte Sant'Angelo sul Gargano (Apulia). Các lần hiện ra khoảng 490 với Thánh Laurent, Giám mục Siponte: những lần hiện ra đầu tiên của Thánh Micae ở phương Tây. Tường thuật của Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948), viết trên Gargano giữa cuối thế kỷ VII và thế kỷ IX muộn nhất (cơ sở Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238).
52Symi (Panormitis). Đan viện Chính Thống dâng kính Taxiarchès Micae, bổn mạng của đảo và Đấng bảo vệ các thủy thủ; lễ kính các Tổng lãnh thiên thần Micae và Gabriel và các Quyền năng vô thể ngày 8 tháng 11 (Basilica.ro, hãng thông tấn của Tòa Thượng phụ Romania).
53Núi Carmel. Các ẩn sĩ định cư trên Carmel thế kỷ XII, luật được Thượng phụ Albert thành Giêrusalem ban khoảng 1210 (Catholic Encyclopedia, « The Carmelite Order », newadvent.org/cathen/03354a.htm). Việc gắn Thánh Micae vũ trang cánh tay Êlia chống các ngôn sứ của Baal không được nguồn trung cổ nào biết: nó chỉ thuộc các danh sách hiện đại (các kiểm kê tham chiếu, như Catholic Encyclopedia, « St. Michael », không bao giờ nhắc đến).
54Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, việc được nhận vào hội các Thánh Thiên Thần được nhắc trong Bản thảo A (viết năm 1895, bắt đầu tháng 1 năm 1895): « tôi đã được nhận vào hội các Thánh Thiên Thần… »; ấn bản Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Paris, 1992. Bản thảo nói về hội, không phải một « việc dâng mình » có ngày tháng, và tự nó không cho ngày tháng nào; ngày 31 tháng 5 năm 1882 là ngày truyền thống tiểu sử giữ lại. Bản văn của Bản thảo A (lưu trữ Carmel Lisieux, archives.carmeldelisieux.fr): « Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil. »
55Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Dâng thiên thần bản mệnh của tôi, Thơ 46 (PN 46), tặng chị Marie-Philomène, theo lời xin của chị (lời đề tặng viết tay: « A ma chère Sœur Marie-Philomène »; xác định ngày: đầu năm 1897, tháng 2 được một nguồn thứ cấp xác nhận (bản tin giáo xứ « Little Flower Weekly », giáo xứ Thánh Têrêsa, Alhambra, 3 tháng 7 năm 2020: « Written in February of 1897 — seven months before her death »); lưu trữ Carmel không thể tham khảo trong phiên). Ấn bản phê bình: Œuvres complètes, Cerf-DDB, Paris, 1992. Bài thơ là một trong những sáng tác cuối cùng của Têrêsa; Têrêsa qua đời 30 tháng 9 năm 1897, hai ngày trước lễ Các Thiên Thần Bản Mệnh (2 tháng 10).
56Thánh Gioan Maria Vianney, những lời được trích theo B. Nodet, Pensées (trung gian thực sự đã tham khảo), lấy lại từ A. Monnin, t. II, tr. 534 (x. L'Esprit du Curé d'Ars, tr. 337; Paris, Douniol, 1864). Tuyển tập các lời của Vianney này, xuất bản năm năm sau khi vị Cha sở thánh qua đời, là một trong những nguồn chính về phương pháp sư phạm thiêng liêng của ngài.
57Bảng này là một tổng hợp sư phạm của ban biên tập: các quy gán danh xưng dẫn đến một bản văn chính xác được trích trong ghi chú (Cha sở Ars, Sales, Padre Piô, Têrêsa); các cử chỉ khác (bảo vệ các chuyến đi, xét mình buổi tối) thuộc thói quen thông thường, không có bản văn tham chiếu xác định.
60Đức Piô IX đáng kính, sắc lệnh của Thánh Bộ Nghi Lễ ngày 8 tháng 8 năm 1851: « Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse… » — bảy năm và bảy mùa chay cho mỗi lần đọc Corona Angelica, một trăm ngày cho ai mang nó trên người hoặc hôn kính huy chương, toàn phần hằng tháng cho người đọc hằng ngày (Raccolta di orazioni e pie opere, ấn bản 1886, phần XI, « S. Michele Arcangelo », tr. 540 và tiếp; bản số hóa, archive.org, mã raccoltadiorazio0000less; các ân xá từ đó được Enchiridion Indulgentiarum năm 1968 cải tổ). Mặc khải cho nữ tu Cát Minh Bồ Đào Nha Antonia d'Astonac được truyền thống các sách sùng kính nhỏ thuật lại, xác định vào 1751 (ấn bản 2021: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013; mục tiếng Anh ghi 1750): ngày tháng không được một hành vi nào thiết lập, được trình bày như vậy.
6129 tháng 9 — Các Tổng lãnh thiên thần. Missale Romanum, editio typica tertia (2002), Calendarium generale: « Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum ». Cải tổ 1969 đã hợp nhất vào 29 tháng 9 các lễ trước đó riêng biệt của Gabriel (24 tháng 3) và Raphael (24 tháng 10). Ngày tháng lưu giữ việc cung hiến vương cung thánh đường Rôma Thánh Micae trên đường Salaria: sách bí tích Léonien (thế kỷ VI), « Natale Basilicae Angeli via Salaria » vào 30 tháng 9; Gélasien (thế kỷ VII), « S. Michaelis Archangeli »; Grégorien (thế kỷ VIII), « Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis » vào 29 tháng 9 (Catholic Encyclopedia, « St. Michael the Archangel », newadvent.org/cathen/10275b.htm).
622 tháng 10 — Các Thiên Thần Bản Mệnh. Missale Romanum (2002), Calendarium generale: « Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria ». Đức Phaolô V, 27 tháng 9 năm 1608, ghi lễ vào lịch chung như lễ kép ad libitum; Đức Clément X, năm 1670, mở rộng cho toàn Hội Thánh và ấn định vào 2 tháng 10 (Catholic Encyclopedia, « Feast of Guardian Angels »).
63Đức Piô XII, diễn văn ngày 3 tháng 10 năm 1958 cho các khách hành hương Mỹ (xem ghi chú trước). Lời mời nghĩ đến các thiên thần bản mệnh của mình trong tháng Mười lấy lại, dưới dạng diễn giải tiếng Pháp, lời khuyên nguyên bản: « foster a certain familiar acquaintance with the Angels ».
64Côlôsê 2, 18 (Kinh Thánh Giêrusalem, 1998): « Đừng để ai lừa gạt anh em, kẻ thích những thực hành khiêm nhường và việc thờ kính các thiên thần… ». Cảnh báo của Phaolô chống một « việc thờ kính các thiên thần » (thrēskeia tôn angelôn) bị lệch khỏi sự trung gian duy nhất của Đức Kitô.
65Thánh Augustinô, De civitate Dei, sách X, chương 7 (Patrologia Latina 41; bản dịch Raulx, chương VII: « CÁC THIÊN THẦN THÁNH… MUỐN, KHÔNG PHẢI CHÚNG TA TÔN THỜ CÁC NGÀI, MÀ TÔN THỜ THIÊN CHÚA THẬT DUY NHẤT »). Thân bài cho một diễn giải, được trình bày như vậy. Toàn bộ sách X dành cho việc phê phán việc thờ kính ngoại giáo các trung gian (thiên thần, ma quỷ, các á thần Tân Platon).
66Bộ Phụng Tự, Chỉ nam về lòng đạo đức bình dân và phụng vụ, §217 (bản tiếng Pháp chính thức trên vatican.va). §217 trích hai lệch lạc: sai lầm biến thế gian và đời sống thành đồ chơi của « các căng thẳng tạo dựng », cuộc đấu tranh không ngừng giữa các thần lành và thần dữ, gây thiệt hại cho trách nhiệm cá nhân; và cách đọc khuôn mẫu quy trách nhiệm các khó khăn cho Ma Quỷ và gán các thành công cho Thiên Thần Bản Mệnh. Nó thêm câu về danh xưng (« Cũng phải lên án việc gán cho các Thiên thần những danh xưng riêng… », xem ghi chú trước).
67