Các thiên thần và quỷ dữ trong giáo lý Công giáo

Sách Giáo lý và tuyên xưng đức tin

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo dành các số 328 đến 336 để nói về các thiên thần. Định nghĩa then chốt nằm ở số 350:

« Các thiên thần là những thụ tạo thiêng liêng, không ngừng tôn vinh Thiên Chúa và phục vụ chương trình cứu độ của Người đối với các thụ tạo khác. »^[4]

Định nghĩa này gói gọn trong năm từ khóa mang nặng ý nghĩa thần học: thụ tạo (các thiên thần không phải là Thiên Chúa — họ được Người tạo dựng), thiêng liêng (họ không có thân xác vật chất), không ngừng tôn vinh Thiên Chúa (việc làm riêng của họ là thờ phượng), phục vụ chương trình cứu độ của Người (họ có một sứ mệnh phục vụ kế hoạch của Thiên Chúa), đối với các thụ tạo khác (họ can thiệp vào thế giới, đặc biệt là đối với con người). Sự hiện hữu của các thiên thần là một chân lý đức tin được mạc khải cách thiêng liêng, được tuyên xưng cách minh thị trong Kinh Tin Kính Nicê-Constantinôpôli: « Tôi tin kính một Thiên Chúa duy nhất là Cha toàn năng, Đấng tạo thành trời đất, muôn vật hữu hình và vô hình »^[5]. Cụm từ « vô hình » nhằm chỉ chính thế giới các thiên thần.

Bốn đặc tính cốt lõi

Đạo lý Công giáo định nghĩa thiên thần qua bốn đặc tính cốt lõi:

1. Những hữu thể hoàn toàn thiêng liêng — không có thân xác vật chất. Khi Kinh Thánh mô tả các ngài có cánh (các Sêraphim trong Isaia 6) hay có khuôn mặt con người (thiên thần Raphaen trong sách Tôbia), đó là những hình ảnh tượng trưng nhằm giúp trí tuệ con người hiểu được, chứ không phải là những thuộc tính thực sự. Thánh Tôma bàn về điểm này ở vấn đề 51 « Về các thiên thần xét tương quan với thân xác »^[6].
2. Những hữu thể có ngôi vị — được ban trí thông minh (vượt trội trí thông minh con người về cấp độ lẫn cách thức, vì không phải suy luận diễn dịch mà là trực giác) và ý chí tự do (có khả năng chọn lựa giữa Thiên Chúa và sự khước từ Thiên Chúa).
3. Những hữu thể bất tử — không chết, vì không có cấu tạo dạng vật chất-hình thức có thể bị phân rã. Đức Kitô nói về những người sống lại: « họ không thể chết nữa: họ giống như các thiên thần, họ là con Thiên Chúa và là con của sự sống lại » (Lc 20, 36)^[7].
4. Những hữu thể được Thiên Chúa tạo dựng — « trước thế giới vật chất » theo truyền thống đa số của các Giáo phụ (thánh Augustinô, Thành phố của Chúa XI, 9; thánh Tôma Ia q. 61), mặc dù Kinh Thánh không xác lập thứ tự thời gian cách minh thị. Công đồng Latêranô IV (1215) khẳng định điều này cách chính thức: Thiên Chúa đã tạo dựng « simul ab initio temporis utramque de nihilo condidit creaturam, spiritualem et corporalem » — « ngay từ đầu thời gian, đã dựng nên từ hư vô cả hai thụ tạo, phần thiêng liêng và phần xác thể »^[8].

Khác biệt với các thánh và linh hồn con người

Điều quan trọng là không nhầm lẫn các thiên thần với:

• Các thánh — là những linh hồn con người đã đạt tới phúc kiến chiêm nhan Thiên Chúa;
• Chính linh hồn con người — vốn thiêng liêng nhưng được phú cho để hợp nhất với một thân xác (về điểm này thì kém hơn các thiên thần, những thần linh trong sạch);
• Các bóng ma hay « vong linh lang thang » — là khái niệm xa lạ với giáo lý Công giáo: linh hồn của những người đã qua đời ở trên Thiên Đàng, ở Luyện ngục hoặc trong Hỏa ngục, không bao giờ lang thang tự do dưới trần gian.

Sự phân biệt này là thiết yếu về mặt giáo lý: một tín hữu không trở thành thiên thần sau khi chết (trái với quan niệm phổ biến trong dân gian), và thiên thần không phải là một con người « đã già ».

Một thụ tạo ở bên ngoài con người, không bao giờ là « vị thầy nội tâm »

Nhà nghiên cứu thánh sử Joachim Bouflet, tác giả một bộ bách khoa thư nhiều tập về các hiện tượng phi thường của đời sống thần bí, trong đó có một tập trọn vẹn dành cho tương quan giữa các thánh và các thiên thần, nhấn mạnh một điểm phân định mang tính quyết định trước các khuynh hướng đương đại vốn giản lược thiên thần thành một năng lượng của phát triển bản thân:

« Chính trong viễn tượng về sự thánh thiện của Thiên Chúa mà chúng ta phải chiêm ngắm thiên thần, chứ không phải như vị thầy nội tâm mà các khuynh hướng hiện nay, chịu ảnh hưởng của phong trào Tân Kỷ Nguyên, cho rằng mình nhìn thấy nơi ngài: thiên thần ở bên ngoài chúng ta, cũng như ngài ở bên ngoài Thiên Chúa. »^[9]

Thiên thần của Công giáo vì thế không phải là một sự phóng chiếu của tâm lý hay một « năng lượng » có thể tiếp cận bằng kỹ thuật quán tưởng: ngài là một ngôi vị được tạo dựng, được Thiên Chúa sai đến, và hành động của ngài luôn được sắp đặt vào tương quan giữa con người với Đấng Tạo Hóa của mình. Bouflet cho biết rằng chức năng thứ nhất của mọi thiên thần, trước cả việc bảo hộ hay cứu giúp, là thờ phượng: « các sứ vụ của các thiên thần bên cạnh con người gắn bó mật thiết với chức vụ thờ phượng của các ngài [...] trước cả việc bảo đảm sự che chở hay mang đến ơn trợ giúp [...] những can thiệp của các thần thiêng trên trời đều là những lời mời gọi gửi đến con người để đưa họ trở lại trong lời cầu nguyện với Đấng Tạo Hóa và là Cha của mình »^[10]. Sự khác biệt căn bản này với thuyết thiên thần học kiểu Tân Kỷ Nguyên — nơi thiên thần trở thành một sứ giả của sự tự túc thiêng liêng thay vì một vị được Chúa Quan Phòng sai đến — làm nên toàn bộ sự phân định Công giáo được trình bày tiếp trong bài viết này^[11].

Các thiên thần xuất hiện trong Kinh Thánh ngay từ trang đầu tiên của Thánh Kinh (Sáng Thế Ký 3, 24) và đi xuyên suốt lịch sử cứu độ. Người ta thường đưa ra con số khoảng ba trăm lần đề cập đến các thiên thần trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong đó hơn một trăm sáu mươi lần chỉ trong riêng Cựu Ước — đây là một ước tính phổ biến, thay đổi tùy theo bản dịch và tiêu chí đếm, chứ không phải một thống kê chính thức.

Sáng Thế Ký — người canh giữ, những vị khách, chiếc thang

• Sáng Thế Ký 3, 24 — sau khi A-đam và Ê-va bị trục xuất, Thiên Chúa đặt ở phía đông vườn Địa Đàng các Khê-ru-bim cầm « thanh gươm bốc lửa » để canh giữ con đường tới cây trường sinh. Lần đề cập đầu tiên trong Kinh Thánh về các thiên thần được gọi tên theo một phẩm trật cụ thể.
• Sáng Thế Ký 16, 7-13 — thiên thần của Chúa hiện ra với Ha-ga nơi hoang mạc, báo cho bà biết việc sinh ra Ích-ma-ên.
• Sáng Thế Ký 18 — ba thiên thần bí ẩn đến thăm Áp-ra-ham tại cụm sồi Mam-rê. Cảnh này được các Giáo Phụ Hy Lạp (đặc biệt thánh Gioan Đa-mát) hiểu theo typology như là hình ảnh báo trước của Thiên Chúa Ba Ngôi — do đó có bức ikôn nổi tiếng của An-drây Ru-blép « Thiên Chúa Ba Ngôi » (khoảng năm 1411).
• Sáng Thế Ký 22, 11-12 — thiên thần của Chúa chặn cánh tay Áp-ra-ham đúng lúc ông đang dâng hy lễ Ích-ha.
• Sáng Thế Ký 28, 12 — Gia-cóp chiêm bao thấy tại Bê-tên một « chiếc thang dựng lên tới trời » trên đó « các thiên thần của Thiên Chúa lên lên xuống xuống »^[12]. Hình ảnh nền tảng về sự thông liên lạc thường xuyên giữa trời và đất.
• Sáng Thế Ký 32, 25-31 — Gia-cóp vật lộn với một thiên thần tại bến qua sông Giáp-búc; thiên thần chúc lành cho ông và ban cho ông cái tên mới là Ít-ra-en (« người vật lộn với Thiên Chúa »).

Xuất Hành, Dân Số, Đệ Nhị Luật — những người dẫn đường của dân được chọn

• Xuất Hành 14, 19 — thiên thần của Chúa « đi trước trại Ít-ra-en » trong cuộc vượt qua Biển Đỏ.
• Xuất Hành 23, 20 — Thiên Chúa hứa với Môi-sê: « Này, Ta sai một thiên thần đi trước mặt ngươi, để gìn giữ ngươi trên đường và đưa ngươi vào nơi Ta đã dọn sẵn. » Câu này được Sách Giáo Lý trích dẫn tại số 332 như là nền tảng Kinh Thánh chính của sứ vụ bảo vệ nơi các thiên thần.
• Dân Số 22, 22-35 — thiên thần của Chúa cản đường nhà ngôn sứ Ba-la-am, và khiến cho con lừa cái của ông lên tiếng.

Các sách lịch sử — những thiên thần chiến đấu

• Giô-suê 5, 13-15 — Giô-suê thấy trước khi chiếm thành Giê-ri-khô một « người đàn ông đứng trước mặt ông, tay cầm thanh gươm trần », người này tự xưng là « tướng chỉ huy đạo binh của Chúa ». Theo truyền thống chú giải: thánh Mi-caen hoặc thậm chí một cuộc hiện ra của Đức Kitô trước khi nhập thể.
• Các Quan Xét 6, 11-24 — thiên thần của Chúa hiện ra với Ghi-đê-ôn dưới gốc cây tê-rébinh.
• Các Quan Xét 13, 2-25 — báo trước cho Ma-noa và vợ ông việc sinh ra Sam-sơn.
• 2 Samuel 24, 16 — thiên thần hủy diệt được sai đến trừng phạt Giê-ru-sa-lem.
• 2 Các Vua 6, 15-17 — câu chuyện tiêu biểu về sự che chở của các thiên thần: đầy tớ của Ê-li-sê thấy quân A-ram bao vây thành phố nên kinh hãi; Ê-li-sê cầu nguyện: « Lạy Chúa, xin mở mắt cho nó, để nó thấy! » — « Và kìa, cả núi đầy ngựa và xe lửa bao quanh Ê-li-sê. »^[13]
• 2 Các Vua 19, 35 — thiên thần của Chúa hạ sát 185.000 binh sĩ trong quân đội A-sy-ri của Sê-na-khê-rip chỉ trong một đêm.

Các ngôn sứ — những thị kiến về triều đình trên trời

• I-sa-i-a 6, 1-3 — thị kiến mở đầu về triều đình trên trời trong Đền Thờ: « Tôi thấy Chúa ngự trên ngai cao vời vợi… Các Sê-ra-phim chầu trên Ngài; mỗi vị có sáu cánh; họ kêu gọi nhau rằng: "Thánh, thánh, thánh là Chúa các đạo binh, cả mặt đất đầy vinh quang Ngài." »^[14] Phẩm trật đầu tiên được gọi tên rõ ràng: các Sê-ra-phim (sáu cánh).
• Ê-dê-ki-en 1 và 10 — thị kiến về các Khê-ru-bim khiêng xe thần linh (merkabah, chiếc xe trên trời trong thị kiến), với bốn khuôn mặt (người, sư tử, bò, đại bàng) — sẽ gợi cảm hứng cho bốn sinh vật trong Khải Huyền 4.
• Đa-ni-en 8, 16 ; 9, 21 ; 10, 13.21 ; 12, 1 — hai lần tổng lãnh thiên thần Gabriel hiện ra với ngôn sứ Đa-ni-en (Đn 8 và Đn 9), hai lần nhắc đến Mi-caen như là « thủ lãnh dân ngươi » (Đn 10, 13.21 ; 12, 1), và trong Đa-ni-en 10, một nhân vật trên trời không nêu tên nói với ngôn sứ. Đa-ni-en cũng nhắc đến các « thủ lãnh » của các dân tộc (Đa-ni-en 10, 13 — « thủ lãnh nước Ba-tư »), mở ra giáo thuyết về các thiên thần của các dân tộc^[15].

Sách Tôbia — tổng lãnh thiên thần Raphaël

Sách Tôbia (thứ kinh, được coi là kinh điển đối với người Công giáo và Chính thống giáo, bị người Tin Lành loại khỏi kinh điển) là câu chuyện về thiên thần phong phú nhất trong toàn bộ Cựu Ước. Tổng lãnh thiên thần Raphaël — tên của ngài trong tiếng Do Thái có nghĩa là « Thiên Chúa chữa lành » — hiện ra dưới hình dạng một lữ khách tên là « Azaria » (Tb 5, 12) và đồng hành cùng chàng Tôbia trẻ trong chuyến đi tới xứ Mê-đi. Ngài:

• Dẫn đường cho Tôbia trên hành trình (Tb 5-6) ;
• Dạy nghi thức trừ quỷ A-mô-đê bằng cách đốt tim và gan của con cá (Tb 6, 17-18) ;
• Giải thoát thiếu nữ Sara khỏi con quỷ đã giết chết bảy người chồng của cô trước khi hoàn tất hôn nhân (Tb 8, 3) ;
• Chữa lành chứng mù lòa của cụ ông Tôbit bằng cách đắp mật cá (Tb 11, 7-13) ;
• Tự mặc khải vào cuối chuyện: « Tôi là Raphaël, một trong bảy vị thiên thần đứng trước vinh quang của Chúa » (Tb 12, 15).

Câu Tb 12, 15 này có tính quyết định về giáo lý: nó xác nhận sự hiện diện của bảy vị thiên thần trước ngai Thiên Chúa — sau đó lại xuất hiện trong Khải Huyền 8, 2 (bảy « thiên thần đứng trước mặt Thiên Chúa » nhận bảy kèn trumpet). Truyền thống Do Thái (các sách Khê-nốc, Khải Huyền tiếng Syria của Ba-rúc) và truyền thống kinh ngoại điển Kitô giáo đưa ra bảy cái tên: Mi-caen, Gabriel, Raphaël, Uriel, Salatiel, Jegudiel, Barakiel — nhưng chỉ ba vị đầu tiên được nêu tên trong Kinh Thánh kinh điển Công giáo.

Nhà Kinh Thánh học Pierre Grelot, được Joachim Bouflet trích dẫn, tóm lược một cách chính xác chân dung của Raphaël như hình mẫu của thiên thần hộ mệnh: « Người cố vấn mẫu mực, ngài chỉ ra đúng lúc cần thiết lời khuyên cần thiết [...] : ngài can thiệp khi hành động của ngài tỏ ra cần thiết, ngài lùi đi khi sự hiện diện của ngài sẽ là bất nhã. Ngài chu toàn trọn vẹn, với sự tế nhị và ân cần, sứ vụ đã được trao phó cho ngài. »^[16] Sự kín đáo này — can thiệp mà không áp đặt, rút lui khi sứ vụ đã hoàn thành — sẽ trở thành một tiêu chí luôn luôn được áp dụng trong việc discernment của người Công giáo đối với các biểu hiện thiên thần đích thực.

Các Thánh Vịnh và sách Khôn Ngoan

• Thánh Vịnh 91 (90), 11-12 — « Ngài đã truyền cho các thiên thần của Ngài gìn giữ ngươi trên mọi nẻo đường ngươi đi; họ sẽ nâng đỡ ngươi trong tay họ, chớ để chân ngươi vấp phải đá. »^[17] Câu này được Đức Kitô trích dẫn nơi hoang mạc khi đối diện với kẻ cám dỗ (Mt 4, 6).
• Thánh Vịnh 103 (102), 20 — « Chúc tụng Chúa đi, hết thảy các thiên thần của Ngài, những dũng sĩ hùng mạnh, những người thi hành mệnh lệnh của Ngài. »

Tân Ước không nêu tên tổng lãnh thiên thần nào mới — sách này vẫn dùng ba tên đã được chứng thực trong Cựu Ước (Micae trong Giu-đa 9 và Kh 12; Gabriel trong Lc 1; Rafaen không còn xuất hiện nữa nhưng sách Tôbia đã giới thiệu rồi). Tuy nhiên, vai trò của các thiên thần ở đây được khuếch đại đáng kể: các ngài đồng hành trong mọi giai đoạn trọng đại của cuộc đời Chúa Kitô và của Giáo hội sơ khai.

Các thiên thần quanh Chúa Kitô

• Truyền tin cho Dacaria (Lc 1, 11-20) — Gabriel báo cho Dacaria tin Gioan Tẩy giả chào đời. Vì hoài nghi, Dacaria bị câm cho đến khi đứa trẻ được sinh ra.
• Truyền tin cho Maria (Lc 1, 26-38) — « Vào tháng thứ sáu, thiên thần Gabriel được Thiên Chúa sai đến một thành miền Galilê, gọi là Nadarét, với một trinh nữ đính hôn với một người tên là Giuse, thuộc nhà Đavít; và tên trinh nữ là Maria. »^[18] Mối tường thuật thiên thần then chốt của toàn bộ Tân Ước — lễ Truyền Tin, lễ phụng vụ được cử hành ngày 25 tháng Ba, chín tháng trước lễ Giáng Sinh.
• Truyền tin cho Giuse (Mt 1, 20-21; 2, 13; 2, 19-20) — bốn lần thiên thần hiện ra liên tiếp trong Tin Mừng Matthêu: thai nghén đồng trinh, trốn sang Ai Cập, trở về, và định cư tại Nadarét.
• Giáng Sinh — các mục đồng (Lc 2, 9-14) — « Một thiên thần Chúa hiện đến với các ông… Và bấy giờ bỗng có một đám thiên binh hợp cùng thiên thần đó, ngợi khen Thiên Chúa và nói: "Vinh danh Thiên Chúa trên các tầng trời!" » Nguồn gốc Kinh Thánh của bài Gloria in excelsis Deo trong phụng vụ.
• Cám dỗ trong hoang mạc (Mt 4, 11) — « Bấy giờ ma quỷ bỏ Người mà đi. Và có các thiên thần đến và phục vụ Người. »
• Thống khổ tại Ghetsêmani (Lc 22, 43) — « Và có một thiên thần từ trời hiện đến với Người để an ủi Người. »
• Phục sinh (Mt 28, 2-7; Mc 16, 5-7; Lc 24, 4-7; Ga 20, 12) — một hoặc hai thiên thần tại ngôi mộ trống, loan báo sự phục sinh cho các phụ nữ.
• Thăng thiên (Cv 1, 10-11) — « hai người mặc áo trắng » loan báo cuộc quang lâm của Chúa Kitô.

Các thiên thần và các Tông đồ

• Giải thoát Phêrô (Cv 12, 7-11) — một thiên thần đánh thức Phêrô trong ngục, làm rơi xiềng xích của ông, mở các cửa ra: « Phêrô thầm nghĩ: "Bây giờ tôi biết thật: Chúa đã sai thiên thần của Người đến cứu tôi thoát khỏi tay Hêrôđê." »
• Hiện ra với Phaolô (Cv 27, 23-24) — trong cơn bão trên biển.
• Hoán cải của viên đại đội trưởng Cornêliô (Cv 10, 3-6) — một thiên thần sai Cornêliô đến gặp Phêrô.

Matthêu 18, 10 — giáo lý về thiên thần bản mệnh

Câu Matthêu 18, 10 là nền tảng Kinh Thánh chính của giáo lý Công giáo về thiên thần bản mệnh:

« Anh em hãy coi chừng, chê khinh một trong những kẻ bé mọn này; vì Thầy nói cho anh em biết: thiên thần của họ ở trên trời không ngừng chiêm ngưỡng nhan Cha Thầy, Đấng ngự trên trời. »^[19]

Câu này dạy hai chân lý quyết định: (1) mỗi trẻ nhỏ (« một trong những kẻ bé mọn này ») đều có một thiên thần; (2) các thiên thần này không ngừng chiêm ngưỡng nhan Thiên Chúa — nghĩa là các ngài ở trong hưởng kiến phúc trực tiếp thường xuyên, trái với con người chỉ đạt được điều đó sau khi chết. Truyền thống Công giáo đã mở rộng giáo lý này cho tất cả các tín hữu (và thậm chí, theo đa số các nhà thần học kinh viện, cho mọi người, đã chịu phép rửa hay chưa).

Khải huyền — cuộc chiến cánh chung

Cuối sách Tân Ước — Khải huyền của Thánh Gioan — sau sách Tôbia, là sách nhiều thiên thần nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Ở đó người ta thấy:

• Bảy thiên thần của bảy Giáo hội (Kh 1-3);
• Hai mươi bốn vị kỳ mục và bốn con thú quanh ngai tòa (Kh 4);
• Bảy thiên thần cầm bảy kèn trumpet (Kh 8-11);
• Đặc biệt: cuộc chiến vĩ đại trên trời giữa Thánh Micae cùng các thiên thần của ngài và con rồng cùng các thiên thần của nó (Kh 12, 7-9):

« Và đã xảy ra một cuộc chiến trên trời: Micae cùng các thiên thần của ngài giao chiến với con rồng. Con rồng cùng các thiên thần của nó cũng giao chiến, nhưng chúng không đủ sức thắng, và cả chúng cũng không còn chỗ trên trời nữa. Con rồng lớn bị quăng xuống, nó là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Satan, kẻ lừa dối toàn thể thiên hạ; nó bị quăng xuống đất, và các thiên thần của nó bị quăng xuống với nó. »^[20]

Đoạn này là nền tảng Kinh Thánh của giáo lý về sự sa ngã của các thiên thần và trận chiến cánh chung cuối cùng giữa Thánh Micae và Satan — giáo lý sẽ gợi cảm hứng cho toàn bộ nghệ thuật Kitô giáo (Guido Reni, Raffaello, v.v.) và Lời Cầu nguyện Thánh Micae của Đức Lêô XIII năm 1886 (xem bài Trừ quỷ trong Công giáo).

Thánh Tôma Aquinô (1225-1274), Tiến sĩ Hội Thánh, vì thế được mệnh danh là Tiến sĩ Thiên thần — Doctor angelicus —, đã để lại cho truyền thống Công giáo bản tổng hợp tham chiếu về các thiên thần. Trong Summa Theologiae, ngài dành mười lăm câu hỏi liên tiếp (Prima Pars, q. 50-64) và chín câu hỏi bổ sung (q. 106-114) cho thiên thần học có hệ thống.

Bản tính của thiên thần (Ia q. 50-53)

Ở các câu hỏi 50-53, Tôma xem xét bản tính của thiên thần:

• Q. 50 «Về thực thể của các thiên thần» — thiên thần là thực thể phi vật chất, dạng thuần túy (không có chất liệu). Vì thế ngài không có sự cấu thành chất liệu-dạng thức, mà là sự cấu thành bản tính-hiện hữu (nói rõ: thiên thần đã nhận được hiện hữu và lẽ ra có thể đã không tồn tại; chỉ nơi Thiên Chúa, hữu thể và hiện hữu là một).
• Q. 51 «Về các thiên thần xét tương quan với các thân xác» — các thiên thần có thể mặc lấy một thân xác hữu hình để giao tiếp với loài người (x. ba người đàn ông ở Mambrê, thiên thần Raphaên), nhưng thân xác ấy không thực sự thuộc về ngài — đó là một tấm áo tạm thời.
• Q. 52-53 «Về tương quan của thiên thần với nơi chốn và sự chuyển động» — thiên thần không ở trong một nơi vật lý như một thân xác (theo chiều rộng), nhưng theo sự áp dụng quyền năng của mình; ngài có thể ở «một nơi» mà không «chiếm khoảng không» nơi đó.

Nhận thức của thiên thần (Ia q. 54-58)

Ở các câu hỏi 54-58, Tôma nghiên cứu trí tuệ của thiên thần. Luận đề trung tâm của ngài là các thiên thần nhận biết bằng trực giác thuần túy — «không theo lối suy luận» —, nghĩa là họ thấy ngay các chân lý mà không cần suy luận qua các bước liên tiếp như con người. Sự vượt trội về trí tuệ này bắt nguồn từ chính phương thức nhận biết của họ: tức thì và không suy luận.

Ý chí và tự do của thiên thần (Ia q. 59-60)

Ở các câu hỏi 59-60, Tôma bàn về ý chí của thiên thần. Ngài xác lập rằng thiên thần được phú ban một ý chí tự do tương đương với của con người — chính sự tự do này làm cho tội lỗi của các thiên thần sa ngã trở nên có thể.

Sự sa ngã của các thiên thần (Ia q. 63-64)

Hai câu hỏi 63 và 64 có tầm quan trọng đặc biệt vì chúng bàn về tội lỗi của các thiên thần:

• Q. 63 «Về lỗi lầm của các thiên thần» — chín điều khoản. Tôma dạy rằng tội của các thiên thần là sự kiêu ngạo (superbia): họ đã muốn «nên bằng Thiên Chúa» (esse sicut Deus) bằng sức riêng mình, từ chối phúc hạnh như một ân ban nhưng không của Thiên Chúa. Lỗi lầm này là:
  • Tức thì — không do dự hay cân nhắc kéo dài (thiên thần là tinh thần thuần túy, chọn trong một khoảnh khắc);
  • Tự do — do cố ý từ chối Thiên Chúa;
  • Không thể thay đổi — thiên thần sa ngã không thể hối cải nữa, vì trí tuệ và ý chí của họ đã hoàn toàn được định đoạt một khi họ đã chọn^[21].
• Q. 64 «Về hình phạt của ma quỷ» — bốn điều khoản. Trí tuệ của thiên thần vẫn nguyên vẹn sau khi sa ngã (ma quỷ giữ được tri thức tự nhiên của chúng), nhưng ý chí của chúng bị cố định trong điều ác. Chúng chịu hình phạt damnum (bị tước mất phúc kiến hạnh) và hình phạt cảm giác (lửa hỏa ngục, hiểu theo nghĩa tương tự)^[22].

Hành động của thiên thần trên thế giới (Ia q. 106-114)

Phần sau trong Prima Pars, ở các câu hỏi 106-114, Tôma nghiên cứu hành động cụ thể của các thiên thần trên thế giới và trên con người:

• Q. 106-108 «Về phẩm trật thiên thần» — Tôma tiếp nhận và hệ thống hóa giáo lý của Pseudo-Dionigi về chín phẩm thần (x. mục V).
• Q. 110 «Về hành động của thiên thần trên các tạo vật vật chất» — các thiên thần có thể chuyển động các thân xác vật lý bằng quyền năng của mình (nổi lơ lửng, di chuyển đồ vật, các hiện tượng ánh sáng).
• Q. 111 «Về hành động của thiên thần trên con người» — các thiên thần có thể soi sáng trí tuệ con người (bằng sự chiếu sáng) và ảnh hưởng đến ý chí (bằng gợi ý, chứ không bằng cưỡng bức).
• Q. 113 «Về các thiên thần bản mệnh» — giáo lý có hệ thống về thiên thần bản mệnh (x. mục VII).
• Q. 114 «Về các cuộc tấn công của ma quỷ» — ma quỷ có thể tác động lên tưởng tượng và các thân xác bên ngoài, nhưng không có quyền năng trực tiếp nào trên ý chí con người (x. bài Trừ tà Công giáo).

Danh hiệu «Tiến sĩ Thiên thần»

Chính nhờ bản tổng hợp phi thường này mà thánh Tôma đã nhận được, ngay từ cuối thế kỷ XIII, danh hiệu không chính thức Doctor angelicus — «Tiến sĩ Thiên thần» — được thánh Piô V xác nhận chính thức khi ngài tuyên phưng ngài làm Tiến sĩ Hội Thánh vào ngày 11 tháng 4 năm 1567. Không một nhà thần học nào sau ngài sánh kịp chiều sâu hệ thống trong luận thuyết về các thiên thần của ngài, vốn vẫn là tham chiếu tuyệt đối của thiên thần học Công giáo.

Vào khoảng năm 500 sau Công nguyên, một nhà thần học Byzantine viết dưới bí danh “Dionysius người Athens” (người được thánh Phaolô cải đạo tại Athens, Cv 17, 34 — do đó có danh xưng Pseudo-Dionysius), đã biên soạn một luận thuyết mang tính tham chiếu: Thiên phẩm (De cælesti hierarchia). Tác phẩm này, được toàn bộ truyền thống Công giáo và Chính thống giáo đón nhận đồng thuận, đã thiết định cho các thế kỷ sau giáo lý về hệ thống thiên thần gồm chín phẩm trật tổ chức thành ba nhóm ba^[23].

Ba nhóm ba

Pseudo-Dionysius, lấy cảm hứng từ các danh xưng thiên thần rải rác trong Kinh Thánh (Xêraphim trong Is 6, Kêrubim trong St 3 và Ed 1, Ngai trong Cl 1, 16, Quyền Năng–Đức Dũng–Quyền Thế–Chính Trị trong Ep 1, 21 và Cl 1, 16, Tổng lãnh thiên thần trong Gđ 9, Thiên thần passim), đã gộp chín phẩm trật thành ba nhóm ba (ba nhóm, mỗi nhóm ba) được tổ chức theo thứ bậc:

Nhóm thứ nhất — gần Thiên Chúa nhất, dành cho việc chiêm niệm thanh tịnh:

1. Xêraphim (“những kẻ bừng cháy”, từ tiếng Do Thái séraph) — sáu cánh theo Isaia 6, 2; “ngọn lửa của tình yêu Thiên Chúa”; tiếng hô ba ngôi “Thánh, Thánh, Thánh” được lấy lại trong phụng vụ Thánh Thể. Nữ thánh Cát Minh Têrêsa Avila kể rằng đã nhìn thấy một Xêraphim trong biến cố lấy tim nổi tiếng của chị, được kể ở chương 29 trong sách Cuộc đời của ngài, sự kiện được Bernini khắc họa (Lâng đâng của Thánh Têrêsa, 1647-1652).
2. Kêrubim (từ tiếng Do Thái kerub) — được đặt canh giữ vườn Êđen (St 3, 24); được khắc trên Hòm Giao Ước (Xh 25, 18-22); thị kiến của Êdêkien 1 và 10 với bốn khuôn mặt.
3. Ngai — ngai tòa của vinh quang Thiên Chúa; được thánh Phaolô nhắc đến trong Colossê 1, 16.

Nhóm thứ hai — trách nhiệm về trật tự vũ trụ:

4. Quyền Năng (Dominationes) — cai quản các thiên thần cấp dưới; được nhắc đến trong Ep 1, 21 và Cl 1, 16.
5. Đức Dũng (Virtutes) — làm các phép lạ trong thiên nhiên; làm chuyển động các thiên cầu theo vũ trụ luận trung cổ.
6. Quyền Thế (Potestates) — đẩy lui các cuộc tấn công của ma quỷ; có nhiệm vụ bảo vệ con người chống lại sự dữ.

Nhóm thứ ba — gần con người nhất:

7. Chính Trị (Principatus) — thiên thần của các dân tộc và các thể chế lớn (xem “thần vương nước Ba Tư” trong Đaniel 10, 13).
8. Tổng lãnh thiên thần — các sứ giả của những mặc khải lớn lao của Thiên Chúa (Micae, Gabriel, Raphaen).
9. Thiên thần theo nghĩa hẹp — các sứ giả thường nhật, trong đó có thiên thần hộ mệnh của từng người.

Bảng tổng hợp chín phẩm trật

Bảng dưới đây tóm lược giáo lý của Pseudo-Dionysius được toàn thể truyền thống đón nhận. Bảng được đọc từ trên xuống (từ phẩm trật gần Thiên Chúa nhất đến phẩm trật gần con người nhất) và cho phép nắm bắt trong nháy mắt các danh xưng tiếng Do Thái hoặc Hy Lạp, các tham chiếu Kinh Thánh chính yếu, sứ mệnh riêng và cách thể hiện qua hình tượng cổ điển:

Vậy hệ phẩm trật không chỉ nói có bao nhiêu bậc tồn tại: nó nói ánh sáng thần linh lưu chuyển như thế nào. Thánh Bônaventura đã tiếp thu giáo lý này trong Hành trình tâm hồn lên cùng Thiên Chúa, khi mô tả thiên phẩm như một cuộc xuất phát duy nhất của ánh sáng tuôn đổ từ Chúa Cha xuống các tạo vật qua chín phẩm trật (diễn ý)^[24].

Logic thần học của hệ phẩm trật

Theo Pseudo-Dionysius, hệ phẩm trật ba tầng này tuân theo một luật thiêng liêng về sự soi sáng: ánh sáng thần linh từ Thiên Chúa đổ xuống trần gian, đi lần lượt qua ba nhóm ba — nhóm thứ nhất chiêm niệm Thiên Chúa và truyền ánh sáng của Ngài cho nhóm thứ hai, nhóm thứ hai lại truyền tiếp cho nhóm thứ ba, và nhóm thứ ba cuối cùng chạm đến con người. Giáo lý về sự tuôn đổ ánh sáng này được toàn bộ linh đạo trung cổ (thánh Bernard, thánh nữ Hildegard von Bingen, Eckhart) và toàn bộ nghệ thuật tượng thánh Kitô giáo tiếp nhận — trong đó các Xêraphim, gần Thiên Chúa nhất, được vẽ màu đỏ (ngọn lửa yêu thương) và ở vị trí cao hơn, còn các Thiên thần theo nghĩa hẹp xuất hiện trong các cảnh trần thế.

Thánh Tôma Aquinô và sự tiếp nhận trong kinh viện

Thánh Tôma Aquinô tiếp nhận giáo lý của Pseudo-Dionysius tại các câu hỏi 106-108 của Prima Pars, nhưng với một sắc thái phê phán: ngài từ chối coi hệ phẩm trật này như một chân lý đức tin theo nghĩa chặt. Đây là một giáo lý đáng kính, được toàn thể Truyền thống đón nhận, nhưng không có địa vị của một tín điều đã được định nghĩa. Lập trường của thánh Tôma vẫn là lập trường của Giáo huấn Công giáo hiện nay: hệ thống chín phẩm trật được dạy như một truyền thống thần học chiếm đa số, nhưng không được áp đặt như một điều khoản đức tin tường minh.

Kinh thánh chính thống Công giáo chỉ nêu tên ba tổng lãnh thiên thần: Michel, Gabriel và Raphaël. Phụng vụ hậu Công đồng Vatican II mừng các ngài cùng nhau trong lễ Các Tổng lãnh Thiên thần ngày 29 tháng 9 (cải cách của Phaolô VI, 1969 — trước đây là các lễ riêng biệt).

Thánh Michel — « Ai giống như Thiên Chúa? »

Michel (tiếng Do Thái Mi-ka-El nghĩa là « Ai giống như Thiên Chúa? » — một công thức tu từ đối lại với lời tự khẳng định đầy kiêu ngạo của Lucifer « Ta như Thiên Chúa ») là thủ lĩnh các đạo quân thiên quốc trong cuộc chiến chống lại Satan. Ngài hiện ra trong:

• Đaniel 10, 13.21 và 12, 1 — « Vị đại hoàng tử đứng lên bênh vực con cháu dân ngươi » (Israel) ; người bảo vệ đặc biệt của Israel.
• Giuđa 9 — « Tổng lãnh thiên thần Michel, khi tranh luận với ma quỷ và cãi nhau về xác ông Môsê… » — lần duy nhất danh xưng « tổng lãnh thiên thần » được nêu rõ trong Tân Ước chính thống dành cho Michel.
• Khải huyền 12, 7-9 — trận chiến cánh chung chống lại con rồng, đã được dẫn ở trên.

Lòng sùng kính thánh Michel có từ rất sớm trong Giáo hội. Truyền thống công nhận ba lần hiện ra: (1) tại núi Gargano (Apulia, khoảng năm 490) — thánh địa trở thành nơi hành hương quan trọng; (2) tại Mont-Saint-Michel (Normandie — lần hiện ra theo truyền thống vào năm 708 với thánh Aubert, giám mục Avranches); (3) tại Mont-Saint-Michel de Sacra (Piémont). Michel là bổn mạng của nước Pháp (bảo trợ từ thời cổ) và là thiên thần hộ mệnh của Thánh Giáo hội Công giáo (Lêô XIII, 1886). Ngược lại, lời khấn của Louis XIII ngày 10 tháng 2 năm 1638, được cử hành vào ngày 15 tháng 8, đặt nhà vua, vương miện và vương quốc dưới sự che chở của Đức Trinh Nữ Maria, chứ không phải của thánh Michel. Joachim Bouflet tóm lược tầm quan trọng cánh chung của nhân vật này trong một công thức súc tích: « Michel là Đấng Chiến Thắng, người báo trước chiến thắng cuối cùng của Đức Kitô Đấng Cứu Độ. »^[25] Truyền thống thánh địa Gargano ghi lại, trong số các lần hiện ra của Michel về sau, lần hiện ra ngày 22 tháng 9 năm 1656 với giám mục Manfredonia Giovanni Alfonso Puccinelli, hứa rằng dịch hạch sẽ chấm dứt trong vùng nếu một tam nhật được cử hành để tôn vinh tổng lãnh thiên thần^[26].

Thánh Gabriel — « Sức mạnh của Thiên Chúa »

Gabriel (tiếng Do Thái Gavri-El nghĩa là « Sức mạnh của Thiên Chúa ») là tổng lãnh thiên thần truyền tin — chính ngài là người truyền đạt những mạc khải trọng đại của Thiên Chúa:

• Đaniel 8, 15-26 — lần hiện ra thứ nhất. Gabriel giải thích cho nhà tiên tri thị kiến về con cừu đực và con dê.
• Đaniel 9, 21-27 — lần hiện ra thứ hai. Gabriel mạc khải cho Đaniel lời tiên tri về bảy mươi tuần loan báo Đấng Mêsia.
• Luca 1, 11-20 — truyền tin cho ông Dacaria. Gabriel loan báo việc chào đời của Gioan Tẩy giả.
• Luca 1, 26-38 — Truyền tin cho Đức Maria, biến cố này vẫn là sự kiện thiên thần trung tâm của toàn bộ lịch sử cứu độ: chính nhờ sự trung gian của Gabriel mà Đức Maria đón nhận tin Mừng Nhập thể và thưa lên « Fiat » của mình.

Trong truyền thống Công giáo, Gabriel còn được xem là thiên thần mạc khải những lời tiên tri trọng đại (từ Đaniel đến Khải huyền). Ngài là bổn mạng của ngành viễn thông và các sứ giả (được Đức Piô XII tuyên xưng là như thế qua tông chiếu ngày 12 tháng 1 năm 1951).

Thánh Tôma Aquinô, được Bouflet dẫn lại, giải thích vì sao chính tổng lãnh thiên thần này lại cúi mình trước Đức Maria, trong khi Đaniel ngã « sấp mặt xuống đất » và nằm liệt mấy ngày (Đn 8, 17-18.21), còn ông Dacaria thì « hồn vía lên mây » (Lc 1, 12): « Không phải lẽ cho thiên thần cúi mình trước con người, cho đến ngày xuất hiện một thụ tạo loài người vượt trên các thiên thần, nhờ sự viên mãn ân sủng, nhờ sự thân thiết với Thiên Chúa và nhờ phẩm giá của mình. »^[27] Sự tương phản giữa các phản ứng của những nhân chứng Kinh thánh này làm nổi bật phẩm giá độc nhất của Đức Trinh Nữ Maria, thụ tạo loài người duy nhất mà một tổng lãnh thiên thần cúi mình trước mặt thay vì gây ra sự kinh sợ.

Thánh Raphaël — « Thiên Chúa chữa lành »

Raphaël (tiếng Do Thái Repha-El nghĩa là « Thiên Chúa chữa lành ») được biết đến duy nhất qua sách Tôbia (Tb 5-12). Câu chuyện đã được trình bày chi tiết ở mục II. Raphaël là:

• Người dẫn đường cho lữ khách (ngài âm thầm đi cùng chàng trai Tôbia đến Media);
• Bác sĩ thiên quốc (ngài chữa mù lòa cho cụ ông Tobit);
• Đấng giải thoát cho những người bị quỷ ám (ngài đuổi quỷ Asmodée);
• Một trong bảy thiên thần trước ngai Thiên Chúa (Tb 12, 15).

Bổn mạng của các bác sĩ, người bệnh, lữ khách, các đôi vợ chồng trẻ (nhờ vai trò của ngài bên cạnh Tôbia và Sara).

Các tên tổng lãnh thiên thần khác — truyền thống ngoại kinh

Truyền thống ngoại kinh Do Thái (sách Khải huyền của Hénoch, Khải huyền Syria của Baruch) và Kitô giáo nêu bốn tên tổng lãnh thiên thần bổ sung, không được đón nhận vào quy điển Công giáo nhưng đôi khi được nhắc đến trong phụng vụ Đông phương và lòng sùng kính bình dân: Uriel, Salatiel (hay Selatiel), Jegudiel (hay Jehudiel), Barakiel (hay Barachiel). Bảy tên này — Michel, Gabriel, Raphaël, Uriel, Salatiel, Jegudiel, Barakiel — đôi khi được khắc họa cùng nhau trong nghệ thuật thánh Byzantine (biểu tượng « bảy tổng lãnh thiên thần »). Nhưng chỉ ba vị đầu tiên mới có thẩm quyền chính thống nghiêm ngặt trong Giáo hội Công giáo Rôma.

Giáo lý Công giáo dạy với sự kiên định không đổi từ buổi đầu rằng mỗi nhân vị được sự che chở của một thiên thần hộ mệnh riêng trong suốt cuộc đời dương thế. Giáo lý này bắt rễ trong Kinh Thánh, được các Giáo Phụ phát biểu cách minh nhiên, được các nhà kinh viện hệ thống hóa, và được Giáo huấn đương thời xác nhận.

Nền tảng Kinh Thánh

Ba đoạn Kinh Thánh cấu thành nền tảng Kinh Thánh chính:

1. Matthêu 18, 10 — « Anh em hãy coi chừng, chớ khinh một kẻ nhỏ trong những kẻ bé mọn này, vì tôi nói cho anh em biết: các thiên thần của họ ở trên trời không ngừng chiêm ngưỡng nhan Cha tôi, Đấng ngự trên trời. »^[28] Câu then chốt, đã được dẫn trước đó.
2. Công vụ 12, 13-15 — khi thiên thần giải cứu thánh Phêrô khỏi ngục và người gõ cửa nhà bà Maria, người nữ tỳ Rôđê vào báo; các tín hữu không tin, đáp lại: « Đấy là thiên thần của ông. » Lời chứng gián tiếp nhưng minh nhiên về niềm tin vào thiên thần riêng của mỗi người.
3. Thánh vịnh 91 (90), 11-12 — « Người truyền cho các thiên thần của Người canh giữ ngươi trên mọi nẻo đường ngươi đi. »

Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo (§ 336)

Sách Giáo lý trình bày giáo lý này cách rõ ràng và đẹp đậy tại số 336:

« Từ khởi đầu (của sự sống) cho đến lúc lìa đời, cuộc sống con người được các ngài gìn giữ và bầu cử. "Mỗi tín hữu đều có bên cạnh mình một thiên thần như đấng bảo hộ và mục tử để dẫn đưa mình đến sự sống" (thánh Basiliô, Eun. 3, 1). Ngay tại trần thế này, đời sống Kitô hữu, nhờ đức tin, được tham dự vào xã hội hạnh phúc của các thiên thần và loài người, hiệp nhất trong Thiên Chúa. »^[29]

Số 336 trích dẫn cách minh nhiên thánh Basiliô Cả (thế kỷ IV) — chứng cứ về cội nguồn giáo phụ của giáo lý này. Thánh Basiliô, trong luận văn Chống lại Êunomiô, nêu ra nguyên tắc nay đã thành cổ điển: mỗi tín hữu đều có thiên thần của mình.

Thánh Bernađô thành Clairvaux — lòng tin tưởng như con thảo (Bài giảng 12 về Thánh vịnh 90)

Thánh Bernađô thành Clairvaux (1090-1153), vị tiến sĩ mellifluus, đã đem lại cho giáo lý về thiên thần hộ mệnh cách diễn đạt ấm áp nhất của truyền thống tu viện. Suy gẫm Thánh vịnh 90 (« Người truyền cho các thiên thần của Người canh giữ ngươi »), ngài thốt lên:

« Các ngài trung tín, các ngài khôn ngoan, các ngài hùng mạnh: chúng ta sợ gì? Chúng ta chỉ cần theo các ngài, bám chặt vào các ngài, và chúng ta sẽ được ở trong sự che chở của Thiên Chúa trên trời. Mỗi khi một cám dỗ quá đỗi khốc liệt ập đến với ngươi, khi một gian truân nặng nề đe dọa ngươi, hãy kêu cầu đấng gìn giữ ngươi, đấng hướng dẫn ngươi, đấng cứu giúp ngươi trong cơn quẫn bách và gian truân. Hãy kêu lên với ngài và nói: "Lạy Chúa, xin cứu con!" »^[30] — Thánh Bernađô thành Clairvaux, Bài giảng 12 về Thánh vịnh "Qui habitat"

Lòng tin tưởng như con thảo đối với thiên thần này, đối với thánh Bernađô, là bước khởi đầu của đời sống thiêng liêng: trước cả lòng sùng kính Đức Maria (mà ngài đã tận tụy phụng sự) và phép Thánh Thể, là sự hiện diện hằng ngày của thiên thần. « Kính cẩn trước sự hiện diện của các ngài, đạo đức trước lòng nhân hậu của các ngài, tin tưởng vào sự che chở của các ngài » — công thức mà truyền thống phụng vụ Rôma vẫn giữ cho đến hôm nay trong kinh nhật tụng ngày 2 tháng 10^[31].

Thánh Tôma Aquinô — Ia q. 113 (8 điều)

Thánh Tôma Aquinô dành trọn một câu hỏi (Ia q. 113) cho thiên thần hộ mệnh, gồm tám điều^[32]:

• Đ. 1 « Con người có được các thiên thần gìn giữ hay không » — CÓ: mọi người đều được một thiên thần hộ mệnh ngay từ khi thụ thai (theo phần lớn các nhà thần học kinh viện, theo thánh Anselmô) hoặc ngay từ khi sinh ra (theo một dị bản).
• Đ. 2 « Thiên thần hộ mệnh có được ban cho mọi người hay không » — CÓ, kể cả những người chưa chịu phép rửa và cả những người không tin. Giáo lý Công giáo như thế mở rộng sự che chở của thiên thần cho mọi nhân vị.
• Đ. 3 « Chỉ các thiên thần của phẩm trật cuối cùng mới được sai đi gìn giữ loài người hay không » — CÓ: các thiên thần theo nghĩa hẹp (hàng thứ chín) là các thiên thần hộ mệnh riêng của từng người.
• Đ. 4 « Mỗi người có được một thiên thần riêng gìn giữ hay không » — CÓ: mỗi người có thiên thần riêng của mình.
• Đ. 5 « Thiên thần có được sai đi gìn giữ con người ngay từ khi sinh ra hay không ».
• Đ. 6 « Thiên thần hộ mệnh có khi nào rời bỏ con người hay không » — KHÔNG: thiên thần không bao giờ rời bỏ người mình gìn giữ, kể cả khi người ấy phạm tội. Một điều có giá trị giáo lý lớn lao cho niềm an ủi.
• Đ. 7 « Thiên thần có đau khổ vì sự hư mất của chúng ta hay không » — câu hỏi tế nhị. Tôma phân biệt: thiên thần không đau khổ theo nghĩa các cảm xúc của con người, nhưng cảm thấy một « sự chống ý » trước sự mất mát của người mình gìn giữ.
• Đ. 8 « Các thiên thần có giao tranh với nhau về việc gìn giữ loài người hay không » — Tôma đọc lại đoạn Đaniel 10 (« hoàng tử nước Ba Tư » chống lại thiên thần) và giải thích rằng đó là những sự đối lập theo các chương trình riêng của Thiên Chúa, chứ không phải những sự ganh đua thực sự.

Tại sao thiên thần hộ mệnh không ngăn ngừa mọi tai ương?

Điều phản bác vẫn luôn trở đi trở lại: nếu mỗi người đều có một thiên thần hộ mệnh, tại sao có biết bao tai nạn, bệnh tật và cái chết bạo lực xảy ra mà không có gì ngăn cản? Joachim Bouflet đưa ra cho câu hỏi này một câu trả lời giáo lý chính xác, dựa trên chính cứu cánh của việc thiên thần gìn giữ:

« Sự sống mà các ngài có sứ mệnh canh giữ nơi con người là sự sống ân sủng, hơn là sự sống sinh học, và, trước khi chiến đấu chống lại cái chết, các ngài theo nghĩa nào đó tấn công nguyên nhân của nó, là tội lỗi. »^[33]

Vì thế, sự che chở thể xác là thực hữu, nhưng được phụ thuộc vào ơn cứu rỗi muôn đời. Trường hợp của thánh Phêrô minh họa điều này một cách mạnh mẽ: được thiên thần giải cứu cách lạ lùng khỏi ngục hai lần (Cv 5, 17-20; Cv 12, 6-11), nhưng tông đồ vẫn chịu tử đạo tại Rôma mà không thiên thần nào can thiệp. Bouflet bình luận: « Nếu hai lần tông đồ đã được Thiên thần của Chúa giải cứu cách lạ lùng, là vì sứ mệnh ngài phải hoàn thành [...] Rốt cuộc, ngài vẫn đã chết như một vị tử đạo [...] không thiên thần nào đến cứu ngài khỏi tay bọn đao phủ, vì sứ mệnh của ngài đã hoàn tất. »^[34] Hai lần được giải cứu và cái chết tử đạo cuối cùng không mâu thuẫn nhau: chúng đáp ứng hai thời điểm khác biệt của cùng một sứ mệnh. Thêm vào đó, truyền thống Công giáo gọi các thiên thần hộ mệnh là những psychopompes theo nghĩa Kitô giáo của từ này — không phải những vị hướng dẫn huyền bí của cõi bên kia, nhưng là những thừa tác viên « đưa con người tiến bước về phía Thiên Chúa, đi trên đường thánh thiện, cho đến cuộc gặp gỡ định mệnh được niêm ấn bởi cái chết »^[35], kể cả khi cuộc gặp gỡ ấy mang hình thức tử đạo: « không có gì đáng ngạc nhiên khi các thiên thần hầu như chẳng bao giờ tìm cách cứu các tín hữu khỏi tử đạo [...] khi các ngài có làm điều đó, là vì một sự tôn vinh lớn lao hơn cho Thiên Chúa. »^[36]

Thiên thần soi sáng và khuyên răn, nhưng không bao giờ ép buộc sự tự do

Giáo lý Công giáo loại trừ mọi cách đọc tất định luận về hành động của thiên thần. Một loan báo hay một tiên tri có nguồn gốc siêu nhiên vẫn luôn, theo Bouflet, « luôn có điều kiện, một lời mời mà con người được mời đáp lại cách tự do »^[37] — như hình ảnh Giona loan báo sự hủy diệt thành Ninivê, điều rốt cuộc đã không xảy ra. Sự tự do này cũng không phải là một miễn trừ khỏi nỗ lực: « Các thiên thần không đòi hỏi nơi chúng ta điều bất khả thi, nhưng các ngài muốn chúng ta đi đến cùng những gì con người có thể làm được, trước khi giúp đỡ chúng ta. »^[38] Và chính sự giúp đỡ ấy cũng cần đến sự cộng tác của người được bảo hộ: « Để đạt được điều đó, thiên thần cần đến sự cộng tác tích cực của người mình hướng dẫn, cần đến thiện chí của người ấy. »^[39] Xa vời với hình ảnh một đấng bảo hộ hành động thay cho con người, thiên thần hộ mệnh Công giáo gợi mở điều thiện mà không bao giờ ép buộc nó thực hiện trong một ý chí từ chối đồng thuận.

Các thiên thần và phụng vụ Thánh Thể

Tradition Giáo phụ liên kết chặt chẽ sự hiện diện của thiên thần với hy lễ Thánh Thể. Thánh Jean Chrysostome khẳng định không chút úp mở: « Các thiên thần bao quanh linh mục. Toàn bộ cung thánh và không gian chung quanh bàn thờ đều tràn đầy các quyền lực trên trời, để tôn vinh Đấng đang hiện diện trên bàn thờ. »^[40] Nhà thần học Erik Peterson, được Bouflet trích dẫn, nối kết truyền thống này với chiều kích vũ trụ của phụng vụ: « Luôn luôn là toàn thể vũ trụ tham dự vào lời ngợi khen Thiên Chúa; mà trời của các thiên thần chẳng phải là phần thiêng liêng nhất của vũ trụ sao? Vì thế, bài ca của các thiên thần sẽ không bao giờ có thể biến mất khỏi phụng tự của Hội Thánh. »^[41] Lòng xác tín của các Giáo phụ này trùng khớp với giáo huấn của Công đồng Vatican II về sự hiệp thông giữa phụng vụ tại thế và phụng vụ trên trời^[42]. Sanctus Ba Ngôi của Thánh lễ — được lấy trực tiếp từ thị kiến của Isaia trong Đền Thờ (Is 6, 3) — do đó là nơi phụng vụ mà tại đó, trong mỗi Thánh lễ, Hội Thánh cụ thể gia nhập vào ca đoàn các Sera-phim.

Lễ phụng vụ các Thiên thần Hộ mệnh (2 tháng 10)

Lễ phụng vụ các Thánh Thiên thần Hộ mệnh được mừng mỗi năm vào ngày 2 tháng 10 theo lịch Rôma. Lễ này được thiết lập:

• 1411 — thánh lễ phụng vụ đầu tiên được cử hành tại Valencia (Tây Ban Nha);
• 1518 — Lêô X cho phép cử hành tại địa phương;
• 2 tháng 10 năm 1670 — được mở rộng ra toàn Giáo hội bởi giáo hoàng Clément X theo hình thức hiện nay;
• 5 tháng 4 năm 1883 — được nâng lên hạng lễ double majeure (một trong những bậc cao nhất của lịch phụng vụ thời bấy giờ) bởi Lêô XIII (cũng là vị giáo hoàng ba năm sau đó sẽ soạn Kinh Cầu Thánh Micae).

Chứng từ giáo huấn đương đại

• Thánh Gioan XXIII: người ta kể rằng ngài thường nhắc lại kỷ niệm về mẹ mình, người đã dạy ngài từ thuở nhỏ đừng bao giờ cho rằng mình cô đơn và hãy nói chuyện với thiên thần hộ mệnh của mình (diễn giải một hồi ức được kể lại, không có trích dẫn nguyên văn được kiểm chứng).
• Thánh Gioan Phaolô II, trong bài giáo lý của buổi tiếp kiến chung ngày 6 tháng 8 năm 1986, tuyên xưng, dưới ánh sáng Kinh Thánh và kinh Tin Kính Nicêa-Constantinôpôli, sự tồn tại của các thiên thần như những thụ tạo thuần túy thiêng liêng được Thiên Chúa tạo dựng^[43] (diễn giải theo văn bản chính thức của buổi tiếp kiến).
• Giáo hoàng Phanxicô, bài giảng tại Domus Sanctæ Marthæ ngày 2 tháng 10 năm 2014: « Không ai bước đi một mình, và không ai trong chúng ta có thể nghĩ rằng mình cô đơn. Chúng ta có người bạn đồng hành này… Chúng ta phải lắng nghe tiếng nói của ngài… nhờ đó ngài hướng dẫn chúng ta. »^[44]

Các thiên thần của các dân tộc, các giáo xứ, các giám mục

Truyền thống Công giáo mở rộng giáo lý về thiên thần hộ mệnh cho nhiều thực tại tập thể:

• Thiên thần các dân tộc — nền tảng Kinh Thánh trong Đaniel 10, 13 (« hoàng tử của vương quốc Ba Tư ») và Đệ Nhị Luật 32, 8 (Bản Bảy Mươi: « Đấng Tối Cao đã ban lãnh thổ cho các dân tộc… theo số các thiên thần của Thiên Chúa »). Giáo lý này được thánh Thomas tiếp nhận trong Ia q. 113 a. 3 ad 3.
• Thiên thần các giáo xứ và các giáo phận — mỗi cộng đoàn giáo hội đều có thiên thần của mình. Giáo lý không thuộc tín điều nhưng được đón nhận rộng rãi (x. thánh Bernard de Clairvaux, Bài giảng về Thánh Vịnh 90).
• Thiên thần các giám mục — nền tảng trong Khải Huyền 1-3, nơi bảy Giáo hội châu Á mỗi nơi đều có « thiên thần » của mình (được một số nhà chú giải hiểu là vị giám mục, các nhà khác hiểu là thiên thần bảo trợ của Giáo hội địa phương).

Lịch sử các thánh Công giáo mang lại nhiều chứng từ được ghi chép về mối tương quan cá nhân được sống với thiên thần hộ mệnh. Những chứng từ này — được thu thập trong các án phong chân phước và phong thánh — có giá trị như một sự xác nhận trên thực tế của giáo lý.

Thánh Padre Pio (1887-1968) — « người bạn nhỏ của tôi »

Nổi tiếng nhất và được ghi chép nhiều nhất trong các chứng từ này là của thánh Padre Pio de Pietrelcina, tu sĩ Dòng Phanxicô Capuchin mang dấu thánh, được Gioan Phaolô II phong thánh ngày 16 tháng 6 năm 2002. Padre Pio sống với thiên thần hộ mệnh của mình trong mối tương quan thân thiết hằng ngày, được ghi nhận qua thư từ của ngài (Epistolario di Padre Pio) và qua chứng từ của các người con thiêng liêng.

• Ngài gọi thiên thần một cách thân mật là « người bạn nhỏ của tôi » (piccolo compagno) hay « thiên thần của tôi ».
• Ngài nói chuyện với ngài như nói với một người bạn vô hình nhưng thực sự hiện diện.
• Ngài nhờ ngài dịch những bức thư nhận được bằng nhiều ngoại ngữ — Padre Pio chỉ nói tiếng Ý, tiếng Latinh và một chút tiếng Hy Lạp, nhưng vẫn trả lời chính xác những bức thư bằng tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Ba Lan, tiếng Tây Ban Nha nhờ thiên thần của mình^[45].
• Ngài nhờ thiên thần đánh thức mình trong đêm để cầu nguyện và chiêm niệm.
• Ngài sứ đi thiên thần của mình đến với các người con thiêng liêng đang gặp nguy hiểm hay ưu phiền — thực hành được gọi là « sự sai thiên thần đi », được nhiều chứng từ xác nhận.

Hai bức thư có ghi ngày tháng soi sáng chiều sâu thần học của mối tương quan này. Ngày 20 tháng 4 năm 1915, ngài viết cho người con thiêng liêng Raffaelina Cerase: « Ôi Raffaelina, thật an ủi biết bao khi biết rằng chúng ta luôn được một thần trí trên trời gìn giữ, Đấng không bỏ rơi chúng ta — điều thật kỳ diêu — ngay cả trong hành động mà bởi đó chúng ta làm mất lòng Thiên Chúa. »^[46] Sự gìn giữ của thiên thần vì thế không bao giờ bị đình chỉ bởi sự bất trung của người được bảo hộ: thiên thần tiếp tục cầu nguyện cho người ấy và dâng lên Thiên Chúa những hành động lành của họ. Ngày **5 tháng 11 năm 1912], trong một bức thư gửi cha Agostino, ngài nhắc đến một cuộc tấn công của ma quỷ mà thiên thần của mình đã không cứu ngài khỏi, nhưng ngài vẫn nhận được lời trấn an về sự hiện diện luôn cận kề này: « Ta luôn ở gần con, con bé nhỏ quý báu của ta, ta luôn bao bọc con [...] Tình cảm mà ta dành cho con sẽ không tắt ngấm ngay cả khi con qua đời. »^[47] Trường hợp này minh họa chính xác sự phân biệt giáo lý đã trình bày: sự gìn giữ của thiên thần bảo vệ sự sống của ân sủng, chứ không phải sự vắng mặt hoàn toàn của mọi thử thách.

Padre Pio cũng khuyên các người sám hối của mình, theo những chứng từ được kể lại, hãy phó thác cho thiên thần hộ mệnh và xin ngài ban sự sáng suốt cho trí tuệ, sức mạnh cho ý chí và sự trong sạch của tâm hồn (diễn giải được gán cho ngài, không có trích dẫn nguyên văn được kiểm chứng). Ngài dạy rằng lòng sùng kính thiên thần hộ mệnh là bị bỏ bê nhiều nhất trong các lòng sùng kính Kitô giáo và là hiệu quả nhất để chống lại Satan.

Những người chưa bao giờ thấy thiên thần hộ mệnh của mình

Truyền thống Công giáo thận trọng không lấy những sự hiện lộ hữu hình làm tiêu chí của sự thánh thiện. Joachim Bouflet nhắc lại điều này một cách mạnh mẽ: « Thérèse Hài Đồng Giêsu, "vị thánh vĩ đại nhất của thời hiện đại", chưa bao giờ thấy thiên thần hộ mệnh của mình, dường như cũng như vậy đối với những nhân vật xuất sắc như Charles de Foucauld hay Mẹ Têrêsa. »^[48] Sự hiện diện khách quan của thiên thần, kinh nghiệm cảm nghiệm về ngài và sự thánh thiện cá nhân vì thế là ba thực tại khác biệt: một tín hữu có thể được gìn giữ cách tuyệt vời mà không bao giờ có chút cảm nhận giác quan nào về điều đó, trong khi một sự hiện lộ ngoạn mục tự nó không bảo đảm sự thánh thiện của người chứng kiến, cũng không bảo đảm nguồn gốc trên trời của hiện tượng.

Thánh Frances Romaine (1384-1440) — thị kiến liên tục

Thánh Frances Romaine (Francesca Romana), một người mẹ gia đình Rôma rồi trở thành đấng sáng lập Dòng Oblates de Marie, được Phaolô V phong thánh năm 1608, đã nhận được ân sủng hiếm có là thấy thiên thần hộ mệnh của mình cách liên tục trong hai mươi ba năm cuối đời (1417-1440). Theo các biên bản của án phong thánh, thiên thần hiện ra với ngài dưới hình dạng « một thiếu niên mười hai tuổi, có vẻ đẹp kỳ diệu, mặc một áo dài trắng rực rỡ ». Khi ngài phạm tội hay ngập ngừng, ngài có thể thấy khuôn mặt thiên thần che phủ bởi một nỗi buồn nhẹ; khi ngài trở lại, ngài lại tỏa sáng rạng ngời. Thánh Frances Romaine ngày nay là bổn mạng của những người lái xe (được Đức Piô XI tuyên bố như vậy ngày 30 tháng 5 năm 1925) — vì theo truyền thống, thiên thần của ngài « soi sáng con đường » cho ngài ban đêm bằng một chiếc đèn lồng.

Thánh Gemma Galgani (1878-1903)

Thánh Gemma Galgani, nữ giáo đồ thị chứng thánh giá người Ý, được Đức Giáo hoàng Piô XII phong thánh năm 1940, cũng thường xuyên trò chuyện với thiên thần bản mệnh của mình. Thư từ của bà — được tập hợp trong Nhật ký — là một trong những chứng tích thần bí quý giá nhất đầu thế kỷ XX về mối tương giao với thiên thần. Ngày 28 tháng 7 năm 1900, bà nhận từ thiên thần của mình một chương trình thiêng liêng hết sức giản dị, mà Bouflet đánh giá là có ý nghĩa hơn trong việc nên thánh của bà so với các dấu thánh và trạng thái xuất thần: «Hãy nhớ, con gái ta, rằng ai thực sự yêu mến Thiên Chúa thì ít nói và chịu đựng tất cả. [...] Vâng phục chu toàn cha giải tội của con và những gì ngài muốn, không cãi lại. [...] Khi con phạm một lỗi nào, hãy tự thú ngay, đừng đợi người khác hỏi.»^[49] Hành động thiên thần đích thực vì thế được đo lường trước hết bằng sự tăng trưởng các nhân đức thông thường — thinh lặng, vâng phục, khiêm nhường — chứ không bằng sự tích lũy các hiện tượng phi thường.

Thánh Gioan Bosco (1815-1888)

Đấng sáng lập Dòng Salêdiêng, thánh Gioan Bosco, theo truyền thống Salêdiêng được truyền lại, đã dạy các thanh niên của mình hãy tham vấn thiên thần bản mệnh trước một quyết định quan trọng và nhận ra câu trả lời của ngài qua sự bình an hay xao xuyến trong nội tâm (diễn giải được gán cho ngài, không có trích dẫn nguyên văn được xác minh).

Thánh Faustina Kowalska (1905-1938)

Thánh Faustina, tông đồ của Lòng Chúa Thương Xót, nhiều lần nhắc đến thiên thần bản mệnh của mình trong Nhật ký nhỏ. Tại § 20, bà kể rằng thiên thần bản mệnh dẫn bà đến luyện ngục và không rời bà một giây nào. Tại § 630, bà tạ ơn Thiên Chúa đã ban các thiên thần làm bạn đồng hành và thuật lại việc nhìn thấy một thiên thần bản mệnh bên cạnh mỗi nhà thờ gặp trên đường hành trình^[50] (diễn giải các đoạn văn được trích dẫn).

Thánh Phanxicô Salêsiô và chân phước Pierre Favre — sự thân thiết với các thiên thần

Chân phước Pierre Favre (1506-1546), bạn đồng hành đầu tiên của Thánh Inhaxiô Loyola, có thói quen thầm chào các thiên thần bản mệnh của các giáo xứ mà ngài đi qua, đặc biệt tại các vùng Tin lành ở Đức, nơi sứ mệnh của ngài đòi hỏi sự thận trọng và phân định. Thánh Phanxicô Salêsiô thuật lại thực hành này và khuyên các độc giả của mình:

«Hãy trở nên rất thân thiết với các Thiên thần; hãy thấy các ngài thường xuyên hiện diện vô hình trong cuộc sống của bạn, và nhất là hãy yêu mến và tôn kính thiên thần của giáo phận nơi bạn đang ở, các thiên thần của những người bạn sống cùng, và đặc biệt là thiên thần của chính bạn; hãy thường xuyên cầu xin các ngài, luôn ca ngợi các ngài, và dùng sự giúp đỡ cùng nâng đỡ của các ngài trong mọi công việc của bạn.»^[51] — Thánh Phanxicô Salêsiô, Nhập môn đời sống đạo đức, II, ch. XVI

Lòng sùng kính các thiên thần của nơi chốn và con người này — khác với lòng sùng kính riêng đối với thiên thần bản mệnh của mình — đã nuôi dưỡng một truyền thống thiêng liêng Công giáo lâu dài, mà không bao giờ thay thế lời cầu nguyện dâng lên trực tiếp Thiên Chúa.

Thánh Catherine Labouré (1806-1876) — thiên thần với giọng nói nam tính

Trong đêm 18 sang 19 tháng 7 năm 1830, Catherine Labouré, tập sinh Dòng Con Đức Bà Bác Ái tại phố du Bac ở Paris, bị đánh thức bởi một đứa trẻ phát sáng đưa bà đến nhà nguyện để có cuộc hiện ra Đức Mẹ sẽ khai sinh Dòng Ảnh Thánh Giá Phép Lạ. Theo lời kể mà bà trao lại cho cha giải tội của mình nhiều năm sau, giọng nói của đứa trẻ ấy đã khiến bà ngạc nhiên: «Chính lúc đó đứa trẻ nói với tôi, không còn như một đứa trẻ nữa, nhưng như một người đàn ông, mạnh mẽ nhất, và với những lời lẽ mạnh mẽ nhất.»^[52] Bà cũng thuật lại rằng nó đã đáp trực tiếp tư tưởng lo lắng của bà sợ bị nghe thấy khi thức dậy: «Hãy yên tâm, đã mười một giờ rưỡi, mọi người đều ngủ say. Hãy đến, tôi đợi cô.»^[53] Câu chuyện này minh họa một nguyên tắc thường hằng của thần học thiên thần Công giáo: hình tướng cảm giác được cảm nhận — ở đây là hình hài trẻ thơ rồi giọng nói nam tính — không bao giờ bao trùm hết bản chất thuần túy thiêng liêng của thiên thần, Đấng thích ứng hình dạng có thể cảm nhận được mà không vì thế cho biết về bất kỳ giới tính thiên thần nào.

«Thiên thần Bồ Đào Nha» — Fatima (1916)

Trước các cuộc hiện ra Đức Mẹ tại Fatima năm 1917, ba thị nhân nhỏ tuổi — Lucia, Phanxicô và Giacinta — đã được thiên thần Bồ Đào Nha hiện ra ba lần vào năm 1916, dạy các em những lời cầu nguyện thờ phượng Bí tích Thánh Thể và đền tạ. Biến cố này được coi là sự chuẩn bị của thiên thần cho các cuộc hiện ra Đức Mẹ — được Đức Giáo hoàng Phanxicô xác nhận gián tiếp trong sắc lệnh và bài giảng phong thánh cho Phanxicô và Giacinta Marto ngày 13 tháng 5 năm 2017.

Sơ Lucia đã để lại trong Hồi ký của mình lời kể chi tiết về ba lần hiện ra. Trong lần đầu, thiên thần tự giới thiệu: «Đừng sợ, tôi là Thiên thần Bình an. Hãy cầu nguyện với tôi.»^[54] Trong lần thứ hai, ngài mời các em đến với hy sinh đền tạ:

«Trong tất cả những gì các con có thể, hãy dâng lên Thiên Chúa một hy sinh, như một hành vi đền tạ vì những tội lỗi xúc phạm đến Người, và như những lời tha thiết cầu xin cho sự hoán cải của các tội nhân. [...] Tôi là Thiên thần bản mệnh của Người, Thiên thần Bồ Đào Nha.»^[55] — Thiên thần Bồ Đào Nha, nói với Lucia, Phanxicô và Giacinta, 1916

Cuối cùng, lần hiện ra thứ ba mang tính Bí tích Thánh Thể: thiên thần cho các em rước Mình Thánh và Máu Thánh qua một bánh và một chén, và nói với các em: «Hãy lấy và uống Mình và Máu Đức Giêsu Kitô, bị con người vô ơn bạc tình xúc phạm một cách khủng khiếp. Hãy đền bù tội ác của họ và an ủi Thiên Chúa của các con.»^[56] Tiến trình này — thờ phượng, hy sinh, rước lễ — trực tiếp chuẩn bị cho các em bước vào các cuộc hiện ra Đức Mẹ năm 1917, nơi Đức Mẹ sẽ tiếp nhận và khuếch đại lời mời gọi cầu nguyện và đền tạ này.

Akita (Nhật Bản, 1973) — tám thiên thần trước Bí tích Thánh Thể

Tại tu viện các Nữ tỳ Bí tích Thánh Thể ở Yuzawadai, gần Akita tại Nhật Bản, sơ Agnès Sasagawa thuật lại vào năm 1973 một thị kiến về các thiên thần đang thờ phượng trước nhà tạm: «Cả tám vị đều thờ phượng phép thánh thể trong tư thế hết sức sốt sắng [...] Các ngài không có cánh, nhưng thân thể các ngài được bao phủ bởi một thứ ánh sáng huyền bí nào đó khiến các ngài khác biệt rõ ràng với con người.»^[57] Cha linh hướng của sơ, cha Teiji Yasuda, chứng kiến trong nhiều năm về tính kiên định của kinh nghiệm này: «Suốt chín năm quen biết sơ Agnès, vị này — Thiên thần — đã hiện ra nhiều lần để hướng dẫn, khuyên bảo và đôi khi quở trách sơ.»^[58] Lời kể này trùng khớp với truyền thống giáo phụ đã được trích dẫn của Thánh Gioan Kim Khẩu về các quyền lực trên trời bao quanh bàn thờ Bí tích Thánh Thể. Các cuộc hiện ra Đức Mẹ tại Akita đã được giám mục bản quyền, Đức cha John Shojiro Ito, công nhận năm 1984; địa vị giáo luật đầy đủ của các cuộc hiện ra này, khác biệt với riêng biến cố thiên thần này, thuộc một hồ sơ riêng mà bài viết này không đi sâu.

Hai tiếng nói thần bí hiện đại về sự hiện diện của thiên thần

Nhà thị kiến người Pháp Gabrielle Bossis (1874-1950), trong nhật ký thiêng liêng Ngài và tôi, thuật lại một lời mời gọi nhận được để sống một sự thân thiết bình an với thế giới thiên thần: «Hãy tôn kính, chào các Thiên thần của sân thượng. Các ngài ở đó vì con đã mời các ngài. Hãy tôn kính các Thiên thần của ngôi nhà con. Ôi! nếu các bạn tin, các bạn sẽ sống nhiều hơn với những hữu thể vô hình hơn là với những hữu thể hữu hình.»^[59] Một thế kỷ trước đó, nhà thị kiến thành Bordeaux Marie Lataste (1822-1847) đã nhận một giáo huấn về giáo lý rất gần với tổng hợp của Thánh Tôma:

«Các Thiên thần, con gái ta, soi sáng con người bằng ba cách: loan báo cho họ các mầu nhiệm thần linh, dạy dỗ họ, và khuyên nhủ họ.»^[60] — Marie Lataste, Cuộc đời và các tác phẩm của sơ Marie Lataste, sách IV

Bà cũng nhấn mạnh sự tôn trọng tuyệt đối tự do: «Ý chí luôn luôn tự do, và bởi tự do, không một Thiên thần nào, không cả Thiên Chúa có thể hướng nó đến điều thiện nếu nó không muốn.»^[61] Những mặc khải riêng tư này, không được tuyên bố là giáo huấn, minh họa một cách hữu ích cho giáo huấn của Giáo hoàng quyền và của học thuyết Thánh Tôma — nhưng không bao giờ có thể nên nền tảng cho giáo huấn đó.

Nhận định một hiện tượng thiên thần chân chính

Toàn bộ lịch sử tâm linh Công giáo dạy phải thận trọng trước những hiện tượng tự nhận là thiên thần. Ba trường hợp đáng suy ngẫm, được Joachim Bouflet thuật lại, minh họa cho những cái bẫy cổ điển của việc phân định.

Một lời tiên tri ứng nghiệm không đủ. Ngày 21 tháng 3 năm 1897, một người tên Henriette Couësdon báo trước một vụ hỏa hoạn gần đại lộ Champs-Élysées; quả nhiên Bazar de la Charité bốc cháy vào ngày 4 tháng 5 năm đó, làm 117 người chết. Tuy nhiên, Bouflet từ chối coi đây là một sự can thiệp thiên thần đích thực: môi trường chiêu hồn và thần trí học, những buổi trình diễn có trả công, các thực hành đồng cốt và nội dung giáo lý nghèo nàn khiến cho quy cho thiên thần là điều không thể chấp nhận. «Điều đó dĩ nhiên chẳng có gì liên quan đến những thông điệp siêu nhiên mang nguồn gốc thiên thần.»^[62] Một lời tiên tri được xác nhận vì thế không bao giờ, tự bản thân nó, bảo đảm nguồn gốc từ trời.

Vẻ đẹp và ánh sáng chẳng chứng minh điều gì. Những câu chuyện do Bouflet thu thập nhấn mạnh điểm này bằng những lời lẽ sắc bén: «Xa-tăng là một vị thiên thần rất lớn, đôi mắt bắn ra những tia chớp, nhưng với ánh sáng băng giá [...] Nó khoác lên mình bộ y phục lộng lẫy màu trắng, bạc và xanh, nhưng gấu áo của nó thì bị hoen ố. Nó biến mất khi nghe danh Chúa Giê-su.»^[63] Một thị nhân khác thuật lại ngắn gọn hơn: «Tôi đã bị một vị thiên thần đẹp đẽ quấy rầy ghê gớm, nhưng dây stola của vị ấy không có thánh giá.»^[64] Vì thế, vẻ huy hoàng bề ngoài của một hiện tượng không bao giờ, tự bản thân nó, là một tiêu chí đủ.

Trường hợp tiêu biểu của một sai lệch trong Giáo hội: Opus Angelorum. Từ năm 1949, Gabriele Bitterlich (1896-1978) tuyên bố nhận được những lời đọc cho chép vào ban đêm, làm nền cho một hệ thống thiên thần học song song với 250 tên quỷ. Bằng thư ngày 24 tháng 9 năm 1983 gửi Hồng y Joseph Höffner, Tổng giám mục Köln, Bộ Giáo lý Đức tin truyền đạt những quyết định đã được Đức Giáo hoàng phê chuẩn ngày 1 tháng 7 năm 1983: hệ thống thiên thần học riêng của phong trào này, bắt nguồn từ những mặc khải được cho là của Bitterlich, không thể dùng làm nền tảng cho linh đạo của phong trào^[65]. Những quyết định này được tiếp nhận và bổ sung bằng một sắc lệnh ngày 6 tháng 6 năm 1992^[66].

Ba trường hợp này cùng hướng đến một phương pháp phân định có thứ bậc mà truyền thống Công giáo áp dụng cho mọi tường thuật về hiện tượng thiên thần, từ đáng tin cậy nhất đến kém tin cậy nhất: Kinh Thánh và giáo huấn các Giáo phụ; nguồn gốc nguyên thủy trực tiếp của vị thánh hay vị thần bí liên quan; lời chứng của một bên thứ ba đương thời với sự việc; thủ tục giáo luật hay hồ sơ y khoa được chứng thực; tiểu thuyết thứ cấp; câu chuyện muộn màng hoặc không thể kiểm chứng. Sự phù hợp với đức tin Công giáo, những hoa quả thiêng liêng lâu bền, sự tôn trọng tự do của người khác, sự khiêm nhường và vâng phục thẩm quyền Giáo hội vẫn là những tiêu chí thần học quyết định trong mọi trường hợp — chứ không bao giờ là cường độ cảm xúc của chính trải nghiệm.

Tác phẩm báo chí đương thời gây ấn tượng nhất về vấn đề các thiên thần hộ mệnh vẫn là cuốn sách ăn khách của Pierre Jovanovic, Enquête sur l'existence des anges gardiens — des êtres invisibles veillent sur nous (Điều tra về sự tồn tại của các thiên thần hộ mệnh — những hữu thể vô hình đang trông coi chúng ta) (1993), được tái bản ở «phiên bản tổng thống 2010» tăng thêm 200 trang do Le Jardin des Livres phát hành (600 trang). Được nhà xuất bản giới thiệu là đã được dịch ra bảy thứ tiếng, cuốn sách đã gặt hái thành công rộng rãi nơi công chúng và góp phần đưa trở lại vấn đề các thiên thần vào cuộc tranh luận văn hóa đương thời^[67].

Nguồn gốc của cuộc điều tra — tháng 1 năm 1988 tại Fremont, California

Theo lời tự thuật, cuộc điều tra bắt nguồn từ một biến cố cá nhân xảy ra với Pierre Jovanovic, khi đó là nhà báo của Quotidien de Paris được cử sang California viết phóng sự về ngành công nghiệp tin học. Một buổi chiều tháng 1 năm 1888, tại Fremont, trung tâm Thung lũng Silicon, Jovanovic đang ngồi trên xe chạy trên Highway 101 thì, không kịp suy nghĩ, anh bất ngờ lao người sang trái. Một viên đạn xuyên qua kính chắn gió, đúng vào chỗ mà anh đã ngồi chỉ một giây trước đó. Cảnh sát giao thông Highway Patrol xếp vụ việc vào loại «hành vi bắn tỉa khá phổ biến». Nhưng Jovanovic thì không thể giải thích được phản xạ trước khi viên đạn bay tới của mình^[68].

Sáu năm điều tra (1988-1993)

Từ biến cố khởi phát đó, Jovanovic cho biết mình đã dành sáu năm để thu thập từ góc độ báo chí và biện hộ những lời chứng cá nhân (đồng nghiệp nhà báo, phóng viên ảnh, phi công), những trải nghiệm cận tử (Near Death Experiences — NDE) và những suy tư thần học dựa trên truyền thống Công giáo và Chính thống giáo về các thiên thần. Phương pháp của anh có giá trị thực sự như một chỉ mục tài liệu — nó đã cho phép tập hợp nhiều nhân chứng nêu rõ danh tính và nhiều manh mối nguyên thủy — nhưng không theo bất kỳ quy trình nghiên cứu khoa học thống nhất nào: các nhóm đối tượng được khảo sát không đồng nhất, các mẫu không được chọn ngẫu nhiên, và tác giả luôn luôn trộn lẫn sự việc được tường thuật với cách giải thích cá nhân của mình.

Theo lời anh, anh đã phỏng vấn nhiều bác sĩ Mỹ được giới thiệu là chuyên gia về các trải nghiệm cận tử:

• Bác sĩ Elisabeth Kübler-Ross, bác sĩ tâm thần, người tiên phong hàng đầu thế giới trong nghiên cứu về các trải nghiệm cận tử;
• Bác sĩ Melvin Morse, bác sĩ nhi khoa Mỹ, tác giả các nghiên cứu về trải nghiệm cận tử ở trẻ em;
• Bác sĩ Maurice Rawlings, bác sĩ tim mạch;
• Bác sĩ George Ritchie, người đã trải qua một trải nghiệm cận tử kéo dài của chính mình;
• Giáo sư Kenneth Ring, nhà tâm lý học thuộc Đại học Connecticut, người sáng lập International Association for Near-Death Studies (IANDS);
• Robert Monroe, người sáng lập Monroe Institute.

Anh cho biết cũng đã tham vấn các thẩm quyền tôn giáo:

• Giám mục Sheridan;
• Cha François Brune (nhà thần học và nhà văn Công giáo);
• Cha Alessio Parente (tu sĩ Dòng Capuchino, tu huynh của Padre Pio);
• Cha Jean Robert (thầy trừ quỷ người Pháp).

Những cách giải thích cá nhân của Jovanovic

Từ tập tư liệu này, Jovanovic rút ra một số cách giải thích cá nhân, cần phân biệt rõ ràng với những kết quả đã được xác lập hay với giáo huấn Công giáo:

1. Anh thuật lại nhiều trải nghiệm được che chở cách khó giải thích (những phản xạ cứu sống, những trực giác đột ngột tránh được tai nạn, những tiếng nói bên trong thôi thúc khẩn thiết). Tuy nhiên, tần suất thực sự của chúng vẫn không thể xác định được trên cơ sở này: trong mẫu của nhà tâm lý học Kenneth Ring mà chính anh trích dẫn, chỉ một trường hợp trên một trăm hai người được hỏi nói rõ về một thiên thần, trước khi tác giả lập riêng một tập các câu chuyện «kiểu Thiên thần» — điều khiến không còn ước tính được tần suất chung nào nữa^[69].
2. Anh quan sát thấy những đặc điểm chung nơi nhiều câu chuyện: cảm giác thời gian ngưng đọng, sự cuốn chiếu cuộc đời, sự hiện diện đầy yêu thương được cảm nhận.
3. Anh gợi ý rằng các trải nghiệm cận tử và những «trải nghiệm thiên thần» này sẽ là cùng một hiện tượng được nhìn dưới hai góc độ. Sự đồng nhất này vẫn chỉ là một giả thuyết cá nhân của tác giả: thần học Công giáo chưa định đoạt quy chế của các trải nghiệm cận kề cái chết, và một trải nghiệm riêng tư — cho dù gây xúc động sâu xa — cũng không có thẩm quyền nào để bổ sung hay chỉnh sửa giáo huấn của Giáo hội về đời sau.
4. Anh cho rằng các văn bản tôn giáo truyền thống hội tụ với những lời chứng thu thập được, điều này đưa anh — một nhà báo ban đầu không tôn giáo — đến một cái nhìn đổi mới về giáo lý Công giáo — một tiến trình cá nhân đáng quan tâm, nhưng không biến tập tư liệu báo chí của anh thành một luận chứng thần học.

Sự đón nhận và những giới hạn

Tác phẩm của Jovanovic đã gặt hái, theo lời tác giả và nhà xuất bản, một thành công đại chúng rộng rãi — được dịch ra bảy thứ tiếng, với gần một triệu bản bán ra trên tất cả các ấn bản theo con số của họ. Sách được trích dẫn trong văn học Công giáo đại chúng (Hozana, Aleteia, Famille Chrétienne) như một lời chứng hiện đại về giáo lý thiên thần hộ mệnh.

Tuy nhiên, cần lưu ý những giới hạn về giáo luật và giáo lý, vốn không chỉ là những dè dặt về hình thức:

• Jovanovic không phải nhà thần học mà là nhà báo — sự chặt chẽ của ông mang tính báo chí, không phải tính giáo huấn của giáo quyền; nhiều ngày tháng và tham chiếu ông đưa ra đã được chứng minh là sai khi đối chiếu trực tiếp với nguồn (ví dụ về niên đại chính xác của các lần hiện ra đầu tiên của Thiên Thần Hòa Bình tại Fatima, vốn thuộc chu kỳ 1916 chứ không phải 1915 như một số tiểu đề trong sách của ông, hoặc về ngày phong chân phước cho Anne-Catherine Emmerich, được thánh Gioan Phaolô II cử hành ngày 3 tháng 10 năm 2004 chứ không phải năm 1994);
• Trong các tác phẩm sau này (777, 666, Adolf Hitler ou la vengeance de la planche à billets), ông đã đưa ra những lập trường cánh chung và chính trị không còn nằm trong khuôn khổ Công giáo nghiêm ngặt và đôi khi đã gây tranh cãi;
• Một số cách diễn đạt của ông trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý Công giáo và không được coi là giáo huấn của Giáo Hội dưới bất kỳ hình thức nào: khẳng định rằng một mối tương quan với thiên thần hộ mệnh “có thể không cần đến Thiên Chúa”^[70]; khẳng định rằng “các thiên thần có giới tính”^[71], trong khi hình dạng cảm giác của các ngài không bao giờ đụng đến bản chất thuần thiêng của các ngài; ý tưởng về một “chương trình thánh” định sẵn một cách máy móc giờ chết của mỗi người^[72], trái với giáo lý Công giáo về Thiên Chúa Quan Phòng, các nguyên nhân thứ yếu và tự do của con người; hay khẳng định rằng thỉnh thoảng các thiên thần “nói dối”^[73], không tương thích với bản chất các ngài là những tinh thần trong sạch trung thành với Thiên Chúa;
• Việc ông sử dụng các NDE (trải nghiệm cận tử) như một tương tự cho các trải nghiệm thiên thần đặt ra những vấn đề thần học mà giáo lý Công giáo chưa phân định (x. Bộ Giáo lý Đức tin, Các quy tắc để phân định các hiện tượng siêu nhiên bị nghi ngờ, ngày 17 tháng 5 năm 2024^[74]).

Những giới hạn này ảnh hưởng trực tiếp đến cách thức sử dụng cuốn sách: sách vẫn có một giá trị thực sự như chứng từ báo chí và hướng dẫn tư liệu — nhiều trường hợp trong sách, khi được lần về nguồn nguyên thủy (cha Piô, chị Faustine, chị Lucia của Fatima, Catherine Labouré, Akita, cha Lamy, Marie Lataste), bổ ích đi vào hồ sơ về các thánh đã trình bày ở trên —, nhưng không thể đóng vai trò mắt xích tư liệu cuối cùng cũng như thẩm quyền thần học.

Song song với giáo lý thiên thần tích cực, truyền thống Công giáo đã xây dựng một ác quỷ học có hệ thống về các thiên thần sa ngã — tức là những thiên thần đã, qua sự lựa chọn kiêu ngạo tự do của mình trong cuộc thử thách ban đầu, từ chối Thiên Chúa và hiện nay cấu thành vương quốc của Satan.

Ba nguyên tắc giáo lý cơ bản

Giáo lý Công giáo về ác quỷ dựa trên ba nguyên tắc cần luôn được nắm giữ cùng nhau:

1. Các ác quỷ hiện hữu thực sự — như các hữu thể ngôi vị được Thiên Chúa tạo nên là tốt và đã sa ngã vào tội lỗi do ý chí tự do của mình (GLHTCG §§ 391-395). Giáo lý này được khẳng định để chống lại thuyết nhị nguyên cổ đại (coi ác quỷ là một nguyên lý cùng tồn tại vĩnh cửu với Thiên Chúa) và chống lại thái độ phi thần thoại hóa hiện đại (coi ác quỷ chỉ là một “biểu tượng của sự dữ”).
2. Quyền lực của các ngài bị giới hạn — bởi chủ quyền của Thiên Chúa, như sách Gióp dạy (G 1, 12; 2, 6). “Satan chỉ có thể làm cho chúng ta điều Thiên Chúa cho phép nó” (x. thánh Tôma Ia q. 114).
3. Chiến thắng của Đức Kitô là dứt khoát — “Giờ đây thủ lãnh thế gian này sẽ bị loại ra ngoài” (Ga 12, 31). Núi Sọ là sự thất bại ** khách quan** của Satan (Cl 2, 15), cho dù việc ứng dụng chủ quan cho từng linh hồn được triển khai trong thời gian của lịch sử.

Sự sa ngã nguyên thủy — tội kiêu ngạo

Tội của các thiên thần sa ngã — theo truyền thống đồng thuận — là sự kiêu ngạo. Lucifer, thiên thần đẹp nhất và rực rỡ nhất trong các Sêraphim (theo một cách đọc dụ ngôn của Isaia 14, 12 và Êdêkien 28), đã muốn “ngang bằng Thiên Chúa” (esse sicut Deus) bằng sức mạnh của chính mình, từ chối phúc hạnh như một ân ban nhưng không. Thánh Tôma phân biệt một cách chặt chẽ cám dỗ này: Lucifer không muốn “ngang bằng Thiên Chúa về bản tính” (điều phi lý ngay cả đối với một thiên thần), nhưng “giống như Thiên Chúa” về sự tự chủ — tức là sở hữu phúc hạnh bởi chính mình, không phụ thuộc vào ân ban của Thiên Chúa. Chính trong sự từ chối tính tiếp nhận này mà ẩn chứa sự kiêu ngạo^[75].

Thánh Augustinô, người đã định hình cho phương Tây giáo lý về sự sa ngã của các thiên thần, đã diễn đạt cách súc tích nhất:

“Tạo vật thiêng liêng được gọi là ma quỷ này không phải được Thiên Chúa tạo ra là xấu; nhưng đã trở nên xấu do tội lỗi riêng của mình, nó đã bị quăng xuống không khí bên dưới này như trong một nhà tù.”^[76] — Thánh Augustinô, Thành phố của Thiên Chúa, XI, 33

Isaia 14 và Êdêkien 28 — cách giải thích của các Giáo Phụ

Hai đoạn Cựu Ước — được gửi theo nghĩa đen đến vua Babylon (Is 14, 12-15) và hoàng tử Týros (Ed 28, 12-19) — đã được đọc từ thời các Giáo Phụ như một sự trong suốt tiên tri về sự sa ngã của Lucifer. Isaia viết:

“Sao ngươi lại từ trời sa xuống, hỡi Lucifer, con của rạng đông? Sao ngươi bị quật ngã xuống đất, ngươi là kẻ đã đánh bại các dân? Ngươi tự nhủ trong lòng: “Ta sẽ lên trời, ta sẽ đặt ngai ta trên các vì sao của Thiên Chúa… ta sẽ giống như Đấng Tối Cao.” Nhưng ngươi đã bị quăng xuống nơi những người đã chết.”^[77]

Chính câu kinh này đã mang lại, qua bản Vulgata, tên Latinh của Lucifer — “người mang ánh sáng” — cho thiên thần sa ngã. Truyền thống Công giáo, theo thánh Giêrônimô, thánh Grêgôriô Cả và thánh Tôma, thấy trong các đoạn này một nghĩa “tròn đầy” (sensus plenior, tức là một nghĩa đầy đủ hơn được Thiên Chúa muốn vượt trên lời của tác giả nhân loại): đối tượng theo nghĩa đen là một bạo chúa lịch sử, nhưng Thánh Thần khắc vào đó cách trong suốt sự sa ngã của thủ lãnh các thiên thần. Cách đọc thể loại học này vẫn là cách đọc của giáo quyền Công giáo hiện đại^[78].

Thuyết phục hồi tất cả của Origène — một luận thuyết bị lên án

Origène thành Alexandria (185-253), vào thế kỷ III, đã đề xuất một luận thuyết táo bạo: sự phục hồi cuối cùng (apokatástasis) của mọi tạo vật, kể cả chính Satan, sẽ vào cuối cùng được hoàn toàn giao hòa với Thiên Chúa. Giáo lý này — dựa trên 1 Cr 15, 28 (“để Thiên Chúa là tất cả trong mọi sự”) — đã bị long trọng lên án bởi công đồng Constantinople năm 543 dưới thời hoàng đế Justinianô (15 vạ tuyệt thông chống Origène, được công đồng Constantinople II năm 553 công nhận)^[79].

Giáo lý Công giáo được định nghĩa như sau: sự sa ngã của các ác quỷ là không thể đảo ngược. Thánh Tôma đưa ra lý do siêu hình học (Ia q. 64, a. 2): thiên thần, vốn là tinh thần trong sạch, bám chặt vào sự lựa chọn của mình một lần cho tất cả — các ngài không có thời gian của sự suy luận diễn dịch, nên cũng không có thời gian của sự ăn năn. Như thánh Gioan Đamascô dạy: “Đối với các thiên thần, sự sa ngã là điều mà cái chết là đối với con người”^[80].

Số lượng các thiên thần sa ngã — Khải Huyền 12, 4

Khải Huyền 12, 4 đề cập rằng con rồng lôi cuốn trong sự sa ngã của nó “một phần ba các vì sao trên trời” — đoạn văn được hiểu theo truyền thống là chỉ rằng một phần ba các thiên thần đã theo Lucifer trong cuộc nổi loạn của nó. Thánh Tôma (Ia q. 63 a. 9) bàn về cách giải thích này và chấp nhận nó như có thể xảy ra, nhưng không định nghĩa nó thành tín điều.

Thứ bậc ác quỷ

Truyền thống thần học phân biệt một thứ bậc của các ác quỷ song song với thứ bậc của các thiên thần trung thành. Theo các nhà ác quỷ học cổ điển (thánh Tôma, Suárez, và một cách có hệ thống hơn nhưng còn tranh cãi là Jean Wier vào thế kỷ XVI trong tác phẩm Pseudomonarchia daemonum), sẽ có:

• Lucifer / Satan — thủ lãnh cuộc nổi loạn;
• Beelzebub — hoàng tử của các ác quỷ (x. Mt 12, 24, “Bêelzêbul, thủ lãnh các ác quỷ”);
• Asmodée — ác quỷ của dâm dục (sách Tôbia);
• Méphistophélès — hình tượng muộn màng xuất phát từ truyền thuyết Faust;
• Belphégor, Léviathan, Mammon — theo các truyền thống trung cổ.

Phân loại ác quỷ này phần lớn vẫn còn mang tính giả thuyết ở bình diện giáo lý nghiêm ngặt. Giáo lý Công giáo chính thức chỉ khẳng định sự hiện hữu của các ác quỷ mà không đi vào chi tiết danh mục — những vấn đề này được để lại cho cuộc thảo luận thần học tự do.

Thánh Augustinô và “xã hội của các ác quỷ”

Trong Thành đô của Thiên Chúa (Quyển XI, chương 33), thánh Augustine phát triển ý niệm về một "xã hội của ma quỷ" (societas dæmonum) song song với "xã hội của các thiên thần" (societas angelorum) — hai thành đô thiêng liêng mà sự đối kháng giữa chúng định hình toàn bộ lịch sử cứu độ. Giáo lý về hai thành đô này sẽ được tiếp nhận và hệ thống hóa trong phần tiếp theo của Thành đô của Thiên Chúa liên quan đến lịch sử nhân loại (Quyển XIV): Thành đô của Thiên Chúa quy tụ các thiên thần trung thành và những người được cứu rỗi, còn Thành đô của trần gian quy tụ các thiên thần sa ngã và những người hư mất. Toàn bộ lịch sử nhân loại được Augustine đọc dưới lăng kính cuộc chiến giữa hai thành đô này.

Hành động của ma quỷ đối với con người

Để biết chi tiết về hành động của ma quỷ đối với con người — cám dỗ, quấy phá, ám, nhập, quỷ ám — và về sự đáp trả của Giáo hội Công giáo bằng phép trừ tà và các phép lành, độc giả được mời đọc bài chuyên khảo Phép trừ tà trong Giáo hội Công giáo, bài viết trình bày những điểm này với độ chính xác cần thiết (37 chú thích, 17 mục, Cha Amorth, Nghi thức Rôma 1614 và 1999, AIE, v.v.).

Ngoài những trường hợp ngoại lệ như hiện ra của thiên thần hay trừ tà ma quỷ, giáo lý Công giáo dạy rằng mỗi Kitô hữu bình thường sống, mỗi ngày trong cuộc đời mình, trong một cuộc chiến thiêng liêng giữa các lực lượng của Sự Thiện (Thiên Chúa, các thiên thần, các thánh) và các lực lượng của Sự Ác (Satan, ma quỷ). Giáo lý này không phải là một chi tiết bên lề: nó định hình đời sống thiêng liêng Kitô giáo ngay từ thời thánh Phaolô.

Thánh Phaolô — vũ khí của người Kitô hữu (Êphêsô 6)

Văn bản đặt nền tảng cho cuộc chiến thiêng liêng Kitô giáo là Êphêsô 6, 10-17:

« Phần anh em, anh em hãy nên mạnh mẽ trong Chúa, nhờ sức mạnh toàn năng của Người. Anh em hãy mang lấy mọi khí giới của Thiên Chúa, để có thể đứng vững trước những mưu chước của ma quỷ. Vì chúng ta không phải chiến đấu với phàm nhân, nhưng với các quyền thần, với các thế lực, với các tên chúa tể của thế gian tối tăm này, với các thần dữ trên cõi trời. Bởi vậy, anh em hãy lấy mọi khí giới của Thiên Chúa… thắt lưng là chân lý, mặc áo giáp là sự công chính, đi giày là nhiệt tâm rao giảng Tin Mừng bình an; trên hết mọi sự, anh em hãy lấy khiên màng là đức tin… anh em cũng hãy nhận lấy mũ bảo hiểm là đức cứu độ, và gươm của Thần Khí là Lời Thiên Chúa.”^[81]

Văn bản này vẫn là tuyên ngôn nền tảng của đời sống thiêng liêng Công giáo trong cuộc chiến thiêng liêng — được tất cả các Giáo phụ, toàn bộ truyền thống tu trì (thánh Antôn và các Giáo phụ sa mạc, thánh Biển Đức trong Quy luật của ngài), thánh Inhaxiô Loyola trong Các bài tập linh mục (suy niệm hai ngọn cờ), và toàn bộ linh đạo của thần bí Công giáo hiện đại tiếp nhận.

Các khí giới thiêng liêng của người tín hữu

Truyền thống Công giáo đặt vào tay mọi tín hữu một tập hợp các khí giới thiêng liêng — lời cầu nguyện, các phép lành, các hình thức đạo đức — cho cuộc chiến thường ngày. Để biết phần trình bày chi tiết về các khí giới này (Kinh cầu thánh Micae của Đức Lêô XIII năm 1886, ảnh thánh Biển Đức, Mân Côi, các bí tích, nước thánh, v.v.), độc giả được mời đọc bài Phép trừ tà Công giáo mục XIV.

Các thực hành đạo đức được khuyến khích đối với thiên thần bản mệnh

Đối với việc tôn sùng cá nhân thiên thần bản mệnh — một thực hành được toàn bộ truyền thống Công giáo khuyến khích —, một số lời kinh cổ truyền được khuyên đọc:

• Kinh sáng dâng lên thiên thần bản mệnh (“Thiên thần bản mệnh của con, xin Ngài hằng chăm sóc con, soi sáng con, hướng dẫn con, che chở con, con dâng lên Ngài những ý nghĩ, lời nói và việc làm của con trong ngày hôm nay…”) ;
• Kinh tối (“Thiên thần bản mệnh của con, Ngài hằng thức canh con đêm cũng như ngày…”) ;
• Giờ kinh nhỏ các thánh thiên thần bản mệnh (có trong một số ấn bản phụng vụ cổ xưa) ;
• Kinh của thánh Bênađô dâng lên thiên thần bản mệnh (“Thiên thần Chúa, Đấng trung thành canh giữ con”).

Lời khuyên thực hành quan trọng nhất của toàn bộ truyền thống, mà các chứng từ về Cha Piô tóm tắt rất hay, là hãy nói với thiên thần bản mệnh của mình như với một người bạn vô hình và xin ngài một ơn, một lời khuyên hay một ánh sáng, rồi chờ đợi câu trả lời của ngài không phải bằng những lời nói có thể nghe được mà bằng một ơn soi sáng nội tâm (cách diễn dịch được gán cho, không có trích dẫn nguyên văn được xác minh).

Từ cuối thế kỷ XIX, giáo lý Công giáo về thiên thần và ác quỷ đã trở thành đối tượng của nhiều phản đối mang tính phê phán xuất phát từ chủ nghĩa duy lý, từ chú giải tự do và từ một nền thần học hậu công đồng nhất định. Lập trường Công giáo vẫn luôn kiên trì giáo lý mà không hề hạ thấp, nhưng phân biệt cẩn thận giữa hạt nhân tín điều (sự hiện hữu hữu vị của thiên thần và ác quỷ) và các hình thức biểu tượng phụ thuộc (cánh, áo choàng, hình hài thể chất).

Phản đối 1 — « Thiên thần là một sự phóng chiếu thần thoại »

Rudolf Bultmann (1884-1976), nhà thần học Tin lành tại Marburg, đã làm phổ biến sau năm 1941 chương trình gọi là « giải thần thoại hóa » (Entmythologisierung) Tân Ước: thiên thần, ác quỷ, hỏa ngục, sự phục sinh thể xác đều là những thần thoại vị (mythème) của một vũ trụ luận tiền khoa học, cần được « diễn giải hiện sinh» để nói với con người hiện đại^[82].

Câu trả lời của Công giáo. Huấn quyền Công giáo đã công khai bác bỏ chương trình này. Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo khẳng định một cách rõ ràng:

« Sự hiện hữu của các thực thể thiêng liêng, không có thân xác, mà Kinh Thánh thường gọi là thiên thần, là một chân lý đức tin. Lời chứng của Kinh Thánh cũng rõ ràng như sự đồng thuận của Truyền thống. »^[83]

Vì thế, Hội thánh phân biệt rõ ràng giữa dạng thức văn chương (cánh, áo choàng, đàn hạc — những biểu tượng văn hóa) và sự kiện thần học nền tảng (sự hiện hữu của các thực thể thiêng liêng được tạo dựng, có nhân vị, có tự do). Việc giải thần thoại hóa đã đánh đồng hai điều ấy và hòa tan nội dung thay vì thanh lọc hình thức.

Phản đối 2 — « Khoa học hiện đại khiến thiên thần học trở nên thừa thãi »

Phổ biến hơn, phản đối này cho rằng vật lý học, tâm lý học và thần kinh học giờ đây đã giải thích tất cả những gì giáo lý về thiên thần từng quy cho hoạt động của các thiên thần (bảo vệ, trực giác, điềm báo).

Câu trả lời của Công giáo. Khoa học và thần học không nói trên cùng một bình diện: khoa học khảo sát các nguyên nhân thứ cấp đo lường được, thần học nhìn nhận các nguyên nhân sơ khởi thuộc thiêng liêng. Thánh Tôma đã trả lời trước (Ia q. 110 a. 1 ad 3): các thiên thần « không hoạt động cạnh tranh với tự nhiên, nhưng sử dụng các quy luật của tự nhiên ». Sự che chở của thiên thần dành cho Êlisê (2 V 6, 17) không phải là một « phép lạ vật lý» đi ngược các quy luật tự nhiên; đó là một sự an bài quan phòng của nguyên nhân sơ khởi qua các nguyên nhân thứ cấp. Khoa học giải thích bộ máy răng; nhưng không giải thích vì sao bộ máy ấy lại quay theo hướng đó vào đúng lúc ấy.

Phản đối 3 — « Karl Rahner đã giản lược thiên thần thành các "nguyên lý vũ trụ" »

Một số độc giả đã hiểu Karl Rahner (1904-1984) như thể ông đề xuất một cách đọc « gần như khử biểu tượng » thiên thần học: thiên thần sẽ là các « cấu trúc thiêng liêng của vũ trụ » chứ không phải là các ngôi vị riêng biệt^[84].

Câu trả lời của Công giáo. Về điểm này, Joseph Ratzinger (sau này là Biển Đức XVI) đã bảo vệ, chống lại mọi sự giản lược thiên thần thành các nguyên lý phi ngôi vị, tính thực tại của chúng như những hữu thể có ngôi vị^[85] (diễn giải lại lập trường của ngài, không có trích dẫn nguyên văn được xác minh). Huấn quyền Công giáo, trong Compendium Sách Giáo lý (2005, §60), đã xác nhận hướng đi này: « Các thiên thần là những thụ tạo hoàn toàn thiêng liêng, vô hình thể, vô hình, bất tử, là những hữu thể có ngôi vị được trang bị trí thông minh và ý chí. » Tính từ có ngôi vị là điều mang tính quyết định.

Phản đối 4 — « Tin vào quỷ dữ là tin theo thời Trung cổ »

Phản đối này lan rộng trong báo chí và trong một nền thần học bình dân nào đó. « Quỷ dữ chính là cái ác trong chúng ta » — « Satan chỉ là một hình ảnh ».

Câu trả lời của Công giáo. Đức Giáo hoàng Phaolô VI đã trực tiếp trả lời điều này trong buổi tiếp kiến chung ngày 15 tháng 11 năm 1972:

« Cái ác không chỉ là một sự thiếu sót, mà còn là một hiệu lực, một hữu thể sống, thuộc thiêng liêng, bị tha hóa và làm cho người khác tha hóa. Một thực tại khủng khiếp, bí ẩn và đáng sợ. Ai từ chối nhìn nhận điều ấy, hay biến nó thành một nguyên lý tự nó, vốn không có, như mọi thụ tạo, nguồn gốc nơi Thiên Chúa; hay giải thích nó như một bán-thực tại, một sự nhân cách hóa mang tính khái niệm và tưởng tượng của những nguyên nhân chưa biết về các bất hạnh của chúng ta, thì đã ra ngoài khuôn khổ giáo huấn của Kinh Thánh và của Hội thánh. »^[86]

Sự dứt khoát của tuyên bố này — đến từ chính Đức Giáo hoàng, trong một buổi tiếp kiến công khai — đã đánh dấu một bước đứt gãy rõ rệt với chủ nghĩa giải thần thoại hóa. Tuyên bố ấy liên tục được xác nhận kể từ đó (Gioan Phaolô II, các buổi tiếp kiến ngày 13 và 20 tháng 8 năm 1986; Phanxicô, các bài giảng tại Thánh Marta).

Phản đối 5 — « Tại sao Thiên Chúa không tha thứ cho các thiên thần sa ngã? »

Phản đối này — kế thừa từ Ôrigênê — đặt ra một câu hỏi thật sự: nếu Thiên Chúa giàu lòng thương xót, vì sao sự sa ngã của các thiên thần lại là bất khả thu hồi?

Câu trả lời của Công giáo. Thánh Tôma trả lời (Ia q. 64 a. 2) rằng sự khác biệt đến từ bản tính chính nó của thiên thần: là tinh thần thuần khiết, thiên thần chọn lựa trong một hành động duy nhất và toàn vẹn, không thể quay lại. Không phải vì Thiên Chúa từ chối tha thứ; nhưng vì thiên thần sa ngã, do cấu trúc trí tuệ của mình, không còn khả thể bản thể học để ăn năn. « Cánh cửa bị chặn không phải từ bên ngoài bởi Thiên Chúa, mà từ bên trong bởi chính thiên thần » (cách diễn đạt được C. S. Lewis dùng lại trong Le grand divorce, 1945). Giáo thuyết phục hồi vạn vật (apocatastase) đã bị lên án năm 543 chính vì nó hủy bỏ sự tự do bi thảm của thụ tạo thiêng liêng.

Phản đối 6 — « Thiên thần không được nhắc đến trong Kinh Tin Kính Nicêa »

Luận cứ thường được đưa ra để làm giảm tầm quan trọng của các thiên thần.

Câu trả lời của Công giáo. Kinh Tin Kính Nicêa-Constantinôpôli khẳng định Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa « của trời và đất, của mọi sự hữu hình và vô hình » (CEC § 325; x. Cl 1, 16). Cụm từ « vô hình » chỉ đích xác thế giới thiên thần. Công thức công đồng thực ra là một khẳng định trực tiếp về sự hiện hữu của các thiên thần — lời tuyên xưng đức tin đại kết cổ xưa nhất về điểm này. Công đồng Lateranô IV (1215) đã lặp lại cách tường minh (Denzinger 800)^[87].

Huấn quyền Công giáo đương đại đã nhiều lần tái khẳng định, với một sự kiên quyết đáng chú ý, giáo lý Công giáo về các thiên thần và ma quỷ — trước sự phi thần thoại hóa thần học của một bộ phận các môi trường hậu Công đồng, vốn có khuynh hướng trình bày các thực tại này như những « biểu tượng » không có nhân vị thực sự.

Thánh Phaolô VI — « Confronto col Diavolo » (15 tháng 11 năm 1972)

Đức Giáo hoàng thánh Phaolô VI đã đọc bài diễn thuyết nổi tiếng về ma quỷ vào ngày 15 tháng 11 năm 1972, trong đó Ngài khẳng định: « Sự dữ không chỉ là một thiếu sót, mà là một tác động hiện thực, một hữu thể sống, thuộc thiêng liêng, đã hư hỏng và gây hư hỏng. Một thực tại khủng khiếp, bí nhiệm và đáng sợ. » Sự công khai khẳng định này của một vị Giáo hoàng, trong một thời điểm đầy nghi vấn thần học, mang một tầm quan trọng lịch sử to lớn.

Thánh Gioan Phaolô II — các bài giáo lý về thiên thần và ma quỷ (1986)

Thánh Gioan Phaolô II đã dành sáu buổi tiếp kiến chung trong khoảng thời gian từ tháng 7 đến tháng 8 năm 1986 để nói về thiên thần học và ma quỷ học:

• 9 tháng 7 năm 1986: sự tạo dựng các thụ tạo thuần túy thiêng liêng mà Kinh Thánh gọi là thiên thần, dưới ánh sáng của kinh Tin Kính Nicên-Constantinôpôli;
• 23 tháng 7 năm 1986: các thiên thần, được kêu gọi ngay từ khởi thủy, nhờ trí thông minh của mình, để nhận biết chân lý và yêu mến điều thiện, cùng với tự do chọn lựa của họ theo hoặc chống lại Thiên Chúa;
• 30 tháng 7 năm 1986: các thiên thần như sự thể hiện đặc biệt của hình ảnh Thiên Chúa và vai trò làm sứ giả, thừa tác viên của họ trong mối tương giao giữa Thiên Chúa và con người;
• 6 tháng 8 năm 1986: sự tồn tại của các thiên thần được Giáo hội tuyên xưng và những nét đặc trưng trong bản tính của họ: phi vật chất và bất tử;
• 13 tháng 8 năm 1986: mầu nhiệm tự do mà một số thiên thần đã hướng chống lại Thiên Chúa, nghĩa là sự sa ngã, và tình trạng chiến đấu của Giáo hội;
• 20 tháng 8 năm 1986: quyền lực hạn chế của Satan, một thụ tạo phục tùng Thiên Chúa, và chiến thắng của Đức Kitô trên hoàng tử bóng tối^[88].

Sáu bài giáo lý này cấu thành tổng hợp của Huấn quyền đương đại có hệ thống nhất về đề tài này, và cho đến nay vẫn là tài liệu tham chiếu cho việc đào tạo thần học của các chủng sinh.

Biển Đức XVI — những sự tái khẳng định liên tục

Biển Đức XVI (Joseph Ratzinger), trong các tác phẩm thần học trước và sau triều đại giáo hoàng của mình, đã liên tục tái khẳng định sự hiện hữu hữu ngã của Satan và các ma quỷ. Trong Giêsu thành Nadarét (Flammarion 2007), Ngài nhấn mạnh tính thực tại của cuộc chiến thiêng liêng như một chiều kích cấu thành trong cuộc đời của Đức Giêsu và của Giáo hội.

Giáo hoàng Phanxicô — sự kiên quyết không đổi

Đức Giáo hoàng Phanxicô (2013–2025), trong suốt triều đại giáo hoàng của mình, đã kiên quyết nhấn mạnh tính thực tại hữu ngã của ma quỷ — trong nhiều bài giảng tại nhà nguyện Thánh Marta và trong các buổi tiếp kiến chung. Bài giảng ngày 2 tháng 10 năm 2014 của Ngài về các thiên thần bản mệnh đã trở nên nổi tiếng: « Không ai bước đi một mình, và không ai trong chúng ta có thể nghĩ rằng mình cô đơn. Chúng ta có người bạn đồng hành này… hãy lắng nghe thiên thần bản mệnh của bạn. »^[89]

Trong một nền văn hóa tục hóa có khuynh hướng đẩy thế giới thiêng liêng vô hình vào phạm vi của điều biểu tượng hay phi lý trí, giáo lý Công giáo về thiên thần và ma quỷ vẫn giữ được một tính thời sự cần được làm rõ.

Một vũ trụ luận hoàn toàn hiện thực

Giáo lý về thiên thần dạy rằng thực tại không quy giản về điều hữu hình. Thế giới thiêng liêng — được sinh sống bởi các hữu thể có nhân vị, thông minh và tự do — cũng thực như thế giới vật chất. Vũ trụ luận mở này đối lập với thuyết duy vật quy giản đương đại, vốn có khuynh hướng phủ nhận sự tồn tại của điều thiêng liêng vì một định kiến phương pháp luận.

Một nhân học về phẩm giá

Việc mỗi người được một thiên thần cá nhân đồng hành từ lúc thụ thai cho đến khi chết, trong giáo lý Công giáo, là dấu chứng của phẩm giá độc đáo của mỗi linh hồn con người. Không bao giờ tự cho mình là cô đơn, theo ký ức tuổi thơ được thánh Gioan XXIII kể lại, không phải là một sự an ủi cho kẻ yếu đuối, mà là một khẳng định thần học về giá trị vô biên của mỗi cuộc sống con người dưới mắt Thiên Chúa.

Một cuộc chiến thiêng liêng được nghiêm túc đón nhận

Giáo huấn về các ma quỷ và hành động của chúng cho phép các Kitô hữu nghiêm túc đón nhận cuộc chiến thiêng liêng hằng ngày (Ep 6, 12) — không quy giản nó thành một ẩn dụ tâm lý, nhưng cũng không sa vào chủ nghĩa cảm tính sùng đạo vốn thấy Satan ở khắp nơi. Sự quân bình của người Công giáo này — chủ nghĩa hiện thực thiêng liêng + sự thận trọng mục vụ — chính là điều phân biệt truyền thống Công giáo với thuật huyền bí.

Một đời sống thần bí được sống

Cuối cùng, chứng từ của các thánh (Cha Piô và « người bạn nhỏ » của ngài, thánh Frances Romaine và thị kiến thường xuyên của chị, thánh Faustine, thánh Gemma) — được xác nhận bởi các cuộc điều tra đương đại như cuộc điều tra của Pierre Jovanovic — chứng minh rằng giáo lý về thiên thần không phải là một di sản thời Trung Cổ đã qua, mà là một thực tại được sống tiếp tục làm sống động đời sống cầu nguyện của hàng triệu tín hữu trên khắp thế giới, mỗi ngày.

• L'exorcisme dans l'Église catholique — Bài viết song sinh đi sâu vào giáo lý chiến đấu chống lại ma quỷ (Padre Amorth, AIE, Nghi lễ Rôma 1614 và 1999, 17 phần, 40 chú thích).
• La Somme théologique de saint Thomas d'Aquin — Vị Tiến sĩ thần thánh và công trình tổng hợp thần học của ngài.
• Le Catéchisme de l'Église catholique — §§ 328-336 về các thiên thần và 391-395 về sự sa ngã của các thiên thần.
• Notre-Dame de Fatima — Các cuộc hiện ra của vị thiên thần Bồ Đào Nha với ba trẻ thị nhân vào năm 1916, chuẩn bị cho các cuộc hiện ra của Đức Trinh Nữ năm 1917.