Hiện tượng song trùng hiện diện — từ tiếng Latinh bis (hai lần) và locatio (sự đặt để) — chỉ hiện tượng được báo cáo theo đó một người có thể hiện diện đồng thời tại hai nơi địa lý khác nhau, cùng một lúc. Trong lịch sử Công giáo, các tường thuật này xuất hiện chủ yếu quanh các thánh và các nhà m nhiệm: María de Jesús de Ágreda hiện ra như "Quý bà áo xanh" với người da đỏ ở New Mexico mà không hề rời khỏi Tây Ban Nha; thánh Anphongsô Ligori trong trạng thái xuất thần chứng kiến Đức Giáo hoàng Clêmentê XIV qua đời từ phòng của ngài tại Nocera; Padre Pio được báo cáo hiện diện cách hàng nghìn kilômét trong khi ngài không rời khỏi San Giovanni Rotondo kể từ khi đến đây năm 1916 — chịu dấu thánh năm 1918. Những chứng từ này đặt ra một vấn nạn thần học nghiêm túc: điều gì ta có thể hợp lý mà tin? Dựa trên cơ sở nào?
Song trùng hiện diện không phải là một hiện tượng cô lập hay đơn thuần là truyền thuyết. New Catholic Encyclopedia dành cho nó hai mục riêng biệt, và các giáo trình cổ điển về thần học m nhiệm xếp nó vào các hiện tượng m nhiệm thuộc thân xác, bên cạnh việc bay bổng, việc chịu dấu thánh và các hương thơm kỳ diệu.[1] Hiện tượng này được ghi nhận trong các hồ sơ riêng biệt suốt mười lăm thế kỷ, từ thánh Drogo de Sebourg ở thế kỷ XII cho đến Natuzza Evolo qua đời năm 2009. Chất lượng các chứng từ rất khác nhau: có những trường hợp dựa trên các biên bản điều tra giáo luật, các nhân chứng được nêu tên và những tương ứng thời gian có thể kiểm chứng; có những trường hợp chỉ là truyền khẩu muộn màng.
Vấn đề then chốt của người Công giáo là hai mặt. Tuyệt đối bác bỏ từ đầu mọi hiện tượng phi thường chẳng khác gì phủ nhận việc Thiên Chúa có thể hành động vượt ra ngoài các quy luật của tự nhiên — một lập trường không tương thích với niềm tin vào các phép lạ trong Tin Mừng. Chấp nhận không cần kiểm tra mọi tường đạo sùng kính sẽ tước đi tính chất phân biệt của điều phi thường và mở đường cho sự cả tin. Giáo Hội không buộc ai phải tin vào một trường hợp song trùng hiện diện cụ thể nào; Giáo Hội mời gọi một sự phân định có phương pháp, bắt đầu bằng việc phân biệt các dạng thức thần học có thể có của sự hiện diện và các mức độ lịch sử của tính hợp lý.
Một hiện tượng có cội rễ thần học sâu xa
Vấn đề khởi phát từ sự hiện diện Thánh Thể
Cuộc tranh luận triết học về song trùng hiện diện không xuất hiện ngẫu nhiên: nó gắn liền trực tiếp với giáo lý Công giáo về Thánh Thể. Nếu Đức Kitô, theo giáo huấn của Công đồng Trentô, hiện diện thật sự, thực sự và bản thể trong mỗi bánh thánh đã truyền phép ở bất cứ nơi nào nó hiện diện, thì thân xác vinh hiển của Người đồng thời chiếm giữ một số lượng điểm trong không gian không thể đếm được.[2] Vấn đề thần học tự đặt ra: nếu một thân xác vinh hiển có thể được phân phối như vậy mà không mâu thuẫn, thì liệu có hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng Thiên Chúa ban cho một số thánh, trong một thời gian giới hạn và vì mục đích bác ái, một sự hiện diện tương tự?
Chính mối liên hệ này được bài viết "Bilocation" trong New Catholic Encyclopedia chỉ ra: theo tóm tắt của bài, câu hỏi về việc liệu một hữu hạn hữu thể có thể hiện diện cùng lúc tại hai nơi hoàn toàn khác nhau đã phát sinh trực tiếp từ giáo lý Công giáo về Thánh Thể (diễn giải; văn bản tiếng Anh chính xác chưa được đối chiếu từng trang trong các hồ sơ hiện có)[3].
Ba dạng thức hiện diện theo thần học kinh viện
Thần học kinh viện phân biệt cổ điển ba phương thức hiện tại hóa trong không gian:
Dạng thức bao hàm vật lý (circumscriptive) là sự hiện tại hóa thông thường của một thân xác vật chất: mỗi bộ phận tương ứng với một phần của không gian, và toàn thể được giới hạn bởi các ranh giới vật lý xác định.
Dạng thức định nghĩa (definitive) là đặc thù của các hữu thể phi vật chất (thiên thần, linh hồn đã lìa xác): thực tại hiện diện toàn vẹn trong mỗi phần của không gian mà nó chiếm giữ, không bị đo lường bởi các kích thước thân xác.
Dạng thức bí tích — đôi khi gọi là hỗn hợp — là trạng thái của thân xác Đức Kitô trong Thánh Thể: hiện diện toàn vẹn dưới các dạng bánh rượu, không hiện tại hóa theo dạng thức thông thường, nhưng cũng không vì thế mà vắng mặt khỏi sự hiện tại hóa trên trời của Người.
Song trùng hiện diện của các thánh đặt ra một câu hỏi cụ thể: một thân xác hữu hạn có thể, nhờ phép lạ, chiếm giữ hai nơi theo dạng thức bao hàm vật lý đồng thời — hai sự hiện diện trọn vẹn, mỗi sự hiện diện được hiện tại hóa theo cách thông thường — hay không?
Sự thường xuyên này phân biệt song trùng hiện diện với dịch chuyển m nhiệm (translation) : trong trường hợp thứ nhất, chủ thể vẫn được ghi nhận tại nơi ban đầu trong khi một sự hiện diện được báo cáo ở nơi khác; trong trường hợp thứ hai, chủ thể biến mất khỏi nơi thứ nhất trước khi được tìm thấy ở nơi thứ hai. Laurentin và Mahéo coi sự phân biệt này là điều kiện tiên quyết để khảo sát tập tài liệu đương đại của họ.[4]
Một hiện tượng thứ ba gần gũi, dịch chuyển tức thời (téléportation), cũng cần được phân biệt với hai hiện tượng trên: đó là sự di chuyển tức thời của một thân xác duy nhất, mà không có nhân chứng nào duy trì sự hiện diện đồng thời tại điểm xuất phát. Trường hợp rõ ràng nhất được tường thuật trong văn học thánh sử liên quan đến thánh Ignace de Laconi (1701–1781), tu sĩ Dòng Capuchin ở Sardegna: người bạn đồng hành của ngài, thầy Louis d'Ozieri, đi cùng ngài từ Cagliari đến Laconi rồi quay về, gần hai trăm kilômét, trong vòng một ngày — hành trình bình thường đòi hỏi "ít nhất ba ngày cưỡi ngựa".[5] Bản thân người bạn đồng hành cũng bị cuốn vào phép lạ, điều này loại trừ khả năng ảo giác đơn lẻ, nhưng không có thân xác nào hiện diện quan sát được tại điểm xuất phát trong suốt hành trình: vì vậy, về mặt kỹ thuật, đây không phải là song trùng hiện diện.
Cuộc tranh luận lớn: Thomas Aquinô chống lại Duns Scot
Về điểm này, hai lập trường lớn đối đầu nhau từ thế kỷ XIII.
Thánh Thomas Aquinô, được Vasquez và Silvanus Maurus theo chân, chủ trương rằng song trùng hiện diện bao hàm vật lý chặt chẽ là một bất khả tuyệt đối mà ngay cả Toàn Năng cũng không thể thực hiện.[6] Không phải vì giới hạn của quyền năng Thiên Chúa, mà bởi vì mệnh đề "thân xác này hiện diện toàn vẹn ở đây và toàn vẹn ở kia theo dạng thức bao hàm vật lý" chứa đựng một mâu thuẫn trong chính các thuật ngữ — tương tự như một "hình vuông-tròn". Đối với Thomas, toàn năng làm được mọi điều siêu hình có thể, chứ không phải điều tự bản chất mâu thuẫn.
Duns Scot, được hồng y Bellarmine, Francisco Suárez và các nhà thần học Juan de Lugo và Franzelin theo chân, bảo vệ luận điểm đối lập: sự nhân bản trong không gian của một thân xác là siêu hình có thể, dù nó vượt quá mọi năng lực tự nhiên.[7] Vì vậy, Thiên Chúa có thể, bằng hành động trực tiếp, khiến một thân xác hữu hạn hiện diện đồng thời trong hai không gian khác biệt.
Bài viết trong New Catholic Encyclopedia tóm tắt trường phái thứ hai này như sau: không có mâu thuẫn nội tại nào trong khái niệm hiện diện thân xác đồng thời tại hai nơi (diễn giải; văn bản tiếng Anh chính xác chưa được đối chiếu từng trang trong các hồ sơ hiện có)[8].
Giải pháp thực hành: song trùng hiện diện "ngoại hiện"
Ngoài cuộc tranh luận siêu hình thuần túy này, đại đa số các nhà thần học khi xét đến những trường hợp cụ thể đều đồng quy về một giải pháp thực tế: các vụ lưỡng hiện được báo cáo của các thánh nhiều khả năng là lưỡng hiện « bề ngoài » — thân thể vị thánh vẫn ở một nơi duy nhất, còn Thiên Chúa tạo nên tại nơi kia một sự hiện diện hữu hình, thỉnh thoảng hữu thanh và đôi khi sờ chạm được, đủ để thực hiện hành vi bác ái đã định.
Nhà giáo luật và nhà thần học huyền bí Adolphe Tanquerey xếp hiện tượng lưỡng hiện vào nhóm các hiện tượng tâm sinh lý phi thường, cần phân biệt với các ảo giác bệnh lý, và ghi nhận rằng hiện tượng này không ràng buộc đức tin Công giáo như là đức tin.[9] Cha Antonio Royo Marín, tu sĩ Đa Minh, xếp lưỡng hiện vào mười một đại loại hiện tượng huyền bí thuộc thân xác, đồng thời nhấn mạnh rằng chính người được lưỡng hiện cũng không biết liệu sự hiện diện của mình tại nơi thứ hai là thuộc thân xác hay chỉ được biểu hiện bằng một hình dạng phi thường.[10]
Những vụ lưỡng hiện được ghi chép kỹ lưỡng nhất trong lịch sử Giáo hội
Những tường thuật sau đây không được chọn vì tính kịch tính mà vì mật độ tư liệu của chúng: nhân chứng có tên tuổi, mốc thời gian được đối chiếu, các nguồn đương thời độc lập, những cuộc điều tra theo giáo luật.
María de Jesús de Ágreda và « Quý bà áo xanh » (1622-1631)
Trường hợp của María de Jesús de Ágreda (1602-1665) được toàn thể giới nghiên cứu trích dẫn như là hiện tượng lưỡng hiện rộng rãi nhất và được ghi chép kỹ lưỡng nhất trong lịch sử Công giáo. Là nữ tu Dòng Đức Mẹ Vô Nhiễm tại tu viện ngay tại quê hương Ágreda, xứ Castilla, bà chưa từng rời khỏi đất Tây Ban Nha — một sự kiện được các chị em trong cộng đoàn và lưu trữ tu viện chứng thực.
Trong khoảng 1622 đến 1631, người da đỏ Jumanos và Quiviras thuộc vùng New Mexico và Texas ngày nay đến gặp các thừa sai Phanxicô, xin chịu phép rửa tội và giải thích rằng một thiếu phụ mặc áo xanh đã thường xuyên đến thăm họ, dạy giáo lý cho họ và truyền cho họ đi tìm các cha thừa tác để lãnh nhận các bí tích.[11] Bản thân María, khi được các bề trên chất vấn, đã công nhận rằng mình đã « rao giảng Tin Mừng cho nhiều dân tộc và chịu một thứ tử đạo » trong những chuyến đi huyền bí này.[12]
Tư liệu then chốt là Diễn trình của cha Alonso de Benavides, giám quản Phanxicô tại New Mexico, soạn tại Madrid năm 1630 sau chuyến thăm tu viện Ágreda và các cuộc gặp gỡ với nữ tu: người da đỏ được cho là đã chỉ cho cha hình ảnh một nữ tu và tuyên bố rằng chính bà đã đến thăm họ — trẻ hơn và đẹp hơn — và bảo họ hãy tìm các cha để chịu phép rửa (lời tường thuật do Benavides truyền lại; nguyên văn tiếng Tây Ban Nha năm 1630 chưa được đối chiếu từng trang trong các hồ sơ hiện còn)[13].
Theo chính những lời khai của María được Colahan tóm tắt, bà đã thực hiện khoảng năm trăm chuyến đi huyền bí như thế đến các vùng của người da đỏ trong khoảng 1622-1625, sau đó hiện tượng chấm dứt theo chính yêu cầu của bà[14]. Được tuyên bố Đấng Đáng Kính, án phong chân phước và thánh của bà — khởi sự năm 1673 — vẫn còn để ngỏ. Tòa Dị giáo Tây Ban Nha được cho là đã thẩm xét bà hai lần (các mốc năm 1631 và 1650 được văn liệu nêu ra, chưa được đối chiếu từng trang trong các hồ sơ hiện còn), không có án kết nào được biết đến.
Thánh Anphongsô Liguori và cái chết của Giáo hoàng Clêmentê XIV (21-22 tháng 9 năm 1774)
Trường hợp của thánh Anphongsô Liguori (1696-1787) là trường hợp được nhiều nhân chứng trực tiếp xác tín nhất và có sự kiểm chứng niên đại độc lập. Vụ việc này được xem xét trong án phong chân phước của ngài[15].
Sáng ngày 21 tháng 9 năm 1774, sau khi dâng thánh lễ trong phòng tại Nocera (Campania), Anphongsô — khi đó bị chứng viêm khớp hành hạ nặng nề — ngã gục xuống ghế. Các người giúp việc quan sát thấy ngài bất động trong trọn hai ngày, không trả lời, không ăn và không có bất kỳ dấu hiệu tỉnh thức nào.[16]
Sáng ngày 22 tháng 9, ngài đột ngột ra khỏi trạng thái ấy, rung chuốc để xin dâng thánh lễ. Với các người phục vụ kinh ngạc, ngài tuyên bố, theo lời khai trong án, rằng mình đã ở bên cạnh đức giáo hoàng vừa qua đời (công thức do Rey-Mermet truyền lại; nguyên văn chưa được đối chiếu từng trang)[17].
Tin tức khi ấy chưa đến Nocera. Vài ngày sau, các người đưa thư xác nhận rằng Clêmentê XIV đã qua đời tại Rôma sáng ngày 22 tháng 9 năm 1774 — lúc bảy giờ theo các tường thuật được truyền lại, giờ giấc trùng khớp với thời điểm Anphongsô tỉnh dậy[18]. Khoảng cách giữa Nocera và Rôma vượt quá hai trăm ki-lô-mét. Biến cố này được thụ lý trong án phong chân phước của ngài; Anphongsô được Piô VII tôn chân phước ngày 6 tháng 9 năm 1816 và được Grêgôriô XVI tôn thánh ngày 26 tháng 5 năm 1839.
Thánh Giuse Cupertino bên giường bệnh của mẹ ngài (khoảng 1619-1620)
Thánh Giuse Cupertino (1603-1663) được biết đến nhiều nhất nhờ những lần bay bổng ngoạn mục — các văn kiện trong án phong thánh của ngài liệt kê hơn bảy mươi lần nâng khỏi mặt đất được chứng thực chỉ riêng trong thành phố Copertino.[19] Tuy nhiên, truyền thống thánh sử cũng gán cho ngài một vụ lưỡng hiện xảy ra trước khi ngài chịu chức linh mục.
Khi ngài đang trú tại tu viện Assisi, nhiều nhân chứng thấy ngài trong trạng thái cứng đơ (catalepsy), thân thể bất động tại chỗ. Cùng lúc đó, tại Copertino, cách xa hàng trăm ki-lô-mét, người mẹ hấp hối của ngài được cho là đã được chính con trai săn sóc.[20] Thánh Giuse Cupertino được Bênêđictô XIV tôn chân phước ngày 24 tháng 2 năm 1753, rồi được Clêmentê XIII tôn thánh ngày 16 tháng 7 năm 1767; chính Bênêđictô XIV, nhà giáo luật hàng đầu và tác giả luận thuyết De servorum Dei beatificatione (1734-1738), đã đích thân thẩm xét các hồ sơ phép lạ với một sự nghiêm cẩn được thừa nhận.[21]
Thánh Martinô de Porrès và những châu lục xa xôi (Lima, 1579-1639)
Thánh Martinô de Porrès (1579-1639), tu sĩ Đa Minh tại Lima, đã không hề rời khỏi quê hương trong suốt đời tu trì. Thế mà, các văn kiện trong án phong chân phước của ngài (được Grêgôriô XVI tôn chân phước năm 1837, được Gioan XXIII tôn thánh ngày 6 tháng 5 năm 1962) quy tụ các lời chứng của những người đương thời mô tả ngài đã được thấy tại México, Trung Hoa, Nhật Bản, Phi Châu, Philippines và Pháp, dù không hề rời Lima.[22]
Một trong những trường hợp được tường thuật chi tiết nhất liên quan đến một thương nhân ở Mexico City khẳng định đã được thầy Martinô đến thăm và về sau đã nhận ra chân dung của ngài tại tu viện Đa Minh ở Lima, cách xa hàng nghìn ki-lô-mét.[23]
Đức giáo hoàng Gioan XXIII, trong lễ tôn thánh năm 1962, nhấn mạnh đến ba nhân đức của Martinô — khiêm nhường, bác ái, vâng lời — thay vì các hiện tượng phi thường. Sự phân biệt này minh họa nguyên tắc bất biến của Giáo hội: việc tôn thánh xác nhận sự thánh thiện của một con người, chứ không xác nhận tính xác thực của từng hiện tượng huyền bí được tường thuật.
Thánh Phaolô Thánh Giá: người được lưỡng hiện công nhận sự việc (khoảng 1750-1775)
Thánh Phaolô Thánh Giá (1694-1775), đấng sáng lập Dòng Thương Khó, mang đến một chứng từ đặc biệt quý giá vì chính ngài đã công nhận minh thị một trong những vụ lưỡng hiện của mình, đồng thời gán cho nó một ý nghĩa thần học cụ thể.
Sau một sứ vụ tại Piombino, các nhân chứng quả quyết đã thấy ngài đồng thời lên một con tàu trong cảng và ở lại nhà một người bạn trong đất liền. Khi được cha linh hướng hỏi, Phaolô Thánh Giá đáp rằng hiện tượng ấy không phải do ngài gây ra, và trong đó ngài nhận ra một hành động bác ái, theo tiểu sử của Đức cha Guerrini (công thức chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[24]. Cách diễn đạt này tóm tắt hoàn hảo giáo lý thần bí cổ truyền: người bị phân thân là dụng cụ, không phải tác nhân; phân thân là phục vụ, không phải quyền năng.
Thánh Gioan Bosco: một cuộc kiểm chứng trì hoãn tại Barcelona (thế kỷ XIX)
Đấng sáng lập Dòng Salêdiêng, thánh Gioan Bosco (1815-1888), được gắn với nhiều tường thuật về phân thân do chính các cộng sự viên của ngài truyền lại. Một trong những tường thuật được kiểm chứng kỹ nhất liên quan đến cha Branda, người phụ trách cơ sở Salêdiêng tại Barcelona, sau một cuộc viếng thăm đầy ánh sáng của Don Bosco trong các phòng ngủ của học sinh vào ban đêm. Vị linh mục này sau đó nhận được một bức thư từ tu sĩ đồng hương ở Torino, là vị Michele Rua tương lai, khi đó là cánh tay mặt của đấng sáng lập, tường thuật rằng mình chưa bao giờ rời Oratório de Torino trong ngày hôm đó: Rua đã viết cho ngài rằng, trong lúc đi dạo với Don Bosco dưới các mái vòm của Oratório, đấng sáng lập đã nhờ ngài hỏi Branda xem ông đã làm điều được truyền dạy cách đó ít lâu chưa (thư được dẫn lại trong tuyển tập Mirabilis; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[25].
Được cha Branda triệu tập, các học sinh liên quan tái hiện đúng những tư thế đã được quan sát trong lần hiện ra ban đêm và cuối cùng thú nhận lỗi lầm mà Don Bosco đã khiển trách các em. Cuộc kiểm chứng kép này — một thông điệp có ngày tháng từ Torino, một sự nhận tội thu được tại Barcelona — mang lại cho tường thuật một sự vững chắc mà các giai thoại phân thân Salêdiêng còn truyền khẩu không có được.
Cha Phaolô de Moll: một cuộc hẹn cuối cùng được báo trước (Bỉ, 1896)
Vị Biển Đức Phaolô de Moll (1824-1896), cha xứ Termonde tại Bỉ, nổi tiếng về nhiều lần phân thân được tường thuật khi ngài còn sống. Ngày 4 tháng 2 năm 1896, ba tuần trước khi qua đời, khi ngài đang liệt giường tại nhà xứ, một bà chủ quán trọ ở Oostacker làm chứng đã được ngài viếng thăm trong khoảng mười phút. Ngài trao cho bà một áo choàng lớn và các ảnh thánh, báo rằng bà sẽ không còn gặp ngài nữa, rồi xin bà ghi lại chính xác ngày giờ cuộc viếng thăm của ngài, theo lời chứng do Édouard van Speybrouck thu thập (công thức chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[26]. Nhà văn Édouard van Speybrouck, người sau đó thu thập lời chứng, bắt đầu kiểm tra hai cuộc viếng thăm khác được báo trước cùng ngày cho các đối tượng khác: vị công chứng viên được mời không nhớ gì, nhưng một nữ tu Béguine xác nhận một cuộc viếng thăm cuối cùng của Phaolô de Moll vào đúng thời điểm ấy. Trường hợp này quy tụ một mốc thời gian do chính người được cho là bị phân thân tự nguyện ấn định, một vật thể vật chất được trao lại, và một cuộc kiểm chứng chỉ có kết quả dương tính một phần — một giới hạn mà tác giả không hề che giấu.
Mariam Baouardy, "Cô bé Ả Rập" (Síp, 1876)
Thánh Mariam Baouardy (1846-1878), nữ tu Cát Minh Palestine được mệnh danh là "Cô bé Ả Rập" — được chân phước hóa ngày 13 tháng 11 năm 1983 bởi Gioan Phaolô II, được tôn phong hiển thánh ngày 17 tháng 5 năm 2015 bởi Đức Giáo hoàng Phanxicô — mang đến một trường hợp nhận diện trì hoãn. Năm 1876 tại Síp, chị Joséphine, đang sốt cao trầm trọng, được một nữ tu không quen biết viếng thăm, được mô tả là không chạm đất, tỏa hào quang ánh sáng chiếu sáng cả căn phòng (câu chuyện do Amédée Brunot thuật lại; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[27]. Chị trực giác nhận ra sự hiện diện này là Mariam và khỏi bệnh kể từ đêm đó. Mãi một năm sau, khi gặp chị bằng xương bằng thịt tại tu viện Jaffa, chị Joséphine mới xác nhận thị giác điều trực giác của mình: chị nói đã nhận ra nơi cô ấy, y nguyên, nữ tu mà chị đã thấy tại Síp (câu chuyện do Brunot thuật lại; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[28].
Khoảng thời gian một năm giữa lần hiện ra và sự nhận diện gương mặt bằng xương bằng thịt này, theo các tiêu chí phân định cổ truyền, là một dấu chỉ mạnh: trí nhớ của chị không thể bị ảnh hưởng bởi một bức ảnh hay một cuộc gặp gỡ trước đó.
Cha Piô thành Pietrelcina (1887-1968)
Padre Pio de Pietrelcina là vị thánh đương đại thường được gắn với hiện tượng phân thân nhất. Đến tu viện Santa Maria delle Grazie tại San Giovanni Rotondo năm 1916 — nơi ngài nhận các dấu thánh năm 1918 — ngài không bao giờ rời khỏi đó nữa, kể cả để đi chữa bệnh. Sự bất động về địa lý có thể kiểm chứng được trong năm mươi hai năm (1916-1968) này khiến các lời chứng về những cuộc gặp bên ngoài nơi ấy trở nên đặc biệt đáng chú ý.
Cha Carmelo Durante, bề trên tu viện, làm chứng về nhiều biến cố trong đó Padre Pio, có vẻ đang ngủ hay đang cầu nguyện trong phòng, sau đó tiết lộ những chi tiết chính xác về các sự kiện cùng thời mà lẽ ra ngài không thể tham dự bằng cách khác.[29] Một sự việc thường được nhắc đến xảy ra năm 1953: trong một buổi hòa nhạc diễn ra tại phòng liền kề tu viện, Padre Pio thiếp đi vài phút; hôm sau, các thành viên một gia đình có người thân bệnh nặng tiết lộ rằng ngài đã đến thăm họ đúng lúc ấy, từ xa — giờ giấc trùng khớp hoàn toàn với giấc ngủ trưa đã được quan sát.[30]
Một hồ sơ khác, được ghi nhận qua ba lần nhận diện chéo độc lập, liên quan đến Renata Adorni. Năm 1954, tại Parma, bà quả quyết đã được Padre Pio viếng thăm tại phòng mình, cùng với một nữ tu mà bà không quen biết.[31] Ít lâu sau, khi đến tu viện Santa Croce sull'Arno, bà nhận ra tòa nhà đã thoáng thấy trong lần hiện ra; tại phòng tiếp khách, một nữ tu của tu viện — Sœur Rita Chúa Thánh Thần — tự nhiên gọi tên bà và nói nhớ "cái đêm tôi đến thăm cô cùng với Padre Pio". Khi bị hỏi, Padre Pio sửa cách dùng từ của Renata Adorni: "Hãy thôi nói rằng cô đã thấy tôi trong mơ […] khi tôi đi phân thân, Chúa cho phép tôi đem theo một người." Hồ sơ này minh họa điều mà tuyển tập Mirabilis xếp loại là "phân thân có đôi" — một trong mười hai loại được ghi nhận — với lợi thế hiếm có là sự nhận diện độc lập cả hai người viếng thăm bởi người thụ hưởng.
Chính Padre Pio mô tả các hiện tượng này với một sự thận trọng đáng nể, từ chối khẳng định bản chất sự hiện diện của mình: ngài nói không biết có phải chính ngài hiện diện ở đó hay chỉ một phần nào đó của ngài, và Thiên Chúa đã làm điều đó bằng cách nào (công thức được dẫn lại bởi Voice of Padre Pio, tháng 11 năm 1998; văn bản tiếng Ý chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[32].
Được tôn phong hiển thánh ngày 16 tháng 6 năm 2002 bởi Gioan Phaolô II, Padre Pio được tôn sùng vì một cuộc đời trọn vẹn hy sinh trong đau khổ, giải tội hằng ngày và linh hướng — không phải vì những hiện tượng bao quanh ngài.
Chân phước Madre Speranza di Gesù: một hồ sơ lâm sàng của thế kỷ XX (Collevalenza)
Chân phước Madre Speranza di Gesù (1893-1983) — được chân phước hóa ngày 31 tháng 5 năm 2014 tại Collevalenza — nữ tu Tây Ban Nha, sáng lập Dòng Con Gái Tình Thương Xót và nhánh nam tương ứng, định cư tại Collevalenza ở Umbria, để lại một trong những hồ sơ được thụ lý có hệ thống nhất của thế kỷ XX nhờ Summarium trong án phong chân phước và hiển thánh của ngài.
Cha Elio Bastiani mô tả trạng thái của thân xác ở lại tu viện trong khi ngài phân thân: các nữ tu được cho là đã thấy thân xác như không còn sự sống, lạnh, bất động và không cảm giác trước các nỗ lực của bác sĩ nhằm hồi tỉnh, theo Summarium của án (câu chuyện do tuyển tập Mirabilis thuật lại; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[33]. Sự quan sát này xếp hiện tượng vào loại "phân thân vắng mặt": thân thể-nguồn ngưng mọi hoạt động trong khi sự hiện diện kia hành động ở nơi khác.
Trường hợp được ghi thời gian rõ nhất liên quan đến trận lụt Florence ngày 3 và 4 tháng 11 năm 1966. Trong khi Sœur Marie-Louise quan sát thấy Madre Speranza tại Collevalenza — ngồi trên ghế, hai tay đặt trên đầu gối, bất động —, thì về sau người dân Florence quả quyết rằng một nữ tu đã nắm tay và đưa họ ra khỏi nơi nguy hiểm (các tường thuật được tuyển tập Mirabilis dẫn lại theo Summarium; các văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[34]. Chính Sœur Marie-Louise cũng nêu lên sự khó khăn, quả quyết rằng chính chị đã thấy ngài tại nhà và chắc chắn rằng ngài không hề ra ngoài.
Khi bị Văn phòng Thánh tra hỏi về cách bà di chuyển từ nơi này sang nơi khác mà không có ô tô hay tàu hỏa, Madre Speranza trả lời với sự dè dặt giống như những người hiện thân đôi khác đã nêu: bà nói mình không biết điều đó xảy ra như thế nào, chưa bao giờ che giấu bất cứ điều gì về những gì xảy đến với bà, và chính Chúa là Đấng làm mọi sự (lời khuyên ngày 13 tháng 9 năm 1965 do Ángel Peña thuật lại; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[35].
Sœur Rita du Saint-Esprit và hồng y Mindszenty (1949)
Hồ sơ có căn cứ vật chất đầy đủ nhất về nữ tu Ý Sœur Rita du Saint-Esprit liên quan đến sự hiện diện bị cho là của bà trong buồng giam của hồng y József Mindszenty, giáo chủ Hungary bị chế độ cộng sản Hungary giam giữ. Bề trên tu viện, Mère Matilde, khẳng định đã khóa trái phòng của Rita; thế nhưng bà vẫn ra khỏi phòng, mang theo đồ dùng thánh lễ, và biến mất trong hành lang trước khi nữ đan viện trưởng tìm thấy bà nằm trên giường.[36] Khi trở về, Rita một lần nữa đi xuyên qua cánh cửa vẫn khóa kín.
Cha Teofilo del Pozzo khi đó yêu cầu một sự xác minh vật chất chứ không chỉ là lời kể đơn thuần: Rita mang về một ảnh Đức Mẹ có ghi, ở mặt sau, một lời thỉnh cầu ban phép lành viết bằng tiếng Latinh dâng lên Đức Piô XII, ký tên Joseph Mindszenty và đề ngày 26 tháng 5 năm 1949. Do không có lời khai trực tiếp của chính vị hồng y — khi đó bị giam biệt lập —, tuyển tập Mirabilis giữ một sự thận trọng phương pháp mẫu mực và từ chối biến hiện vật này thành bằng chứng: tấm ảnh đó, theo đúng lời của tập san, có giá trị « không phải như bằng chứng […] mà như một dấu chỉ thuận lợi ».[37] Sự dè dặt này minh họa cho khác biệt giữa một vật thể vật chất gây xao động và một bằng chứng được thiết lập về mặt pháp lý: cái thứ nhất định hướng phán đoán, nhưng không khép lại phán đoán đó.
Natuzza Evolo: một người hiện thân đôi thế kỷ XX giải thích hiện tượng (Calabria, 1924-2009)
Natuzza Evolo (23 tháng 8 năm 1924 – 1 tháng 11 năm 2009), người mang dấu thánh Calabria được công nhận Tôi tớ Chúa kể từ khi án phong chân phước của bà được mở vào năm 2019 tại giáo phận Mileto-Nicotera-Tropea — cách gọi duy nhất được xác minh cho đến nay —, mang đến những chứng từ mạch lạc nhất về hiện tượng học nội tại của sự hiện thân đôi đương đại.
Lần hiện thân đôi đầu tiên của bà được ghi vào năm bà mười một tuổi: dù chưa bao giờ rời khỏi Paravati, bà mô tả cho người thân chính xác căn hộ của cha mình — người đã sang Argentina trước khi bà ra đời — với một độ chính xác mà chỉ sự hiện diện thực sự tại nơi đó mới có thể mang lại.[38] Sau đó, nhiều nhân chứng — linh mục, bác sĩ, giáo dân — xác nhận bà hiện diện bên những người bệnh và những người hấp hối tại các thành phố mà bà đã không đến về mặt thể xác.
Khi được hỏi về những gì xảy ra trong một lần hiện thân đôi, Natuzza được cho là đã trả lời với một sự sáng suốt phù hợp với giáo lý cổ truyền: sẽ không bao giờ là bà chủ động gây ra sự hiện thân đôi — những người đã khuất hoặc các thiên thần sẽ hiện ra với bà và dẫn bà đến những nơi cần có sự hiện diện của bà (công thức do Luciano Regolo thuật lại; văn bản tiếng Ý chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[39].
Công thức này minh họa hoàn hảo cho giáo lý về sự thụ động của người huyền bí: người hiện thân đôi không khởi đầu điều gì, không kiểm soát điều gì, không tìm cách đề cao mình. Họ được dẫn đưa — bởi một thực tại bên ngoài nhận thức thông thường của họ — đến nơi mà đức ái kêu gọi họ.
Yvonne-Aimée de Malestroit: 151 trường hợp đưa vào một nghiên cứu phê phán (1925-1948)
Hồ sơ đương đại đồ sộ nhất là của Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), nữ tu dòng thánh Augustin và là người kháng chiến. René Laurentin và bác sĩ Patrick Mahéo thống kê 151 trường hợp, từ ngày 20 tháng 6 năm 1925 đến ngày 21 tháng 4 năm 1948, tương ứng với 266 địa điểm vì cùng một biến cố có thể liên quan đến nhiều đích đến. Riêng năm 1927 tập trung 56 trường hợp và 133 địa điểm; năm 1928 có 33 trường hợp và 53 địa điểm, rồi năm 1941 có 19 và 27.[40]
Khối lượng ấy không có giá trị như một bằng chứng đồng nhất. Các tác giả phân biệt giữa chủ thể, các nhân chứng quan sát thân xác bà tại nơi thứ nhất, và các nhân chứng — hiếm hơn nhiều — tại nơi phục vụ. Nguyên tắc của họ là tìm kiếm sự xác minh ở cả hai đầu, sau đó đối chiếu các mốc giờ, các văn bản đương thời và những thông tin mà lẽ ra chủ thể không thể nào biết được.[41]
Hai lần kiểm chứng nội bộ trong đan viện cho thấy phương pháp này ở quy mô nhỏ. Ngày 29 tháng 6 năm 1927, Mère Marie-Anne khai đã thấy Yvonne-Aimée cùng lúc trong phòng bà và gần nhà bếp; ngày 21 tháng 7, bà chủ động sắp xếp một cuộc quan sát giữa phòng ngủ và nhà bếp, với các nữ tu được bố trí ở cả hai không gian. Những trường hợp này tránh được trở ngại của khoảng cách dài, nhưng vẫn phụ thuộc vào các lời khai của các nữ tu được lưu trong hồ sơ.[42]
Những biến cố gây chấn động được xử lý nghiêm khắc hơn. Đối với câu chuyện về chiếc tàu ngầm ở Toulon vào tháng 11 năm 1942, các tác giả đánh giá rằng việc quan sát tại nơi thứ nhất là mạnh nhưng sự nhận diện tại nơi thứ hai là yếu: không tìm được thủy thủ nào là đối tượng được cứu giúp, và kết luận rõ ràng của họ là « phần chốt không hề dương tính ». Ngược lại, hồ sơ Paris ngày 21 tháng 4 năm 1927 kết hợp nhật ký đương thời của Yvonne-Aimée, một bản sao có chứng thực của một lá thư từ người được cứu giúp và một khoảng thời gian trùng khớp khoảng mười phút, dù bức thư gốc đã bị thất lạc.[43][44]
Trường hợp tuyến metro Paris ngày 17 tháng 2 năm 1943 nằm trong khuôn khổ hoạt động của bà trong Kháng chiến. Paul Labutte khẳng định đã nhìn thấy, nghe thấy và chạm vào bà hai lần trong một toa metro; bà cho ông biết mình đồng thời bị giam giữ và tra tấn ở nơi khác: « tôi đang ở trong tù […] tôi phải chịu cực hình, đứng, trước một bức tường… »[45] Bà nhấn mạnh: « Cầu nguyện đi! Cầu nguyện đi! Nếu ông cầu nguyện không đủ, tối nay người ta sẽ đưa tôi sang Đức! » Cũng tối hôm đó, bà còn hiện ra trong phòng làm việc của bà tại Oasis, nơi mà cánh cửa duy nhất vẫn có người canh giữ. Laurentin và Mahéo ghi nhận rằng sự hiện diện thứ hai này được các tài liệu đương thời chứng thực mạnh mẽ, nhưng bản thân vụ bắt giữ — nhiều khả năng xảy ra dưới một danh tính bí mật của người kháng chiến — không được bất cứ sổ đăng ký danh tính nào có thể tra cứu xác nhận: trường hợp này minh họa cho sự kỳ lạ của sự hiện diện tại Paris hơn là cho sự xác minh hành chính hoàn chỉnh của cả hai nơi.
Hồ sơ Paraguay, tháng 5 năm 1927, tập hợp bó dấu chỉ vật chất độc đáo nhất trong toàn bộ thư tịch. Ngày 20 tháng 5, cha Bruneau mô tả Yvonne-Aimée bất tỉnh trong khoảng hai giờ, sau đó thuật lại một cuộc họp chính trị-tôn giáo diễn ra tại Paraguay. Một lá thư của một người tên H. Lee Horton, đề ngày 28 tháng 5 và gửi từ Boston, xác nhận bằng một câu về sự cứu giúp đã nhận được: « nếu không có ngài và chị, chúng tôi đã bị mất rồi. »[46] Ngày 13 tháng 6, một con bồ câu mang đến đan viện một mảnh vải bạt chừng mười xen-ti-mét, được cho biết là hiện được lưu tại khư lưu trữ Malestroit; con chim, có đeo vòng khắc « U.S. », là đối tượng của một biên bản của hiến binh. Laurentin và Mahéo tự thừa nhận rằng danh tính đầy đủ của các nhân vật chính và lộ trình chính xác Paraguay-Boston-Pháp vẫn còn mờ mịt: hồ sơ này có giá trị như một bó dấu chỉ vật chất bất thường, chứ không phải như một chứng minh tự lập.
Những trường hợp này, vốn rất khác nhau về độ vững chắc, có thể được xếp trên một thang đo mức độ đối chiếu:
| Ngày và địa điểm | Bản chất của sự đối chiếu | Mức độ vững chắc |
|---|---|---|
| 21 tháng 4 năm 1927, Paris | Thư của người được cứu giúp, bản sao do Đức cha Picaud chứng thực, thời gian trùng khớp | Đối chiếu tài liệu mạnh, bản gốc bị mất |
| 10 tháng 5 năm 1927, Troyes | Thư kể về một vụ cứu người trong hỏa hoạn, bản sao có chứng thực | Đối chiếu mạnh, có dị thường về con dấu do các tác giả thừa nhận |
| Tháng 5 năm 1927, Paraguay | Thư từ bên ngoài, hiện vật vật chất được lưu giữ, biên bản của hiến binh | Bó dấu chỉ vật chất phi thường, chuỗi nhân chứng không đầy đủ |
| 29 tháng 6 và 21 tháng 7 năm 1927, Malestroit | Nhân chứng ở cả hai không gian bên trong cùng một đan viện | Đối chiếu nội bộ mạnh, khoảng cách bằng không |
| 17 tháng 6 năm 1929, Lannion | Năm nữ tu được nêu đích danh quan sát thi thể tại nơi thứ nhất | Hiện tượng thân xác vững chắc, nơi thứ hai chưa xác định |
| 17 tháng 2 năm 1943, métro Paris | Tiếp xúc trực tiếp với Paul Labutte, sự hiện diện thứ hai được xác nhận trong một văn phòng có người canh gác | Đối chiếu chặt chẽ tại nơi thứ hai, việc bắt giữ không thể kiểm chứng về mặt hành chính |
| 28 tháng 11 năm 1942, tàu ngầm Toulon | Chăn có muối được ghi nhận, các cuộc tìm kiếm trên biển không xác định được | Quan sát vững chắc tại nơi thứ nhất, nơi thứ hai chưa được chứng minh |
Cuối cùng, cần một sự minh bạch trung thực về một điểm thường bị phóng đại trong các bản tóm tắt phổ biến về hồ sơ này: Laurentin và Mahéo loại trừ dứt khoát mọi bằng chứng về xenoglossie. Chỉ có tiếng Anh, do Yvonne-Aimée học tại Anh, mới có thể xác định một cách chắc chắn; những ngôn ngữ khác được gán cho bà trong các lần bilocation chỉ được các nhân chứng không phải chuyên gia ngôn ngữ học nhận ra « bằng tai », không một văn bản nào từng được một người nói có chuyên môn thẩm định. Các tác giả viết thẳng thừng: về điểm chính xác này, « chúng tôi không có lấy một mảnh bằng chứng ».[47] Sự thận trọng này, lẽ ra có thể làm suy yếu giả tạo chính hồ sơ của họ, lại ngược lại củng cố độ tin cậy tổng thể của nó.
Kết luận của Laurentin và Mahéo do đó là theo bậc độ, không phải tổng thể: một nhóm các trường hợp có sự đối chiếu nghiêm túc, những trường hợp khác vẫn là có thể, và một số không thể được xác lập. Sự dè dặt này khiến tập tư liệu này giàu bài học hơn một tuyển tập đặt tất cả các tường thuật ngang hàng nhau.[48]
Những người bilocation tự nói gì về chính mình
Sự không biết về cách thức hiện diện
Một trong những tiêu chí không chính thức vững chắc nhất ủng hộ tính chân thực của các chứng từ lớn về bilocation là sự khiêm tốn nhận thức luận bền vững mà những người bilocation chính yếu bày tỏ về trải nghiệm của chính mình. Không ai khoe khoang về một năng lực dịch chuyển hay sự làm chủ hiện tượng này. Tất cả đều quy về một hành động của Thiên Chúa mà họ là những công cụ thụ động, và thú nhận không biết bản chất chính xác của sự hiện diện của mình tại nơi thứ hai.
Cha Padre Pio diễn tả sự bất định này trong các thư từ của ngài. María de Ágreda, trước Tòa Dị giáo, tuyên bố đã ý thức được việc giảng dạy và thuyết phục nhưng không thể xác định liệu sự hiện diện của bà là thân xác hay thuộc một bản chất khác.[49] Thánh Phaolô Thánh Giá công nhận sự kiện nhưng lập tức quy lại cho Thiên Chúa. Natuzza Evolo nói về một sự dịch chuyển phải chịu, chứ không mong muốn.
Sự không biết về cách thức này không phải là một thủ đoạn biện giáo: nó tương ứng chính xác với sự phân biệt kinh viện giữa bilocation thực sự và bilocation bề ngoài, và nó phù hợp với giáo lý huyền bí cổ điển đặt hoạt động phép lạ về phía Thiên Chúa, chứ không phải về phía nhà huyền bí.
Tuyển tập của Ủy ban Mirabilis phân biệt mười hai dạng thức mô tả: tự chủ, vắng mặt, trí tuệ, khuếch đại, riêng tư, theo cặp, đa trùng, mượn tạm, ẩn danh, hiện diện phổ quát, bản sao thiên thần và bản sao ma quỷ. Phân loại này không phải là mười hai cơ chế đã được chứng minh: nó xếp loại hình thức mà các tường thuật mang lấy, và nhiều phạm trù có thể chồng lấn trong cùng một sự kiện.[50]
Mục từ « Bilocation, Mystical » trong New Catholic Encyclopedia nêu rõ, theo phần tóm tắt, rằng hiện tượng này không bao giờ có thể do chính nhà huyền bí gây ra, và người đó thường không biết liệu sự hiện diện của mình tại nơi thứ hai là thân xác hay chỉ được biểu hiện (diễn giải; văn bản tiếng Anh chính xác chưa được đối chiếu từng trang trong các hồ sơ hiện có)[51].
Mục đích không đổi: phục vụ, không phô trương
Một nét chung thứ hai liên kết tất cả các tường thuật lớn: bilocation luôn phục vụ sự giúp đỡ cụ thể cho người khác. Giải tội cho một người hấp hối không thể di chuyển. An ủi một người mẹ đang khóc. Hoán cải những dân tộc xa xôi. Cảnh báo một người bạn về một nguy hiểm sắp đến. Vỗ về một bệnh nhân trong đêm.
Sự định hướng có hệ thống này về phía tha nhân — chưa bao giờ hướng về vinh quang của người bilocation — là, trong mắt các nhà thần học huyền bí, một dấu chỉ nguồn gốc thần thánh chứ không phải ma quỷ. Kẻ ác quỷ, truyền thống Công giáo nhắc lại, không tạo ra những đặc sủng bác ái vị tha; nó tạo ra những dấu chỉ hướng về bản ngã, về kiêu ngạo, về lạc lối thiêng liêng.
Nhận định một câu chuyện hiện ra ở hai nơi: phương pháp và tiêu chí
Hiện ra ở hai nơi không thể bị đánh giá bằng một phán đoán nhị nguyên áp dụng một cách tổng thể. Mỗi hồ sơ phải được xem xét riêng lẻ, theo các tiêu chí được thần học huyền bí rút ra từ thế kỷ XVII. Từ chối mọi câu chuyện a priori là phản bội đức tin phúc âm vào hành động của Thiên Chúa vượt trên các quy luật thông thường; còn công nhận tất cả mà không xét duyệt thì làm mất đi tính chất đặc biệt của phi thường và nuôi dưỡng sự cả tin.
Những cuộc điều tra giáo luật tốt đều đặt ra bốn biện pháp phòng ngừa về phương pháp: sự đồng thời theo thời gian được xác minh, sự hội tụ của các nhân chứng độc lập không hề quen biết lẫn nhau, việc không có lợi ích trần tục cho người được hiện ra hay người thân của họ, và tính hợp lý của các hoa trái siêu nhiên — sự hoán cải, chữa lành, niềm an ủi bền lâu — sinh ra bởi biến cố đó. Nếu thiếu một trong bốn trụ cột này, hồ sơ vẫn bị nghi ngờ ngay cả khi các trụ cột khác vững chắc.
Những câu hỏi cần đặt trước
Trước khi xét đến chất lượng của các lời chứng, năm câu hỏi cơ bản cần được đặt ra:
| Câu hỏi | Mức độ liên quan đến việc nhận định |
|---|---|
| Ai đã thấy người đó ở nơi thứ hai, và trong hoàn cảnh nào? | Một nhân chứng cô lập duy nhất hay nhiều nhân chứng độc lập không hề quen biết nhau? |
| Chính xác vào lúc mấy giờ, thị kiến hay cuộc viếng thăm đã xảy ra? | Sự trùng hợp về thời gian có thể được xác minh không? |
| Vào đúng thời điểm đó, người ấy đang ở đâu về mặt thể xác? | Có nhân chứng nào thấy họ đồng thời ở nơi thứ nhất không? |
| Câu chuyện được ghi lại cùng thời hay về sau? | Một tường thuật được viết trong những ngày tiếp theo có giá trị vô cùng hơn một ký ức được kể lại hai mươi năm sau. |
| Người được hiện ra có truyền đạt một thông tin có thể xác minh không? | Một thông tin chính xác mà họ không thể có được bằng cách nào khác là một dấu hiệu mạnh mẽ. |
Các tiêu chí tích cực về tính hợp lý
Các nhà thần học huyền bí — Tanquerey, Royo Marín, Aumann — rút ra một tập hợp các tiêu chí làm tăng tính hợp lý của một hiện tượng đích thực:[52]
- Sự xác nhận kép đồng thời: các nhân chứng thấy người đó trong trạng thái cứng đờ ở nơi thứ nhất vào đúng lúc những người khác thấy họ hành động ở nơi thứ hai.
- Thông tin có thể xác minh được truyền đạt: người đó tiết lộ trong biến cố của mình một sự kiện (cái chết, nguy hiểm, bí mật) mà sau đó các nhân chứng đã xác nhận một cách độc lập.
- Sự dửng dưng trước lợi ích con người: người được hiện ra không rút ra từ đó vinh quang lẫn lợi lộc; thường chính họ cũng không biết, hoặc tiết lộ một cách miễn cưỡng.
- Sự nhất quán với đời sống thánh thiện tổng thể: hiện tượng nằm trong một đời sống nhân đức anh hùng, được một tiến trình giáo luật xác nhận.
- Hoa trái của đức bác ái: việc hiện ra ở hai nơi luôn phục vụ việc giúp đỡ cụ thể người khác, chứ không bao giờ là sự phô trương cá nhân.
Năm tiêu chí này không hoạt động bằng cách cộng dồn đơn thuần: chúng tạo thành một tập hợp mà chính sự hội tụ của chúng mới thiết lập tính hợp lý. Không một tiêu chí nào được xét riêng lẻ là đủ, nhưng sự hội tụ của chúng trên cùng một hồ sơ — như trong trường hợp của Anphongsô Ligori vào sáng ngày 22 tháng 9 năm 1774 — trở nên cực kỳ khó giải thích bằng các nguyên nhân thuần túy tự nhiên.
Những phản biện chính đáng
Phương pháp Công giáo chân thành bao gồm việc nghiêm túc xem xét các giải thích tự nhiên trước khi giả định yếu tố siêu nhiên. Bốn phản biện cổ điển thường xuất hiện khi xét duyệt các hồ sơ hiện ra ở hai nơi, và mỗi phản biện phải được cân nhắc tự thân trước khi kết luận.
Sự nhầm lẫn về nhân dạng: một người lạ mặc tu phục tương tự có thể bị coi là vị thánh được tôn kính. Phản biện này khó duy trì hơn khi người được cho là hiện ra được nhiều người nhận ra, những người biết rõ họ và có thể mô tả các đặc điểm riêng biệt có thể xác minh được. Hồ sơ của Cha Piô năm 1912 minh họa cụ thể cách nguy cơ này có thể được gỡ bỏ. Một hình bóng tự xưng là cha linh hướng của ngài, cha Agostino Daniele, cố thuyết phục ngài rời khỏi Dòng Phanxicô. Cha Piô khi đó yêu cầu người ấy cùng hô to với ngài "Viva Gesù!" — một lời tung hô mà một quyền lực ma quỷ không thể thốt ra, theo lời kể. Câu chuyện kể rằng lời tung hô chỉ phát ra từ miệng của Cha Piô, còn người tự xưng là cha Agostino lập tức biến mất để lại mùi lưu huỳnh (câu chuyện được tuyển tập Mirabilis ghi lại; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[53]. Tuyển tập Mirabilis xếp loại biến cố này vào hàng "những phản chiếu ma quỷ": một hình thức giả dạng của hiện ra ở hai nơi, chứ không phải hiện ra ở hai nơi thực sự, nhằm hãm hại vị thánh hơn là phục vụ tha nhân. Trường hợp này cho thấy rằng truyền thống Công giáo luôn dự kiến các tiêu chí phát hiện, và không một hiện tượng nào — cho dù là của một người quen được nhận ra — được chấp nhận chỉ dựa trên sự giống nhau về ngoại hình.
Giấc mơ hay thị kiến nội tâm: một người hấp hối hay một người bệnh có thể có một thị kiến trong đó họ thấy vị thánh; khi tỉnh lại, họ sẽ mô tả một "cuộc viếng thăm" mà không phân biệt được bản chất của nó. Phản biện này là nghiêm túc và xứng đáng được cân nhắc một cách nghiêm túc trong từng trường hợp.
Sự khuếch đại qua truyền khẩu và qua văn học thánh: một truyền thống phát triển qua nhiều thập kỷ cuối cùng có thể biến một câu chuyện về hiện tượng xuất hiện thành một câu chuyện về sự hiện diện thể xác. Những biện pháp phòng vệ tốt nhất chống lại cạm bẫy này là các tường thuật bằng văn bản cùng thời và những lời chứng tuyên thệ trước một cơ quan giáo luật.
Lợi ích thể chế: các cộng đoàn tu trì có thể có lợi ích trong việc quảng bá danh tiếng huyền bí của đấng sáng lập hay thành viên nổi tiếng của mình. Giáo hội ý thức điều này, và đó là một trong những lý do khiến các tiến trình phong thánh bao gồm một cuộc điều tra kỹ lưỡng về các lời chứng phi thường, với một promotor fidei ("luật sư của quỷ") có nhiệm vụ phản bác từng khẳng định.
Laurentin và Mahéo sắp xếp cuộc xét duyệt một cách chính xác xoay quanh bốn nhóm giả thuyết: giả mạo; hoang tưởng hay bệnh tâm thần; một năng lực tự nhiên chưa được xác định rõ; hành động siêu nhiên của Thiên Chúa. Giả thuyết cuối cùng chỉ trở nên hợp lý về mặt lý trí sau khi đã xét duyệt một cách nghiêm túc ba giả thuyết đầu.[54]
Những phản biện này không chứng minh rằng tất cả các câu chuyện đều giả. Chúng chứng tỏ rằng sự nhận định từng trường hợp là không thể thiếu, và rằng không có một câu trả lời thống nhất nào có giá trị cho toàn bộ các lời chứng lịch sử.
L'objection rationaliste et la réponse catholique
Sự bất khả theo vật lý không phải là sự bất khả tuyệt đối
Phản bác đầu tiên của những người không tin rất đơn giản: các định luật vật lý khiến việc hiện diện đôi nơi trở nên bất khả; một thân thể chiếm một không gian xác định và không thể tự nhân đôi. Phản bác này hoàn toàn có cơ sở ở bình diện các quy luật tự nhiên hiện hành, và không ai trong truyền thống Công giáo lại khẳng định điều ngược lại.
Nhưng thần học Công giáo phân biệt cẩn thận sự bất khả theo các quy luật tự nhiên và sự bất khả tuyệt đối hay siêu hình. Các phép lạ, theo định nghĩa, là những biến cố Thiên Chúa thực hiện vượt trên hoặc bên ngoài các quy luật của tự nhiên — không phải vì những quy luật đó xấu, nhưng vì Thiên Chúa là nhà lập pháp tối cao của chúng và có thể vượt qua chúng trong những trường hợp riêng biệt và vì những mục đích quan phòng.[55] Sự sống lại của Lagiarô, việc đi trên mặt nước, phép hóa ra nhiều bánh minh họa cho khả năng này. Phản bác cho rằng "một thân thể không thể ở hai nơi" cũng thuộc về cùng một loại: nó mô tả tiến trình thông thường của vạn vật, chứ không phải một giới hạn tuyệt đối áp đặt lên hành động của Thiên Chúa. Thánh Augustinô đã diễn đạt điều này với một sự rõ ràng dứt khoát:
«Tôi gọi phép lạ là bất cứ điều gì xuất hiện cách khó khăn hoặc bất thường vượt quá sự mong đợi hay khả năng của người kinh ngạc về nó.» — Thánh Augustinô, De utilitate credendi, XVI, 34 (khoảng năm 391)[56]
Điều bị đặt vấn đề trong hiện tượng hiện diện đôi nơi do đó không phải là sự mạch lạc nội tại của vật lý, mà là tự do của Đấng Tạo Hóa hành động thỉnh thoảng bên ngoài chế độ thông thường mà chính Người đã thiết lập. Từ chối khả năng này chẳng khác gì từ chối chính khả năng của phép lạ Phúc Âm.
Giả thuyết hypnagogique và những giới hạn của nó
Một phản bác tinh tế hơn sự hoài nghi đơn thuần xứng đáng được xem xét một cách nghiêm túc: một số tường thuật về hiện tượng hiện diện đôi nơi, đặc biệt là những trường hợp xảy ra ban đêm với một nhân chứng cô lập, có thể thuộc về trạng thái hypnagogique hay hypnopompique — vùng ý thức giữa trạng thái tỉnh và giấc ngủ, nơi não bộ tạo ra những tri giác sống động và mạch lạc mà không có đối tượng bên ngoài thực sự. Tuyển tập Mirabilis, tuy thuận lợi cho tính xác thực của hiện tượng nói chung, vẫn trung thực thừa nhận khả năng này đối với một phần của kho tư liệu: theo tập này, không thể chối rằng một số trường hợp hiện diện đôi nơi có thể rơi vào khuôn mẫu đó, vì không ai tránh khỏi những trò tưởng tượng của bộ não (đoạn được trích dẫn từ tuyển tập; văn bản chính xác chưa được đối chiếu từng trang)[57].
Nhưng sự nhượng bộ này không vô hiệu hóa toàn bộ hồ sơ: nó chỉ làm rõ thứ bậc độ vững chắc của hồ sơ mà thôi. Một tường thuật cô lập, ban đêm, không có nhân chứng thứ hai, nằm ở bậc thấp nhất của thang giá trị chứng minh; sự đồng thời được chứng thực bởi các nhân chứng độc lập tại hai nơi, sự nhận diện vật lý về sau đối với vị khách viếng, hay dấu vết vật chất để lại phía sau, sẽ đưa một hồ sơ ra khỏi vùng nghi ngờ chính đáng này. Chính sự chuyển dịch có phương pháp này — từ tường thuật đơn thuần sang dữ kiện có thể kiểm chứng — là điều phân biệt các trường hợp của María de Ágreda, của Anphongsô Liguori hay của Madre Speranza với một giai thoại trong mộng cô lập.
Hiện diện đôi nơi không phải là một tín điều phải tin
Một lưu ý của Công giáo là thiết yếu: niềm tin vào việc các thánh hiện diện đôi nơi không thuộc đức tin. Giáo Hội chưa bao giờ định nghĩa như tín điều rằng một vị thánh nào đó đã hiện diện đôi nơi tại nơi này vào ngày kia. Điều Giáo Hội công nhận trong một án phong thánh là sự thánh thiện anh hùng của đương sự. Những hiện tượng mystical phi thường bao quanh cuộc đời vị ấy phục vụ cho việc điều tra án, nhưng tính xác thực của chúng không được bảo đảm cá nhân bởi một định nghĩa không thể sai lầm.
Tanquerey làm rõ rằng Giáo Hội không buộc phải tin vào bất kỳ trường hợp hiện diện đôi nơi cụ thể nào: Giáo Hội chỉ yêu cầu không loại trừ a priori khả năng của những hiện tượng như vậy nếu Thiên Chúa chọn ban một ân sủng phi thường cho một số linh hồn trong những hoàn cảnh nhất định (đoạn được trích dẫn; văn bản chính xác của bản in năm 1928 chưa được đối chiếu từng trang)[58].
Ý nghĩa thiêng liêng và thần học của hiện tượng hiện diện đôi nơi
Một ân sủng của đức bác ái, không bao giờ là một quyền năng cá nhân
Việc khảo sát toàn bộ các hồ sơ dẫn đến một quan sát xuyên suốt: các trường hợp hiện diện đôi nơi được tường thuật nơi các thánh luôn phục vụ cho sự trợ giúp cụ thể cho người khác. Giải tội cho người hấp hối, an ủi một người mẹ, hoán cải một cộng đoàn xa xăm, khích lệ một người bị thương, cảnh báo một người bạn về một hiểm nguy. Khuôn mẫu lặp đi lặp lại này tương hợp với cách đọc của Công giáo về hiện tượng hiện diện đôi nơi như một gratia gratis data — một ân sủng ban cho không phải vì sự thánh hóa của người được ban, nhưng vì lợi ích của tha nhân.[59]
Thánh Phaolô Thánh Giá diễn đạt trong một câu: điều đã xảy ra là "một hành vi bác ái". Cách nói đó nói lên tất cả: tác nhân chính là Thiên Chúa, động lực là đức bác ái, dụng cụ là vị thánh. Phép lạ không phải là cứu cánh; nó là phương tiện của một việc phục vụ.
Phép lạ luôn lệ thuộc vào nhân đức
Giáo Hội nhấn mạnh một điểm không bao giờ được quên: những hiện tượng phi thường không làm nên sự thánh thiện. Benoit XIV, trong luận án De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734-1738), thiết lập những tiêu chí chặt chẽ để phân biệt các phép lạ đích thực với những phép lạ giả danh.[60] Luận án giáo luật này vẫn là tài liệu tham chiếu chính yếu cho các án phong thánh thời hiện đại.
Điều Giáo Hội công nhận nơi các vị thánh đã được tôn phong là một đời sống nhân đức anh hùng trong đức tin, đức cậy và đức mến. Thánh Martinô Porres được phong thánh vì sự khiêm nhường, đức bác ái và sự vâng phục của ngài. Cha Pio được phong thánh vì năm mươi năm đau khổ dâng hiến, giải tội và hướng dẫn thiêng liêng. Những lần hiện diện đôi nơi, bay bổng, dấu thánh và các hiện tượng khác minh họa cho đời sống ấy; chúng không phải là bản chất của nó.
Hiện diện đôi nơi trong họ các đặc sủng thể lý
Hiện tượng hiện diện đôi nơi nằm trong một loạt các hiện tượng thể lý phi thường được thần học mystic Công giáo công nhận:
| Hiện tượng | Các thánh tiêu biểu | Bản chất được giả định |
|---|---|---|
| Hiện diện đôi nơi | María de Ágreda, Anphongsô Liguori, Cha Pio, Natuzza Evolo | Sự hiện diện phép lạ đồng thời tại hai nơi |
| Bay bổng | Giuse Cupertino, Têrêsa Avila, Gêrađô Majella | Thân thể được nâng lên chống lại trọng lực trong khi cầu nguyện |
| Dấu thánh | Phanxicô Assisi, Cha Pio, Marthe Robin | Sự xuất hiện các vết thương của cuộc Khổ Nạn |
| Không ăn kéo dài | Marthe Robin, Lidwina Schiedam, Têrêsa Neumann | Sự sống còn không cần lương thực thông thường |
| Hương thơm toả ra | Cha Pio, Têrêsa Hài Đồng Giêsu | Mùi hương không giải thích được liên hệ với sự hiện diện của vị thánh |
Những hiện tượng này không tự lập: chúng luôn đi kèm một đời sống mystic sâu xa, được đánh dấu phần lớn bởi những đau khổ dữ dội được mang trong sự kết hợp với cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô. Giáo Hội nhìn nhận chúng một cách nghiêm túc nhưng không hồn nhiên nhiệt thành, và Giáo Hội không buộc bất kỳ tín hữu nào phải tin vào các chi tiết riêng biệt của chúng.
Hiện tượng hiện diện đôi nơi, như mọi đặc sủng phi thường khác, rốt cuộc chỉ nói lên một điều duy nhất: Thiên Chúa có thể hiện diện ở nơi nào tình yêu cần đến, bằng những con đường vượt quá những giới hạn thông thường của không gian và thời gian.
Để tìm hiểu thêm
- Nhận định các hiện tượng siêu nhiên — phương pháp Công giáo để xem xét những sự kiện phi thường
- Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968) — cuộc đời, các đặc sủng, việc phong thánh
- Những cuộc bay bổng — hiện tượng misterio thân xác tương tự
- Những người mang dấu thánh — các vết thương của cuộc Thương Khó nơi các thánh
- Thánh Anphongsô de Liguori (1696-1787) — đấng sáng lập Dòng Chúa Cứu Thế, Tiến sĩ Hội Thánh
Ghi chú và tài liệu tham khảo
J. Aumann, art. « Bilocation » et « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, pp. 394-395.
1 3 8Concile de Trente, Session XIII, Decretum de ss. Eucharistia, 11 octobre 1551, can. 1 et cap. 3 ; H. Denzinger — A. Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 36e éd., Herder, Fribourg, 2001, n° 1636-1661.
2René Laurentin et Dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit — Étude critique en référence à ses missions, nouvelle édition revue et augmentée, François-Xavier de Guibert, Paris, 2010, p. 9.
4Comité Mirabilis, op. cit., tr. 269-272, dẫn lại Remo Branca, Sant'Ignazio da Laconi, Roma, 1951.
5Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 1-2 ; Commentum in libros Sententiarum, lib. IV, dist. 10, q. 1. Tôma lập luận rằng một thân xác hữu hạn không thể hiện diện cách cục bộ tại hai nơi cùng lúc, ngay cả bởi hành động của Thiên Chúa, vì điều đó sẽ là một mâu thuẫn trong chính các thuật ngữ.
6Duns Scot, Opus Oxoniense (Commentaires sur les Sentences), lib. IV, dist. 10, q. 2 ; Francisco Suárez, S.J., In IIIam Partem Summae Thomae, disp. 49, sect. 2 (sur la présence du Christ dans l'Eucharistie) ; Robert Bellarmine, De sacramento Eucharistiae, lib. III, cap. 3 ; résumé dans Aumann, NCE, vol. 2, p. 394.
7Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, Desclée & Cie, Paris/Rome/Tournai/New York, 10e éd., 1928, ch. III « Phénomènes mystiques extraordinaires » ; Id., Phénomènes mystiques extraordinaires, Desclée, Tournai, 1934. Tanquerey précise que ces phénomènes ne relèvent pas de la foi définie mais méritent un examen rigoureux.
9Antonio Royo Marín, O.P., Teología de la Perfección Cristiana, 5e éd., BAC, Madrid, 1962, § 974-985 (phénomènes mystiques corporels). L'auteur range la bilocation parmi onze catégories et note que le mystique bilocuté ignore le mode de sa propre présence.
10Dépositions de María de Jesús de Ágreda lors de l'enquête inquisitoriale de 1631, conservées dans les archives du couvent d'Ágreda ; résumées par Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londres, 1967, pp. 15-24.
12Colahan, op. cit., p. 37 : le nombre d'environ cinq cents est tiré des propres dépositions de María de Ágreda et des documents transmis par les missionnaires franciscains.
14Récit détaillé dans [A Member of the Order of Mercy], The Life of St. Alphonsus Liguori, Burns & Oates, Londres, 1886, ch. XXIX ; cf. Théodule Rey-Mermet, C.Ss.R., Alphonse de Liguori — Le moral et le pastoral, Nouvelle Cité, Paris, 1987, pp. 420-425.
15 16Formule rapportée par les domestiques présents à Nocera et consignée dans les dépositions du procès de béatification d'Alphonse de Liguori. Citée dans Rey-Mermet, op. cit., p. 421 ; dans [A Member of the Order of Mercy], op. cit., ch. XXIX.
17Clément XIV (Giovanni Vincenzo Antonio Ganganelli) est mort à Rome le 22 septembre 1774. Sa mort est documentée dans les archives pontificales et dans les chroniques diplomatiques de l'époque.
18Les actes du procès de canonisation de saint Joseph de Cupertino (béatifié par Benoît XIV le 24 février 1753, canonisé par Clément XIII le 16 juillet 1767) répertorient plus de soixante-dix lévitations attestées. Voir Gustave Schlager, Der heilige Josef von Copertino, Regensburg, 1926, pp. 88-102 ; résumé fr. dans fr-academic.com, art. « Joseph de Cupertino ».
19Rapporté dans Domenico Bernini, Vita del servo di Dio Fr. Giuseppe da Copertino, Rome, 1722, ch. IV. Cette première biographie est la source principale sur les prodiges de Joseph ; les épisodes relatifs à la bilocation y figurent en pp. 42-45 de l'édition romaine.
20Benoît XIV (Prospero Lorenzo Lambertini), De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, 4 tomes, Bologne, 1734-1738. Ce traité canonique fondamental reste la référence pour l'évaluation des miracles dans les procès de canonisation modernes.
21 60Les témoignages de bilocations de saint Martin de Porrès figurent dans les Positiones des procès de béatification et de canonisation, conservées aux archives dominicaines de Lima et à la Congrégation pour la Cause des Saints ; résumés dans Célestine Emily Noelle, St. Martin de Porres, Sheed & Ward, New York, 1962, ch. IX.
22Le cas du marchand de Mexico est l'un des plus détaillés. Il est rapporté dans la biographie hagiographique classique de Juan de Vargas Machuca (XVIIe s.) et dans Noelle, op. cit., pp. 143-147.
23La reconnaissance de la bilocation par saint Paul de la Croix est rapportée dans Mgr Guerrini, La vie de saint Paul de la Croix, traduit en français chez Desclée, Bruges, 1908, ch. XVIII.
24Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire (« Hiện diện tại hai nơi nơi các bậc thần bí — Qua các thế kỷ, một tuyển tập phi thường »), Claire Lumière, 2023, tr. 149-150.
25Comité Mirabilis, op. cit., tr. 151-153, dẫn lại Édouard van Speybrouck, Quelques traits de la vie du très révérend Père Paul de Moll, ấn bản tiếng Pháp lần thứ 6 có bổ sung, Boulay-Moselle, 1931.
26Comité Mirabilis, op. cit., tr. 153-154, dẫn lại Amédée Brunot, Mariam, la petite Arabe.
27 28Témoignages du père Carmelo Durante, supérieur du couvent de Santa Maria delle Grazie, San Giovanni Rotondo, recueillis lors des séances d'enquête canonique ; résumés dans Voice of Padre Pio, novembre 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo, Foggia, Italie.
29Voice of Padre Pio, novembre 1998, ibid. ; cf. C. Bernard Ruffin, Padre Pio: The True Story, 3e éd., OSV Press, Huntington (Indiana), 1991, ch. XVII.
30Comité Mirabilis, op. cit., tr. 166-169.
31Voice of Padre Pio, novembre 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo. Formule analogue dans les Epistolario (lettres spirituelles), vol. I, éd. Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo.
32Comité Mirabilis, op. cit., tr. 156, dẫn lại Summarium del processo di beatificazione e canonizzazione: Canonizationis servae Dei Matris Spei a Jesu, Roma, 1993.
33Comité Mirabilis, op. cit., tr. 158, dẫn lại Summarium của tiến án phong chân phước và phong thánh của Madre Speranza, Roma, 1993.
34Comité Mirabilis, op. cit., tr. 161-162, dẫn lại lời khuyên nhủ của Madre Speranza ngày 13 tháng 9 năm 1965, được Ángel Peña đăng lại trong Madre Speranza di Gesù, Villa di Serio, 2016.
35Comité Mirabilis, op. cit., tr. 164-166.
36 37Luciano Regolo, Natuzza Evolo — Le miracle d'une vie, trad. fr., Paulines, Paris, 1995, ch. I.
38Luciano Regolo, op. cit., ch. IV. Traduction française de la formule italienne d'origine (« Non sono mai io a provocare la bilocazione... »).
39Laurentin et Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, 2010, p. 9 et tableau récapitulatif p. 100.
40Laurentin et Mahéo, op. cit., p. 18 et pp. 81-82.
41Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 27-30 : déposition de Mère Marie-Anne du 3 mars 1956, n° 102, journal contemporain de Mère Ange Gardien et notes n° 420.
42Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 70 et 77-78. Les auteurs conservent le cas comme dossier ouvert et écrivent que « le solde n'est point positif » faute d'identification d'un marin bénéficiaire.
43Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 18-19 : journal contemporain n° 238 et copie de lettre certifiée conforme par Mgr Picaud.
44Laurentin và Mahéo, op. cit., tr. 54-56.
45Laurentin và Mahéo, op. cit., tr. 23-24.
46Laurentin và Mahéo, op. cit., tr. 83.
47Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 127-129.
48Colahan, op. cit., pp. 55-68 ; Kendrick, op. cit., pp. 15-24.
49Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire, Claire Lumière, 2023, pp. 285-289.
50J. Aumann, art. « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, p. 395.
51Tanquerey, Précis..., op. cit., chương III, phần « Règles de discernement pour les phénomènes mystiques corporels » (« Các quy tắc phân định các hiện tượng thần bí thuộc thân xác ») ; Royo Marín, op. cit., §§ 974-985.
52Comité Mirabilis, op. cit., tr. 228-229.
53Laurentin et Mahéo, op. cit., p. 110.
54Catéchisme de l'Église Catholique, § 156 ; Concile Vatican I, constitution Dei Filius, cap. III (DS 3009) : « un signe certain de la révélation divine ».
55Thánh Augustinô, De utilitate credendi, XVI, 34, khoảng năm 391 (PL 42, col. 90). Văn bản tiếng Latinh nguyên bản: « Miraculum voco quidquid arduum aut insolitum supra spem vel facultatem mirantis apparet. » Bản ấn hành tham chiếu: Œuvres de saint Augustin, bộ « Bibliothèque augustinienne », tập 8, Desclée de Brouwer, Paris, 1951.
56Comité Mirabilis, op. cit., tr. 279-283.
57Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, op. cit. ; xem thêm J. Aumann, NCE, tập 2, tr. 395: « The Church does not require the faithful to believe in any particular instance of bilocation » (« Giáo hội không đòi buộc các tín hữu phải tin vào bất kỳ trường hợp hiện diện tại hai nơi nào cách riêng »).
58Về sự phân biệt giữa ân sủng thánh hóa và ân sủng ban cách nhưng không, xem Thánh Tôma Aquinô, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 171, prol. ; CEC, § 2003: « Ân sủng thánh hóa là một hồng ân bền vững... [khác biệt với] những ơn hiện tại mà Thiên Chúa ban qua ân sủng ban cách nhưng không. »
59