Những lần bay lên của Thánh Giuse thành Cupertino (1603-1663)

Sự đánh giá đồng thuận của các nhà sử học về hiện tượng bay lên

Ba tác giả được xem là những nhà sử học tham chiếu về hiện tượng bay lên trong Kitô giáo: nhà sử học và triết gia người Đức Josef Görres (1776-1848), tác giả bộ bách khoa thư bốn tập về thần bí học Kitô giáo (1836-1842) ; linh mục Dòng Tên người Anh Herbert Thurston (1856-1939), người có nghiên cứu nền tảng The Physical Phenomena of Mysticism vẫn còn nguyên giá trị ; và người Pháp Olivier Leroy (1884-1976), người có tác phẩm La Lévitation (1928) vẫn là bản thống kê đầy đủ nhất về tất cả các trường hợp đã biết, đồng thời đề xuất một thang đánh giá năm điểm để thẩm định giá trị của các lời chứng xưa^[5][6]. Ba tác giả này, không cùng thế hệ cũng không cùng phương pháp, lại đi đến một phán quyết chung: Giuse thành Cupertino là trường hợp bay lên ấn tượng nhất của Kitô giáo từng được ghi chép^[7].

Görres đã viết, khi đánh giá hồ sơ cho bộ bách khoa thư về thần bí học Kitô giáo của mình:

«Vậy là không có sự kiện lịch sử nào mà người ta đã tìm kiếm kỹ lưỡng hơn để khám phá sự thật; và chúng ta có thể đặt toàn bộ niềm tin vào những điều được kể cho chúng ta về đặc tính phi thường này của vị thánh của chúng ta.» — Josef Görres, La Mystique divine, naturelle et diabolique, bản tiếng Pháp năm 1861, t. 2^[8]

Đánh giá này không đơn độc trong thế kỷ XIX: năm 2016, nhà triết học Stephen Braude, cựu chủ tịch Hiệp hội Nghiên cứu Siêu tâm lý, đã viết, theo lời Rickard trích dẫn, trên Journal of Scientific Exploration rằng «trường hợp của Thánh Giuse cung cấp bằng chứng xưa nhất đáng chú ý về việc bay lên của con người, và có lẽ là bằng chứng tốt nhất hiện có cho mọi thời đại»^[9].

«Ngài đã trải qua nửa cuộc đời trong trạng thái linh ngay lơ lửng trên không trung.» — Blaise Cendrars, Le Lotissement du ciel (bản gốc, 1949), câu nói được — bằng tiếng Anh — B. Rickard (2023), tr. 39 trích dẫn lại^[10]

Sắc lệnh phong thánh nói gì

Tài liệu trang trọng nhất mà Giáo hội ban hành về Giuse thành Cupertino không phải là một câu chuyện dân gian mà là văn bản pháp lý về việc phong thánh cho chính ngài. Olivier Leroy cho biết sắc lệnh được cho là đã khẳng định rằng «không một vị thánh nào có thể sánh với ngài về phương diện này»^[11] — nghĩa là về số lượng, sự thường xuyên và chất lượng của các tư liệu liên quan đến những lần thân thể ngài được nâng lên. Vì văn bản sắc lệnh không được tìm thấy trong Acta Sanctorum, công thức này vẫn được giữ ở dạng điều kiện, ghi nhận là do Leroy nêu ra. Việc phong thánh diễn ra một trăm lẻ bốn năm sau khi Giuse qua đời. Tuy nhiên, cần phân biệt các cuộc điều tra được mở sau năm 1663, việc Rôma thụ lý án phong năm 1686, phán quyết về các nhân đức năm 1735 và việc chấp nhận các phép lạ sau khi qua đời năm 1752: đó là những hành động khác nhau, mà Acta Sanctorum cho biết trình tự diễn ra.^[12]

Những tác nhân kích hoạt trạng thái xuất thần

Theo các lời khai được thu thập trong suốt cuộc đời ngài, trạng thái xuất thần của Giuse có thể được kích hoạt bởi gần như bất cứ điều gì chạm đến sự thánh: danh Thiên Chúa, Đức Trinh Nữ Maria hay một vị thánh, một câu đạo đức, một bài thánh ca phụng vụ, một ảnh tượng Đức Mẹ, cảnh bầu trời quang đãng, một ngọn nến cháy, thậm chí một con cừu non hay một con nhím biển đặt trước mặt ngài^[13]. Khi đã bước vào trạng thái xuất thần, thân xác ngài thường bay lên khỏi mặt đất, lơ lửng trên không, đôi khi di chuyển về phía một bàn thờ hay một bức tượng, trước khi rơi xuống khi bề trên ra lệnh, nhân danh lời khấn vâng lời, cho ngài hồi tỉnh^[14].

Nhà văn Blaise Cendrars, người đã dành nhiều năm nghiên cứu cá nhân về hồ sơ này trong Thế chiến thứ hai, kể rằng một Giuse đang trong trạng thái xuất thần có thể lao đi « từ chỗ ngồi trong phòng ăn, tay giơ cao một con nhím biển »^[15] — ví dụ này cho thấy sự đa dạng của các hoàn cảnh được tường thuật, chứ không phải là một chứng cứ cô lập mang tính tự nguyện.

Tiếng kêu và cuộc bay lên

Đặc điểm nhất quán và gây bối rối nhất của hiện tượng là một tiếng thét chói tai, gần với tiếng hú hơn là tiếng kêu thảng thốt, được thốt ra đúng vào khoảnh khắc thân xác rời khỏi mặt đất. Nhiều nhân chứng, bị bất ngờ, mô tả tiếng thét này là điều đầu tiên báo động họ, ngay trước khi nhìn thấy Giuse bay lên^[16]. Bernini, người viết tiểu sử đầy đủ nhất về ngài, ghi nhận rằng phản ứng của những người hiện diện thay đổi tùy theo tính khí: « có người thì cúi mình, có người thì cầu nguyện, có người thì khóc, và có người thì bỏ chạy khỏi hiện trường »^[17].

Khi Giuse bay lên trần nhà do Cimabue vẽ trong vương cung thánh đường ở Assisi, Bernini tường thuật rằng « mọi việc xảy ra nhanh đến mức những người hiện diện bị bao trùm bởi một nỗi kinh sợ thánh thiện, họ ngạc nhiên nhìn nhau và đứng chết lặng »^[18].

Thời gian và độ cao được tường thuật

Các lời khai không chỉ khẳng định một hiện tượng: chúng còn nhiều lần nêu rõ thời gian và độ cao, với những mốc cụ thể — chiều dài một bước chân, chiều rộng một bàn tay xòe ra (đơn vị đo gọi là span, khoảng mười lăm đến hai mươi hai xen-ti-mét)^[19]. Thời gian lơ lửng trong không trung dao động từ vài giây đến hơn nửa giờ; một số trường hợp lơ lửng bất động kéo dài, theo lời các nhân chứng, tới hai giờ^[20]. Một trường hợp tiêu biểu liên quan đến một chuyến bay trong khu vườn tu viện Fossombrone, nơi các tu sĩ nhìn thấy ngài « lơ lửng trên không trung ngang tầm ngọn cây trong vườn. Ngài ở đó, quỳ gối trong không trung, suốt hơn hai giờ »^[21].

Sự vô cảm trong trạng thái xuất thần

Một đặc điểm nhất quán thứ hai là sự vô cảm hoàn toàn của Giuse trong các trạng thái xuất thần: các nhân chứng, thường là để chắc chắn rằng đây không phải trò lừa, đã kéo ngài, véo ngài, bẻ các ngón tay ngài hay đưa ngọn lửa lại gần mặt ngài mà không nhận được phản ứng nào^[27]. Tiểu sử gia Roberto Nuti của ngài ghi rằng « để kéo ngài hồi tỉnh, người ta lê ngài trên đất, véo ngài, bẻ các ngón tay ngài, nhét nến vào miệng ngài, vân vân »^[28]. Trong lần bay lên cuối cùng được ghi nhận tại Osimo, một chi tiết gây bối rối đã được người bác sĩ phẫu thuật cho ngài ghi lại dưới lời thề: một con ruồi đã đậu trên con ngươi mắt mở của ngài, và « càng đuổi, nó càng ngoan cố quay lại đúng chỗ đó; cuối cùng, tôi đành phải để yên »^[29].

Những biến thể phi thường: các cuộc bay ngược, các chuyến bay mang người, các chuyến bay lên cao

Ngoài việc bay thẳng đứng đơn thuần, các lời khai còn tường thuật những dạng bay hiếm gặp hơn nhiều trong sử sách thần bí thân xác. Người ta từng thấy Giuse bay ngược ra sau, trong tư thế quỳ gối: trường hợp nổi tiếng nhất liên quan đến chuyến thăm của hoàng tử Brunswick, khi ngài « kêu to một tiếng và bay ngược ra sau trong không trung, trong tư thế quỳ gối »^[30] trước mặt một vị hoàng tử người Đức đến xin ngài hướng dẫn. Người ta cũng thấy ngài vượt qua những khoảng cách ngang đáng kể: một hôm, khi nghe những lời phụng tự « Mẹ của ân sủng thiên đình », ngài « bay thẳng về phía trước, vượt qua ba hàng tu sĩ »^[31].

Hiếm hơn nữa là những trường hợp Giuse mang theo một người khác bay lên cùng. Rickard liệt kê bốn trường hợp trong Vita của Bernini: một sự cố ban đầu tại Copertino khi ngài ôm một tu sĩ vào điệu nhảy tiếp tục trên không trung, « một người thì kinh hãi đến phát cuồng, người kia thì ngây ngất vì là một vị thánh »^[32]; việc bay lên, tại Assisi năm 1642, của Cha Giám tỉnh Raffaelle Palma^[33]; trường hợp một người chăn cừu bị nâng lên và đu đưa « chỉ bằng một tay dưới cánh tay »^[34]; và trường hợp nổi tiếng nhất, một người đàn ông bị rối loạn tâm thần bị nâng lên bằng tóc, có tên là Balthasar Rossi trong Vita của Bernini^[35].

Chuyến bay đầu tiên

Sau một tuổi trẻ đầy những lần bị từ chối — bị các Tu sĩ Hèn mọn Dòng Phanxicô Cổ điển từ chối vì dốt nát, bị các tu sĩ Dòng Capuchin ở Martina Franca đuổi đi sau vài tháng —, Giuse cuối cùng được nhận vào năm 1625, ở tuổi hai mươi hai, tại tu viện Grottella, gần Copertino, như một tu sĩ trợ sĩ, bất chấp tiếng là người "dốt nát, ít học, gần như mù chữ"^[36]. Được thụ phong linh mục ba năm sau đó, vào tháng 3 năm 1628, ngài lập tức, ở tuổi hai mươi bốn, trải qua những trạng thái xuất thần tự phát đầu tiên của mình^[37].

Chuyến bay công khai đầu tiên của ngài được cho là vào ngày 4 tháng 10 năm 1630, ở tuổi hai mươi bảy, trong một cuộc rước công cộng: theo tu sĩ Phanxicô Gustavo Parisciani, người đã nghiên cứu các lưu trữ, Giuse "đã bay lên không trung và ở trong trạng thái xuất thần, bất động trước đám đông kinh ngạc"^[38]. Một truyền thống khác, được cha giải tội của ngài là linh mục Arcangelo Rosmi thuật lại, thì cho rằng chuyến bay đầu tiên này diễn ra tại Assisi, khi Giuse đang chiêm ngắm trước một tượng ảnh Đức Mẹ Hài Đồng vốn được rước trong một cuộc rước^[39]. Rickard trung thực nêu rõ sự bất đồng giữa hai truyền thống cổ này thay vì cắt nghĩa một cách khiên cưỡng theo hướng có lợi cho bên này hay bên kia; sự phân biệt giữa một lần xuất thần đầu tiên, một chuyến bay công khai đầu tiên và một biến cố đầu tiên tại Assisi vẫn là cần thiết.

Trong bốn năm, Giuse đã được biết đến khắp tỉnh Puglia như một "thánh Phanxicô mới"^[40]. Nếp sống của ngài đi cùng danh tiếng ấy: bốn mươi ngày chay thánh bảy lần mỗi năm, ngủ rất ít, kỷ luật thân xác đều đặn đến mức tường phòng ngài đôi khi bắn đầy máu, cho đến khi bề trên ra lệnh ngài chấm dứt^[41].

Chuyến hành trình của cha San Mauro và biến cố Giovinazza (1636)

Năm 1636, một tỉnh dòng mới, cha Antonio di San Mauro, bắt đầu chuyến thăm khởi đầu năm mươi tu viện ở Puglia và mang theo Giuse, tính rằng viễn cảnh được chứng kiến một lần bay lên trong thánh lễ sẽ thu hút đám đông và nâng cao uy tín của chính mình^[42]. Giuse, khiếp sợ trước ý tưởng bị phô bày công khai một cách có tổ chức như thế, vẫn buộc phải vâng phục theo lời khấn dòng. Chuyến hành trình thành công vượt ngoài mong đợi của San Mauro — nhưng sự quan tâm của công chúng lại hướng về Giuse, chứ không về vị giám tỉnh, điều này gây ra những cuộc cãi vã công khai giữa hai người^[43].

Sự căng thẳng lên đến đỉnh điểm tại thành phố Giovinazza, nơi các nhà chức trách địa phương, đầy nghi ngại, cho đoàn xe quay trở lại để quan sát Giuse kỹ hơn. Đúng như dự đoán, ngài bay lên trong thánh lễ, tiếng thét của ngài làm giáo dân kinh hãi; một số viên chức coi đó là một "màn kịch" được Giuse và các anh em dàn dựng để tự biến mình thành một thứ đấng cứu thế^[44]. Lời cáo buộc này không phải là chuyện nhỏ trong bối cảnh tôn giáo và tư pháp thời bấy giờ: Michael Grosso nhắc rằng "mới gần đây, ba người đã bị thiêu sống vì dám dâng thánh lễ công khai mà không được truyền chức"^[45]. Trở về sau chuyến hành trình, San Mauro, giận dữ, cáo buộc Giuse "đạo đức giả" và gọi ngài là "điên hoàn toàn" vì đã phá hỏng "vở diễn" của mình^[46]. Nhiều năm sau, bị Tòa Dị giáo triệu tập để giải thích về cách hành xử của mình đối với Giuse, San Mauro đã thận thoái né tránh:

"Tôi không thể nói gì khác hơn là ngài là một vị thánh luôn liên tục xuất thần và được mọi người tôn sùng." — Antonio di San Mauro, giám tỉnh, lời khai được B. Rickard (2023) trích dẫn^[47]

Hồ sơ quy tụ các nhân chứng thuộc những tầng lớp khác nhau: tu sĩ, nông dân, tín hữu qua đường, các nhà ngoại giao, hoàng tử và những người hành nghề. Việc nhận diện họ cho phép so sánh chức vụ và điều kiện quan sát của từng người; địa vị xã hội tự bản thân nó không đảm bảo sự chính xác của một lời chứng. Bảng dưới đây trình bày các tường thuật sẽ được phân tích trong các phần tiếp theo.

Giáo hoàng Urbanô VIII

Được triệu đến Rôma trong phiên xử trước Tòa Dị giáo, Giuse được đưa vào diện kiến giáo hoàng Urbanô VIII (1568-1644). Khi cúi xuống hôn chân vị giáo hoàng, ngài bước vào trạng thái xuất thần và bay lên khỏi mặt đất. Theo tường thuật được Olivier Leroy thuật lại, Urbanô VIII đã "khiếp sợ" trước cảnh tượng ấy, nhưng sau đó hứa rằng nếu Giuse qua đời trong triều đại của ngài, chính ngài sẽ tự tay nộp lời chứng về những gì mình đã chứng kiến^[48].

Đại Đô đốc Castile và phu nhân (1645)

Một trong những biến cố được ghi chép kỹ lưỡng nhất diễn ra vào năm 1645, trong chuyến đi qua Assisi của Đại Đô đốc Castile, Juan Alfonso Enríquez de Cabrera, đại sứ Tây Ban Nha cạnh Tòa Thánh. Bernini ghi rõ ngày này ở lề trang tường thuật của ông, tr. 176; Acta Sanctorum cũng nêu rõ ngày này. Sau khi gặp Giuse trong phòng ngài, vị đô đốc mong muốn phu nhân mình cũng được nói chuyện với ngài. Người gác cổng liền truyền cho tu sĩ xuống nhà thờ: cảnh tượng này không được trình bày như một thánh lễ được cử hành riêng cho các vị khách.^[49]

"Mọi việc diễn ra trong một thoáng: bước vào, nhìn thấy tượng, thét lên một tiếng và lao mình bay đi một quãng mười hai bước vượt trên đầu vị đô đốc và các quý bà." — Domenico Bernini, Vita, Rôma, 1722, tr. 177, bản dịch từ tiếng Ý.^[50]

Giuse đáp xuống chân tượng Đức Mẹ Vô Nhiễm, ở đó một lát rồi quay trở lại qua không trung về điểm xuất phát. Bernini phân biệt các phản ứng: phu nhân ngất xỉu và được rảy nước lên mặt cùng xông hương; vị đô đốc đứng sững, kinh ngạc; một số thành viên trong đoàn tùy tùng bỏ chạy. Ở trang sau, người viết tiểu sử nêu tên một người chứng kiến khác, linh mục Giovanni Martelli de Spolète, người cho biết đã hỏi chuyện Giuse vài ngày sau cuộc gặp ấy. Như vậy, câu chuyện có một người truyền tin được nêu đích danh ngoài cặp đôi bậc phẩm trật kia.^[51]

Cảnh tượng này, vẫn là một trong những cảnh nổi tiếng nhất trong hồ sơ, đã làm phong phú hình tượng của vị thánh^[52]. Bản khắc được in ở đây được Wellcome Collection ghi mục là một tác phẩm theo F. A. Lorenzini; lời đề tựa dâng lên Đức Giáo hoàng Biển Đức XIV khiến nó trở thành một hình ảnh được thực hiện sau các biến cố, chứ không phải một bức ảnh chụp tại chỗ.

Công tước Brunswick-Lüneburg: từ một lần bay lên đến một cuộc cải đạo (1649-1651)

Hoàng tử Jean-Frédéric de Brunswick-Lunebourg đến Assise cùng hai viên quý tộc. Bernini cho biết một trong hai người bạn đồng hành là tín đồ Công giáo, người còn lại là tín đồ Luther: vì thế ba vị khách không tạo thành một nhóm thuần Tin lành. Các Acta Sanctorum đặt cuộc cải đạo vào năm 1651, đồng thời bàn về thời điểm chuyến thăm đầu tiên; lời chú giải của họ nghiêng về một chuyến lưu trú vào năm 1650 chứ không phải niên đại 1649 trong các tiểu sử của Bernini và Pastrovicchi.^[53]

Hai lần quan sát mà vị chủ tế không hay biết

Sáng đầu tiên, nhằm một ngày Chúa nhật, các vị khách đi theo một cầu thang bí mật đến cửa nhà nguyện của tập viện cũ. Giuse không biết đến sự hiện diện của họ. Bernini, tr. 181, mô tả rõ sự sắp đặt này; Aimé Michel nhắc lại trong Métanoïa, tr. 220, khi nêu tên hai người bạn đồng hành là Blume và Sittig. Sự sắp đặt này rất quan trọng: câu chuyện kể về một cuộc quan sát đã được nhóm tùy tùng của hoàng tử chuẩn bị trước, mà không hề báo trước cho vị chủ tế.^[54]

« Ngài kêu lên một tiếng rất lớn và bay ngược lại trong không trung, quỳ gối, xa chừng năm bước. » — Domenico Bernini, Vita, 1722, tr. 181, dịch từ tiếng Ý.^[55]

Hoàng tử xin được trở lại vào hôm sau. Trong Thánh lễ thứ hai này, các vị khách thấy Giuse được nâng cao một palmo trên bậc bàn thờ trong lúc nâng bánh thánh. Các Acta Sanctorum, trong Vita, các số 43–44, ghi « uno palmo » và « octava circiter horæ parte », tức khoảng một phần tám giờ: chính cách đọc tiếng La-tinh này, được chọn để hiệu đính, được giữ lại ở đây, thay cho « một phần tư giờ » của các bản dẫn lại (Thurston, Michel). Aimé Michel nhấn mạnh rằng đây là cuộc quan sát thứ hai do các vị khách yêu cầu: không phải hai truyền thống độc lập, mà là hai biến cố nối tiếp nhau được truyền lại trong cùng một câu chuyện.^[56][57]

Cuộc cải đạo và những hệ quả của nó

Các cuộc trò chuyện sau đó cũng có giá trị. Hoàng tử nói chuyện lâu với Giuse, tham dự buổi cử hành phụng vụ và chuẩn bị việc gia nhập Giáo hội Công giáo. Bernini, tr. 193, thuật lại lời chứng của hồng y Cesare Facchinetti về vai trò của những lời cầu nguyện và những lời giải thích của vị tu sĩ. Vì thế, biến cố này không đơn thuần là hiệu quả của một cảnh tượng: hành trình ấy bao gồm một cuộc đối thoại tôn giáo và một quyết định cá nhân.^[58]

Một trong những người bạn đồng hành theo đạo Luther, Blume, trái lại, bày tỏ sự bối rối trước những gì đặt lại niềm tin của mình vào câu hỏi. Aimé Michel gọi ông là Johann Heinrich Blume và cho biết ông cải đạo năm 1653; dạng tên của ông thay đổi trong các bản dẫn lại. Michel phân biệt rõ ràng giữa sức mạnh của việc quan sát và giá trị thiêng liêng của một cuộc cải đạo, đối với điều này ông đặt việc sống một đời nhân đức lên trước, chứ không chỉ là phép lạ.^[59]

Sau khi cải đạo, hoàng tử cai trị Calenberg từ Hannover từ năm 1665 đến 1679. Người em trai Ernest-Auguste kế vị ông sau khi ông qua đời, vì ông không có con trai.^[60]

Những lời chứng của các hồng y, khác với kết luận y khoa

Rickard đề cập đến ba hồng y trong số các giáo sĩ đã làm chứng về những điều mình quan sát được sau khi Giuse qua đời. Chi tiết này không cho phép quy tất cả các vị ấy đều hiện diện trong phòng của người hấp hối. Các Acta Sanctorum nêu rõ một bức thư của hồng y Cesare Facchinetti, viết sau khi tin qua đời được loan báo, và nhắc đến hồng y Benedetto Odescalchi, tức Giáo hoàng Innocent XI tương lai, trong số các giáo phẩm gắn bó với Giuse: mỗi văn kiện cần được đặt trong hoàn cảnh riêng của nó.^[61]

Một câu chuyện khác kể rằng có hai vị hồng y tương lai trong số những người chứng kiến một cuộc bay lên trước nhà tạm. Sự hiện diện của các bậc thượng phẩm mở rộng bối cảnh xã hội của các nhân chứng; nhưng điều đó không miễn cho việc phân biệt điều họ quan sát được, thời điểm họ tuyên bố và nguồn nào truyền lại lời tuyên bố ấy.^[62]

Bác sĩ phẫu thuật tuyên bố điều gì

Bệnh cuối cùng của Giuse tại Osimo cung cấp một lời kể chi tiết của hai thầy thuốc: bác sĩ phẫu thuật Francesco Pierpaoli và bác sĩ Giacinto Carosi. Bernini chép lại lời khai của vị thứ nhất trong Vita, chương XVII, tr. 265–266. Bác sĩ phẫu thuật đang đặt bàn ủi nóng lên chân phải, đặt trên đầu gối của mình, thì Giuse nhập thần.^[63]

« Tôi quan sát thấy ngài được nâng lên gần một palmo trên chiếc ghế ấy, trong cùng tư thế như trước khi bị cất khỏi giác quan; và, thử hạ chân đó xuống, tôi không thể: nó vẫn luôn ở nguyên như vậy. » — Francesco Pierpaoli, lời khai được Domenico Bernini chép lại trong Vita, 1722, tr. 265–266; dịch từ tiếng Ý.^[64]

Ông mô tả hai cánh tay giang ra, mắt hướng lên, miệng hé mở và không có dấu hiệu hô hấp nhìn thấy được. Một con ruồi lại đáp xuống đồng tử mà không gây ra phản ứng chớp mắt. Pierpaoli quỳ xuống để quan sát Giuse kỹ hơn; ông cho biết Carosi cũng quan sát thấy thân xác được nâng cao. Cha Silvestro Evangelista sau đó bước vào và gọi Giuse trở lại bằng lời vâng phục. Vị tu sĩ ngồi trở lại, yêu cầu tiếp tục việc chữa trị và ngạc nhiên khi biết rằng việc ấy đã được làm xong; bác sĩ phẫu thuật cho ngài xem cái chân đã được băng bó.^[65]

Thời lượng và tầm quan trọng của cuộc quan sát

Ấn bản năm 1722 ghi « un mezzo quarto d'hora », theo nghĩa đen là nửa phần tư giờ, tức khoảng bảy phút rưỡi. Các bản dẫn lại của Bouflet và Rickard ghi một phần tư giờ; văn bản cổ không cho phép giữ lại thời lượng tăng gấp đôi ấy. Tương tự, quasi un palmo chỉ một chiều cao ước lượng bằng cách so sánh với bàn tay, không có dụng cụ đo và cũng không quy đổi chính xác ra centimét.^[66]

Câu chuyện này nổi bật bởi sự gần gũi của việc chữa trị, danh tính của hai thầy thuốc và cử chỉ kiểm chứng được mô tả. Trong đó không có đoạn nào đưa tay dưới thân xác, cũng không có thiết bị thử nghiệm nào. Lời khai là của Pierpaoli: nó cũng thuật lại những gì ông nói đã cùng Carosi ghi nhận, chứ không cấu thành hai biên bản độc lập. Chính những chi tiết chính xác ấy, hơn là danh hiệu bác sĩ đơn thuần, đã mang lại cho cuộc quan sát giá trị lịch sử.^[67]

Nhật ký của Arcangelo Rosmi và những năm ở Assise

Nhân chứng có hệ thống nhất trong hồ sơ là linh mục Arcangelo Rosmi (mất năm 1654), người đã sống tại tu viện Phanxicô ở Assise trong phần lớn khoảng mười bốn năm Joseph lưu lại nơi này (1639–1653) và đã ghi chép nhật ký các quan sát của mình, nay được ấn hành dưới nhan đề I tre diari (1645-1652) dell'abate Arcangelo Rosmi su san Giuseppe da Copertino^[68]. Rosmi đã ghi lại khoảng bảy mươi lần bay lên trong những năm ở Assise; ba cuốn nhật ký được ấn hành cụ thể đề cập đến giai đoạn 1645–1652^[69]. Chính ông giải thích rằng ông thấy không cần thiết phải ghi thêm nữa, vì hiện tượng đã trở nên quá đỗi quen thuộc:

« Nếu [bảy mươi trường hợp đó] chưa phải là bằng chứng đủ thuyết phục, thì thêm ba trăm trường hợp nữa cũng chẳng thay đổi được gì. » — Arcangelo Rosmi, nhật ký được B. Rickard (2023) trích dẫn^[70]

Bernini cũng thuật lại cùng một nhận định về tính bình thường đến mức thường nhật của hiện tượng: « mỗi lần ngài làm các giờ đạo đức, ngài lại bay lên »^[71].

Một con số gần đó khác lại liên quan đến một tập hợp khác: Bouflet cho biết các bản án của vụ xử ghi nhận hơn bảy mươi trường hợp tại Copertino và vùng phụ cận, trước khi ngài ra đi năm 1639^[72]. Cách đếm này không trùng với số liệu trong nhật ký của Rosmi về Assise, cũng như không trùng với số lời chứng mà Parisciani tìm được. Nhiều người có thể mô tả cùng một sự kiện; nhiều nguồn có thể lặp lại cùng một lời chứng.

Kho lưu trữ Vatican của Gustavo Parisciani

Vị tu sĩ Phanxicô hiện đại Gustavo Parisciani, người đã nghiên cứu các lời khai được lưu giữ tại kho lưu trữ Vatican cho riêng giai đoạn Assise, đã tìm thấy ở đó ít nhất một trăm năm mươi lời chứng mắt thấy tai nghe khác nhau^[73] — một số lượng lời kể mà tự nó không cung cấp tổng số lần bay lên của Joseph^[74]. Cần phân biệt các lời khai pháp lý với các tiểu sử sử dụng chúng. Vita của Domenico Bernini là một tác phẩm được in thành một tập, tại Roma năm 1722. Tác giả dẫn tham chiếu ở lề tới các vụ xử ở Nardò, Assise và Osimo; các tham chiếu tài liệu này không phải là những tập bổ sung trong tiểu sử của ngài.^[75]

Ba cuộc thẩm vấn của Tòa Thánh Bộ

Năm 1638, một giám quản tông tòa bất bình, Đức cha Joseph Palamolla, đã tố giác Joseph trước Tòa Dị giáo tại Napoli, cáo buộc ngài thực hiện các cuộc chữa lành và phép lạ « như thể ngài là một Đấng Mêsia khác »^[76]. Không cưỡi ngựa được, Joseph đã đi bộ đoạn đường khoảng ba trăm kilômét từ Grottella tới Napoli, cùng với một người giám sát^[77]. Tại đây ngài chịu ba cuộc thẩm vấn riêng biệt của Tòa Thánh Bộ diễn ra trong nhiều tháng, trước khi hồ sơ của ngài được chuyển tới Roma để thẩm tra bổ sung về động cơ và lòng đạo đức của ngài^[78]. Trong suốt giai đoạn này, cả ở Napoli lẫn Roma, ngài bị buộc phải dâng Thánh lễ dưới sự giám sát chặt chẽ của các hội đồng gồm gần như toàn các giáo sĩ — và ngài đã bay lên, trước mắt họ, vào những thời điểm trọng yếu của mỗi buổi lễ^[79].

Toàn bộ tiến trình kéo dài gần hai năm và đẩy Joseph vào một cơn trầm cảm sâu^[80]. Cuối cùng ngài được minh oan hoàn toàn — không chỉ khỏi các nghi ngờ về dị giáo hay ma quỷ, mà còn khỏi mọi giả vờ thánh thiện hay tìm kiếm tiếng tăm^[81]. Tuy nhiên, các vị Thẩm tra viên vẫn quyết định cách ly ngài vĩnh viễn khỏi công chúng, không phải vì nghi ngờ sự chân thành của ngài, mà vì lo sợ một sự sùng kính dân gian không được kiểm soát sẽ hình thành quanh ngài^[82].

Vụ việc San Mauro: người cáo buộc trở thành nghi can

Chuyến đi năm 1636 đã có một hệ quả đáng chú ý đối với độ tin cậy của hồ sơ: khi chính San Mauro bị các vị Thẩm tra viên triệu tập để giải thích hành vi của mình đối với Joseph, ông ta rơi vào một tình thế tế nhị. Nếu ông ta khăng khăng giữ nguyên các cáo buộc mà Joseph được minh oan, San Mauro có nguy cơ bị xếp vào hạng kẻ vu khống; ngược lại, nếu các hiện tượng của Joseph hóa ra có nguồn gốc ma quỷ, San Mauro có thể bị xem là đồng lõa vì đã không tố giác sớm hơn^[83]. Tình huống mâu thuẫn này minh họa cho sự nghiêm túc mà thủ tục Tòa Dị giáo dành cho mỗi bên, kể cả người cáo buộc — một bối cảnh khiến cho sự vô tội cuối cùng được công nhận cho Joseph càng trở nên có ý nghĩa.

Prospero Lambertini, tương lai là Bênêđictô XIV, quan biện lý đức tin

Chức vụ quan biện lý đức tin (promoteur de la foi) bao gồm việc xem xét các phản đối đối với một án phong thánh. Prospero Lambertini (1675–1758), tương lai là Bênêđictô XIV, đã đảm nhiệm chức vụ này khi nghiên cứu hồ sơ của Joseph. Trong chuyên luận De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, quyển III, chương 49, số 9 — trong phần văn bản được Herbert Thurston (1952), tr. 17, n. 3 trích dẫn — ngài đánh giá các nhân chứng như sau:

« Những nhân chứng mắt thấy tai nghe, vượt trên mọi phản bác, chứng thực những lần bay lên khỏi mặt đất rất đỗi lừng danh và những chuyến bay lớn lao của tôi tớ Chúa này, trong trạng thái xuất thần và được nâng lên. » — Prospero Lambertini, De servorum Dei beatificatione, III, 49, 9, bản tiếng Latin do H. Thurston trích dẫn, bản dịch từ tiếng Latin.^[84]

Phán quyết này liên quan đến chất lượng của các lời chứng. Việc công nhận nhân đức và việc công nhận phép lạ là hai quyết định riêng biệt: các nhân đức anh hùng được phê chuẩn dưới thời Clêmentê XII năm 1735; lên ngôi giáo hoàng, Lambertini phê chuẩn hai cuộc chữa lành sau khi ngài qua đời vào năm 1752, rồi phong chân phước cho Joseph năm 1753.^[85]

Đối với nhà triết học Michael Grosso, tác giả một nghiên cứu về Joseph và cộng tác viên trong bản tiếng Anh của Vita của Bernini, một giải thích tổng thể cần tính đến sự lặp lại của các lời kể, những địa điểm khác nhau và sự đa dạng của các nhân chứng. Phản bác của ông đối với việc bác bỏ toàn bộ hồ sơ mang tính tích lũy: giải thích một sự kiện bằng một sự nhầm lẫn không đủ để giải thích tất cả những sự kiện còn lại. Điều đó không có nghĩa là mỗi lời khai đều độc lập, cũng không có nghĩa rằng một sai lầm tập thể là điều bất khả về mặt logic.^[86]

Phong chân phước và phong thánh

Joseph được phong chân phước năm 1753 bởi Bênêđictô XIV — vị giáo hoàng đã từng xem xét án của ngài với tư cách quan biện lý đức tin^[87]. Ngài được phong thánh ngày 16 tháng 7 năm 1767 bởi Clêmentê XIII^[88]. Nhà sử học về huyền bí học Eric Dingwall, tác giả một thư mục nghiên cứu toàn diện về Joseph, đã bày tỏ sự bác bỏ giả thuyết về một vụ gian lận được dàn xếp ở quy mô như vậy: ông không thể tin rằng tất cả các quan chức Công giáo đã chứng thực các lần bay lên của Joseph « đều nói dối hoặc tham gia vào một hệ thống lừa dối nhằm duy trì danh tiếng của một vị tu sĩ bịp bợm »^[89].

Những hành vi và tiêu chí riêng biệt

Thứ tự pháp lý làm rõ nội dung của phán quyết Giáo hội. Bộ Acta Sanctorum, trong phần chú thích mở đầu, các số 118–124, đưa ra các bước sau:

Sắc lệnh năm 1752 phân biệt việc khảo cứu bằng chứng, các ý kiến bằng văn bản của bác sĩ, các cuộc tranh luận của các cố vấn và cuộc bỏ phiếu của các hồng y. Những phép lạ được công nhận là các phép chữa lành được quy cho lời chuyển cầu của người đã qua đời, chứ không phải những lần bay lên khi còn sống của ngài.^[90]

Herbert Thurston đưa ra sự phân biệt theo giáo luật, được Bouflet dẫn lại trong Une histoire des miracles, tr. 112: một lần bay bổng có thể củng cố việc khảo cứu các nhân đức, nhưng không thay thế được những phép lạ sau khi qua đời vốn được đòi hỏi trong thủ tục này.^[91]

Các mốc cuộc đời và án phong thánh

Hồ sơ Copertino chỉ thực sự được hiểu rõ qua sự tương phản. Joachim Bouflet, trong công trình nghiên cứu chuẩn mực La Lévitation, dành nhiều trang để khảo sát các trường hợp bay bổng được quy cho các nhà ngoại cảm (medium) thế kỷ XIX, chính là để thiết lập những tiêu chí phân định có thể áp dụng cho hồ sơ Công giáo.

Mâu thuẫn mẫu mực của Daniel Dunglas Home

Nhà ngoại cảm người Scotland Daniel Dunglas Home (1833-1886), được mệnh danh là “hoàng tử của các nhà ngoại cảm”, là trường hợp nổi tiếng nhất về hiện tượng bay bổng được tuyên bố bên ngoài bối cảnh tôn giáo. Các phiên ngoại cảm của ông, gây ấn tượng với những nhân chứng danh giá — Lord Adare, Lord Lindsay (sau này là chủ tịch Hội Thiên văn Hoàng gia), nhà vật lý William Crookes hay nhà văn Léon Tolstoï — có điều kiện ánh sáng thay đổi khác nhau; nổi bật là sự kiện nổi tiếng giữa hai cửa sổ vào tháng 12 năm 1868 đặt ra câu hỏi về lượng ánh sáng sẵn có^[92]. Một nhân chứng phiên ngoại cảm thuật lại:

“Chúng tôi nghe thấy tiếng nâng cửa sổ căn phòng bên cạnh và, gần như ngay lập tức, chúng tôi thấy Home lơ lửng trong không trung bên ngoài cửa sổ.” — Lord Lindsay, nhân chứng phiên ngoại cảm tháng 12 năm 1868, được J. Bouflet (2006) trích dẫn^[93]

Nhưng Bouflet lập tức chỉ ra sự mong manh của lời thuật này: “một trong những chuyên gia hàng đầu hiện nay về Daniel D. Home, nhà sử học John Sladek, đã tiến hành một nghiên cứu so sánh ba phiên bản [cùng một sự kiện] và rút ra những kết luận nghiêm trọng”^[94], trong đó có những mâu thuẫn về mặt dữ liệu liên quan đến ngày chính xác của sự kiện.

Bouflet cũng đề cập đến một căn phòng được thắp sáng rực rỡ trong hồ sơ Home, tr. 47. Lập luận của ông vì thế không đơn thuần là sự đối lập giữa ánh sáng nơi các thánh và bóng tối nơi các nhà ngoại cảm. Ông trích dẫn nhận định so sánh của Leroy:

“Kể cả Home, người dường như là bản sao của Giuse thành Copertino trong giới ngoại cảm, cũng không tạo ra những hiện tượng rõ ràng và mãnh liệt như của vị tu sĩ Phanxicô ấy.” — Olivier Leroy, La Lévitation, tr. 288–289, được Joachim Bouflet trích dẫn, 2006, tr. 47.^[95]

Eusapia Palladino, nữ ngoại cảm bị vạch trần

Nữ ngoại cảm người Napoli Eusapia Palladino (1854-1918), được nghiên cứu bởi những nhà khoa học nghiêm túc như Camille Flammarion, Cesare Lombroso hay Charles Richet, cuối cùng đã bị vạch trần trong chuyến lưu diễn Mỹ năm 1909. Các nhà điều tra phát hiện rằng:

“Bà giấu trong những nếp gấp của chiếc váy đen rộng thùng thình của mình dụng cụ cho phép bà tạo ra các vong thể (ectoplasme) [...] và nhất là bà đã hoàn thiện một kỹ thuật tinh xảo để giả tạo sự di chuyển của các vật thể từ xa.” — Joachim Bouflet, tường thuật chuyến lưu diễn Mỹ năm 1909, La Lévitation, 2006, tr. 40–41^[96]

Bouflet trích dẫn lời yêu cầu “Meno luce !” (“ít ánh sáng hơn !”) của bà và mô tả các thủ thuật thay thế bàn tay hay bàn chân nhằm đánh lừa một số biện pháp kiểm soát. Nhận định này nhắm vào những phiên ngoại cảm và những thiết bị cụ thể; nó không cho phép tự động quy cho Home hay Giuse những thủ thuật tương tự.^[97]

Những gì mà sự so sánh của Leroy cho phép

Bảng của Bouflet, tr. 68, dựa trên bảng của Leroy và đối lập hai kiểu “thần bí” và “ngoại cảm” theo ý chí, hoàn cảnh, sự công khai và cách sống cá nhân. Để so sánh các trường hợp lịch sử, những tiêu chí có thể kiểm chứng nhất là điều kiện của mỗi lần quan sát:^[98]

Giá trị của sự so sánh là kiểm nghiệm các tường thuật dựa trên những tiêu chí chung. Những hành vi gian lận được quan sát nơi Palladino không tự bản thân giải thích được các sự kiện tại Cupertino; ngược lại, nhân đức của một nhân chứng không biến ước tính chiều cao của người đó thành phép đo bằng công cụ.^[99][100]

Trường hợp gần với Copertino nhất trong lịch sử thần bí Công giáo là thánh Pierre d'Alcantara (1499–1562), một tu sĩ Phanxicô người Tây Ban Nha, qua đời trước khi Joseph chào đời bốn mươi mốt năm. Bouflet thiết lập một tương quan trực tiếp và có mốc thời gian giữa hai nhân vật, đồng thời ghi nhận rằng cả hai cùng chia sẻ nét đặc biệt nhất của hiện tượng:

« Ngài đã bị nhiều lần bay lên đầy ấn tượng, rất giống với những lần của Joseph de Copertino; cũng như vị này, ngài thét lên một tiếng lớn khi hiện tượng bắt đầu. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, tr. 177–178^[101]

Các chứng từ về Pierre d'Alcantara, được ghi lại trong Acta Sanctorum, cho biết: « không hiếm khi ngài thét lên những tiếng khủng khiếp, đến nỗi khiến các anh em nghe thấy phải đầy sợ hãi kinh hoàng »^[102]. Giống như Copertino, ngài đã được nhìn thấy « bay lên khỏi mặt đất cho tới chạm trần nhà nguyện của tu viện, hoặc người ta thấy ngài lơ lửng trong vườn tu viện ngang tầm những cành cao nhất của cây [...] thỉnh thoảng, ngài bị phóng đi như một mũi tên xuyên qua các hành lang và lối đi [...] lách qua những cánh cửa hẹp nhất mà không hề bị thương »^[103].

Một chi tiết đặc biệt thu hút sự chú ý của Bouflet: thánh Têrêsa thành Avila, nhân chứng trực tiếp về những trạng thái xuất thần của Pierre d'Alcantara mà ngài đã chọn làm cha linh hướng, không bao giờ đề cập trong các tác phẩm của mình đến bất kỳ sự bay bổng thể xác nào — một sự im lặng mà Bouflet chỉ rõ là đáng chú ý, bởi lẽ một người quan sát cẩn trọng và chân thành như ngài « sẽ không bỏ sót không ghi nhận nếu ngài đã nhìn thấy »^[104]. Do đó, sự im lặng này không cho phép xếp Têrêsa vào số các nhân chứng trực tiếp về những lần bay lên của ngài: tại đây ngài chứng thực một sự ngất trí, trong khi sự bay bổng thể xác dựa trên những lời kể khác.

Joachim Bouflet không đánh giá như nhau mọi lời kể về việc bay lên. Ông loại bỏ nhiều quy gán thiếu cơ sở và xét toàn bộ hồ sơ Copertino là đặc biệt nhất quán. Tuy nhiên, đánh giá có lợi này cùng tồn tại với việc ghi nhận những dị biệt giữa một số chứng từ: vì vậy cần phân biệt đánh giá tổng thể về hồ sơ với việc xác nhận từng chi tiết của nó.

Bouflet bác bỏ một cách như vậy một lời kể riêng lẻ về việc bay lên được gán cho Padre Pio: « hiện tượng chỉ được ghi nhận trong đời vị thánh Dòng Capuchin này đúng một lần, dựa trên những tài liệu thiếu đáng tin xuất phát từ một nhân chứng duy nhất; và nhà thông thái lỗi lạc — và là bạn — của Padre Pio, Ennemond Boniface, không hề nêu việc bay lên trong công trình nghiên cứu nghiêm túc mà ông dành cho hiện tượng học thần bí của vị thánh mang dấu thánh. Lời kể đó được sao chép gần như nguyên văn từ một tiểu sử phổ thông về thánh Gioan-Jusep của Thánh Giá »^[105]. Ông xử lý theo cách tương tự một vụ bay lên được cho là của một linh mục Ý thế kỷ XX, Don Carlo Monclin, mà việc quy gán bị xem là tùy tiện « sau khi đã kiểm chứng », các lời kể biến mất sau khi linh mục bị giám mục của mình cho rời khỏi giáo xứ^[106]. Cuối cùng, Bouflet nhắc rằng chính Herbert Thurston và Olivier Leroy cũng đã loại bỏ, sau khi phê bình các nguồn một cách nghiêm túc, những vụ bay lên theo truyền thống được gán cho Bernard thành Clairvaux, thánh Đaminh và thánh Inhaxiô thành Loyola, vì thiếu chứng từ đương thời vững chắc^[107].

Tuy nhiên, Bouflet vẫn xếp Copertino vào số những trường hợp mà ông chấp nhận và viết:

« Joseph de Copertino, vị thánh bay, là ví dụ nổi tiếng nhất. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, tr. 177^[108]

Ông xếp Copertino vào một danh mục gồm toàn các linh mục-thánh được quan sát thấy bay lên trong khi cử hành thánh lễ — trong đó có thánh Vincenzo Pallotti, thánh Anphongsô Liguori, thánh Michel Garicoïts, Cha Sở Ars, thánh Giuseppe Benedetto Cottolengo, thánh Bernardino Realino hay chân phước Francisco de Posadas^[109] — và đưa ra một giải thích thần học về tác nhân kích hoạt chung: sự hiện diện thực sự của Chúa Giêsu trong bí tích Thánh Thể « trong việc thờ phượng Bí tích Cực Thánh, trong việc tham dự thánh lễ, và việc cử hành thánh lễ, đối với linh mục » dường như là « điểm khởi đầu, hay thậm chí nguyên nhân » của sự bay bổng^[110]. Bouflet cũng ghi nhận rằng chính nét tương đồng này đưa Copertino lại gần một nhân vật ít được biết đến khác, Santinha d'Arrifana, một nhà thần bí người Bồ Đào Nha mà những lần bay lên gần như hằng ngày trong suốt hai mươi chín năm cũng phần lớn được kích hoạt sau khi rước lễ: « những sự kiện được quan sát cả ở Santinha d'Arrifana lẫn ở thánh Joseph de Copertino, xét về phương diện này, là những ví dụ mẫu mực »^[111].

Tuy nhiên, Bouflet có bàn đến một biến cố của Cupertino: việc khiêng một cây thánh giá lớn gần Grottella. Ông cho biết các chứng từ được thu thập hơn ba mươi năm sau sự việc và có những điểm khác biệt, đặc biệt về khoảng cách; sau đó ông phản bác kết luận tiêu cực mà Thurston rút ra từ đó^[112]. Đánh giá của ông vẫn thuận lợi đối với toàn bộ các vụ bay lên, và sự bất đồng của ông với Thurston nằm ở giá trị cần gán cho những dị biệt này, chứ không phải ở sự tồn tại của chúng.

Hồ sơ Copertino chưa bao giờ ngừng được thảo luận trong thời hiện đại. Năm 2018, trên Skeptical Inquirer, tạp chí của Committee for Skeptical Inquiry, nhà nghiên cứu người Mỹ Joe Nickell đã công bố một bài phê bình mang tựa đề « Secrets of the Flying Friar: Did St. Joseph of Copertino Really Levitate? », như một phản ứng trước hai cuốn sách của nhà triết học Michael Grosso về đề tài này^[113]. Năm 2023, nhà nghiên cứu độc lập Bob Rickard, chuyên gia về các hiện tượng dị thường, đã phúc đáp ông từng điểm một trên Journal for the Study of Religious Experience, bằng cách đối chiếu các tường thuật trong các tiểu sử xưa qua các ấn bản của chúng cũng như các nghiên cứu của Leroy, Thurston và Grosso^[114].

Luận điểm hoài nghi của Joe Nickell (2018)

Nickell kết hợp hai cách giải thích: những cử động được diễn giải là các cuộc bay, và sự phóng đại các tường thuật qua trí nhớ hay lòng đạo đức sốt sắng. Vì thế, ông không cần phải giả thiết rằng tất cả các nhân chứng đều nói dối.^[115] Về sự giả lập bằng thân thể, theo ông, Giuse đã nhờ các lần quỳ gối kéo dài mà phát triển một khối cơ bắp chân phi thường, cho phép ông nhẹ nhàng vươn lên trên đầu mũi chân trong khi vẫn có vẻ đang quỳ, từ đó tạo ra ảo giác bay lên đối với những nhân chứng bị ông đánh giá là « cả tin »^[116]. Đối với những cuộc bay lên đến độ cao lớn hơn — ngọn của một cây ô liu, vòm của một nhà nguyện —, Nickell đưa ra giả thuyết về một « cú nhảy » kiểu vận động viên, so sánh Giuse với một nghệ sĩ nhào lộn có khả năng « phóng » mình về một điểm tựa được che giấu, chẳng hạn một cành cây hay một bệ tượng^[117]. Ông cũng diễn giải tiếng kêu đặc trưng của Giuse như một thủ đoạn có chủ đích nhằm đánh lạc hướng sự chú ý của các nhân chứng vào đúng lúc « cú nhảy » xảy ra^[118].

Lời đáp của Bob Rickard (2023)

Rickard công nhận chính nguyên tắc của đòi hỏi hoài nghi — một bằng chứng phi thường xứng đáng một cuộc khảo sát phi thường — nhưng chỉ ra rằng cách giải thích của Nickell thất bại trong việc lý giải nhiều yếu tố của hồ sơ mà nó bỏ qua hoặc giảm nhẹ^[119] :

1. Không dấu vết nào của sự tập luyện. Trong toàn bộ tư liệu hiện còn, không một nhân chứng nào, kể cả những người vốn có ác cảm, tường thuật rằng từng bắt gặp Giuse đang luyện tập những cử động nhào lộn như vậy — bất chấp nhiều năm sống chung và bị theo dõi. Đây là một lập luận rút ra từ sự im lặng của các nguồn tư liệu, chứ không phải là một quan sát liên tục về từng cử chỉ của ông^[120].
2. Những nhân chứng có tư cách, chứ không phải chỉ là « những nông dân cả tin ». Nickell gọi một số nhân chứng là « những nông dân cả tin thế kỷ XVII »; thế nhưng hồ sơ gồm có, như đã thấy, một vị giáo hoàng, một đô đốc-đại sứ, một công tước, các hồng y và hai thầy thuốc quan sát trong lúc chăm sóc cận kề^[121].
3. Những khoảng thời gian không tương thích với một tư thế thể thao. Giữ thăng bằng trên đầu mũi chân, ở tư thế quỳ, trên một cành cây « rung lắc », trong gần nửa giờ, hay đứng yên hai giờ trong một khu vườn, đòi hỏi một cách giải thích khác hẳn một cú nhảy đơn thuần^[122].
4. Chứng ngôn y khoa năm 1663. Người thầy thuốc và vị bác sĩ quan sát Giuse trong một cuộc điều trị; vị thứ nhất tường thuật về một lần cất lên gần một palmo; ấn bản của Bernini cho biết một nửa phần tư giờ và một nỗ lực bất thành nhằm hạ chân ông xuống. Đó là một ước lượng và một quan sát ở cự ly gần, không có phép đo bằng dụng cụ nào được mô tả^[123].
5. Sự vắng mặt của động cơ đáng tin cậy. Giuse chưa bao giờ tìm kiếm sự phô diễn trước công chúng, ông cầu nguyện cho hiện tượng chấm dứt và đã nhiều lần bị chìm trong hổ thẹn và bối rối bởi chính những cuộc xuất thần công khai của mình^[124].
6. Cách giải thích cho toàn bộ. Một sự gian lận có tổ chức xuyên suốt nhiều thành phố và môi trường sẽ là một giả thuyết nặng nề. Nhưng Nickell cũng viện đến sự nhầm lẫn và sự tô điểm: vì thế, lời đáp thích hợp là đối chiếu các giả thuyết ấy với những quan sát cận kề, các biến cố lặp đi lặp lại và sự truyền đạt của từng tường thuật, chứ không phải gán cho ông cái nhu cầu phải có một âm mưu tổng quát.^[125][126]

Rickard nhấn mạnh cuối cùng rằng chính thủ tục xét xử của Tòa Dị giáo chưa bao giờ tập trung vào việc chứng minh hiện tượng vật lý, mà là vào việc khảo sát các nhân đức luân lý của Giuse — sự dửng dưng trước nghèo khó, sự vâng phục tức khắc, không mưu cầu thanh thế — vốn được coi là mang tính quyết định hơn chính điều phi thường kia để thiết lập lòng chân thành của ông^[127]. Kết luận của ông thật thẳng thắn:

« Các cuộc bay lên của thánh Giuse, đã được giải thích ư? Tôi không nghĩ vậy. » — Bob Rickard, « The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? », Journal for the Study of Religious Experience, 2023, tr. 71^[128]

Điều mà bất đồng cho phép thiết lập

Những cú nhảy, điểm tựa và sai lầm tri giác do Nickell đề xuất có thể được đối chiếu với chi tiết của từng cảnh. Chúng không lý giải được, nếu không có những giả thuyết bổ sung, hình ảnh người thầy thuốc cố gắng hạ một chân xuống, cuộc bay ngược về phía sau được quan sát từ một cánh cửa, hay những chuyến di chuyển cùng một người khác. Đó là những điểm đòi hỏi nhiều nhất của hồ sơ, với điều kiện là phải giữ được sự phân biệt giữa biến cố, lời khai và bản in tái bản.^{[129][130][131]}

Số lượng nhân chứng tự bản thân nó không đủ: ba cuốn tiểu sử chép lại cùng một đoạn văn không tạo nên ba chứng thực độc lập. Sức mạnh của hồ sơ nằm ở các nguồn được nêu đích danh, ở những hoàn cảnh chính xác và ở khả năng thảo luận những điểm khác biệt giữa chúng. Đọc theo quan điểm Công giáo, người ta nhận ra ở đó những lý do nghiêm túc để tin vào các cuộc bay lên của Giuse, mà không biến mỗi chi tiết được truyền lại thành một điều kiện cho sự thánh thiện của ngài.

Thần học Công giáo chưa bao giờ coi việc bay lên là một bằng chứng tự thân. Olivier Leroy phát biểu lập trường giáo lý này trong một tổng luận được Bouflet trích dẫn ở phần kết luận chương của chính ông:

« Thần học Công giáo truyền thống từ chối gán cho việc bay lên một nguyên nhân tự nhiên. Người ta coi đó là một phép lạ của Thiên Chúa hoặc một mưu mô của ma quỷ. Những lần bay lên của những người bị quỷ ám hay các nhà ngoại cảm là một trò nhại, bi thảm hoặc hề hước, của đặc sủng nơi các thánh của Người. Đối với những lần bay lên của các nhà thần bí không Công giáo hay ngoại giáo, người ta không phủ nhận tiên thiên nguồn gốc thần thiêng của chúng. » — Olivier Leroy, La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux, Paris, Librairie Valois, 1928, tr. 350, trích dẫn bởi J. Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, tr. 199^[132]

Các nhân đức và các dấu chỉ

Sự phân biệt giáo luật do Thurston trình bày giúp hiểu vị trí của các tường thuật này: những điều phi thường có thể hỗ trợ việc khảo cứu một cuộc đời, trong khi việc công nhận sự thánh thiện hướng đến bản thân vị ấy và các nhân đức của người. Trong án phong của Joseph, hai cuộc chữa lành được phê chuẩn năm 1752 được tách khỏi các lần bay lên khi còn sống của ngài.^[133][134]

Lòng vâng lời xuyên suốt các lời chứng: một mệnh lệnh của bề trên gọi Joseph trở về khi mà những tác động thể lý vẫn không có hiệu quả. Điều nhất quán này xuất hiện trong cả tường thuật về buổi yết kiến với Urbain VIII lẫn tường thuật về việc chăm sóc tại Osimo. Nó nối hiện tượng thân xác với đời sống tu trì trong đó hiện tượng ấy hiện diện.^[135][136]

Cách đọc thiêng liêng của Gioan Phaolô II

Trong thông điệp nhân kỷ niệm bốn trăm năm ngày sinh của Joseph, Gioan Phaolô II đề cập đến các cuộc xuất thần, rồi nhấn mạnh đến kinh nguyện Thánh Thể, sự đơn sơ và lòng vâng lời của vị tu sĩ Phanxicô. Chân dung của ngài làm nổi bật niềm vui được trao ban cho những ai gặp gỡ ngài:

« Ngài là con người của niềm vui, ân cần và thân ái với mọi người. » — Thánh Gioan Phaolô II, thông điệp gửi các Anh em Hèn mọn Conventual, 2003, số 8.^[137]

Như thế, các lần bay lên có vị trí của chúng trong một cuộc đời hướng về Chúa Kitô: chúng thu hút sự chú ý đến Joseph, nhưng gương mẫu được đề nghị cho các tín hữu vẫn là một sự thánh thiện được sống trong kinh nguyện, bác ái và chu toàn bổn phận hằng ngày.^[138]

• Thánh Giuse thành Cupertino (1603-1663) — tiểu sử đầy đủ, tâm linh và di sản.
• Việc bay lên — tổng quan về hiện tượng này trong thần bí Công giáo.
• Hiện tượng hiện diện tại hai nơi — một hiện tượng thân xác thần bí khác thường được gắn liền với các vị thánh tương tự.
• Phân định các hiện tượng siêu nhiên — các tiêu chí khảo cứu của Công giáo.
• Phép lạ là gì? — định nghĩa và sự thận trọng thần học.