Chủ nghĩa bí truyền

Thuyết bí truyền không phải là một hiện tượng hiện đại. Nó đồng hành với lịch sử tôn giáo của phương Tây từ thời Cổ đại, đi qua Kitô giáo thời trung cổ như một cám dỗ bên lề, tái xuất hiện vào thời Phục hưng, rồi tự tái cấu trúc ở mỗi thời đại quanh những nhân vật và văn bản mới. Hiểu được tính liên tục này giúp nhận ra những cấu trúc lặp lại dưới những tên gọi khác nhau.

Các nguồn cổ đại: thuyết Orpheus, thuyết Pythagoras, thuyết Hermes

Những nhóm bí truyền đầu tiên trong thế giới Hy Lạp gắn liền với các mầu nhiệm: Eleusis, thuyết Orpheus và thuyết Pythagoras. Vào khoảng năm 560 trước Công nguyên, các cộng đoàn Orpheus thực hành những nghi thức khai tâm hứa hẹn một số phận tốt đẹp hơn ở thế giới bên kia cho những ai đã nhận téletè, tức sự thánh hiến^[9]. Thuyết Pythagoras, được thành lập ít lâu sau đó, bổ sung giáo thuyết về sự luân hồi của linh hồn, giá trị thánh thiêng của các con số và một lối sống cộng đoàn khép kín: người ta phân biệt akousmatikoi (những người nghe) với mathèmatikoi (những người được khai tâm vào trung tâm của trường phái).

Nhưng chính tại Alexandria thời Hy Lạp hóa, trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên chúng ta, thuyết Hermes mới hình thành, một trong những kho tàng lớn nhất về các mô típ bí truyền mà phương Tây từng tiếp nhận. Corpus Hermeticum, tuyển tập gồm mười bảy luận thuyết được gán cho Hermès Trismégiste huyền thoại («ba lần rất vĩ đại»), kết hợp Plato, chủ nghĩa khắc kỷ, chiêm tinh Chaldea và linh đạo Ai Cập^[10]. Chủ đề trung tâm của nó: con người mang trong mình một tia lửa thần linh; bằng tri thức (gnôsis), con người có thể đi ngược lên về với Đấng Duy Nhất. Thuật giả kim Hy Lạp-Ai Cập, được gán cho Zosime de Panopolis (khoảng năm 300), tiếp nối khuynh hướng thần bí này dưới hình thức biến đổi kim loại và thanh tẩy nội tâm.

«Hỡi con ta, sự khôn ngoan lý tưởng ở trong thinh lặng, và hạt giống là điều thiện đích thực.» — Corpus Hermeticum, luận thuyết XIII, bản dịch của Louis Ménard (1866)^[11]

Thuyết ngộ đạo trong hai thế kỷ Kitô giáo đầu tiên

Trong những thế hệ ngay sau lời rao giảng của các tông đồ, nhiều vị thầy tìm cách thực hiện một sự tổng hợp giữa Tin Mừng và các mô típ ngộ đạo: một tri thức bí mật được Chúa Giêsu truyền cho một số ít người được khai tâm, một vị thần thấp kém hơn đã tạo ra thế giới vật chất xấu xa, một Đức Kitô thuần túy thiêng liêng không hề thực sự chịu khổ nạn^[12].

Vào khoảng năm 130, Basilide giảng dạy tại Alexandria một hệ thống trong đó các «dòng dõi» thần linh xếp chồng lên nhau, bị giam cầm trong vật chất. Vào khoảng năm 160, Valentin, quê ở Ai Cập nhưng hoạt động tại Rôma, trình bày một thần thoại phức tạp về các cặp eon, tấn kịch vũ trụ của một Sự Khôn Ngoan sa ngã (Achamoth), và sự phân chia con người thành ba hạng: hylique (vật chất, bị định đoạt về hư vô), psychique (các Kitô hữu bình thường) và pneumatique (những người ngộ đạo, là những người duy nhất thực sự được cứu độ)^[13]. Marcion, cùng thời đó, triệt để bác bỏ Cựu Ước và đối lập Thiên Chúa công chính và tạo hóa của người Do Thái với Thiên Chúa tốt lành và xa lạ được Chúa Giêsu mạc khải.

Giáo hội đáp lại các hệ thống này bằng các Giáo phụ. Thánh Justin, Thánh Polycarpe, nhưng nhất là thánh Irénée thành Lyon (khoảng 130-202) dành một phần lớn tác phẩm của mình để bác bỏ chúng. Tác phẩm Adversus Haereses của Irénée, gồm năm quyển được soạn vào khoảng năm 180, mang một nhan đề mang tính chương trình: Dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur^[14]. Qua đó, Irénée nhắc lại lời cảnh báo của thánh Phaolô gửi cho Timôthê:

«Hỡi Timôthê, hãy giữ lấy kho tàng đã được giao phó, tránh những lời đàm tiếu phàm tục và những điều nghịch lý của một thứ khoa học (gnose) mang danh giả dối.» — Thánh Phaolô, 1 Timôthê 6, 20-21^[15]

Phương pháp của Irénée có tính quyết định đối với hai mươi thế kỷ hộ giáo. Chống lại tham vọng của những người ngộ đạo cho rằng họ nắm giữ một giáo huấn ẩn kín mà Chúa Giêsu đã giao cho một vài môn đệ, ngài đối lập truyền thống tông đồ công khai, được truyền lại trong các Giáo hội qua sự kế vị của các giám mục:

«Giáo huấn và đức tin mà Giáo hội đã lãnh nhận, Giáo hội, dù lan rộng khắp thế giới, vẫn gìn giữ cẩn thận, như thể chỉ cư ngụ trong một ngôi nhà duy nhất; Giáo hội tin vào đó một cách đồng nhất, như thể chỉ có một linh hồn và một trái tim duy nhất; Giáo hội rao giảng, dạy dỗ và truyền lại bằng một tiếng nói đồng thanh, như thể chỉ sở hữu một miệng lưỡi duy nhất.» — Thánh Irénée, Contre les hérésies, I, 10, 2^[16]

Ngài nhấn mạnh: nếu các tông đồ đã có một giáo huấn bí mật, họ hẳn đã giao nó cho những người mà họ giao phó các Giáo hội, tức các giám mục. Thế nhưng không một giám mục nào trong số đó làm chứng về một tri thức ẩn kín như vậy. Vậy nên nó không tồn tại^[17]. Thuyết ngộ đạo bị vạch trần là «lạc giáo» theo nghĩa từ nguyên: hairesis, một sự lựa chọn riêng tư tách mình khỏi Thân Thể đã được lãnh nhận chung.

Thuyết ngộ đạo cổ đại suy tàn nhanh chóng từ thế kỷ IV, một phần nhờ tính nghiêm ngặt của sự bác bỏ này của các Giáo phụ, một phần vì Đế quốc trở thành Kitô giáo. Nhưng nó vẫn sống sót dưới những hình thức biến dạng: phái Manichaeus, phái Paulician, phái Bogomil, phái Cathar, và một số mô típ của nó (thuyết nhị nguyên vật chất/tinh thần, tham vọng nắm giữ một tri thức bí mật, sự khinh miệt thân xác) sẽ không bao giờ rời khỏi trí tưởng tượng của phương Tây^[18].

Kabbalah Do Thái và sự lệch hướng của nó

Ở trung tâm của Do Thái giáo thời trung cổ nảy sinh một khuynh hướng thần bí thuộc một bản chất khác, Kabbalah (qabbalah, «sự tiếp nhận»). Sefer Yetzirah (Sách về sự Hình thành), một luận thuyết ngắn được gán cho Akiba (khoảng năm 120) hoặc cho một thời kỳ muộn hơn, trình bày một vũ trụ luận dựa trên hai mươi hai chữ cái của bảng chữ cái Hebrew và mười con số thánh thiêng (sephirot)^[19]. Nhưng tác phẩm chính là Zohar (Sách về sự Huy hoàng), được biên soạn tại Castille vào cuối thế kỷ XIII. Giới phê bình học thuật ngày nay cho rằng người soạn thảo chính của tác phẩm là Moïse de Léon (khoảng 1250-1305), người giới thiệu nó như sự truyền lại một giáo huấn cổ xưa của Rabbi Shimon bar Yochaï^[20].

Kabbalah mô tả Thiên Chúa dưới hai khía cạnh: Ein-Sof (Đấng Vô hạn không giới hạn, không thể tiếp cận), và mười Sephirot mà qua đó Ngài biểu lộ: Vương miện, Khôn ngoan, Thông hiểu, Nhân từ, Nghiêm khắc, Vẻ đẹp, Chiến thắng, Vinh quang, Nền tảng, Vương quốc. Mười biểu lộ này tạo thành «Cây Sự Sống» và «Con Người nguyên thủy» (Adam Qadmon). Kabbalah cũng thực hành một khoa chú giải phức tạp: gematriah (giá trị số của các chữ cái), temurah (sự hoán vị), notarikon (các từ viết tắt). Một «Kabbalah thực hành» (qabbalah ma'asit) còn tự nhận có thể tác động lên thế giới bằng các Danh thần linh, bùa hộ mệnh và các thiên thần: chính nó là thứ tiến gần đến ma thuật.

Kabbalah Do Thái có lịch sử nội bộ riêng, những cuộc tranh luận riêng, những giới hạn riêng do các thẩm quyền rabbi đặt ra. Vấn đề bắt đầu khi nó bị tách khỏi bối cảnh tôn giáo của mình để bị sáp nhập vào một dự án dung hợp Kitô giáo.

Sự tổng hợp bí truyền của Florence thời Phục hưng

Năm 1460, một tu sĩ mang về Florence từ Macedonia một bản thảo tiếng Hy Lạp của Corpus Hermeticum. Cosme de Médicis lập tức ra lệnh cho người được ông bảo trợ là Marsile Ficin (1433-1499) ngừng mọi việc, kể cả việc dịch Plato, để dịch Hermès Trismégiste sang tiếng Latinh. Ficin hoàn thành văn bản vào năm 1463; nó được in năm 1471 tại Trévise dưới nhan đề Pimander^[21]. Khi ấy Ficin tin, như hầu hết các nhà nhân văn, rằng Hermès là một bậc hiền triết sống trước Moïse. Ông tạo ra khái niệm prisca theologia, một «thần học nguyên thủy» được cho là đã đi qua Hermès, Orphée, Pythagore, Platon, và đạt đến đỉnh cao trong Kitô giáo.

Sai lầm về ngữ văn học này sẽ bị Isaac Casaubon chứng minh vào năm 1614: Corpus Hermeticum đã được biên soạn trong khoảng từ thế kỷ II đến thế kỷ IV của kỷ nguyên chúng ta, tức là sau Kitô giáo chứ không phải trước đó. Nhưng trong thời gian chờ đợi, niềm tin vào tính cổ xưa của Hermès đã nuôi dưỡng một sự say mê đáng kể. Hơn bốn mươi bản thảo, hai mươi bốn ấn bản in cho đến cuối thế kỷ XVI, nhiều bản dịch sang các ngôn ngữ địa phương: thuyết Hermes trở thành một nền tảng văn hóa châu Âu.

Chính trong môi trường này, Jean Pic de la Mirandole (1463-1494) xuất hiện. Vào tháng 12 năm 1486, ở tuổi hai mươi ba, ông cho in tại Rôma 900 Kết luận triết học, kabbalistic và thần học của mình, được tập hợp «theo Pic» từ các tác giả cổ đại và trung cổ, ngoại giáo, Kitô giáo, Do Thái và Hồi giáo. Trong đó ông bảo vệ quan điểm cho rằng «ma thuật [tự nhiên] và cabale là những bằng chứng tốt nhất về thiên tính của Đức Kitô»^[22]. Sự táo bạo này là quá lớn. Năm 1487, Đức Giáo hoàng Innocent VIII chỉ định một ủy ban, ủy ban giữ lại mười ba kết luận, bị phán xét là lạc giáo hoặc có mùi lạc giáo. Sau sự biện hộ vụng về của Pic (tác phẩm Apologia), sắc lệnh ngày 4 tháng 8 năm 1487 cấm ủng hộ hoặc đọc toàn bộ các Conclusions^[23]. Pic phải trốn chạy; bị bắt tại Pháp và bị giam, ông được trả tự do, rồi được Đức Alexandre VI giải tội khỏi mọi lạc giáo bằng một đoản sắc ngày 18 tháng 6 năm 1493.

Sự kiện này mang tính biểu tượng. Thời Phục hưng tạo ra một sự say mê đích thực đối với thời Cổ đại, nhưng thường để mình bị cuốn theo ý tưởng rằng hẳn phải tồn tại một «tôn giáo nguyên thủy» mà mọi truyền thống đều là phản ánh: một ý tưởng sẽ không ngừng tái xuất hiện, cho đến tận New Age. Giáo hội, không lên án việc nghiên cứu lịch sử các văn bản cổ, từ chối việc đặt mạc khải Kitô giáo và mạc khải ngoại giáo lên cùng một bình diện này. Đức Kitô không phải là một «trường hợp riêng» của một sự khôn ngoan phổ quát; Ngài là Đấng Trung Gian duy nhất (1 Timôthê 2, 5).

«Nếu chính chúng tôi, hay một thiên thần từ trời, loan báo cho anh em một tin mừng khác với tin mừng chúng tôi đã loan báo cho anh em, thì kẻ ấy bị nguyền rủa!» — Thánh Phaolô, Galates 1, 8^[24]

Các nhà thần trí học thời Baroque: Böhme, Swedenborg, phong trào illuminisme

Vào thế kỷ XVII, một thợ đóng giày người Silesia, Jacob Böhme (1575-1624), viết vào năm 1612 L'Aurore naissante, một văn bản ban đầu được lưu hành qua các bản sao chép tay và được in lần đầu vào năm 1634, tiếp theo là nhiều luận thuyết khác. Thần trí học Kitô giáo của ông mô tả Thiên Chúa là « không gì cả và tất cả », trình bày sự sa ngã qua một biện chứng các đối cực vũ trụ, đồng thời ảnh hưởng sâu sắc đến phong trào sùng đạo Đức, chủ nghĩa duy tâm lãng mạn (Hegel, Schelling) và thuật huyền bí Pháp vào thế kỷ XIX. Dù không trực tiếp lên án Böhme, Giáo hội Công giáo nhận thấy ngôn ngữ mang sắc thái phiếm thần và Kitô học mang tính suy đoán của ông xa rời tín điều về tạo dựng ex nihilo và về Mầu nhiệm Nhập Thể trong lịch sử.

Emanuel Swedenborg (1688-1772), nhà khoa học vĩ đại người Thụy Điển, tuyên bố vào năm 1745 rằng ông đã nhận được một sứ mệnh tiên tri. Trong tám tập, ông mô tả « các bí mật thiên giới » (Arcana Caelestia), các thị kiến về thiên đàng và hỏa ngục, cùng những tương ứng biểu tượng giữa mọi sự vật hữu hình và tương đương thiêng liêng của chúng. Dù không chủ ý, ông đã sáng lập Giáo hội Mới (New Jerusalem Church). Một số mệnh đề của Swedenborg, như phủ nhận Thiên Chúa Ba Ngôi có ngôi vị, Kitô học theo thuyết nhất vị, và quan niệm về đời sau tách khỏi sự phán xét, mâu thuẫn trực tiếp với đức tin Công giáo.

Vào thế kỷ XVIII, Hội Tam Điểm tư biện xuất hiện. Ngày thành lập theo truyền thống là 24 tháng 6 năm 1717, tại London, với việc thành lập Grande Loge quy tụ bốn loge. Hội Tam Điểm có nhiều đặc điểm điển hình của huyền bí học: lễ nhập môn, bí mật, các cấp bậc kế tiếp, những ngụ ngôn biểu tượng và huyền thoại về một truyền thống cổ xưa được lưu truyền. Nhưng Hội này khác biệt ở chỗ chính thức từ chối mọi chính thống: dự án của Hội là một chủ nghĩa phổ quát theo thuyết hữu thần tự nhiên, trong đó mỗi người thờ phượng « Đấng Kiến Trúc Sư Vĩ Đại của Vũ Trụ » theo truyền thống riêng của mình.

Giáo hội phản ứng ngay khi nhận ra tầm mức của hiện tượng này. Ngày 28 tháng 4 năm 1738, Đức Giáo hoàng Clément XII công bố tông sắc In eminenti apostolatus specula, văn kiện giáo hoàng đầu tiên lên án Hội Tam Điểm^[25]. Tông sắc nêu hai lý do chính: lời thề giữ bí mật trong loge, trái với tính minh bạch phải có trước quyền bính hợp pháp; và chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo của các loge, không tương hợp với giáo lý của Giáo hội^[26]. Hầu hết các vị kế nhiệm Đức Clément XII đều lặp lại án này: Benoît XIV (Providas, 1751), Pie VII (Ecclesiam a Iesu Christo, 1821), Léon XII (Quo graviora, 1825), Pie IX (Multiplices inter, 1865), và long trọng hơn cả là Léon XIII.

Ngày 20 tháng 4 năm 1884, Đức Giáo hoàng Léon XIII công bố thông điệp Humanum genus, văn kiện giáo hoàng đầy đủ và có hệ thống nhất lên án Hội Tam Điểm^[27]. Ngài coi Hội này là biểu hiện hiện đại của một dự án vượt xa một hội kín đơn thuần: sự triển khai có tổ chức của một chủ nghĩa tự nhiên triết học đối nghịch với trật tự siêu nhiên của Tin Mừng. Đức Giáo hoàng không dừng ở phân tích chính trị: ngài chẩn đoán một chiến lược thiêng liêng.

« Trong thời đại chúng ta, những kẻ cổ vũ sự ác dường như đã liên kết trong một nỗ lực vô cùng lớn, dưới sự thúc đẩy và với sự trợ giúp của một Hội lan rộng ở rất nhiều nơi và được tổ chức chặt chẽ, Hội Tam Điểm. Thật vậy, họ không còn mất công che giấu ý định của mình nữa và thi nhau cả gan chống lại uy nghi tôn nghiêm của Thiên Chúa. » — Léon XIII, thông điệp Humanum genus, 20 tháng 4 năm 1884^[28]

Đức Léon XIII liệt kê các nguyên tắc của Hội: chủ nghĩa tự nhiên toàn diện, phủ nhận trong thực tế một Thiên Chúa siêu việt can thiệp vào lịch sử, tương đối hóa Mặc Khải, thế tục hóa toàn bộ đời sống xã hội, trường học không có Thiên Chúa, và hôn nhân bất khả phân ly bị thu hẹp thành một hợp đồng dân sự. Văn bản đáng chú ý không phải chủ yếu như một bài luận chiến, mà như một chẩn đoán nhân học: Hội Tam Điểm hiện ra ở đó như khuôn mẫu thể chế của một dự án huyền bí được áp dụng, gồm một tri thức theo cấp bậc, một bí mật nhập môn và một dự án tái tạo thế giới chỉ bằng sức mạnh con người.

Thuật huyền bí thế kỷ XIX: Lévi, Kardec, thuật bói bài tarot

Thế kỷ XIX là thế kỷ lớn của thuật huyền bí theo nghĩa hiện đại. Khoa học thắng thế, nhưng một làn sóng duy linh phi lý quét qua châu Âu và châu Mỹ. Năm 1828, sử gia Jacques Matter tạo ra trong tiếng Pháp từ « ésotérisme »^[29]. Cũng vào thời kỳ này, huyền bí học trở nên phổ biến như một hệ thống cạnh tranh với các tôn giáo có tổ chức.

Nhân vật trung tâm là Éliphas Lévi, tên thật là Alphonse Louis Constant (1810-1875). Từng là chủng sinh tại Saint-Sulpice, ông từ bỏ con đường linh mục và chuyển sang thuật huyền bí. Năm 1854-1856, ông xuất bản kiệt tác Dogme et rituel de la haute magie, trong đó ông tổng hợp Kabbalah Kitô giáo, tarot, giả kim thuật và ma thuật nghi lễ. Bản khắc Baphomet của ông, một hình tượng lưỡng tính với đầu dê, trở thành biểu tượng nổi tiếng nhất của thuật huyền bí hiện đại^[30]. Lévi nêu một nguyên tắc trung tâm được toàn bộ dòng occultiste tiếp nhận:

« Biết, dám, muốn, im lặng: đó là bốn động từ của pháp sư. » — Éliphas Lévi, Dogme de la haute magie, ch. II (« Le Récipiendaire »)^[31]

Cùng thời kỳ đó, vào năm 1857, Le Livre des Esprits xuất bản tại Paris, ký tên Allan Kardec, bút danh của nhà sư phạm Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869)^[32]. Kardec hệ thống hóa thuyết thông linh: có những linh hồn đã rời khỏi thân xác có thể giao tiếp với người sống qua trung gian các đồng cốt, và luân hồi là quy luật của tiến bộ thiêng liêng. Năm 1861, tại Barcelona, khoảng ba trăm cuốn sách thông linh, theo lời kể của chính Kardec trong Revue spirite, bị thiêu trong một buổi auto-da-fé công cộng theo lệnh của giám mục; năm 1864, Rome đưa các tác phẩm thông linh vào Index^[33].

Trước đó, ngay từ năm 1781, một học giả Huguenot gia nhập các loge, Antoine Court de Gébelin, đã công bố trong Monde primitif luận thuyết cho rằng bộ bài tarot thực ra là « Sách của Thot », một cẩm nang minh triết Hermès của Ai Cập cổ đại. Jean-Baptiste Alliette, được gọi là Etteilla (1738-1791), tiếp nhận ý tưởng này và xuất bản năm 1785 cẩm nang bói bài có hệ thống đầu tiên^[34]. Dù không có bất cứ cơ sở lịch sử nào, vì tarot là một trò chơi bài của Ý vào thế kỷ XV và không có mối liên hệ nào được chứng thực với Ai Cập, phát kiến của Court de Gébelin đã biến một trò chơi xã giao thành công cụ bói toán, và niềm say mê ấy vẫn sôi nổi cho đến ngày nay.

« Mọi hình thức bói toán đều phải bị loại bỏ: cầu viện Satan hay ma quỷ, gọi hồn người chết hoặc những thực hành khác bị lầm tưởng là có thể “tiết lộ” tương lai. Việc xem tử vi, chiêm tinh, xem chỉ tay, giải thích điềm báo và vận may, các hiện tượng thấu thị, việc cầu viện các đồng cốt đều ẩn chứa ý muốn quyền lực trên thời gian, trên lịch sử và cuối cùng trên con người, đồng thời là ước muốn lấy lòng các thế lực ẩn giấu. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2116^[35]

Thần trí học của Blavatsky và sự đoạn tuyệt của Steiner

Ngày 17 tháng 11 năm 1875, tại New York, nhà phiêu lưu người Nga Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) cùng với đại tá Henry Steel Olcott và luật sư William Quan Judge sáng lập Hội Thần trí học^[36]. Các tác phẩm chính của bà, Isis dévoilée (1877) và La Doctrine secrète (1888), tự nhận truyền đạt minh triết của những « Bậc Thầy » Tây Tạng bí ẩn, các Mahatma, qua giao tiếp trực tiếp (những « thư của các Mahatma » nổi tiếng). Học thuyết thần trí học là một sự hỗn hợp đồ sộ: luân hồi và nghiệp của Ấn Độ giáo, bảy « nguyên lý » của con người, các chu kỳ vũ trụ của « chủng tộc gốc », tình huynh đệ phổ quát, từ chối một Thiên Chúa có ngôi vị và chấp nhận một thuyết phiếm thần tiến hóa^[37].

Tính xác thực của các hiện tượng huyền bí được gán cho Blavatsky đã bị tranh cãi ngay khi bà còn sống. Vào tháng 12 năm 1885, Society for Psychical Research ở London công bố Báo cáo Hodgson, dựa trên một cuộc điều tra do Richard Hodgson tiến hành tại Ấn Độ: báo cáo kết luận Blavatsky là « một trong những kẻ mạo danh tài giỏi, khéo léo và thú vị nhất trong lịch sử » và các « hiện tượng » được gán cho các Mahatma là một vụ gian lận có tổ chức với sự đồng lõa của vợ chồng Coulomb^[38]. Cần nói rõ một cách trung thực rằng Vernon Harrison đã công bố năm 1986 trên Journal of the SPR một phê bình phương pháp luận gay gắt đối với Báo cáo Hodgson; SPR đã phổ biến bài phê bình này mà không chính thức rút lại báo cáo năm 1885^[39]. Các sử gia đương đại vẫn còn chia rẽ về phần gian lận có ý thức và phần hiện tượng cận tâm lý nơi Blavatsky. Ngược lại, điều không bị tranh cãi là sự không tương hợp trực diện về giáo lý giữa thần trí học và Kitô giáo: vì phủ nhận một Thiên Chúa có ngôi vị, phủ nhận tính duy nhất của Mầu nhiệm Nhập Thể và phủ nhận sự sống lại của thân xác, thần trí học không thể được coi là một « con đường Kitô giáo ».

Vụ việc gây tiếng vang lớn nhất xảy ra vào 1909: Annie Besant (người kế nhiệm thiêng liêng của Blavatsky năm 1891, rồi chủ tịch Hội Thần trí học Adyar từ năm 1907 đến năm 1933, sau khi Olcott qua đời) và Charles Webster Leadbeater tuyên bố cậu thiếu niên Ấn Độ Jiddu Krishnamurti, lúc ấy mười bốn tuổi, là hiện thân tái sinh của « Đức Kitô, Thầy của thế giới ». Năm 1911, họ lập quanh cậu Huân chương Ngôi Sao Phương Đông, tổ chức nhanh chóng có gần một trăm nghìn hội viên. Nhưng ngày 3 tháng 8 năm 1929, tại Ommen ở Hà Lan, trước ba nghìn hội viên tụ họp trong trại thường niên, Krishnamurti tự mình giải tán Huân chương. Tuyên bố của ông đã trở nên nổi tiếng:

« Tôi khẳng định rằng Chân Lý là một vùng đất không có đường đi, và người ta không thể đến được đó bằng bất cứ con đường nào, bất cứ tôn giáo nào, bất cứ giáo phái nào. […] Ngay lúc quý vị đi theo một ai đó, quý vị ngừng đi theo Chân Lý. » — Jiddu Krishnamurti, giải tán Huân chương Ngôi Sao, Ommen, 3 tháng 8 năm 1929^[40]

Tiếng vang vô cùng lớn. Thần trí học không bao giờ thực sự hồi phục sau sự từ bỏ này của chính « đấng cứu thế » của mình. Đối với người biết đọc, biến cố này là một dụ ngôn: một phong trào chế tạo ra các « điểm đạo đồ » và « bậc thầy thăng thiên » cuối cùng đã sản sinh một đệ tử từ chối đóng vai trò ấy.

Trước khi có sự giải tán đó, một nhà thần trí học khác đã tách ra rồi. Tổng thư ký chi nhánh Đức của Hội Thần trí học, Rudolf Steiner (1861-1925), không tán thành việc tôn Krishnamurti làm « Đức Kitô » và cho rằng Đức Kitô lịch sử chỉ nhập thể một lần duy nhất. Sự đoạn tuyệt hoàn tất vào năm 1912-1913: Steiner sáng lập Hội Nhân trí học, phát triển vũ trụ luận thiêng liêng riêng, trường phái tư tưởng riêng, phương pháp sư phạm riêng (các trường Waldorf), nông nghiệp riêng (nông nghiệp sinh học động lực) và y học thay thế riêng. Về giáo lý, nhân trí học vẫn là một phái sinh của thần trí học, với luân hồi, nghiệp và sự hiện diện của các « phẩm trật thiêng liêng », kèm theo việc tái đánh giá các yếu tố Kitô giáo được diễn giải lại theo hướng huyền bí. Kitô học huyền bí của nó, trong đó « Đức Kitô vũ trụ » bị tách khỏi Giêsu Nazareth như một « biến cố ý thức » ở tầm hành tinh, không tương hợp với đức tin Công giáo.

Aleister Crowley và ma thuật nghi lễ

Hermetic Order of the Golden Dawn, được thành lập năm 1888 tại London bởi William Wynn Westcott, Samuel Liddell Mathers và William Robert Woodman, chính thức hóa một ma thuật nghi lễ kế thừa Lévi, các Rose-Croix, Kabbalah Kitô giáo và sách ma thuật thời trung cổ. Đó là trường học của Aleister Crowley (1875-1947), nhân vật nổi tiếng nhất của thuật huyền bí thế kỷ XX. Vào tháng 4 năm 1904, trong một chuyến lưu trú tại Cairo, Crowley nhận qua việc đọc chính tả, theo lời kể của ông, một văn bản mà ông gọi là Liber AL vel Legis hay Sách của Luật. Ba chương được đọc trong ba ngày, từ 8 đến 10 tháng 4 năm 1904, mỗi ngày một giờ. Trong đó, ông tuyên bố bước vào một « Kỷ nguyên Mới » mà châm ngôn tóm tắt tất cả:

« Hãy làm điều ngươi muốn, đó sẽ là toàn bộ Luật. » — Aleister Crowley, Liber AL vel Legis, I, 40 (1904)^[41]

Công thức đầy hấp dẫn này bao phủ một nền luân lý hoàn toàn chủ quan: chính « ý chí chân thật » của mỗi người, chứ không phải một luật bên ngoài, phải điều chỉnh đời sống. Crowley tự xưng là « tiên tri con thú 666 », theo ám chỉ trong Sách Khải Huyền, và sáng lập nhiều hội liên tiếp (A∴A∴, OTO). Tiểu sử riêng của ông, với ma túy, tình dục buông thả và những đổ vỡ gia đình bi thảm, soi sáng rõ hơn mọi bình luận về hoa trái mà « hãy làm điều ngươi muốn » sản sinh ra.

René Guénon và chủ nghĩa truyền thống toàn vẹn

Một trường hợp đặc biệt đáng được chú ý riêng : đó là trường hợp của René Guénon (1886-1951). Sinh tại Blois trong một gia đình Công giáo, từ năm 1906 ông đã được dẫn vào giới huyền bí học Paris : Trường Hermetic của Papus, hội Martinist, nhiều hội quán Tam điểm, « Giáo hội Ngộ đạo » mà ông trở thành một « giám mục » dưới tên Palingenius^[42]. Năm 1912, ông được họa sĩ người Thụy Điển John Gustaf Aguéli (Abdul-Hâdi) khai tâm vào Sufism và lấy tên Hồi giáo là Cheikh Abd al-Wâhid Yahyâ. Năm 1930, ông định cư vĩnh viễn tại Cairo ; ông qua đời tại đó vào năm 1951. Ông nhận quốc tịch Ai Cập vào năm 1949.

Guénon bảo vệ một luận điểm đơn giản và triệt để : tồn tại một Truyền thống nguyên thủy duy nhất, được thừa hưởng từ nhân loại nguyên thủy, mà tất cả các tôn giáo lớn chỉ là những biểu hiện từng phần, ít nhiều bị biến dạng. Công giáo bảo lưu một phần của Truyền thống này, nhưng theo Guénon, nó đã đánh mất chiều kích thực sự mang tính bí truyền của mình. Để sống Truyền thống này trong sự viên mãn của nó, cần phải bước vào một « sự khai tâm hợp lệ », và Guénon cho rằng phương Tây không còn cung cấp một con đường khai tâm đích thực nào nữa, do đó ông đã cải đạo sang Hồi giáo Sufi.

Lời phê phán tính hiện đại của ông, được cô đọng trong Le Règne de la quantité et les signes des temps (1945), vẫn giữ được một sức mạnh mô tả nhất định : ông mô tả một cách tinh tế sự thu hẹp duy vật của thế giới và sự mất giá của phẩm chất. Nhưng chiến lược tổng thể của ông rất rõ ràng : thay vì tấn công trực diện Công giáo, ông bao bọc nó trong một hệ thống bí truyền rộng lớn hơn, nơi Chúa Kitô không còn là Đấng Trung Gian duy nhất, mà là một trường hợp riêng của một siêu hình học phổ quát^[43]. Chính dự án này, chứ không phải phẩm chất trí tuệ của ông, khiến ông trở nên không thể chấp nhận được về mặt giáo lý đối với đức tin Công giáo. Ngôi Lời nhập thể không phải là một hóa thân trong số những hóa thân khác ; Người là con Đường, Sự Thật và Sự Sống duy nhất (Gioan 14, 6).

Satan giáo hiện đại : Anton LaVey, 1966

Triệt để hơn nữa, và ở một số khía cạnh dễ nhận diện hơn, là việc Anton Szandor LaVey (1930-1997) thành lập Giáo hội Satan tại San Francisco, vào ngày 30 tháng 4 năm 1966, trong đêm Walpurgis^[44]. Bible satanique, xuất bản năm 1969, minh nhiên từ chối mọi khái niệm về tính siêu việt và trình bày Satan như một biểu tượng của bản ngã, của khoái lạc, của tự do bản năng và của sự tự do thoát khỏi mọi giáo điều. Satan giáo của LaVey chính xác hơn là một chủ nghĩa vô thần kiểu Nietzsche được nghi lễ hóa, nhưng thuật ngữ đảo ngược của nó (thánh lễ đen, baphomet, credo đảo ngược) vẫn duy trì một mối liên hệ rõ ràng với truyền thống ma thuật và huyền bí. Một nhánh thứ hai, Satan giáo hữu thần, thực sự tin vào Satan như một thực thể thiêng liêng và thừa nhận việc tôn thờ hắn. Chính trong nhánh thứ hai này mà các nhà trừ quỷ ghi nhận những trường hợp nghiêm trọng nhất.

Tinh vân New Age (1960-2000)

Cuối cùng, từ những năm 1960, toàn bộ các mô-típ bí truyền này được phổ biến, bình dân hóa và thương mại hóa dưới nhãn hiệu mơ hồ New Age (Thời đại Mới). Bản thân từ này đã lưu hành từ thời Blavatsky và nhà chiêm tinh Alice Bailey, nhưng nó định hình trong văn hóa phản kháng Mỹ : Findhorn (1962, Scotland), Esalen (1962, California), các giới hippie. Nó chỉ định không hẳn một tôn giáo có tổ chức mà là một bầu khí : chủ nghĩa toàn thể năng lượng, luân hồi đã trở thành điều hiển nhiên, sự pha trộn giữa yoga, thiền, shaman giáo, Jung, các liệu pháp tâm lý, tinh thể, channeling và thuyết chiêu hồn được đổi tên.

Năm 2003, Vatican công bố một nghiên cứu dài một trăm trang, Jésus-Christ porteur d'eau vive — Une réflexion chrétienne sur le Nouvel Âge, do Hội đồng Giáo hoàng về Văn hóa và Hội đồng Giáo hoàng về Đối thoại Liên tôn cùng ký^[45]. Tài liệu phác họa minh nhiên gia phả này : « truyền thống bí truyền và thần trí học […] nơi các vũ trụ hữu hình và vô hình được liên kết với nhau bằng những tương ứng, tương đồng và ảnh hưởng »^[46]. Nó xác định ma trận ngộ đạo : « gnose, hình thức cao nhất của tri thức, tương đương với ơn cứu độ »^[47]. Nó chẩn đoán sự biến dạng về Kitô học. Về con người, tài liệu ghi nhận :

« Le Nouvel Âge croit fermement dans la perfectibilité de la personne humaine au moyen d'un large éventail de techniques et de thérapies » — Conseils pontificaux pour la Culture et le Dialogue interreligieux, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.1^[48]

« Il n'y a pas de péché: il n'y a qu'une connaissance imparfaite. » — Conseils pontificaux pour la Culture et le Dialogue interreligieux, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.1^[49]

Về Thiên Chúa, tài liệu nói rõ :

« Mais le Christ dont il est question n'est pas Jésus de Nazareth. Le titre de « Christ » est donné à tout homme qui atteint un état de conscience dans lequel il perçoit sa propre divinité et peut donc se considérer comme un « Maître universel ». » — Conseils pontificaux pour la Culture et le Dialogue interreligieux, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 2003, § 2.3.4.2^[50]

Tài liệu này cho đến nay vẫn là chẩn đoán đầy đủ nhất của Giáo hội Công giáo về hiện tượng bí truyền đương đại.

Học giả người Pháp Antoine Faivre (1934-2021), người giữ tại Phân khoa V của École Pratique des Hautes Études chiếc ghế giáo sư học thuật đầu tiên trên thế giới về nghiên cứu chủ nghĩa bí truyền phương Tây, đã đề xuất vào năm 1992 một lưới định nghĩa ngày nay đã trở thành chuẩn mực. Chủ nghĩa bí truyền được định nghĩa ở đó ít như một nội dung học thuyết hơn là như một « lối tư duy » có thể nhận diện qua bốn đặc điểm trung tâm và hai đặc điểm phụ^[51].

Lưới này cho phép nhận diện nhanh chóng điều gì thuộc về chủ nghĩa bí truyền và điều gì không thuộc về nó.

Thần bí Công giáo và các mô-típ bí truyền: một phân biệt thiết yếu

Thần học thần bí Công giáo chia sẻ một số đặc điểm được Faivre mô tả: nó cũng thừa nhận các tương ứng biểu tượng (thế giới thọ tạo quy chiếu về Thiên Chúa), các trung gian thiên thần và một sự biến đổi nội tâm của người đã chịu phép rửa nhờ ân sủng. Nhưng nó từ chối một số đặc điểm khác, và đặc biệt là ba đặc điểm sau: bí mật khai tâm như phương thức tiếp cận tri thức, việc bí truyền hóa các tương ứng thành các kỹ thuật quyền năng trên thế giới, và « tương hợp » phổ quát vốn giản lược mọi tôn giáo thành các biến thể của cùng một nền tảng nguyên thủy. Đặc điểm cuối cùng này mang tính quyết định: khẳng định rằng Kitô giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo và thuyết Pythagore xét cho cùng là cùng một minh triết, tức là ngầm phủ nhận rằng Chúa Giêsu Kitô là « đường, sự thật và sự sống » (Jean 14, 6). Ở nơi chủ nghĩa bí truyền tìm cách điều khiển điều thánh thiêng bằng tri thức, thần bí Kitô giáo đón nhận nó như một hồng ân.

Ba khẳng định nền tảng

Bên dưới sự đa dạng, người ta hầu như luôn tìm thấy ba khẳng định cấu trúc:

(a) Một tri thức ẩn giấu mang lại ơn cứu độ. Ơn cứu độ, sự giải thoát, sự hoàn thiện không đến từ một hồng ân nhưng không được lãnh nhận, mà từ một gnose, một tri thức dành riêng. Sâu xa hơn điều được giảng dạy công khai, tri thức này phân biệt những người « thấy » và những người « ngủ ». Thánh Phaolô đã nhận ra và gọi tên nó: gnôsis pseudonymos, « khoa học mang danh giả dối » (1 Tm 6, 20).

(b) Một sự khai tâm có thứ bậc. Việc tiếp cận tri thức giả định một sự truyền thụ theo từng cấp độ, từ thầy sang trò, qua các giai đoạn. Hội Tam Điểm có ba cấp độ lam của nó (thợ học việc, thợ bạn, thầy), rồi các cấp độ cao của nó. Ấn Độ giáo tantra có các dīkshā (lễ khai tâm) của nó. Phong trào New Age có các « lễ khai tâm » Reiki của nó (cấp độ một, cấp độ hai, bậc thầy). Thứ bậc này không phải là ngẫu nhiên: nó thiết lập sự phân biệt giữa người ngoại đạo và người được khai tâm, và quyền năng của những người truyền thụ.

(c) Một sự làm chủ các quyền lực vô hình. Chủ nghĩa bí truyền ứng dụng, tức huyền bí học, hứa hẹn tác động lên các lực ẩn giấu: tiên đoán tương lai (bói toán), làm chủ vận mệnh (ma thuật), tiếp cận các năng lượng (reiki, chữa lành bằng năng lượng), tiếp xúc với người chết (thông linh học), biến đổi ý thức (các kỹ thuật tâm-thể). Chính tại đây nó gặp lại cử chỉ cổ xưa của mê tín: thay vì tin cậy vào Thiên Chúa, người ta thay thế bằng kỹ thuật trên điều thánh thiêng.

Ba đặc điểm này, tri thức ẩn giấu, khai tâm có thứ bậc, làm chủ huyền bí, mang lại cho cử chỉ bí truyền sự thống nhất của nó vượt trên sự đa dạng của các hệ thống.

Cựu Ước: Sách Đệ Nhị Luật 18

Luật Môsê rất rõ ràng. Đệ Nhị Luật 18, 10-12 liệt kê một cách có hệ thống các thực hành bị cấm trong Israel:

« Trong ngươi, chớ có ai cho con trai hay con gái mình đi qua lửa, hành nghề bói toán, chiêm tinh, ma thuật, phù thủy, thực hành bùa chú, tham vấn các nhà ngoại cảm và thầy bói, hay hỏi han người chết. Vì ai làm những việc ấy đều là điều ghê tởm đối với ĐỨC CHÚA, và chính vì những điều ghê tởm ấy mà ĐỨC CHÚA là Thiên Chúa của ngươi sẽ trục xuất các dân tộc ấy khỏi trước mặt ngươi. » — Đệ Nhị Luật 18, 10-12^[52]

Danh sách này gần như toàn diện: hiến tế người, qosem qesamim (thầy bói), meʿonen (người giải điềm báo), menahesh (thầy bùa), mekashshef (phù thủy), hover hever (người ếm chú), shoʾel ʾov (người cầu hồn), yiddeʿoni (đồng cốt), doresh ʾel ha-metim (người gọi hồn). Bản liệt kê này bao phủ phần cốt yếu của những gì về sau người ta sẽ gọi là « huyền bí học ». Lệnh cấm không phải là ngẫu nhiên: nó bảo vệ tự do của dân, dân tự nhận lấy chính mình từ Thiên Chúa, chống lại cám dỗ thao túng thế giới vô hình.

Tân Ước: các sách ma thuật bị đốt tại Êphêsô

Kitô giáo sơ khai không hề ngây thơ trước ma thuật. Thánh Phaolô, trong sách Công vụ Tông đồ, rao giảng tại Êphêsô, một trong những thủ phủ lớn của thế giới về ma thuật vào thế kỷ I. Cuộc hoán cải đã gây ra một hành động tập thể ngoạn mục:

« Nhiều người đã tin thì đến xưng thú và công khai các việc mình đã làm. Và khá đông những người đã hành nghề ma thuật mang sách vở của họ đến và đốt trước mặt mọi người: người ta ước tính giá trị của chúng lên tới năm mươi ngàn đồng bạc. Như thế, Lời Chúa ngày càng lớn mạnh và hùng cường. » — Công vụ Tông đồ 19, 18-20^[53]

Hành động này rất giàu ý nghĩa. Các tân Kitô hữu không tranh luận dài dòng về giá trị của các sách ma thuật của họ: họ đốt chúng, nghĩa là họ từ bỏ mọi khả năng quay trở lại với chúng. Và kết quả được quy cho sự lớn mạnh của Lời Chúa. Không có thứ phản ma thuật Kitô giáo nào thay thế ma thuật cũ: chính Tin Mừng chiếm lấy vị trí ấy.

Thánh Phaolô, khi viết cho tín hữu Côlôxê, cảnh báo về một cạm bẫy khác, tinh vi hơn:

« Anh em hãy coi chừng, đừng để ai lấy triết học và những lời giả dối rỗng tuếch dựa trên truyền thống người phàm, trên các yếu tố của trần gian, chứ không dựa trên Đức Kitô, mà mê hoặc anh em. » — Côlôxê 2, 8^[54]

Một phần của khoa chú giải đương đại đề xuất nhìn thấy trong đoạn này một ám chỉ tới một thứ dung hợp Do Thái-Hy Lạp nguyên thủy mang chiều kích bí truyền^[55]. Cấu trúc ấy đã hoàn toàn có thể nhận ra được: một « triết học », một « truyền thống », những « yếu tố của trần gian » (các thế lực vũ trụ), mà người ta kín đáo đặt đối lập với Đức Kitô để bổ sung cho Người, vượt qua Người, hoặc thu giảm Người.

Thánh Irênê: « ngộ đạo đích thực » là Tin Mừng được lãnh nhận chung

Thánh Irênê, như đã thấy, không chỉ đơn thuần bác bỏ từng điểm một các hệ thống ngộ đạo. Ngài đề xuất một phản nhận thức luận. Quả thật có một « ngộ đạo » đích thực, nhưng nó hoàn toàn trái ngược với điều các nhà ngộ đạo tuyên xưng:

« Ngộ đạo đích thực là giáo lý của các Tông đồ, và là cơ cấu cổ kính của Hội Thánh trên khắp thế giới, và là dấu ấn đặc trưng của Thân Thể Đức Kitô theo sự kế nhiệm của các giám mục, những vị mà các Tông đồ đã trao phó Hội Thánh ở mỗi nơi. » — Thánh Irênê, Chống các lạc giáo, IV, 33, 8^[56]

Tri thức đích thực về Thiên Chúa là công khai, có thể kiểm chứng, được truyền lại qua sự kế nhiệm công khai. Nó không có gì để che giấu. Từ công giáo (từ tiếng Hy Lạp kath' holon, « theo toàn thể ») tự nó đã là một sự từ chối chủ nghĩa giáo phái khai tâm.

Thánh Augustinô và hành trình ra khỏi phái Manikê

Trường hợp của thánh Augustinô (354-430) là mẫu gương ở một phương diện khác: chính ngài đã từng đi qua hệ thống bí truyền trước khi ra khỏi nó. Trong chín năm (khoảng 373-382), ngài thuộc về phái Manikê, một tôn giáo ngộ đạo Ba Tư do Mani sáng lập vào thế kỷ III. Phái Manikê tự trình bày như khoa học đích thực, duy lý hơn Kitô giáo: nó tuyên bố giải quyết vấn đề sự ác bằng một thuyết nhị nguyên vũ trụ giữa hai nguyên lý vĩnh cửu, ánh sáng và bóng tối. Trong Tự thú, Augustinô mô tả với sự sáng suốt điều đã quyến rũ ngài, rồi điều đã đưa ngài ra khỏi đó: một bên là ý niệm Manikê về một sự ác-bản thể, có khối lượng gớm ghiếc và dị dạng riêng (quyển V, chương 10); bên kia là một Thiên Chúa mà ngài chỉ biết hình dung như một thân thể, cho tới khi ngài gặp, như lời ngài nói, những con người « với cơn mê sảng kiêu ngạo » (quyển III, chương 6): các tín đồ Manikê^[57][58].

Kiêu ngạo, superbi, chính là từ đúng. Augustinô chẩn đoán nơi các tín đồ Manikê thái độ « biết vượt trội » ấy, vốn khinh thường sự đơn sơ của Tin Mừng. Hành trình ra khỏi đó của ngài rất dài: trước hết phải có sự thất vọng (những giáo huấn của đại sư Manikê Faustus làm ngài thất vọng), rồi lời cầu nguyện của mẹ ngài là thánh Mônica, rồi bài giảng của thánh Ambrôsiô tại Milan, cuối cùng là ân sủng. Nhưng một khi đã hoán cải, Augustinô dành nhiều luận thuyết cho cuộc chiến chống phái Manikê, De moribus manichaeorum, De Genesi contra Manichaeos, Contra Faustum, và cung cấp cho Hội Thánh bản phân tích tiền hiện đại sâu sắc nhất về một hệ thống ngộ đạo từ bên trong.

« Ngài đã dựng nên chúng con cho Ngài, lạy Chúa, và lòng chúng con khắc khoải mãi cho đến khi được nghỉ yên trong Ngài. » — Thánh Augustinô, Tự thú, quyển I, chương 1^[59]

Lời mở đầu này của Tự thú nói lên toàn bộ chiến lược của Augustinô: khát vọng thiêng liêng là có thật, đúng đắn, chính đáng, chính hướng đi của nó mới có thể bị sai lệch. Phái Manikê đã hứa hẹn sự nghỉ yên nhờ tri thức bí mật, nhờ « cuốn sách » trải ra trước trí năng. Augustinô khám phá ra rằng sự nghỉ yên đến từ một cuộc gặp gỡ cá nhân với một Ai đó, trong sự đơn sơ của phép rửa. Đó là điều trái ngược hoàn toàn với ngộ đạo.

Thánh Tôma Aquinô: mê tín, bói toán, ma thuật

Vào thời kinh viện, thánh Tôma Aquinô (1225-1274) dành trong Tổng luận thần học, IIᵃ-IIᵃᵉ, các vấn đề 92 đến 96, một luận thuyết có hệ thống về các tật xấu đối nghịch với nhân đức tôn giáo. Sự phân biệt của ngài rất sáng sủa:

• vô tôn giáo phạm tội vì thiếu (xao lãng Thiên Chúa);
• mê tín phạm tội vì thừa (dành cho các thụ tạo hoặc các thế lực mờ tối vinh dự chỉ thuộc về một mình Thiên Chúa).

Theo Tôma, mê tín được chia thành bốn loại: thờ phượng lệch lạc dành cho Thiên Chúa thật (các nghi lễ méo mó), thờ ngẫu tượng (thờ phượng dành cho các thần giả), bói toán, và các tuân giữ mê tín (ma thuật, bùa chú). Trước câu hỏi « bói toán có phải là tội không? », Tôma trả lời dứt khoát: mọi sự bói toán bằng việc kêu cầu ma quỷ cách minh nhiên đều là bất hợp pháp (a. 4); và việc tuyên bố dự đoán, qua việc quan sát các thụ tạo, những điều chúng không thể cho biết thì dựa trên một ý kiến hư ảo và sai lầm (a. 5)^[60].

Riêng về chiêm tinh (q. 95, a. 5), Tôma phân biệt: người ta có thể từ các tinh tú rút ra những kết luận về những gì trực tiếp tùy thuộc vào bản tính thể xác (khí hậu, thủy triều, sinh học). Nhưng việc tuyên bố dự đoán từ các tinh tú các hành vi tự do của con người là mê tín, vì ý chí con người tự bản chất thoát khỏi thuyết quyết định vật lý. Chính sự phân biệt này, giữa thiên văn học khoa học và chiêm tinh quyết định luận, là nền tảng của lập trường Công giáo hằng có. Sắc chỉ Coeli et terrae của Đức Sixtô V (1586) đã lấy lại chính lập luận Tôma này để kết án chiêm tinh tư pháp.

Sách Giáo lý đương đại: các số 2110-2117

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, được thánh Gioan Phaolô II ban hành năm 1992, cô đọng giáo huấn này trong một mục ngắn gọn:

« Mọi thực hành ma thuật hoặc phù thủy, qua đó người ta toan tính chế ngự các thế lực huyền bí để bắt chúng phục vụ mình và đạt được một quyền năng siêu nhiên trên người khác, dù là để mang lại sức khỏe cho họ, đều trái ngược một cách nghiêm trọng với nhân đức tôn giáo. Các thực hành này càng đáng lên án hơn khi chúng đi kèm với ý định làm hại người khác hoặc khi chúng kêu cầu sự can thiệp của ma quỷ. Việc đeo bùa hộ mệnh cũng đáng trách. Thông linh học thường bao hàm các thực hành bói toán hoặc ma thuật. Vì thế Hội Thánh cảnh báo các tín hữu phải tránh xa. Việc tìm đến các thứ thuốc gọi là cổ truyền không biện minh cho việc kêu cầu các thế lực xấu, cũng không biện minh cho việc lợi dụng lòng cả tin của người khác. » — Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2117^[61]

Ba nét đáng được nhấn mạnh. Trước hết, sự kết án là minh nhiên, không vòng vo: « trái ngược một cách nghiêm trọng ». Tiếp đến, nó không làm cho mức độ nghiêm trọng tùy thuộc vào sự can thiệp thực tế của ma quỷ: sự toan tính chế ngự các thế lực huyền bí đã đủ rồi. Cuối cùng, nó lường trước lập luận quen thuộc, « tôi làm thế để chữa bệnh », bằng cách nói rõ: « dù là để mang lại sức khỏe cho họ ». Ý hướng tốt không thay đổi bản chất của hành vi.

Một khi đã nhận ra lịch sử và xác định được cấu trúc, ta có thể nêu lên những đối lập căn bản giữa lôgic bí truyền và lôgic Kitô giáo. Đó không phải là những sắc thái từ vựng: đó là năm nghịch lý nền tảng.

Ơn cứu độ nhờ tri thức vs ơn cứu độ nhờ ân sủng

Đây là nghịch lý đầu tiên. Đối với chủ nghĩa bí truyền, điều cứu độ là gnose, một tri thức biến đổi người được khai tâm. Đối với Kitô giáo, điều cứu độ là ân sủng của Đức Kitô, được lãnh nhận nhưng không trong đức tin, các bí tích và đức ái.

« Chính nhờ ân sủng mà anh em được cứu độ, nhờ đức tin. Điều ấy không do anh em, mà là ân huệ của Thiên Chúa. Điều ấy cũng không do việc làm, để không ai có thể hãnh diện. » — Thánh Phaolô, Êphêxô 2, 8-9^[62]

Khoảng cách là rất lớn. Chủ nghĩa bí truyền tôn vinh người biết. Kitô giáo nhìn nhận rằng mọi sự đều là hồng ân. Người bí truyền vui mừng vì thuộc về một nhóm tinh hoa (« có một sự khác biệt lớn giữa những người thuộc về khí chất và những người thuộc về tâm hồn », Valentin từng nói). Người Kitô hữu vui mừng vì được tha thứ như những người khác: thánh Têrêsa Lisieux, tiến sĩ Hội Thánh, không phải là người học thức cũng không phải người được khai tâm; thánh nữ là người được yêu thương.

Chế ngự huyền bí vs phó thác như con thảo

Người bí truyền tìm cách chế ngự điều thánh thiêng: kỹ thuật, công thức, nghi lễ, tư thế, năng lượng. Người Kitô hữu học cách phó thác cho Chúa Cha.

« Khi cầu nguyện, anh em đừng lải nhải như dân ngoại; họ tưởng rằng cứ nói nhiều là được nhậm lời. Đừng bắt chước họ, vì Cha anh em đã biết rõ anh em cần gì, trước khi anh em cầu xin. » — Chúa Giêsu, Mátthêu 6, 7-8^[63]

Đó là sự đoạn tuyệt thực tế nhất. Nghi lễ bí truyền tự nó có hiệu lực, nếu kỹ thuật đúng: đó là ex opere operato nhưng không có ân sủng, ex opere mago. Lời cầu nguyện Kitô giáo có hiệu lực nhờ lòng tin tưởng hiếu thảo, vì nó hướng về một người Cha yêu thương. Sách Giáo Lý, ở số 2111, diễn đạt như sau: « Gán hiệu lực cho duy chất thể của lời cầu nguyện hoặc của các dấu chỉ bí tích, ngoài những tâm tình nội tâm mà chúng đòi hỏi, là rơi vào mê tín. »^[64]

Đức Kitô vũ trụ vs Ngôi Lời nhập thể lịch sử

Kitô học bí truyền luôn tái diễn giải Đức Kitô một cách có hệ thống. Đối với Steiner, « Đức Kitô vũ trụ » đã kết hợp với cá nhân Giêsu thành Nadarét vào lúc chịu phép rửa và đã rời bỏ ngài lúc ngài chết: đó là một biến cố của ý thức hành tinh. Đối với New Age, « Đức Kitô-Ý thức » là một giai đoạn tiến hóa mà mỗi người đều có thể đạt tới. Đối với Guénon, Đức Kitô là một hóa thân trong số những hóa thân khác trong sự triển khai của Truyền thống nguyên thủy.

Trước điều đó, Hội Thánh đáp lại bằng đức tin được định tín tại Chalcédoine (451), vốn đón nhận Kinh Tin Kính Nicée-Constantinople (381) được đọc mỗi Chúa nhật:

« Sinh bởi Đức Chúa Cha từ trước muôn đời; Người là Thiên Chúa, sinh bởi Thiên Chúa, Ánh Sáng bởi Ánh Sáng, Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật. […] Vì loài người chúng ta, và để cứu rỗi chúng ta, Người đã từ trời xuống thế; bởi phép Đức Chúa Thánh Thần, Người đã nhập thể trong lòng Trinh Nữ Maria, và đã làm người. Người chịu đóng đinh vào thập giá vì chúng ta dưới thời Phongxiô Philatô; Người chịu khổ hình và mai táng. » — Kinh Tin Kính Nicée-Constantinople, 381^[65]

Giêsu thành Nadarét không phải là một biểu tượng của một thực tại vũ trụ; Người là chính thực tại ấy trong một ngôi vị, được định vị trong lịch sử, yếu đuối đến mức phải chết, và đã thực sự sống lại. Vatican nhắc lại vào năm 2003:

« Theo truyền thống Kitô giáo, Chúa Giêsu Kitô là Giêsu thành Nadarét mà Tin Mừng nói đến, là con của Đức Maria và là Con duy nhất của Thiên Chúa, là người thật và là Thiên Chúa thật, là mạc khải trọn vẹn của chân lý, là Đấng Cứu Độ duy nhất của thế giới » — Jésus-Christ porteur d'eau vive, chương 4, 2003^[66]

Tôn giáo công khai vs chủ nghĩa tinh hoa khai tâm

Tin Mừng được trao ban cho mọi người. Đó thậm chí là tên của nó: euangelion, tin mừng, công khai, rõ ràng, được dịch ra mọi ngôn ngữ, được rao giảng nơi quảng trường.

« Tôi đã nói công khai trước mặt thiên hạ; tôi hằng giảng dạy trong hội đường và tại Đền Thờ, nơi mọi người Do Thái tụ họp; tôi không hề nói điều gì lén lút. » — Chúa Giêsu, Gioan 18, 20^[67]

Và thánh Phêrô xác nhận: Thánh Thần ngự xuống trên tất cả những ai tin, không cần khai tâm trước (x. Cv 10, 44-45). Người bí truyền cấu trúc nhóm của mình quanh điều ngược lại: bí mật, cấp bậc, khai tâm, lời thề. Luận cứ thường gặp, « Đức Kitô cũng có những lời bí mật dành cho các môn đệ », đã bỏ qua điều các Giáo Phụ đã thấy từ rất sớm: các tông đồ chính là đã nhận sứ mạng truyền lại công khai mọi điều các ngài đã học (Mátthêu 28, 19-20).

« Điều Thầy nói với anh em lúc đêm hôm, hãy nói ra giữa ban ngày; và điều anh em nghe rỉ tai, hãy lên mái nhà rao giảng. » — Chúa Giêsu, Mátthêu 10, 27^[68]

Lời kép này của Đức Kitô ấn định tính chất công khai thiết yếu của Mạc Khải Kitô giáo. Hội Thánh không có căn phòng bí mật; trái tim của Hội Thánh được phơi bày trên bàn thờ.

Sự bóp méo các từ ngữ Kitô giáo

Đối lập thứ năm, và cũng là đối lập bẫy người nhất: chủ nghĩa bí truyền hiện đại không bác bỏ các từ ngữ Kitô giáo, nó tái chế chúng bằng cách thay đổi ý nghĩa của chúng. Đức Kitô ở đó trở thành một trạng thái ý thức. Ánh sáng ở đó trở thành một năng lượng. Thần Khí ở đó trở thành một rung động. Trái tim ở đó trở thành một luân xa. Tình yêu ở đó trở thành một tần số. Phục sinh ở đó trở thành một sự tái sinh nội tâm. Ơn cứu độ ở đó trở thành một sự tự thực hiện bản thân.

Thao tác này đã có từ xưa: Irênê đã tố cáo nó nơi các tín đồ Valentin, « những người dường như nói cùng những điều như chúng ta, nhưng ý nghĩa thì khác ». Chính thao tác này khiến chủ nghĩa bí truyền đương đại trở nên quyến rũ đối với những Kitô hữu mệt mỏi: họ tưởng mình tìm lại được đức tin của mình dưới một hình thức « trẻ trung hơn », trong khi họ đã đổi đối tượng mà không nhận ra. Chẩn đoán của Vatican năm 2003 rất rõ ràng: « Các cách diễn đạt đôi khi giống một cách đánh lừa với những cách diễn đạt được các Kitô hữu sử dụng. […] Một lối chú giải bí truyền được áp dụng cho các bản văn Kinh Thánh để thanh tẩy Kitô giáo khỏi tôn giáo chính thức, vốn được cho là ngăn chặn việc tiếp cận bản chất bí truyền của nó. »^[69]

Bước ngoặt lớn của thế kỷ XX là sự dân chủ hóa mang tính thương mại của chủ nghĩa bí truyền. Điều từng được sống trong những vòng tròn khai tâm tương đối khép kín đã trở thành một mặt hàng tiêu dùng: ứng dụng tarot, tử vi hằng ngày, khóa đào tạo Reiki cuối tuần, khóa tu chaman, nhà ngoại cảm trên tạp chí, những kỳ tĩnh tâm “năng lượng” trong khách sạn. Không tín hữu Công giáo nào hoàn toàn thoát khỏi mặt hàng ấy, và nhiều người đã bước vào đó mà không nhận ra. Dưới đây là những hình thức chính mà sự phân định Kitô giáo gặp phải ngày nay.

Tarot, tử vi và bói bài

Tarot trong lịch sử là một bộ bài của Ý (thế kỷ XV) không dùng để bói toán. Chỉ đến năm 1781, Court de Gébelin, rồi Etteilla tiếp nối, mới biến nó thành một công cụ bói toán bằng cách bịa ra cho nó một nguồn gốc Ai Cập hư cấu. Ngày nay, tarot và các biến thể của nó (tarot de Marseille, tarot de Rider-Waite, các bộ oracle khác nhau) tạo thành một thị trường đáng kể. Lập trường Công giáo rõ ràng và nhất quán: bói bài để tiên đoán là một hình thức bói toán, do đó bị Sách Giáo lý lên án rõ ràng (§ 2116). Xem nó như “trò chơi đơn thuần” thì hợp lý; dùng nó để “đọc tương lai” hay “xin lời khuyên” từ các lá bài thì không.

Tử vi cũng cần nhận xét tương tự. Đọc tử vi “cho vui” trên báo thì không nghiêm trọng chừng nào vẫn chỉ là giải trí. Nhưng tham khảo thường xuyên, tin tưởng nó để đưa ra quyết định, tổ chức đời sống dựa trên các dấu hiệu hoàng đạo, là bước vào bói toán chiêm tinh đã bị lên án từ thời Sixte V^[70].

Chiêu hồn, channeling và các nhà ngoại cảm

Từ Livre des Esprits của Kardec đến các chương trình truyền hình thực tế đương đại với “nhà ngoại cảm”, tham vọng giao tiếp với người chết đã trải qua một trăm năm mươi năm lịch sử văn hóa. Sự lên án của Huấn quyền đã có từ lâu (Index 1864) và nhất quán (CEC § 2117). Sâu xa hơn, nó bắt rễ trong giáo huấn Kinh Thánh. Đoạn nổi bật nhất của Cựu Ước đưa chính vua Saül lên sân khấu:

« Saül thỉnh ý Đức Chúa, nhưng Đức Chúa không trả lời ông, dù qua giấc mơ, qua Urim hay qua các ngôn sứ. Saül nói với các bề tôi: Hãy tìm cho ta một bà cốt, để ta đến với bà và thỉnh ý bà. » — 1 Samuel 28, 6-7^[71]

Đoạn này kết thúc bi thảm: ngay đêm diễn ra buổi cầu hồn tại Endor, Saül nghe lời sấm về sự sụp đổ của chính mình; hôm sau, ông thua trận Gelboé và tự tử. Ngay từ thời ấy, Israel đã học được rằng việc thỉnh ý người chết là từ bỏ đức tin vào Thiên Chúa, chứ không phải là một “kỹ thuật” trung lập.

Kinh nghiệm của các nhà trừ quỷ đương đại cũng hội tụ với giáo huấn. Don Gabriele Amorth (1925-2016), nhà trừ quỷ của giáo phận Rome trong hơn ba mươi năm, người sáng lập Hiệp hội các nhà trừ quỷ Ý vào tháng 9 năm 1991, từ đó, với cuộc gặp quốc tế đầu tiên năm 1994, Hiệp hội quốc tế các nhà trừ quỷ ra đời, kể lại như một quan sát thường xuyên trong thừa tác vụ của mình rằng phần lớn các trường hợp nghiêm trọng ông tiếp nhận đều bắt đầu bằng một tiếp xúc với huyền bí: chiêu hồn, Ouija, phù phép, thờ Satan^[72]. Quan sát mục vụ này, không có giá trị thống kê, được hầu hết các linh mục trừ quỷ đang thi hành thừa tác vụ xác nhận.

Reiki và các liệu pháp năng lượng

Reiki là một kỹ thuật của Nhật Bản do Mikao Usui phát triển vào khoảng năm 1922 và được giới thiệu như một “sự đặt tay” truyền dẫn một năng lượng vũ trụ (rei-ki, “năng lượng thiêng liêng”). Sự lan truyền của nó tại phương Tây diễn ra ồ ạt từ những năm 1980, đến tận một số bệnh viện và cơ sở Công giáo. Tháng 3 năm 2009, Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ (USCCB) đã công bố một văn kiện giáo lý có thẩm quyền, Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy^[73]. Kết luận của văn kiện:

« Vì liệu pháp Reiki không tìm thấy căn cứ nào trong khoa học tự nhiên cũng như trong đức tin Kitô giáo, nên sẽ không thích hợp nếu các cơ sở Công giáo, như các cơ sở y tế và trung tâm tĩnh tâm, hoặc những người đại diện cho Giáo Hội, như các tuyên úy Công giáo, cổ vũ hay hỗ trợ liệu pháp Reiki. » — Conférence des évêques catholiques des États-Unis, Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy, 2009^[74]

Lập luận của các giám mục rất chính xác: Reiki giả thiết một “năng lượng” mà không khoa học tự nhiên nào chứng minh được sự hiện hữu, và đức tin Kitô giáo cũng không nhìn nhận nó như một kênh chữa lành. Thực hành nó như một liệu pháp thiêng liêng là “bước vào vùng đất không người giữa đức tin và khoa học” và rơi vào mê tín. Cùng một lôgic ấy cũng áp dụng cho gần như toàn bộ các “liệu pháp năng lượng” đương đại: bioenergetic healing, từ trường thiêng liêng, cộng hưởng sinh học, một số hình thức vận động học.

Thiền siêu việt, yoga thiêng liêng và các kỹ thuật phương Đông

Chủ đề này tế nhị vì cần phân biệt kỹ thuật với hệ thống giáo thuyết. Một tư thế thư giãn có thể tách khỏi bối cảnh tôn giáo của nó. Nhưng nhiều phương pháp phương Đông được phổ biến tại phương Tây mang một chiều kích thiêng liêng không trung lập: thiền siêu việt của Maharishi Mahesh Yogi giả thiết một puja khai tâm thờ các thần Hindu khi trao mantra cá nhân; một số hình thức yoga công khai tuyên bố “thực hiện Bản Ngã” là mục đích thiêng liêng; thiền Zen giả thiết một siêu hình học về tính không của Phật giáo xa lạ với đức tin Kitô giáo.

Văn kiện giáo lý quan trọng nhất về điểm này là thư Orationis formas (15 tháng 10 năm 1989), do Hồng y Joseph Ratzinger ký với tư cách Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin^[75]. Văn bản không lên án toàn bộ “phương Đông”, nhưng đặt ra những tiêu chí chính xác. Trước hết, thư nhắc lại điều phân biệt mọi thần bí Công giáo với một kỹ thuật:

« Thần bí Kitô giáo đích thực không liên quan gì đến kỹ thuật: nó luôn là một ân huệ của Thiên Chúa, mà người lãnh nhận cảm thấy mình không xứng đáng. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Orationis formas, § 23, 1989^[76]

Và thư phân biệt rõ ràng:

« Sự hấp thụ cái tôi của con người vào cái tôi thần linh sẽ không bao giờ có thể xảy ra, ngay cả trong những trạng thái ân sủng cao nhất. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Orationis formas, § 14, 1989^[77]

« Một số bài tập thể chất tự động tạo ra cảm giác yên tĩnh và thư giãn, những cảm xúc dễ chịu, thậm chí cả những hiện tượng ánh sáng và hơi ấm trông giống như một sự an lạc thiêng liêng. Coi chúng là những an ủi đích thực của Chúa Thánh Thần sẽ là một cách hoàn toàn sai lầm để hiểu hành trình thiêng liêng. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Orationis formas, § 28, 1989^[78]

Tiêu chí rất rõ: điều tạo ra các trạng thái ý thức một cách máy móc bằng kỹ thuật của thân xác thì không phải, tự nó (eo ipso), là một cuộc gặp gỡ với Thiên Chúa. Sâu xa hơn, đức tin Kitô giáo từ chối việc hòa tan “cái tôi” vào một thần linh vô ngã: Thiên Chúa gọi chúng ta trở nên con cái, chứ không phải những giọt nước trong đại dương.

Hội Tam Điểm

Trường hợp này đáng được lưu ý riêng vì Hội Tam Điểm ngày nay đôi khi được xem như một “hội từ thiện” mang tính triết học. Về mặt giáo thuyết, lập trường của Giáo Hội không thay đổi. Tuyên bố Quaesitum est ngày 26 tháng 11 năm 1983, do Hồng y Ratzinger ký và được Thánh Jean-Paul II phê chuẩn vào thời điểm ban hành Bộ Giáo luật mới, nói rõ:

« Vì vậy, phán quyết tiêu cực của Giáo Hội đối với các hội Tam Điểm vẫn không thay đổi, vì các nguyên tắc của chúng luôn bị coi là không thể hòa hợp với giáo huấn của Giáo Hội, và do đó việc gia nhập chúng vẫn bị cấm. Các tín hữu ghi danh vào các hội Tam Điểm ở trong tình trạng tội trọng và không thể rước lễ. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Quaesitum est, 26 tháng 11 năm 1983^[79]

Tháng 11 năm 2023, Bộ Giáo lý Đức tin, do Hồng y Víctor Manuel Fernández ký và được Đức Giáo hoàng François phê chuẩn, đã công khai tái khẳng định lập trường này khi trả lời yêu cầu mục vụ của Đức cha Julito Cortes, Giám mục Dumaguete (Philippines)^[80]. Sự nhất quán này hoàn toàn liên tục từ thời Clément XII năm 1738, tức gần ba thế kỷ.

Wicca, tân ngoại giáo và phù thủy đương đại

Bên cạnh Reiki kín đáo hơn, từ những năm 1950, một phong trào tân ngoại giáo công khai đã phồn thịnh: Wicca, do người Anh Gerald Gardner sáng lập năm 1954, giới thiệu phù thủy như một tôn giáo chính đáng, dựa trên việc thờ một nữ thần mẹ và một thần có sừng. Gần đây hơn, trên mạng xã hội, phong trào “WitchTok” (phù thủy trên TikTok) phổ biến các nghi thức bảo vệ, ếm bùa, thu hút, giao tiếp với “các linh hồn” và thực thể. Giáo huấn Công giáo không cần thích nghi: điều đã bị lên án trong Deutéronome 18 vẫn bị lên án. Nguy cơ mục vụ là giới trẻ xem như “trò chơi” những thực hành được mọi cẩm nang huyền bí học xếp rõ ràng vào ma thuật, mà không lường được hậu quả thiêng liêng.

Phát triển bản thân mang tính “thiêng liêng”

Lan tỏa hơn, và có lẽ phổ biến nhất ngay nơi chính các Kitô hữu, là phát triển bản thân lấy cảm hứng từ bí truyền. Loi d'attraction, secret, visualisations créatrices, manifestation, travail sur les chakras, coaching spirituel, constellations familiales: danh sách còn dài. Không phải mọi cách tiếp cận này đều tương đương: một số kỹ thuật thư giãn hay quản lý bản thân là trung lập; nhưng nhiều cách khác đưa vào, ít hay nhiều cách rõ ràng, cấu trúc bí truyền: một tri thức ẩn giấu cho phép làm chủ thực tại, dành cho người trả tiền khóa đào tạo. Một tiêu chí đơn giản có thể giúp phân định: thực hành này làm tôi an tĩnh trong trật tự tự nhiên, hay khiến tôi mơ tưởng một quyền năng thiêng liêng ở ngoài Thiên Chúa?

Liệu pháp đá, tinh thể và con lắc cảm xạ

Trong số các thực hành bí truyền được bình thường hóa nhất ngày nay, liệu pháp đá, tức dùng tinh thể và đá bán quý để chữa bệnh hay bảo vệ, chiếm một vị trí đặc biệt. Sự lan truyền của nó, ban đầu trong các môi trường New Age những năm 1980-1990, đã tăng tốc qua mạng xã hội: thạch anh tím chống lo âu, thạch anh hồng cho tình yêu, obsidienne để “bảo vệ năng lượng”. Tương tự, cảm xạ bằng con lắc đôi khi được giới thiệu như một kỹ thuật thuần túy thể chất (vận động ý niệm), nhưng trong các môi trường bí truyền, nó hầu như luôn đi kèm với tham vọng nắm bắt “năng lượng” hay những câu trả lời từ thế giới vô hình.

Lập trường Công giáo rõ ràng trên cả hai phương diện. Tinh thể không có quyền năng thiêng liêng nào được chứng thực; gán cho chúng quyền năng ấy là một hình thức thiên nhiên sống động theo nghĩa của Faivre, tức đối xử với vật chất được tạo dựng như thể tự nó chứa một quyền năng thiêng liêng, điều đó là một hình thức mê tín trái với đức tin vào một Thiên Chúa Tạo Hóa hành động tự do. Con lắc, khi dùng cho mục đích bói toán hoặc để “hỏi thân thể” hay thế giới vô hình, thuộc loại các thực hành bói toán bị Catéchisme lên án tại § 2116. Việc chuyển động có phải do vận động ý niệm (do người thực hành vô thức tạo ra) cũng không thay đổi bản chất của hành vi: chính tham vọng thiêng liêng muốn “đọc” một tri thức ẩn giấu bằng cách ấy mới khiến nó trở nên có vấn đề, bất kể mọi giả thuyết về sự can thiệp của ma quỷ^[81].

Một phản đối nghiêm túc đáng được xem xét nghiêm túc: biết đâu Giáo hội, vì sợ hãi, đã từ chối mọi chiều sâu thiêng liêng? Biết đâu «thần bí» và «bí truyền» xét cho cùng là cùng một điều, chỉ khác là một bên được dán nhãn «Công giáo»?

Điều đó không đúng. Thần bí Kitô giáo có tồn tại, thậm chí là một đỉnh cao trong truyền thống của Giáo hội, nhưng về cấu trúc, nó khác với chủ nghĩa bí truyền.

Một đoàn nhân chứng đông đảo, và luôn cùng một tiếng nói

Thánh Gioan Thánh Giá, thánh Phanxicô Salê, thánh Têrêsa Avila, thánh Catarina Siena, Meister Eckhart (cần đọc với sự dè dặt về các mệnh đề bị ghi nhận trong các tác phẩm của ngài bởi tông sắc In agro dominico của Đức Gioan XXII, ngày 27 tháng 3 năm 1329, trong đó mười bảy mệnh đề bị kết án là lạc giáo, mười một mệnh đề bị coi là ác ý, liều lĩnh và đáng ngờ lạc giáo^[82]), thánh Hildegard, thánh Bênađô, thánh Êlisabét Chúa Ba Ngôi, thánh Charles de Foucauld, thánh Têrêsa Lisieux, thánh Faustina Kowalska, danh sách này rất dài. Không ai trong số họ nói rằng có một tri thức ẩn giấu có thể cứu độ. Tất cả, riêng Eckhart ở đây chỉ được nhắc tới với sự dè dặt do sự kiểm duyệt vừa được nhắc lại, đều tuyên xưng rằng Thiên Chúa tự hiến ban trong sự đơn sơ của đức tin chung; rằng các bí tích là những khí cụ thông thường; rằng Kinh Thánh được đọc trong Giáo hội là đủ; rằng khiêm nhường là con đường; và rằng thần bí đích thực dẫn tới đức ái, chứ không dẫn tới quyền lực.

Đó là điều thánh Phanxicô Salê tóm tắt trong một câu đã trở nên nổi tiếng, khi nói về lòng đạo đức đích thực:

«Lòng đạo đức chân thật và sống động, hỡi Philothée, giả thiết tình yêu Thiên Chúa, hay đúng hơn, nó không là gì khác ngoài tình yêu đích thực đối với Thiên Chúa: nhưng không phải là một tình yêu bất kỳ; vì khi tình yêu Thiên Chúa làm đẹp linh hồn chúng ta và khiến chúng ta đẹp lòng Thiên Chúa uy nghi, nó được gọi là ân sủng; khi nó ban cho chúng ta sức mạnh để làm điều thiện, nó được gọi là đức ái; nhưng khi nó đạt tới mức độ hoàn hảo khiến chúng ta không chỉ làm điều thiện, mà còn làm một cách cẩn trọng, thường xuyên và mau mắn, thì bấy giờ nó được gọi là lòng đạo đức.» — Thánh Phanxicô Salê, Introduction à la vie dévote, phần I, chương 1^[83]

Không có gì là tinh hoa khép kín, không có gì là bí mật. Sự thánh thiện dành cho người buôn bán, người nữ tỳ, người lính, người mẹ trong gia đình, thánh Phanxicô Salê viết rõ điều đó vài trang sau. Toàn bộ thần bí Công giáo nằm trong chuyển động đầu tiên này.

Thánh Gioan Thánh Giá: cái «không» như thuốc giải độc

«Để đến chỗ nếm hưởng mọi sự, hãy giữ mình đừng ham thích gì cả. Để đến chỗ biết mọi sự, hãy giữ mình đừng muốn biết gì cả. Để đến chỗ sở hữu mọi sự, hãy giữ mình đừng sở hữu bất cứ thứ gì. Để đến chỗ trở nên mọi sự, hãy giữ mình đừng muốn là gì cả trong bất cứ điều gì.» — Thánh Gioan Thánh Giá, Montée du Mont Carmel, sách I, chương 13^[84]

Chiến lược thiêng liêng này, tức là tự xóa mình, cái «không», sự buông bỏ, là mặt trái chính xác của chiến lược huyền bí, vốn muốn biết mọi sự, làm chủ mọi sự, đạt được mọi sự. Thánh Gioan Thánh Giá, nhà thần bí vĩ đại, đồng thời là kẻ thù dứt khoát của các thị kiến phi thường, các hiện tượng siêu thường, các kỹ thuật. Ngài thúc đẩy các linh hồn tiến về cái «không» của đêm tối, vì ngài biết rằng chính ở đó Thiên Chúa thông truyền chính mình mà không mang mặt nạ. Và ngài cảnh báo rõ ràng chống lại các thực hành mê tín:

«Kẻ nào nay còn muốn hỏi Thiên Chúa, hoặc mong muốn một thị kiến hay một mặc khải, thì không chỉ làm điều điên rồ, mà còn xúc phạm Thiên Chúa, vì không hướng mắt duy chỉ về Đức Kitô, mà lại tìm kiếm điều gì khác hoặc một sự mới lạ nào đó.»

«Vì Thiên Chúa đã ban cho chúng ta Con của Ngài, Đấng là Lời của Ngài, nên Ngài không còn lời nào khác để ban cho chúng ta. Ngài đã nói với chúng ta mọi sự cùng một lúc và trong một lần duy nhất nơi Lời duy nhất này.» — Thánh Gioan Thánh Giá, Montée du Mont Carmel, sách II, chương 22^[85]

Trang này giữ vị trí trung tâm cho việc phân định Kitô giáo đối với các hiện tượng bí truyền: Thiên Chúa không có một giáo thuyết bí mật nào để truyền lại vượt trên Đức Kitô. Mọi điều Ngài muốn nói, Ngài đã nói nơi Con của Ngài. Tìm kiếm điều gì vượt quá đó là xúc phạm tới quà tặng này.

Thánh Têrêsa Lisieux: «con đường nhỏ»

Thánh Têrêsa Lisieux, tiến sĩ của Giáo hội, diễn đạt cùng một trực giác ấy theo cách khác. Không có nhập môn, không có bí mật, không có cấp bậc: chỉ có lòng tín thác.

«Sự thánh thiện không cốt ở thực hành này hay thực hành kia, nó cốt ở một tâm tình của trái tim khiến chúng ta khiêm nhường và bé nhỏ trong vòng tay Thiên Chúa, ý thức về sự yếu đuối của mình và tín thác đến mức táo bạo vào lòng tốt hiền phụ của Ngài.» — Thánh Têrêsa Lisieux, Conseils et souvenirs (lời được thuật lại, do Sơ Geneviève de la Sainte-Face ghi lại)^[86]

«Con đường nhỏ» này là mặt trái chính xác của sự nhập môn bí truyền. Linh hồn càng nhận mình bé nhỏ, ân sủng càng làm cho linh hồn lớn lên. Cùng một ân sủng ấy được ban cho mọi người đã lãnh Bí tích Rửa Tội, cho trẻ em và cho tiến sĩ, cho đan sĩ và cho người quét đường, cho người mới trở lại hôm qua và cho vị thánh trên Trời. Về mặt giáo thuyết, đó là điều đối nghịch với cấp bậc và lời thề.

Bảy điểm khác biệt về cấu trúc

Để ghi nhớ những điểm gặp gỡ này, có thể tóm tắt những khác biệt chính giữa thần bí Kitô giáo đích thực và con đường bí truyền trong bảy dòng, trong một bảng được dùng như một lưới phân định: nếu một thực hành được giới thiệu là «thiêng liêng» mà không đáp ứng được hơn một nửa các tiêu chí này, thì nó không thuộc về thần bí Công giáo.

Nhận ra sự khác biệt này mang lại tự do. Người Công giáo khao khát một đời sống nội tâm đích thực không phải chọn giữa một tôn giáo «nhạt nhẽo» và một chủ nghĩa bí truyền «sâu sắc»: trong Giáo hội, người ấy có hai mươi thế kỷ thần bí đích thực, sâu sắc hơn nhiều so với mọi hệ thống bí truyền, và được ban cho người ấy một cách nhưng không, ngay từ Bí tích Rửa Tội.

Bài viết sẽ chưa trọn vẹn nếu thiếu một chiều kích mục vụ. Nhiều người Công giáo, đôi khi mà không nhận ra, đã từng chạm đến những thực hành thuộc về thuyết bí truyền: xem bài tarot cho vui, một buổi Reiki tại phòng khám, một khóa đào tạo phát triển bản thân, một nghi thức bảo vệ, một buổi tham vấn nhà ngoại cảm sau một tang chế. Câu hỏi thực tế là: phải làm gì?

Nhận biết, mà không hoảng sợ

Trước hết, giọng điệu Kitô giáo không bao giờ là sợ hãi. Thánh Gioan viết: « Tình yêu không biết sợ; trái lại, tình yêu hoàn hảo loại trừ sợ hãi » (1 Ga 4, 18)^[87]. Không một nghi thức huyền bí nào mạnh hơn ân sủng của Đức Kitô. Nhưng việc thành thật nhận biết điều mình đã làm là bước đầu tiên: thánh Phêrô, sau khi chối Thầy, đã không bắt đầu bằng việc biện minh cho tất cả; ngài đã khóc, rồi đã được phục hồi.

Từ bỏ một cách cụ thể

Nghi thức Rửa Tội bắt đầu bằng một lời từ bỏ: « Anh chị em có từ bỏ Satan không? » — « Con từ bỏ ». Thật đúng đắn khi lặp lại lời từ bỏ này khi, sau khi chịu phép Rửa Tội, người ta đã chạm đến những thực hành huyền bí. Có thể làm điều đó trong cầu nguyện cá nhân; có thể làm trong bí tích xưng tội; có thể làm cùng với một linh mục trong một hành trình sâu xa hơn. Tiêu hủy các vật dụng mang tính huyền bí rõ ràng, như bộ bài tarot, sách ma thuật, bùa hộ mệnh, bùa chú, là điều phù hợp với hành động tại Êphêxô được thuật lại trong Công vụ 19. Đó không phải là mê tín: đó là một hành động nhất quán.

Trở về với các phương thế thông thường

Sai lầm thường gặp nhất, sau một giai đoạn theo thuyết bí truyền, là tìm kiếm một thứ « ma thuật Kitô giáo đối kháng », một nghi thức mạnh mẽ, một lời cầu nguyện bí mật, một vật bảo vệ. Làm vậy là bỏ lỡ điểm cốt yếu. Sức mạnh của người Kitô hữu chính là các phương thế thông thường: xưng tội đều đặn, Thánh Thể, đọc Tin Mừng hằng ngày, cầu nguyện bằng kinh Lạy Cha, lần chuỗi Mân Côi, đồng hành thiêng liêng. Các phương thế này xem ra đơn giản; chính sự đơn giản của chúng là sức mạnh của chúng.

Khi nào cần tìm đến một linh mục trừ quỷ?

Không phải mọi rối loạn thiêng liêng đều thuộc về ma quỷ, hoàn toàn không. Đại đa số các áp bức nội tâm thuộc về sự phân định thiêng liêng thông thường (một linh mục được đào tạo, một vị hướng dẫn), đôi khi cũng thuộc về sức khỏe tâm thần (chuyên gia tâm lý trị liệu, bác sĩ tâm thần). Nhưng khi một người, sau khi đã dấn thân vào những thực hành huyền bí nghiêm trọng, cảm nhận những hiện tượng thiêng liêng kéo dài dai dẳng, như ác cảm thể lý đối với điều thánh thiêng, áp bức ban đêm tái diễn, những biểu hiện khách quan, thì việc tìm đến một linh mục trừ quỷ do giám mục chỉ định là chính đáng. Đức Giáo hoàng Lêô XIV, trong sứ điệp gửi tới Đại hội quốc tế lần thứ XV của Hiệp hội các nhà trừ quỷ, nhóm họp tại Sacrofano từ ngày 15 đến ngày 20 tháng 9 năm 2025 (sứ điệp do Hồng y Quốc vụ khanh Pietro Parolin ký; được Vatican News đưa tin ngày 23 tháng 9 năm 2025, bản tin của CNA ngày 24 tháng 9), đã nhắc lại rằng thừa tác vụ của nhà trừ quỷ là « tinh tế » nhưng « cần thiết hơn bao giờ hết », phải được sống « như một thừa tác vụ giải thoát và an ủi » bên cạnh « các tín hữu thực sự bị quỷ ám »^[88].

Hiệp hội Quốc tế các Nhà trừ quỷ, mà quy chế đã được Bộ Giáo sĩ phê chuẩn ngày 13 tháng 6 năm 2014, và quy chế mới đã được Bộ Giáo sĩ chính thức phê chuẩn ngày 25 tháng 3 năm 2025, quy tụ hơn một nghìn thành viên vào tháng 9 năm 2025^[89]. Mọi giám mục giáo phận đều có thể chỉ định một linh mục trừ quỷ cho giáo phận của mình. Điều 1172 của Bộ Giáo luật quy định rằng các lễ trừ quỷ trọng thể « chỉ có thể được cử hành bởi một linh mục đã nhận được phép riêng và minh nhiên của Đấng Bản quyền địa phương ».

Chủ nghĩa bí truyền có sức quyến rũ nhờ một sự thật chính đáng: quả thật có một chiều sâu thiêng liêng, và con người ngày nay đang khao khát điều đó. Người ta tìm kiếm chiều sâu ấy ở nơi khác vì không còn biết rằng nó được ban tặng ngay tại nhà mình, trong bí tích Rửa Tội đã lãnh nhận, trong Thánh Thể mỗi ngày, trong việc đọc các sách Tin Mừng với tâm tình cầu nguyện, trong sự hiệp thông của các thánh, trong đời sống bí tích, trong truyền thống thần bí. Sai lầm không phải là khao khát chiều sâu; sai lầm là tìm kiếm nó trong một tri thức bí mật, trong khi nó được ban tặng trong một Lời đã được công bố nơi Đức Giêsu Kitô.

Thánh Phaolô tóm tắt niềm vui này trong một công thức, khi nói về Đức Kitô:

«Nơi Người tiềm tàng mọi kho tàng của lẽ khôn ngoan và sự hiểu biết.» — Thánh Phaolô, Côlôxê 2, 3^[90]

Tiềm tàng, đúng vậy, nhưng là nơi Người, chứ không phải trong một cuộc khai tâm song song nào. Mọi kho tàng đều ở đó, sẵn sàng cho ai gõ cửa (Mt 7, 7), chứ không phải cho ai trả tiền cho một khóa đào tạo. Đó là lời mời gọi triệt để nhất và giải phóng nhất từng được gửi đến nhân loại.

• New Age (1960-nay) — phiên bản đương đại, quy mô lớn và mang tính thương mại, của phần lớn các mô-típ bí truyền được nghiên cứu ở đây.
• Trừ tà Công giáo — phân định, thẩm quyền của Giáo hội, thừa tác vụ của linh mục trừ tà.
• Thiên thần và ma quỷ — khuôn khổ giáo lý về các thực tại thiêng liêng vô hình.
• Phân định các hiện tượng siêu nhiên — các tiêu chí Công giáo để đánh giá các cuộc hiện ra, các lời nội tâm, các hiện tượng thần bí.
• Hội Tam điểm — nghiên cứu chuyên biệt về tổ chức Tam điểm và lập trường giáo luật đối với tổ chức này.
• Đáp lời Tin Lành — một nhóm khác những chất vấn giáo lý đương đại.