Shinto (Thần đạo)

Một tôn giáo không có người sáng lập, không có tín điều phổ quát, không có kinh điển

Encyclopædia Britannica giới thiệu Shinto là tôn giáo bản địa của Nhật Bản : không có người sáng lập, không có kinh sách chính thức theo nghĩa của Thánh Kinh, không có tín điều cố định (dịch từ tiếng Anh ; nguyên văn trong ghi chú)^[11]. Đặc điểm này phân biệt Shinto với Kitô giáo (do Chúa Giêsu Kitô sáng lập, được đóng ấn bởi các Tin Mừng, được hệ thống hóa trong các Công đồng), với Hồi giáo (do Muhammad sáng lập, được hệ thống hóa bởi Qur'an), với Phật giáo (do Siddhārtha Gautama sáng lập, được hệ thống hóa bởi Kinh điển Pāli), với Khổng giáo (do Khổng Tử sáng lập). Shinto không có ai để tuyên xưng là người sáng lập, không có văn bản nào để tuyên xưng là không thể sai lầm, không có lời tuyên xưng đức tin nào để đọc vào ngày Chúa nhật.

Điều đó không có nghĩa là Shinto không có nội dung giáo lý : tôn giáo này có một vũ trụ luận, một đền thờ các vị thần, một đạo đức về sự thanh khiết, một lối thực hành nghi lễ đúng đắn dày đặc, tức là một tôn giáo của cử chỉ đúng cần thực hiện hơn là của tín điều cần tuyên xưng. Nhưng những nội dung ấy không áp đặt lên lương tâm như một chân lý được mặc khải : chúng được thừa hưởng như một nền văn hóa của điều linh thiêng, được truyền lại bởi gia đình, cộng đồng làng và đền thờ địa phương. Một người Nhật có thể tham gia các nghi thức Shinto khi sinh ra, khi kết hôn và vào dịp năm mới, đồng thời tham gia các nghi thức Phật giáo trong tang lễ, mà không cảm thấy có mâu thuẫn. Britannica nhận xét rằng nhiều người Nhật tuyên bố không có tôn giáo, trong khi vẫn tham gia các lễ hội Shinto, các tang lễ Phật giáo và các đám cưới Kitô giáo (diễn giải ; văn bản tiếng Anh chính xác chưa được đối chiếu tại đây)^[12]. Nhà chú giải lớn nhất của truyền thống này, Motoori Norinaga (1730-1801), đã tóm tắt sự mở rộng phổ quát ấy như sau : bất kỳ thực thể nào có sự xuất sắc vượt ngoài thông thường, khơi dậy một nỗi sợ hãi pha lẫn kính trọng, đều có thể nhận danh xưng kami (diễn giải theo Itō ; đoạn văn và nguyên văn trong ghi chú)^[13], kể cả con người, động vật, núi và biển, kẻ cao quý và kẻ hèn mọn, người tốt và kẻ xấu. Như vậy, điều linh thiêng trong Shinto cổ xưa hơn và trung lập hơn về mặt đạo đức so với điều linh thiêng trong Kinh Thánh.

« Shintō » : một từ xuất hiện muộn, được tạo ra theo cách tương phản

Bản thân từ Shintō xuất hiện muộn. Từ này kết hợp hai ký tự Trung Hoa : 神 (shin / kami, « thần linh ») và 道 (tō / michi, « con đường »). Chứng cứ cổ nhất còn được bảo tồn xuất hiện trong Nihon shoki, hoàn thành vào năm 720, trong đó thuật ngữ này được dùng để phân biệt việc thờ phượng các kami bản địa với tôn giáo mới đến từ lục địa. Các nhà nghiên cứu của Viện Kokugakuin ở Tokyo, trung tâm học thuật toàn cầu về nghiên cứu Shinto, nhận xét rằng việc thờ phượng bản địa chỉ nhận được một tên riêng vì Phật giáo, để phân biệt với Phật giáo^[14]. Trước thế kỷ VI, việc thờ phượng các kami không được quan niệm như một tôn giáo theo nghĩa phương Tây, mà như một tập hợp các tập quán hiển nhiên, gắn liền với đời sống chính trị của Yamato.

Nguồn gốc « tương phản » này của từ ngữ giải thích một khó khăn về phương pháp : cần phải cưỡng lại việc áp đặt theo nhãn quan Kitô giáo các phạm trù như người sáng lập, tín điều, Giáo hội, cứu độ, tội lỗi. Shinto không suy nghĩ theo những phạm trù ấy. Tôn giáo này suy nghĩ theo các khái niệm thanh khiết (kiyome) đối lập với ô uế theo nghi lễ (kegare), các kami đến thăm một đền thờ nếu người ta kêu cầu họ đúng cách, và các matsuri (lễ hội) tạo nhịp điệu cho mối quan hệ giữa cộng đồng con người và các quyền năng vượt lên trên cộng đồng ấy^[15].

Những bộ mặt đa dạng của Shinto

Britannica, theo nhà sử học Hirai Naofusa, phân biệt nhiều tầng lớp :

• ** jinja shintō (Shinto của các đền thờ)** : hình thức cổ nhất và dễ thấy nhất : các nghi thức của một đền thờ địa phương, lòng sùng kính bình dân, các lễ hội cộng đồng.
• ** minzoku shintō (Shinto bình dân)** : các thực hành trong gia đình, bàn thờ gia đình (kamidana), bùa hộ mệnh, các niềm tin và thực hành bình dân thông thường.
• ** kyōha shintō (Shinto giáo phái)** : một tập hợp gồm mười ba tôn giáo mới được chính phủ Minh Trị công nhận từ năm 1882 đến năm 1908, có người sáng lập, giáo lý và kinh sách riêng : Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō, v.v.^[16].
• ** kōshitsu shintō (Shinto hoàng gia)** : các nghi thức do chính hoàng đế thực hiện, đặc biệt tại đền Ise.
• ** kokka shintō (Shinto Nhà nước)** : công trình tư tưởng được thiết lập từ năm 1868 đến năm 1945 nhằm làm nền tảng cho quyền uy của hoàng đế và sự gắn kết quốc gia.

Tính đa dạng nội tại này giải thích vì sao những khẳng định trái ngược nhau về Shinto đều có thể đúng : tôn giáo này vừa lan tỏa vừa có tổ chức, vừa bình dân vừa thuộc về hoàng gia, vừa khoan dung vừa dân tộc chủ nghĩa, vừa hòa bình vừa hiếu chiến, tùy theo tầng lớp được xem xét.

Một vài bậc độ lớn giúp đo lường quy mô của hiện tượng này :

Những con số này mời gọi sửa lại hai hiểu lầm đối xứng. Một mặt, Shinto không phải là một tôn giáo tích cực theo nghĩa mà Kitô giáo là như vậy : đại đa số người Nhật tuyên bố không có đức tin tôn giáo cá nhân. Mặt khác, Shinto cũng không phải là một tàn dư văn hóa dân gian : khoảng 80 000 đền thờ và khoảng 20 000 linh mục, trong đó một linh mục có thể phụ trách nhiều đền thờ, chứng tỏ một cơ sở hạ tầng nghi lễ đang sống động, được một bộ phận đáng kể dân số lui tới vào những dịp nhất định^[25].

Định nghĩa cổ điển của Motoori Norinaga

Khái niệm kami (神) là trung tâm của Shinto. Việc dịch khái niệm này bằng « thần », « thần linh », « tinh linh » hay « thần hộ mệnh » đều không thỏa đáng ở mọi nơi : kami không phải là tuyệt đối của độc thần giáo, cũng không đơn thuần là tinh linh của thuyết vật linh. Định nghĩa được trích dẫn nhiều nhất là định nghĩa của nhà chú giải vĩ đại Motoori Norinaga (1730-1801), trụ cột của phong trào kokugaku (« quốc học ») và tác giả của một bản chú giải đồ sộ về Kojiki (Kojikiden, gồm 44 tập, hoàn thành năm 1798) :

Trong tác phẩm ấy, Norinaga giải thích rằng danh xưng kami được dành cho mọi điều gây ấn tượng bởi sự xuất sắc vượt ngoài thông thường và khơi dậy một nỗi sợ hãi linh thiêng : các vị thần của trời và đất trong các tác phẩm cổ điển, các thần linh được tôn kính trong các đền thờ, nhưng cũng cả con người, động vật, cây cối, biển và núi^[26]. Bản tóm tắt tiếng Việt trên đây là một bản diễn giải theo phần trình bày của Itō (Kojikiden, phần 3, II), không phải là bản sao nguyên văn được đối chiếu với một ấn bản tiếng Nhật của Kojikiden.

Ba đặc điểm nổi bật : tính siêu việt một phần, chỉ một phần mà thôi : kami vượt lên trên điều thông thường mà không phải là Thiên Chúa siêu việt và sáng tạo của các Kitô hữu, kami vẫn nội tại trong thế giới ; nỗi sợ hãi linh thiêng (một sự pha trộn giữa kính trọng, ngưỡng mộ và lo lắng trước điều vượt quá con người) ; và sự lan tỏa phổ quát (con người, động vật, thực vật, cảnh quan đều có thể là kami). Norinaga nói thêm, và điểm này rất quan trọng đối với sự phân định của Kitô giáo, rằng các kami bao gồm kẻ cao quý và kẻ hèn mọn, kẻ mạnh và kẻ yếu, người tốt và kẻ xấu (dịch từ bản tóm tắt tiếng Anh của Itō ; nguyên văn trong ghi chú)^[27]. Trong tư tưởng Shinto cổ điển, không có sự phân tách đạo đức nghiêm ngặt giữa các kami có lợi và các ác thần : điều linh thiêng trong Shinto cổ xưa hơn và trung lập hơn về mặt đạo đức so với điều linh thiêng trong Kinh Thánh.

« Tám triệu kami »

Truyền thống nói về yaoyorozu no kami (八百万の神), theo nghĩa đen là « tám triệu kami », trong đó con số không có giá trị số học mà có nghĩa là « một số lượng không đếm xuể ». Engi-shiki, bộ luật nghi lễ hoàn thành vào năm 927, ghi nhận chính xác hơn 3 132 kami được chính thức công nhận trong 2 861 đền thờ của hoàng gia hoặc quốc gia^[28]. Chính địa lý trở thành nơi chứa đựng số lượng đông đảo ấy : mỗi ngọn núi, mỗi nguồn nước, mỗi khoảng đất trống, mỗi tảng đá đáng chú ý đều có thể là nơi ngự của một kami, vị thần mà người ta sẽ tôn kính bằng một sợi dây rơm bện (shimenawa) đánh dấu không gian linh thiêng.

Amaterasu và đền thờ các vị thần

Trên đỉnh của số lượng đông đảo ấy ngự trị Amaterasu Ōmikami (天照大御神), « nữ thần vĩ đại chiếu sáng bầu trời », nữ thần mặt trời và tổ tiên thần thoại của dòng dõi hoàng gia Nhật Bản^[29]. Kojiki kể rằng bà sinh ra từ mắt trái của vị thần nguyên thủy Izanagi khi ông thanh tẩy bản thân sau thời gian ở thế giới dưới lòng đất. Người em của bà là Tsukuyomi, thần mặt trăng, sinh ra từ mắt phải ; Susano-o, thần bão tố, sinh ra từ mũi của ông^[30].

Kojiki kể lại như vậy về việc Amaterasu sinh ra từ mắt trái của Izanagi đang thanh tẩy bản thân khi trở về từ thế giới dưới lòng đất, Tsukuyomi sinh ra từ mắt phải và Susano-o nóng nảy sinh ra từ mũi^[31]. Bản tóm tắt tiếng Việt trên đây là một bản diễn giải theo phần tổng hợp của Britannica, không phải là một văn bản được đối chiếu với một ấn bản cụ thể của Kojiki.

Đền thờ Ise, dâng kính Amaterasu, vẫn là trung tâm biểu tượng của Shinto. Được xây dựng lại giống hệt như cũ cứ mỗi hai mươi năm kể từ thế kỷ VII (nghi lễ Shikinen Sengū, mà lần chuyển giao được ghi chép đầu tiên có niên đại năm 690, dưới thời nữ hoàng Jitō), đền thờ này thể hiện sự liên tục nghi lễ của quốc gia. Đó là nơi hoàng đế, trong chức năng tư tế của mình, đến trình bày với vị tổ tiên thần linh của mình về những sự kiện lớn trong triều đại của mình.

Ba gia đình lớn của các kami

Các nhà nghiên cứu theo truyền thống phân biệt :

• Các amatsukami : kami của Trời, các vị thần trên trời gắn liền với các tầng trời và thần thoại về nguồn gốc (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Các kunitsukami : kami của đất, các thần linh của núi, sông, mùa màng và những địa điểm cụ thể.
• Các hitogami hoặc ujigami : « kami-con người » hoặc « kami của thị tộc » : tổ tiên được thần thánh hóa, các anh hùng lịch sử, những người sáng lập địa phương. Chính các hoàng đế trở thành kami sau khi qua đời ; một số samurai, một số thủ lĩnh quân sự, một số chính trị gia đã được thần thánh hóa. Yasukuni, đền thờ gây tranh cãi ở Tokyo, như vậy là nơi ngự của các kami của 2 466 000 người đã chết vì hoàng đế kể từ năm 1868, những người chết trong các cuộc xung đột bắt đầu từ chiến tranh Boshin (1868-1869), được ghi danh trong đền thờ này được thành lập vào năm 1869^[32].

Cấu trúc này, đã được chứng thực trong Kojiki và được các nhà chú giải thời trung cổ hệ thống hóa, cho thấy Shinto không phải là một thuyết phiếm thần lan tỏa đơn thuần. Có một trật tự, một hệ thống cấp bậc, các dòng dõi, các chức năng vũ trụ. Nhưng cũng có một sự mở rộng không giới hạn của đền thờ các vị thần : một con người, một động vật phi thường, một ngọn núi, một vật dụng nghi lễ đều có thể vượt qua ranh giới để trở thành kami.

Kojiki (712): câu chuyện thần thoại lập nền

Kojiki (古事記, « Biên niên ký về những sự việc cổ xưa ») là văn bản Nhật Bản cổ nhất còn được lưu giữ. Do quan chức Ō no Yasumaro biên soạn năm 712 theo lệnh của Nữ hoàng Genmei, tác phẩm gồm ba quyển: quyển đầu tiên chứa các thần thoại về nguồn gốc (sự tạo dựng thế giới, sự ra đời của các kami, phả hệ của Amaterasu); quyển thứ hai kể về triều đại của các hoàng đế đầu tiên cho đến Hoàng đế Ōjin; quyển thứ ba tiếp nối biên niên ký hoàng gia này cho đến Nữ hoàng Suiko (628)^[33].

Kojiki không phải là Kinh Thánh theo nghĩa Kinh Thánh Kitô giáo. Tác phẩm không được một thẩm quyền tôn giáo đón nhận như là được linh hứng, không phải là đối tượng của việc công nhận quy điển bởi một công đồng, và văn bản của nó cũng không được xác định bởi các chú giải tương đương với các Giáo phụ. Đúng hơn, nó là tương đương Nhật Bản của các biên niên ký thời Cổ đại Hy Lạp và La Mã: một câu chuyện thần thoại phục vụ tính chính thống của triều đại. Việc đọc lại tác phẩm như một văn bản tôn giáo lập nền chủ yếu là công trình của kokugaku vào thế kỷ XVIII, và nhất là của Thần đạo nhà nước vào thế kỷ XIX và XX.

Nihon shoki (720)

Hoàn thành tám năm sau, vào năm 720, dưới sự chỉ đạo của Hoàng tử Toneri, Nihon shoki (日本書紀, « Biên niên ký Nhật Bản ») sử dụng lại cùng một chất liệu nhưng theo định dạng chính thức hơn của Trung Hoa: ba mươi quyển, cấu trúc biên niên, nhiều phiên bản của cùng các thần thoại được trình bày song song. Ở điểm Kojiki là « một câu chuyện thần thoại nhằm hợp thức hóa gia đình trị vì », thì Nihon shoki là « một lịch sử theo phong cách Trung Hoa để sử dụng chính thức nhiều hơn »^[34].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki (延喜式, « Các thủ tục của thời Engi ») có bản chất rất khác. Đây là một bộ luật nghi lễ và hành chính gồm năm mươi quyển, do Hoàng đế Daigo ra lệnh thực hiện năm 905, được Fujiwara no Tokihira bắt đầu và được em trai ông là Fujiwara no Tadahira hoàn thành năm 927. Mười quyển đầu tiên, dành cho các công việc của Bộ Thần đạo (Jingikan), là một nguồn quý giá đối với nhà sử học về Thần đạo: chúng trình bày chi tiết các nghi lễ của triều đình, các công thức cầu nguyện (norito), và nhất là liệt kê, trong sổ đăng ký Jinmyōchō (quyển IX và X), 2 861 đền thờ chính thức là nơi cư ngụ của 3 132 kami, được phân loại theo uy tín của chúng^[35]. Không nên nhầm lẫn với Jingiryō (神祇令), thuộc các bộ luật hành chính Taihō (701) và Yōrō (718).

Các đền thờ được liệt kê này trở thành shikinaisha (« các đền thờ của Engi-shiki »); những đền không có trong danh sách là shikigesha (« ngoài Engi-shiki »). Sự phân biệt này vẫn còn có hiệu lực trong Thần đạo đương đại: thuộc về danh sách năm 927 mang lại một phẩm giá đặc biệt.

Đền thờ (jinja): kiến trúc của thánh thiêng

Đền thờ Thần đạo, tức jinja, là đơn vị cơ bản của việc thờ tự. Cấu trúc của nó tuân theo một quy tắc ổn định:

• Torii (鳥居), cổng có màu đỏ son hoặc gỗ sáng màu, đánh dấu ranh giới giữa không gian phàm tục và không gian thánh thiêng;
• Sandō, con đường rước kiệu dẫn tới đền thờ;
• Temizuya, đình thanh tẩy nơi khách đến thăm rửa tay và miệng;
• Haiden, đình cầu nguyện, nơi các tín hữu đặt lễ vật và lời cầu nguyện;
• Honden, đình chính, là nơi đặt shintai (« thân thể của kami »): một vật thể vật chất (kiếm, gương, đá) được coi là nơi cư ngụ của kami. Honden vẫn đóng cửa đối với công chúng; chỉ tư tế mới được vào.

Các nhà nghiên cứu của Viện Kokugakuin phân biệt ở đây hai trạng thái: trong thực hành cổ xưa, kami được mời tạm thời đến đền thờ bằng các nghi lễ, và có thể vắng mặt nếu nghi lễ bị bỏ bê hoặc bị ô uế; ngược lại, với sự phát triển của các đền thờ cố định, việc kami cư ngụ tại đền thờ, trong shintai của honden, trở nên bền lâu^[36]. Do đó, kami không hiện diện tại đền thờ theo cùng ý nghĩa như sự hiện diện Thánh Thể cư ngụ trong nhà tạm Công giáo: sự hiện diện của kami vẫn gắn liền với lời kêu cầu đúng nghi lễ.

Torii và không gian thánh thiêng

Torii, theo nghĩa đen là « sào đậu cho chim », có lẽ là biểu tượng dễ nhận biết nhất của Thần đạo trên thế giới. Chức năng của nó thuần túy là ngưỡng giới: nó đánh dấu việc bước qua một ngưỡng cửa. Tại Itsukushima, trên Biển Nội địa, chiếc torii nổi lớn được sơn lại màu đỏ son từ thế kỷ XII đã trở thành một biểu tượng du lịch toàn cầu; tại Fushimi Inari Taisha, gần Kyoto, hơn mười nghìn torii màu đỏ son được bố trí thành đường hầm đánh dấu đường lên tới đỉnh núi Inari.

Chính các torii này là lễ vật tạ ơn: một torii có thể do một cá nhân, một doanh nghiệp hoặc một tập đoàn dâng tặng để tạ ơn một ân huệ đã nhận được hoặc để bảo đảm sự ưu ái của các kami. Ở đây, mối quan hệ với thánh thiêng rất cụ thể, theo logic dâng hiến để tạ ơn: người ta dâng cho kami để nhận được từ ngài sự thịnh vượng, sức khỏe, thành công trong thi cử, khả năng sinh sản. Đó là những phương tiện khiêm tốn và rõ ràng của một tôn giáo không hứa hẹn sự cứu rỗi đời đời nhưng hứa hẹn phúc lạc ở đời này.

Sự thanh sạch (kiyome) và ô uế nghi lễ (kegare)

Ở trung tâm của Thần đạo là sự đối lập giữa sự thanh sạch (kiyome, 清め) và ô uế nghi lễ (kegare, 穢れ). Tính nhị nguyên này không mang tính luân lý theo nghĩa Kitô giáo: kegare không chỉ tội lỗi, mà chỉ một sự ô uế nghi lễ do tiếp xúc với cái chết, máu, bệnh tật, bất hạnh, một số thực phẩm và một số hoạt động gây ra. Sự phân biệt này là căn bản: « khác với các hành vi đáng trách hoặc các ‘‘tội lỗi’’ trong các tôn giáo thế giới khác, các khái niệm về thanh sạch (kiyome) và ô uế (kegare) trong Thần đạo là tạm thời và thay đổi »^[37].

Để khôi phục sự thanh sạch, người ta dùng đến các nghi lễ harae (祓) hoặc misogi (禊). Harae là sự thanh tẩy chung: tư tế vẫy trên tín hữu một cây gậy lớn bằng giấy trắng gấp nếp (ōnusa), đọc một công thức, và sự ô uế được mang đi. Misogi đòi hỏi nhiều hơn: nghi lễ này gồm việc đứng dưới một thác nước lạnh trong khi đọc công thức « harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō » (« xin thanh tẩy chúng con, xin rửa sạch chúng con, nguyện cho sáu yếu tố được thanh sạch »)^[38]. Thực hành này vẫn tồn tại: ngày nay người ta vẫn thực hành nó, đặc biệt tại đền Atsuta và quanh núi Fuji.

Đối với nhà thần học Kitô giáo, sự đối lập giữa thanh sạch và ô uế này gợi nhớ luật Lêvi của Cựu Ước, tức sự phân biệt giữa thanh sạch và ô uế, nhưng không có ngưỡng luân lý do các ngôn sứ đưa vào và được Chúa Kitô hoàn tất. Chúa Giêsu tuyên bố: « Không phải cái vào miệng làm cho con người ra ô uế, nhưng cái từ miệng xuất ra, đó mới là điều làm cho con người ra ô uế » (Mt 15, 11). Đạo đức Kitô giáo quy về trái tim, ý hướng và tự do. Ngược lại, đạo đức Thần đạo về cơ bản vẫn là đạo đức của nghi lễ được thực hiện đúng cách.

Matsuri: cộng đồng trong lễ hội

Mỗi đền thờ hằng năm cử hành một hoặc nhiều matsuri (祭), các lễ hội phụng vụ cũng đồng thời là lễ hội dân sự. Mikoshi (kiệu rước mang kami) được rước qua làng; người ta dâng saké, gạo, cá khô; người ta bắn cung, đấu vật, nhảy múa. Các lễ hội này cấu trúc năm nông thôn và đô thị, và gắn kết cộng đồng quanh đền thờ địa phương. Chúng cho thấy Thần đạo ít là một tôn giáo cá nhân mà là một tôn giáo cộng đồng, ăn sâu vào làng xã và thành phố.

Các thực hành hằng ngày

Ở quy mô cá nhân, Thần đạo có hình thức của những cử chỉ đơn giản: rút một omikuji (lời sấm bằng giấy) tại đền thờ để biết vận may của mình; buộc một ema (bảng gỗ tạ ơn) lên khung dành sẵn để chuyển một lời khấn tới các kami; mua một omamori (bùa hộ mệnh) để bảo vệ gia đình, giúp kỳ thi được dễ dàng, phòng tránh tai nạn xe cộ; thăm đền thờ nhân các nghi lễ chuyển tiếp (omiyamairi lúc một tháng tuổi, Shichi-go-san lúc ba, năm và bảy tuổi, Seijin no Hi nhân dịp trưởng thành). Các cử chỉ này không đòi hỏi bất kỳ sự gắn bó giáo lý nào: chúng chỉ đơn giản dệt nên một mối liên kết nghi lễ với các kami của nơi chốn và thời điểm.

Một nền cổ xưa tiền Phật giáo

Theo khung niên đại của khảo cổ học quy ước, các hình thức thờ tự bản địa của quần đảo có từ rất lâu trước bất kỳ chữ viết nào. Đối với thời kỳ Jōmon (khoảng 14 000 đến 300 trước Công nguyên trong mô hình này), các cuộc khai quật đã phát hiện các di vật gốm được chôn và các tượng nhỏ hình người (dogū) gần các nguồn nước, trong hang động hoặc trên các đỉnh núi: đó là những phát hiện vật chất mà các nhà khảo cổ học diễn giải, với các mức độ chắc chắn khác nhau, như là dấu hiệu của các nghi lễ phì nhiêu hoặc chữa lành. Thời kỳ Yayoi (khoảng 300 trước Công nguyên đến 250 sau Công nguyên trong cùng mô hình này) chứng kiến việc du nhập canh tác lúa nước có tưới tiêu, kèm theo các nghi lễ nông nghiệp sẽ vẫn ở trung tâm của Thần đạo; ý tưởng cho rằng mỗi cây lúa mang một linh hồn (tama) được người nông dân kêu cầu thuộc về tái dựng dân tộc học, không phải là một bằng chứng đã khai quật^[39]. Từ những thế kỷ này, khảo cổ học xác định các cấu trúc đầu tiên được diễn giải là nơi thờ tự được xây dựng. Các kofun (gò mộ an táng hoành tráng, thế kỷ IV đến VI) sau đó chứng tỏ một vương quyền Yamato tổ chức việc thờ tự về mặt chính trị quanh Amaterasu và chuẩn bị tính chính thống triều đại mà Kojiki năm 712 sẽ hệ thống hóa^[40].

Sự hỗn dung lớn với Phật giáo (thế kỷ VI đến XIX)

Sự kiện cấu trúc lịch sử tôn giáo Nhật Bản là sự du nhập của Phật giáo, được chính thức đưa vào giữa thế kỷ VI, năm 538 theo Gangōji engi, năm 552 theo Nihon shoki, hai niên đại còn được tranh luận, bởi một phái bộ đến từ vương quốc Paekche của Triều Tiên. Cuộc gặp gỡ diễn ra dưới hình thức các giai đoạn nối tiếp nhau mà các nhà nghiên cứu của Kokugakuin phân biệt: trước hết các kami được tôn kính như những vị bảo hộ Phật giáo, rồi các nghi lễ Phật giáo được cử hành để giải thoát chúng, và cuối cùng, từ thời Heian, mỗi kami được đồng nhất như biểu hiện địa phương của một vị Phật nguyên thủy^[41]. Chính chế độ hỗn hợp này, shinbutsu-shūgō (神仏習合, « sự dung hợp các kami và các vị Phật »), đã thiết lập bền lâu. Cụ thể:

• Các chùa Phật giáo (jingū-ji) được xây dựng bên trong các đền thờ Thần đạo;
• Các tăng sĩ Phật giáo (shasō) cử hành nghi lễ cho các kami;
• Thuyết honji suijaku (本地垂迹) làm rõ sự dung hợp: mỗi kami thực ra là « dấu vết » (suijaku) của một vị Phật nguyên thủy (honji). Như vậy Amaterasu được đồng nhất với Mahāvairocana, vị Phật vũ trụ^[42].

Chế độ cùng tồn tại này kéo dài hơn một nghìn năm. Nó giải thích vì sao các đền Thần đạo và các chùa Phật giáo thường giống nhau, vì sao các nghi lễ chồng chéo lên nhau, và vì sao một người Nhật ngày nay vẫn có thể kết hôn theo Thần đạo, cầu nguyện theo Phật giáo và mừng Giáng sinh như một lễ hội văn hóa. Tính mềm dẻo này là đặc trưng của quan hệ Nhật Bản với tôn giáo: không phải là sự gắn bó tuyên xưng vào một chân lý duy nhất, mà là sự điều chỉnh nghi lễ theo các lĩnh vực khác nhau của đời sống.

Kokugaku và « sự thanh lọc » Thần đạo (thế kỷ XVII và XVIII)

Từ thế kỷ XVII, một phong trào trí thức, kokugaku (国学, « quốc học »), bắt đầu gột bỏ khỏi Thần đạo các lớp trầm tích Phật giáo và Khổng giáo để tìm lại một « bản chất Nhật Bản » nguyên thủy. Các kokugakusha lớn, Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), nhất là Motoori Norinaga (1730-1801), rồi Hirata Atsutane (1776-1843), thực hiện một công trình ngữ văn đồ sộ trên Kojiki và Nihon shoki. Kojikiden của Motoori Norinaga, hoàn thành năm 1798 sau hơn ba mươi năm làm việc, vẫn là khuôn mẫu của tư tưởng Thần đạo hiện đại^[43].

« Sự thanh lọc » này cũng mang tính chính trị: nó muốn trao lại vị trí trung tâm cho hoàng đế, hậu duệ của Amaterasu, và lập nền Nhật Bản không còn trên đạo đức Khổng giáo về bổn phận hay trên vũ trụ học Phật giáo về ảo tưởng, mà trên « con đường Nhật Bản nguyên thủy ». Chính nó sẽ làm cho Minh Trị Duy tân trở nên khả thi một thế kỷ sau.

Minh Trị Duy tân và shinbutsu bunri (1868)

Vào tháng 1 năm 1868, Minh Trị Duy tân chấm dứt hơn sáu thế kỷ chính quyền shogun và khôi phục quyền uy trực tiếp của hoàng đế. Ngay từ tháng 3 năm 1868, chính phủ mới ban hành shinbutsu bunri (神仏判然令, « lệnh phân biệt các kami và các vị Phật »): các tăng sĩ Phật giáo bị đuổi khỏi các đền Thần đạo, các tượng Phật bị dời đi, các đền và chùa hỗn hợp bị tháo dỡ^[44]. Biện pháp hành chính này gần như ngay lập tức gây ra một làn sóng bạo lực chống Phật giáo với quy mô đáng ngạc nhiên: haibutsu kishaku (廃仏毀釈, « phế bỏ Phật, phá hủy Shākyamuni »). Hàng nghìn ngôi chùa bị đóng cửa, tượng bị phá hoại, thư viện bị cướp phá, tăng sĩ bị buộc hoàn tục. « Hàng nghìn ngôi chùa đã bị đóng cửa, đất đai của chúng bị tịch thu, các tăng sĩ bị buộc trở lại đời sống thế tục hoặc trở thành tư tế Thần đạo, và nhiều sách, tượng cùng các hiện vật Phật giáo khác bị phá hủy »^[45].

Phong trào lắng xuống từ năm 1873, nhưng sự tách biệt về thể chế giữa hai tôn giáo được xác lập dứt khoát. Lần đầu tiên kể từ thế kỷ VI, Thần đạo tự trình bày như một tôn giáo tự trị.

Thần đạo nhà nước (1868-1945)

Trên nền tảng này, chính phủ Minh Trị xây dựng kokka shintō (国家神道, « Thần đạo nhà nước »), viên đá góc ý thức hệ của Đế quốc Nhật Bản hiện đại. Các đặc điểm chính của nó^[46]:

• Tái tổ chức theo thứ bậc các đền thờ: các đền hoàng gia (kanpeisha) ở cấp cao nhất, rồi các đền quốc gia (kokuheisha), cho tới các đền địa phương. Đây là hệ thống hiện đại không nên nhầm lẫn với sổ đăng ký cổ điển của Engi-shiki (927), gồm 2 861 đền thờ chính thức (shikinaisha): cấp bậc kanpei taisha thuộc hệ thống của Minh Trị, không thuộc sổ đăng ký năm 927^[47].
• Cục Đền thờ (Jingi-in) đặt dưới quyền trực tiếp của chính phủ.
• Sắc lệnh hoàng gia về giáo dục (1890): học sinh Nhật Bản phải tôn kính hoàng đế, được trình bày như xuất thân từ một dòng dõi thần thánh không gián đoạn. Đây là tóm tắt diễn giải, văn bản chính xác của chiếu chỉ không được đối chiếu ở đây với ấn bản của nó.
• Yasukuni: đền thờ được thành lập năm 1869 dưới tên Tōkyō Shōkonsha, đổi tên thành Yasukuni-jinja năm 1879, nơi tất cả các binh sĩ chết vì hoàng đế được thần thánh hóa, trước hết là những người trung thành với Minh Trị, rồi những người chết trong các cuộc chiến tranh Trung và Nhật (1894-1895), Nga và Nhật (1904-1905), Chiến tranh thế giới thứ nhất, các cuộc xâm lược Mãn Châu và Trung Quốc, và cuối cùng là chiến tranh Thái Bình Dương.
• Học thuyết chính thức: « các chuyến thăm đền thờ có tính chất thuần túy dân sự », không cấu thành một việc thờ tự tôn giáo, và do đó tương thích với bất kỳ tôn giáo cá nhân nào khác.

Luận điểm cuối cùng này, « nghi lễ mang tính dân sự, không phải tôn giáo », chính là luận điểm sẽ ở trung tâm các cuộc tranh luận của Công giáo trong những năm 1930. Nó cho phép chính phủ áp đặt việc thờ hoàng đế lên mọi học sinh, kể cả Kitô hữu, mà không có vẻ như đang làm vậy.

Sự giải thể (1945-1946)

Thất bại năm 1945 đột ngột chấm dứt Thần đạo nhà nước. Ngày 15 tháng 12 năm 1945, Tư lệnh tối cao của Lực lượng Đồng minh tại châu Á, Tướng MacArthur, ban hành chỉ thị SCAPIN-448, có tiêu đề chính thức là « Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto »^[48]. Văn bản không mơ hồ: mọi tài trợ công, mọi giảng dạy Thần đạo trong trường học, mọi tham gia chính thức của công chức vào các nghi lễ của đền thờ đều bị cấm.

Vài tuần sau, ngày 1 tháng 1 năm 1946, Hoàng đế Hirohito tuyên bố chiếu chỉ Ningen-sengen (« Tuyên ngôn về nhân tính »), sự từ bỏ minh thị thần tính của hoàng đế vốn là nền tảng của Thần đạo nhà nước:

« Các mối liên hệ giữa Trẫm và nhân dân Trẫm luôn dựa trên niềm tin và tình cảm lẫn nhau. Chúng không phụ thuộc vào những truyền thuyết và thần thoại đơn thuần. Chúng không dựa trên quan niệm sai lầm cho rằng Hoàng đế là thần thánh và rằng nhân dân Nhật Bản vượt trội hơn các chủng tộc khác và được tiền định để thống trị thế giới. » Hoàng đế Hirohito, chiếu chỉ Ningen-sengen, Kanpō (Công báo của Nhật Bản), ngày 1 tháng 1 năm 1946, bản dịch tiếng Việt của bài viết theo bản tiếng Anh của Dower^[49]

Thần đạo nhà nước đã chết; Thần đạo lại trở thành một tôn giáo tư nhân, được tổ chức từ năm 1946 trong Hiệp hội các đền thờ Thần đạo (Jinja Honchō)^[50].

Cuộc gặp gỡ giữa Kitô giáo và Nhật Bản là một trong những chương bi thảm nhất của lịch sử truyền giáo. Nó bắt đầu trong nhiệt thành, chìm vào máu, tiếp tục trong thinh lặng của các Kakure Kirishitan, và đạt đỉnh trong một loạt các vụ phong chân phước và phong thánh mà ký ức về chúng vẫn là một trong những dấu ấn mạnh mẽ nhất của lịch sử truyền giáo tại châu Á.

Thánh Phanxicô Xaviê cập bến Kagoshima (15 tháng 8 năm 1549)

Đó là vào ngày 15 tháng 8 năm 1549, ngày lễ Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời, tu sĩ Dòng Tên Phanxicô Xaviê cập bến bãi biển Kagoshima, cùng với cha Cosme de Torres và thầy Juan Fernández, thầy dòng Tên chứ không phải linh mục, cũng như ba người Nhật đã trở lại đạo tại Goa^[51]. Ngài đến từ một hành trình phi thường: Lisbonne năm 1541, Goa năm 1542, quần đảo Moluques năm 1546, Malacca năm 1547, và chính tại Malacca, ngài gặp Anjirō (Yajirō), một người Nhật đang chạy trốn, người đã kể cho ngài về quần đảo của mình. Xaviê lập tức quyết định đến đó.

Xaviê viết từ Kagoshima, ngày 5 tháng 11 năm 1549, bày tỏ sự ngưỡng mộ của ngài đối với người Nhật: một dân tộc dễ dạy, hòa nhã, ham học hỏi, coi trọng danh dự, theo ngài là dân tộc tốt nhất trong số tất cả các dân tộc mới được gặp^[52].

Trong hai năm ba tháng, Xaviê rao giảng qua trung gian của Anjirō, vì tiếng Nhật của ngài vẫn còn thô sơ: ban đầu ngài gọi Thiên Chúa là Dainichi, gây nhầm lẫn với Phật giáo Shingon, trước khi dùng Deusu^[53], tranh luận với các tăng sĩ Thiền tông và Thiên Thai tông, và mở đường cho các cuộc trở lại đạo của các daimyō ở Kyūshū mà những người kế nhiệm ngài sẽ gặt hái sau khi ngài rời đi năm 1551: Ōmura Sumitada, được rửa tội năm 1563 bởi Cosme de Torres, mười hai năm sau khi Xaviê rời quần đảo. Xaviê lên đường để chuẩn bị một sứ vụ tại Trung Quốc; ngài qua đời vào tháng 12 năm 1552 trên đảo Shangchuan, trong tầm nhìn thấy bờ biển Trung Quốc, mà không thể vào được.

«Thế kỷ Kitô giáo» (1549-1639)

Sau khi Xaviê rời đi, công cuộc truyền giáo tiếp tục, được thực hiện bởi các tu sĩ Dòng Tên (rồi các tu sĩ Phanxicô và Đa Minh sau năm 1593). Thành công đến nhanh chóng: các daimyō ở Kyūshū trở lại đạo (Ōmura Sumitada năm 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), Nagasaki được thành lập làm cảng Kitô giáo năm 1571, phái đoàn của các daimyō Kitô giáo đến Rome năm 1582-1590 (bốn thanh niên được phái đi được Grégoire XIII và Sixte V tiếp đón), các chủng viện Nhật Bản được xây dựng. Vào khoảng năm 1614, cộng đồng Kitô hữu Nhật Bản có khoảng 300 000 tín hữu, trong khi tổng dân số Nhật Bản ước tính là 18 triệu; xét theo tỷ lệ, đây là một trong những sự mở rộng Kitô giáo nhanh nhất ngoài châu Âu^[54].

Sắc lệnh của Hideyoshi (1587) và 26 vị tử đạo Nagasaki (5 tháng 2 năm 1597)

Sự tăng trưởng này gây lo ngại. Năm 1587, quan nhiếp chính Toyotomi Hideyoshi ban hành sắc lệnh đầu tiên trục xuất các nhà truyền giáo (Bateren tsuihōrei), cáo buộc các nhà truyền giáo «làm hư hỏng các tầng lớp bình dân» và làm tiền quân cho một cuộc chinh phục của châu Âu. Sắc lệnh được áp dụng lỏng lẻo trong mười năm. Năm 1596, vụ đắm tàu của thuyền buồm Tây Ban Nha San Felipe trên bờ biển Tosa, và những lời nói vụng về của hoa tiêu của tàu về tham vọng thuộc địa của Madrid, đã châm ngòi cho phản ứng.

Ngày 5 tháng 2 năm 1597, trên đồi Nishizaka nhìn xuống cảng Nagasaki, hai mươi sáu Kitô hữu, gồm bốn người Tây Ban Nha, một người Mexico, một người Bồ Đào Nha từ Ấn Độ, tất cả đều là tu sĩ Phanxicô; ba người Nhật thuộc Dòng Tên, trong đó có thầy Paul Miki, một chủng sinh chưa phải là linh mục; và mười bảy giáo dân Nhật thuộc Dòng Ba Thánh Phanxicô, trong đó có ba cậu bé, mà tuổi chính xác, được ghi khác nhau tùy theo các tiểu sử, không được nêu bằng số ở đây, bị đóng đinh đồng thời, sau đó bị đâm bằng giáo^[55]. Họ bị bắt tại Kyoto và Osaka vào tháng Giêng, bị cắt một thùy tai làm dấu ô nhục, rồi bị bắt đi bộ hơn 900 kilômét đến Nagasaki, giữa mùa đông.

Từ trên thánh giá của mình, Paul Miki tuyên bố, theo các nhà biên niên sử Dòng Tên, rằng ngài chết vì đã giảng dạy luật của Đức Kitô, rằng ngài tha thứ cho hoàng đế và những kẻ hành hình ngài, và mời gọi họ lãnh nhận phép rửa^[56].

26 vị tử đạo được Urbain VIII phong chân phước năm 1627 và được Pie IX phong thánh ngày 8 tháng 6 năm 1862. Lễ kính của các ngài được cử hành vào ngày 6 tháng 2 trong lịch phụng vụ Rôma. Thánh đường Nishizaka, tại Nagasaki, từ năm 1962^[57] là nơi đặt bảo tàng và đài tưởng niệm 26 vị tử đạo, trước đó Đức Giáo hoàng Phanxicô đã cầu nguyện vào ngày 24 tháng 11 năm 2019^[58].

Sắc lệnh của Tokugawa Hidetada (1614) và cuộc tử đạo lan rộng

Năm 1614, sau vài năm lắng dịu, shōgun Tokugawa Hidetada (shōgun thứ 2, tại vị từ năm 1605) ban hành sắc lệnh trục xuất toàn bộ Kitô giáo, mà người kế nhiệm ngài là Tokugawa Iemitsu (shōgun từ năm 1623) sau đó sẽ áp dụng với sự nghiêm khắc ngày càng tăng. Các nhà truyền giáo bị đuổi khỏi đất nước, các tín hữu bị buộc phải bỏ đạo, các kirishitan (Kitô hữu) từ chối thì bị hành hình bằng đóng đinh, thiêu sống, dìm nước, hoặc bằng «các hố» (ana-tsurushi), hình phạt treo ngược đầu xuống trong một hố đầy phân, có thể kéo dài nhiều ngày. Danh sách tử đạo Nhật Bản những năm 1614-1639 gồm hàng nghìn nạn nhân; 188 vị trong số họ đã được Benoît XVI phong chân phước tập thể ngày 24 tháng 11 năm 2008 tại Nagasaki, dưới tên «Pierre Kibe Kasui và 187 bạn tử đạo»^[59]. Mười sáu vị tử đạo khác, trong đó có vị thánh Philippines đầu tiên, Lorenzo Ruiz de Manille, giáo dân phục vụ các tu sĩ Đa Minh, bị tra tấn tại Nagasaki vào tháng 9 năm 1637, đã được thánh Jean-Paul II phong thánh ngày 18 tháng 10 năm 1987^[60].

Justo Takayama Ukon: vị daimyō tử đạo (†1615, phong chân phước năm 2017)

Trong số các nhân vật của làn sóng bách hại đầu tiên, Justo Takayama Ukon (1552-1615) xứng đáng được chú ý đặc biệt. Trở lại đạo từ nhỏ nhờ cha mình vào khoảng năm 1563, daimyō của Takatsuki rồi của Akashi, ngài là một trong những lãnh chúa Kitô giáo có ảnh hưởng nhất của nửa sau thế kỷ XVI. Đức tin phi thường của ngài giúp ngài được cha Luís Fróis quý mến và được vị kinh lược tông tòa Dòng Tên Alessandro Valignano kính trọng. Nhiều lần, chính quyền đề nghị ngài giữ lại các lãnh địa của mình nếu bỏ đạo; mỗi lần, ngài từ chối và nộp lại thanh kiếm của mình^[61].

Năm 1587, sắc lệnh của Hideyoshi buộc ngài phải từ bỏ các thái ấp của mình. Năm 1614, thi hành sắc lệnh trục xuất được ban hành dưới danh nghĩa shōgun Tokugawa Hidetada theo sự xúi giục của cha ngài là Ieyasu, đã lui về với danh hiệu ōgosho nhưng vẫn là người nắm thực quyền, Takayama Ukon bị trục xuất vĩnh viễn khỏi Nhật Bản cùng với khoảng 300 Kitô hữu Nhật Bản khác^[62]. Takayama Ukon lưu vong sang Philippines ở tuổi sáu mươi hai. Ngài cập bến Manila, được dân chúng và chính quyền Tây Ban Nha đón tiếp; kiệt sức vì chuyến vượt biển, ngài qua đời vài tuần sau khi đến, trong đêm 3 rạng ngày 4 tháng 2 năm 1615 (ngày 3 tháng 2 theo lịch Nhật Bản). Dù không phải chịu hành hình về thể xác, ngài đã từ bỏ mọi sự thay vì phản bội đức tin của mình: các thái ấp, quê hương, tài sản của ngài.

Ngài được phong chân phước ngày 7 tháng 2 năm 2017 tại Osaka-jō Hall, ở Osaka, trong một buổi lễ do Hồng y Angelo Amato chủ sự nhân danh Đức Giáo hoàng Phanxicô, trước một đám đông lớn, vị daimyō Kitô giáo Nhật Bản được tôn vinh trên bàn thờ, được công nhận là tử đạo vì lòng căm ghét đức tin (in odium fidei). Lễ nhớ phụng vụ của ngài được cử hành vào ngày 3 tháng 2 (lịch Nhật Bản).

Cuộc nổi dậy Shimabara (1637-1638) và sakoku

Năm 1637 chứng kiến thảm kịch lên đến đỉnh điểm trong cuộc nổi dậy Shimabara: dưới sự lãnh đạo của chàng trai trẻ Amakusa Shirō, được giới thiệu như một đấng cứu thế Kitô giáo mới, khoảng 37 000 nông dân, chủ yếu là người Công giáo, nổi dậy chống lại lãnh chúa Matsukura Katsuie, bị đè nặng bởi thuế khóa và bách hại tôn giáo. Họ cố thủ trong pháo đài Hara, ở phía nam bán đảo Shimabara. Mạc phủ huy động hơn 125 000 binh lính và thậm chí nhận được sự hỗ trợ của một tàu của Công ty Đông Ấn Hà Lan để pháo kích pháo đài. Khi Hara thất thủ vào tháng 4 năm 1638, ba mươi bảy nghìn người tham gia, kể cả phụ nữ và trẻ em, theo các nguồn tin, bị lực lượng của shōgun tàn sát^[63].

Việc đàn áp Shimabara dẫn đến việc khóa chặt Nhật Bản. Năm 1639, mạc phủ áp đặt sakoku (鎖国, «đất nước bị khóa chặt»): cấm vào hoặc rời khỏi Nhật Bản, trục xuất người Bồ Đào Nha. Người Hà Lan, được chuyển đến đảo nhân tạo Dejima trong vịnh Nagasaki năm 1641, giữ lại một thương điếm bị kiểm soát nghiêm ngặt, và thương mại với Trung Quốc cũng tiếp tục: hạn chế này nhắm vào các quan hệ với châu Âu Công giáo, chứ không phải toàn bộ trao đổi với bên ngoài. Trong hơn hai thế kỷ, Nhật Bản chính thức đóng cửa đối với mọi sự hiện diện Công giáo.

Các Kakure Kirishitan: hai trăm năm mươi năm đức tin ẩn giấu

Chính lúc đó xảy ra một trong những hiện tượng phi thường nhất trong lịch sử Kitô giáo: sự sống còn bí mật của các cộng đồng Kitô hữu không có linh mục cư trú, do đó bị tước mất các bí tích đòi hỏi thừa tác vụ của linh mục, ngoại trừ phép rửa được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, không có Kinh Thánh có thể tiếp cận được cũng không có liên lạc với Rome, trong hơn hai thế kỷ. Các Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, «Kitô hữu ẩn giấu»), tập trung chủ yếu quanh Nagasaki, Urakami, Gotō và Hirado, bí mật truyền lại phép rửa và một số kinh nguyện (orashio, biến dạng ngữ âm của oratio) từ thế hệ này sang thế hệ khác^[64].

Để tránh bị phát hiện, vì mỗi gia đình hằng năm bị buộc phải giẫm lên một hình ảnh của Đức Kitô hoặc Đức Trinh Nữ (fumi-e) để chứng minh mình không phải là Kitô hữu, họ giấu các việc sùng kính của mình dưới vẻ ngoài Phật giáo: tượng Đức Trinh Nữ được ngụy trang thành Kannon (vị bồ tát Phật giáo của lòng thương xót, được gọi là «Maria-Kannon»); tràng hạt được giấu trong các bàn thờ Phật giáo; các kinh nguyện Latinh được truyền lại bằng ngữ âm, mà mức độ hiểu biết khác nhau tùy theo cộng đồng. Tất cả những điều này, mà không biết liệu còn Kitô hữu nào khác vẫn tồn tại ở nơi nào khác trên thế giới hay không.

Ngày 17 tháng 3 năm 1865: «sự khám phá Urakami»

Ngày 17 tháng 3 năm 1865, một sự kiện đáng kinh ngạc xảy ra tại Nagasaki. Năm trước đó, cha Bernard Petitjean, nhà truyền giáo của Hội Truyền giáo Nước ngoài Paris, đã hoàn thành năm 1864 việc xây dựng nhà thờ nhỏ Ōura, dâng kính 26 vị tử đạo^[65]. Ngày hôm đó, vào khoảng giữa trưa, khoảng mười lăm dân làng từ thôn Urakami lặng lẽ bước vào nhà thờ. Theo tường thuật được Hội Truyền giáo Nước ngoài Paris lưu giữ, trước tiên họ nói với linh mục rằng lòng họ ở cùng ngài, rồi hỏi ngài về đức tin chung và về Đức Trinh Nữ Maria, được tôn kính dưới danh hiệu Maria-sama^[66]. Petitjean, xúc động, hiểu rằng ngài vừa tìm lại được hậu duệ của các Kitô hữu thế kỷ XVI. Trong những tháng tiếp theo, hàng nghìn Kakure Kirishitan dần dần ra khỏi tình trạng bí mật. Nhưng cuộc bách hại lại tiếp diễn: từ năm 1867, các Kitô hữu Urakami bị bắt giữ và lưu đày, mà nhiều người sẽ không trở về^[67].

Chỉ đến năm 1873, chính phủ Minh Trị mới bãi bỏ các sắc lệnh chống Công giáo, dưới áp lực quốc tế. Lần đầu tiên kể từ năm 1614, việc thực hành công khai Kitô giáo lại trở nên hợp pháp tại Nhật Bản, trong khi chi tiết pháp lý chính xác của việc bãi bỏ này vẫn cần được ghi chép chính xác.

Yasukuni: một đền thờ của Nhà nước, hai triệu kami quân nhân

Được thành lập năm 1869 dưới tên Tōkyō Shōkonsha và đổi tên thành Yasukuni-jinja («đền thờ của quốc gia được an bình») năm 1879, Yasukuni không phải là một đền thờ bình thường. Nó thần thánh hóa những người chết của quân đội đế quốc Nhật Bản, được biến thành eirei («những linh hồn anh hùng») bằng một nghi thức tôn giáo rõ ràng, shōkonsai. Tổng cộng, 2 466 000 eirei được ghi danh tại đó: những người chết khi phục vụ Nhật Bản kể từ chiến tranh Boshin (1868-1869). Trong số họ, 1 068 chỉ huy quân sự Nhật Bản bị kết án là tội phạm chiến tranh bởi các tòa án Đồng minh sau năm 1945, trong đó có 14 «tội phạm chiến tranh hạng A», những người chịu trách nhiệm về tội ác chống lại hòa bình, được bí mật đưa vào đền thờ năm 1978^[68].

Tính chất tôn giáo rõ ràng này của Yasukuni rất quan trọng: một binh lính chết vì hoàng đế không chỉ đơn giản được vinh danh; anh ta trở thành kami. Mà, theo thần học Thần đạo, kami sau đó được người sống cầu khẩn. Do đó Yasukuni không phải là một đài tưởng niệm thế tục, mà là một nơi thờ phượng dành cho các quân nhân đã chết, kể cả những người đã phạm tội ác hàng loạt.

Sự cố tại Đại học Sophia (tháng 5 năm 1932)

Tính chất mơ hồ này kết tinh vào năm 1932 trong một sự kiện sẽ làm đảo lộn lập trường Công giáo. Vào tháng 5 năm 1932, tùy viên quân sự của Đại học Sophia, đại học Dòng Tên tại Tokyo được thành lập năm 1913 bởi các tu sĩ Dòng Tên người Đức theo ủy nhiệm của Đức Giáo hoàng Pie X, dẫn một nhóm sinh viên đến Yasukuni và ra lệnh cho họ chào theo nghi thức những người đã chết. Hai sinh viên Công giáo, hai hoặc ba tùy theo các tường thuật, từ chối, với lý do việc tôn vinh này cấu thành một hành vi thờ phượng không tương thích với đức tin của họ. Sự cố, được tờ báo Yomiuri thổi phồng, trở thành một vụ bê bối quốc gia: người ta cáo buộc đại học là chống yêu nước, nói đến việc đóng cửa trường, quân đội rút tùy viên của mình khỏi cơ sở này^[69].

Tổng giám mục Tokyo, Jean-Baptiste Chambon, thuộc Hội Truyền giáo Nước ngoài Paris, tham khảo ý kiến các đồng nghiệp người Nhật của mình: chính quyền Nhật Bản khi đó khẳng định rằng các nghi thức được thực hiện trong các đền thờ chỉ có giá trị công dân^[70]. Cuộc khủng hoảng trước mắt được xoa dịu.

Chỉ thị Pluries Instanterque (26 tháng 5 năm 1936)

Nhưng vấn đề tín lý vẫn còn bỏ ngỏ. Rome phải quyết định: các nghi thức của Yasukuni là nghi thức tôn giáo, do đó không tương thích với đức tin Công giáo, hay là nghi thức công dân, do đó có thể chấp nhận được? Sau bốn năm tham khảo ý kiến hàng giám mục Nhật Bản và Dòng Ngôi Lời (đang hoạt động tại Nhật Bản), Thánh Bộ Truyền bá Đức tin (Propaganda Fide), khi đó do Hồng y Pietro Fumasoni-Biondi đứng đầu, công bố ngày 26 tháng 5 năm 1936 chỉ thị Pluries Instanterque^[71].

Văn bản chấp nhận cách đọc do hàng giám mục Nhật Bản đề xuất và được chính phủ đế quốc thừa nhận: vì chính quyền dân sự tự công nhận các buổi lễ này chỉ có giá trị dân sự đơn thuần, tức là tôn vinh tổ quốc, tổ tiên và những người xứng đáng của quốc gia, chứ không có tính chất tôn giáo, người Công giáo có thể tham dự và cư xử như các công dân khác, bằng cách giải thích rõ ý hướng Công giáo của mình nếu cần^[72]. Sự phân biệt này mong manh nhưng có hiệu lực: các nghi thức được tiếp nhận là dân sự theo tuyên bố của Nhà nước; do đó Giáo hội chấp nhận cách xếp loại này. Bản tóm tắt tiếng Việt trên đây là một diễn giải lại điều khoản của chỉ thị, mà văn bản Latinh vẫn cần được đối chiếu với ấn bản của Acta.

Quyết định này đã là đối tượng của các cuộc tranh luận sử học gay gắt. Sử gia John Breen phân tích nó như một nhượng bộ bị giật lấy bởi áp lực quân phiệt của Nhà nước Nhật Bản; những người khác xem đó là việc áp dụng hợp pháp nguyên tắc phân biệt giữa hành vi tôn giáo và hành vi dân sự, đã được vận dụng trong cuộc tranh cãi về các nghi lễ Trung Hoa vào thế kỷ XVII-XVIII^[73]. Dù sao đi nữa, Pluries Instanterque đã cho phép các học sinh và công chức Công giáo Nhật Bản tránh được bách hại, và có lẽ đã cứu Đại học Sophia. Sau chiến tranh, cần phân biệt các giai đoạn: chỉ thị của Đồng minh ngày 15 tháng 12 năm 1945 bãi bỏ sự bảo trợ công khai đối với Thần đạo Nhà nước, và các đền thờ trở thành các tổ chức tôn giáo tư nhân; kể từ đó, cách xếp loại dân sự năm 1936 không còn tự động có giá trị nữa. Đối với đánh giá đương đại, bài viết dựa trên tuyên bố của các giám mục Nhật Bản ngày 21 tháng 2 năm 2007, tình trạng mới nhất của lập trường giám mục được Breen báo cáo^[74].

Nostra aetate (28 tháng 10 năm 1965)

Văn bản công đồng lớn làm thay đổi cục diện là tuyên ngôn Nostra aetate, «Về thái độ của Giáo hội đối với các tôn giáo ngoài Kitô giáo», được Paul VI ban hành ngày 28 tháng 10 năm 1965 vào cuối Công đồng Vatican II. Mặc dù văn bản nhắc rõ đến Ấn Độ giáo, Phật giáo, Hồi giáo và Do Thái giáo, Thần đạo không được nêu tên ở đó, mà thuộc về «các tôn giáo khác được tìm thấy trên thế giới» được nhắc đến ở đoạn 2. Nhưng việc áp dụng nguyên tắc chung là ngay lập tức:

«Giáo hội Công giáo không từ chối điều gì chân thật và thánh thiện trong các tôn giáo này. Giáo hội thành kính quan tâm đến những cách hành động và lối sống, những quy tắc và giáo lý ấy, tuy khác biệt ở nhiều điểm với những gì chính Giáo hội nắm giữ và đề xuất, nhưng thường phản chiếu một tia sáng của Chân lý soi sáng mọi người. Tuy nhiên, Giáo hội loan báo, và phải loan báo không ngừng, Đức Kitô, Đấng là "đường, sự thật và sự sống" (Jn 14, 6), nơi con người phải tìm thấy sự viên mãn của đời sống tôn giáo và nơi Thiên Chúa đã hòa giải mọi sự với chính mình.» Concile Vatican II, Nostra aetate, §2, 28 tháng 10 năm 1965^[75]

Chuyển động kép của Nostra aetate, sự quý trọng chân thành đối với các truyền thống tôn giáo ngoài Kitô giáo và việc loan báo không ngừng Đức Kitô là trung gian duy nhất của ơn cứu độ, áp dụng hoàn hảo cho Thần đạo. Giáo hội có thể ngưỡng mộ ý thức về sự thanh khiết, sự tôn trọng thiên nhiên, lòng hiếu kính đối với tổ tiên, phẩm chất thẩm mỹ của các nghi thức Nhật Bản. Giáo hội không thể thờ phượng các kami, cũng không thể công nhận cho Amaterasu một phẩm giá thần linh, cũng không thể chấp nhận việc đồng nhất điều thánh thiêng với các quyền lực tự nhiên.

Jean-Paul II với các đại diện Phật giáo và Thần đạo (20 tháng 2 năm 1980)

Chính sự cân bằng này được thánh Jean-Paul II thực hiện vào ngày 20 tháng 2 năm 1980, tại Vatican, khi ngài tiếp kiến các đại diện của các tôn giáo Phật giáo và Thần đạo chính của Nhật Bản và gửi đến họ một bài diễn văn được cân nhắc cẩn thận:

«Giáo hội Công giáo bày tỏ sự quý trọng đối với các tôn giáo của quý vị và đối với các giá trị thiêng liêng cao quý của quý vị, như sự thanh khiết, sự dứt bỏ của trái tim, tình yêu đối với vẻ đẹp của thiên nhiên, cũng như lòng nhân ái và lòng trắc ẩn đối với mọi sinh linh. […] Tất cả chúng ta, trên trái đất này, đều là những người hành hương hướng về Đấng Tuyệt Đối và Vĩnh Cửu, Đấng duy nhất có thể cứu độ và làm thỏa mãn trái tim con người.» (bản dịch từ tiếng Anh; nguyên bản trong ghi chú)

Thánh Gioan Phaolô II, buổi tiếp kiến các đại diện Phật giáo và Thần đạo của Nhật Bản, Rôma, ngày 20 tháng 2 năm 1980^[76]

Cụm từ « những người hành hương hướng về Đấng Tuyệt Đối và Vĩnh Cửu » là đặc trưng: Đức Gioan Phaolô II từ chối cả thuyết dung hợp (mọi tôn giáo đều đúng như nhau) lẫn thái độ khinh miệt (các tôn giáo ngoài Kitô giáo không có gì để cống hiến). Ngài đặt Phật giáo và Thần đạo như những hành trình hướng về Thiên Chúa, những hành trình chỉ đạt tới sự viên mãn trong Chúa Giêsu Kitô, nhưng không phải là không liên hệ gì với ân sủng.

Đức Giáo hoàng Phanxicô tại Nagasaki (24 tháng 11 năm 2019)

Ba mươi chín năm sau, ngày 24 tháng 11 năm 2019, Đức Giáo hoàng Phanxicô hành hương lên đồi Nishizaka, trước đài tưởng niệm 26 vị tử đạo. Dưới cơn mưa, ngài bày tỏ lòng kính trọng không chỉ với Phaolô Miki và các bạn tử đạo năm 1597, mà với mọi người đã bị bách hại vì đức tin vào Đức Kitô qua các thế kỷ^[77]. Tại đó, ngài long trọng kêu gọi bảo đảm tự do tôn giáo ở mọi nơi trên thế giới. Buổi chiều, ngài cử hành Thánh lễ tại Nagasaki trước một đám đông rất lớn; số người tham dự chính xác không được xác định ở đây.

Ba đường phân chia triệt để

Vượt lên trên những lời tôn vinh và lòng quý trọng, ba khác biệt giáo lý trung tâm phân cách Kitô giáo và Thần đạo:

Đa thần giáo và thân phận thụ tạo

Sự phân biệt nghiêm trọng nhất liên quan đến mối quan hệ giữa thần linh và thụ tạo. Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo nhắc lại ở số 198 rằng « lời tuyên xưng đức tin của chúng ta bắt đầu bằng Thiên Chúa, vì Thiên Chúa là Đấng Đầu Tiên và Cuối Cùng, là Khởi Nguyên và Cùng Đích của mọi sự; Kinh Tin Kính bắt đầu bằng Thiên Chúa Cha, vì Chúa Cha là Ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi Chí Thánh ». Thờ phượng một kami cụ thể, một ngọn núi, một tổ tiên, một anh hùng, như thể vị ấy tham dự vào chính thần tính, là dành cho thụ tạo điều chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa duy nhất. Đó chính là điều mặc khải Kinh Thánh cấm dưới tên gọi thờ ngẫu tượng: « Ngươi không được tạc tượng [...] ngươi không được phủ phục trước các thần ấy » (Xh 20, 4-5).

Thánh Phaolô, tại Athens, trước bàn thờ kính « vị thần vô danh », đã trình bày sự phân định này một cách tích cực:

« Thiên Chúa, Đấng tạo thành vũ trụ và muôn loài trong đó, Đấng làm Chúa trời đất, không ngự trong những đền thờ do tay người phàm làm nên; [...] chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở và mọi sự. [...] Vì trong Ngài, chúng ta sống, cử động và hiện hữu. Như một số thi sĩ của quý vị cũng đã nói: "Chúng ta thuộc dòng giống của Ngài." » Thánh Phaolô, bài diễn từ tại Arêôpagô ở Athens, Công vụ Tông đồ 17, 24-28 (bản dịch AELF)^[79][80]

Trong khát vọng tôn giáo của các dân tộc, kể cả trong cảm thức Nhật Bản về điều thánh thiêng, có một sự chuẩn bị đích thực cho Tin Mừng (praeparatio evangelica), nghĩa là một niềm mong đợi mà mặc khải đến để hoàn thành. Nhưng khát vọng ấy tự nó không phải là mặc khải.

Ở đây ta gặp lại giáo huấn cổ điển của thần học tự nhiên Công giáo: con người có thể, chỉ bằng lý trí, nhận biết sự hiện hữu của Thiên Chúa từ các thụ tạo (Rm 1, 20; thánh Tôma, I, q. 2, a. 2), một vấn đề khác với khát vọng tự nhiên được nhìn thấy Thiên Chúa diện đối diện (I, q. 12, a. 1 và 4). Thần đạo diễn tả theo cách của mình linh cảm này về điều thánh thiêng, nhưng lại phân tán nó thành vô số kami nội tại, vì chưa nhận được mặc khải về một Thiên Chúa có ngôi vị và siêu việt.

Sự trong sạch nghi lễ và sự trong sạch của trái tim

Tâm linh Thần đạo về sự trong sạch, sự chú tâm này vào việc rửa tay và súc miệng, vào ngưỡng cửa, vào không gian tách biệt khỏi thế giới thường nhật, là một trong những biểu hiện đẹp nhất của lòng đạo tự nhiên. Nhưng Đức Kitô đã triệt để chuyển dịch trục của sự trong sạch:

« Không phải cái vào miệng làm cho con người ra ô uế, nhưng cái từ miệng xuất ra, đó mới là điều làm cho con người ra ô uế. [...] Vì từ trái tim phát xuất những ý định xấu: giết người, ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, làm chứng gian, vu khống. » Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 15, 11.19 (bản dịch AELF)^[81]

Sự đoạn tuyệt này là nền tảng. Trong khi kegare của Thần đạo là một sự ô uế bên ngoài (tiếp xúc với cái chết, máu, bệnh tật) mà nghi thức harae có thể xóa bỏ bằng một cử chỉ phụng vụ, thì cái nhìn Kitô giáo về tội lỗi coi tội là một vết thương bên trong, một sự đổ vỡ của ý chí tự do với Điều Thiện. Người ta không được chữa lành bằng những cuộc thanh tẩy, mà bằng sự hoán cải của trái tim và ân sủng của các bí tích. Thánh Augustinô đã nắm bắt với một độ chính xác không ai sánh được sự khác biệt này giữa thanh tẩy nghi lễ và thanh tẩy nội tâm:

« Trái tim chúng con không ngơi nghỉ cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa. » Thánh Augustinô, Tự thuật, quyển I, chương 1, § 1 (tham chiếu cổ điển: I, 1, 1)^[82]

Sự trong sạch mà Kitô giáo mong đợi không phải là sự vắng mặt nghi lễ của ô uế, mà là sự thanh tẩy trái tim nhờ ân sủng, trong đức tin và đức mến. Các nghi thức Kitô giáo (rửa tội, xưng tội, Thánh Thể, ăn chay phụng vụ) phục vụ cho sự biến đổi nội tâm này; chúng không thay thế nó. Vì thế, một người Công giáo có thể ngưỡng mộ vẻ đẹp của harae như dấu chỉ của một khát vọng phổ quát về sự trong sạch, đồng thời biết rằng chỉ Đức Kitô mới có thể thanh tẩy điều mà nghi thức Thần đạo chỉ có thể phác họa.

Cứu độ như hiệp thông ngôi vị

Cuối cùng, trong khi Thần đạo đề xuất sự hài hòa với các kami, Kitô giáo loan báo sự hiệp thông ngôi vị với một Thiên Chúa Ba Ngôi. Mục đích tối hậu của đời người, Sách Giáo lý nói, là « sự sống đời đời » (CEC §1024): nhìn thấy Thiên Chúa như Ngài là và sống với Ngài mãi mãi, thị kiến diện đối diện với Thiên Chúa được trình bày rõ ở số 1028. Niềm hy vọng này không có tương đương trong Thần đạo. Thần đạo đề xuất một tôn giáo của đời này, của dòng tộc, của thịnh vượng, của vẻ đẹp tự nhiên; Kitô giáo đề xuất một tôn giáo của Nước Trời, của ơn cứu độ, của sự sống lại, của thiên đàng.

Chúa Giêsu diễn tả điều này bằng những lời cháy bỏng trong lời nguyện tư tế của Tin Mừng Gioan:

« Sự sống đời đời là nhận biết Cha, Thiên Chúa duy nhất và chân thật, và nhận biết Đấng Cha đã sai đến, là Giêsu Kitô. » Tin Mừng theo thánh Gioan, 17, 3 (bản dịch AELF)^[83]

Sự nhận biết này không phải là một tri thức trí tuệ, mà là một sự hiệp thông thân mật, sự hiệp thông của Chúa Con với Chúa Cha trong Chúa Thánh Thần, mà mỗi người đã chịu phép rửa đều được mời gọi tham dự. Không một kami nào hứa điều đó. Không một matsuri nào chuẩn bị cho sự kết hợp ấy. Thần đạo hoàn thành một cách tuyệt vời religio naturalis, mối liên kết của con người với điều vượt lên trên mình, nhưng vẫn ở dưới mức của revelatio: quyết định tự do và mang tính ngôi vị của Thiên Chúa tự hiến chính mình cho con người, trong Ngôi Lời nhập thể^[84].

Phản đối 1: Thần đạo chỉ là một nền văn hóa, không phải một tôn giáo

Phản đối này đánh giá thấp Thần đạo là gì. Thần đạo có các vị thần (kami), các nghi thức chính xác (matsuri, harae, misogi), các đền thờ được thánh hiến (khoảng 80 000), một hàng giáo sĩ chuyên nghiệp (khoảng 20 000 tư tế), một văn chương quy chuẩn (Kojiki, Engi-shiki), một cánh chung học hạn chế nhưng có thật (người chết trở thành kami), và một lịch sử bị Nhà nước công cụ hóa (Thần đạo quốc gia, Yasukuni). Việc thu hẹp Thần đạo thành « folklore » vừa không chính xác vừa khinh suất một cách vô ích; đó cũng là không nhận ra rằng Thần đạo quốc gia đã là ý thức hệ của một Đế quốc mà các cuộc chiến tranh ở châu Á và Thái Bình Dương đã gây ra hàng chục triệu người chết^[85].

Phản đối 2: Mọi tôn giáo đều nói cùng một điều

Không. Thần đạo và Kitô giáo khác nhau triệt để về:

• Thiên Chúa: một Đấng Tạo Hóa siêu việt duy nhất so với vô số kami nội tại.
• Tạo dựng: ex nihilo bằng một hành vi tự do so với sự xuất hiện từ hỗn mang.
• Tội lỗi: sự xúc phạm mang tính ngôi vị của một ý chí tự do chống lại Điều Thiện so với sự ô uế nghi lễ tạm thời.
• Cứu độ: ân sủng của Đức Kitô và sự sống đời đời so với sự hài hòa và thịnh vượng của cộng đồng.
• Mặc khải: Lời Thiên Chúa ngỏ với Israel trong lịch sử và hoàn thành trong Chúa Giêsu Kitô so với các thần thoại của Kojiki không có tham vọng mặc khải theo nghĩa chặt.

Nhận ra những khác biệt này không phải là khinh miệt: đó là tôn trọng. Bắt Thần đạo phải nói rằng nó « tin vào Thiên Chúa như chúng ta » là một bạo lực đối với thực tại của truyền thống Thần đạo, một truyền thống không suy nghĩ theo phạm trù Thiên Chúa duy nhất.

Phản đối 3: Giáo hội Công giáo khinh miệt các tôn giáo truyền thống

Lịch sử sứ vụ Dòng Tên tại Nhật Bản chứng minh điều hoàn toàn ngược lại. Alessandro Valignano, kinh lược sứ của Dòng Tên tại Đông Á (1573-1606), đã xây dựng một phương pháp hội nhập văn hóa tinh tế đáng chú ý: các tu sĩ Dòng Tên học tiếng Nhật ở trình độ cao, nghiên cứu Phật giáo Thiền, mặc trang phục Thiền đã được điều chỉnh, xây dựng các chủng viện Nhật Bản, cho dịch sách giáo lý sang tiếng Nhật cổ điển^[86]. Sự hội nhập văn hóa này không từ bỏ chân lý của Đức Kitô, nhưng coi trọng nền văn hóa đón nhận Đức Kitô ấy. Thái độ tương tự được tìm thấy trong Nostra aetate (1965), trong các chuyến tông du của giáo hoàng năm 1981 và 2019, và trong đối thoại liên tôn đương đại.

Vẻ đẹp của các nghi thức Thần đạo (những điệu múa kagura của các miko, kiến trúc giản dị của các đền thờ, cuộc rước mikoshi trên đường phố) được truyền thống Công giáo công nhận và tôn trọng trong việc chiêm ngưỡng điều chân và điều đẹp như « những dấu vết của Thiên Chúa » trong các nền văn hóa nhân loại. Sự tôn trọng này không phải là hạ cố: đó là sự công nhận, cùng với lời của Đức Kitô về Thần Khí thổi ở đâu tùy ý (x. Ga 3, 8), rằng không một truyền thống nhân loại nào hoàn toàn trống rỗng khát vọng hướng về điều thánh thiêng này, khát vọng vốn là dấu ấn của thụ tạo có linh hồn.

Phản đối 4: Các nghi thức ở Yasukuni thuần túy mang tính dân sự, Giáo hội đã chấp nhận chúng

Chỉ thị Pluries Instanterque năm 1936 đã chấp nhận cách gọi này cho thời của nó: người Công giáo có thể dự các buổi lễ và ứng xử ở đó như các công dân khác, bằng cách nói rõ ý hướng của mình nếu cần, chừng nào chính quyền dân sự còn tự mình duy trì cách gọi dân sự ấy. Thế nhưng, từ năm 1945-1946, Nhà nước Nhật Bản không còn duy trì quy chế này nữa: chỉ thị Thần đạo đã xếp lại các đền thờ thành các tổ chức tôn giáo tư nhân, và buổi lễ shōkonsai tại Yasukuni là một nghi thức tôn giáo thần thánh hóa người chết thành kami. Vì thế, lập trường năm 1936 không còn tự động có giá trị nữa: ngày nay nghi thức này là tôn giáo, và một người Công giáo không thể tham dự nó như tham dự một buổi lễ dân sự đơn thuần; lập trường này đã được khẳng định bởi tuyên bố của các giám mục Nhật Bản ngày 21 tháng 2 năm 2007^[87]. Điều này đặc biệt đúng trong mức độ Yasukuni cũng thần thánh hóa những tội phạm chiến tranh đã bị kết án vì các tội ác hàng loạt^[88].

Phản đối 5: Các Kakure Kirishitan đã giữ đức tin không cần linh mục, vậy các bí tích không cần thiết

Điều ngược lại mới chính xác hơn. Các Kakure Kirishitan đã giữ đà của đức tin (ký ức về các lời kinh, phép rửa, cảm thức về Đức Kitô) nhưng dần dần đánh mất các bí tích khác và một phần lớn giáo lý. Khi cha Petitjean gặp họ vào năm 1865, nhiều người không còn biết ý nghĩa của các orashio mà họ đọc bằng tiếng Latinh theo âm, và một số yếu tố dung hợp (Maria-Kannon, hòa trộn với các yếu tố Phật giáo) đã làm biến dạng việc truyền đạt. Một phần con cháu của các Kakure Kirishitan, sau năm 1865, thậm chí sẽ từ chối gia nhập Giáo hội Công giáo, vì đã tạo thành một tôn giáo riêng, Hanare Kirishitan (« Kitô giáo tách rời »). Chủ nghĩa anh hùng của họ chứng minh rằng đức tin có thể vượt qua một sa mạc bí tích; nó không chứng minh rằng sa mạc ấy là bình thường hay đáng mong muốn.

Phản đối 6: Kitô giáo Nhật Bản đã không biết hội nhập văn hóa, đó là lý do nó là thiểu số

Lập luận này chỉ đúng một phần. Phương pháp của Valignano thuộc Dòng Tên là một trong những đỉnh cao của hội nhập văn hóa truyền giáo, và Kitô giáo Nhật Bản đã có khoảng 300 000 tín hữu vào khoảng năm 1614^[89]. Việc nó trở thành thiểu số sau đó được giải thích ít nhất một phần bằng hai thế kỷ rưỡi bách hại có hệ thống, việc đóng cửa đất nước dưới chế độ sakoku và áp lực của Thần đạo quốc gia từ năm 1868 đến năm 1945. Nhưng vì ở đây không xác định được các chuỗi dữ liệu so sánh, nhất là với Hàn Quốc, và không có một nghiên cứu chính xác về trọng lượng tương đối của các nguyên nhân, nên việc coi bách hại là lời giải thích chủ đạo cho tỷ lệ thấp hiện nay vẫn là một giả thuyết, không phải một kết luận đã được chứng minh.

Thần đạo là biểu hiện tôn giáo của một dân tộc, một địa lý, một lịch sử. Nó cống hiến những phong phú đích thực (cảm thức về điều thánh thiêng trong thiên nhiên, lòng biết ơn đối với tổ tiên, sự chăm lo cho sự trong sạch, vẻ đẹp phụng vụ, sự gắn kết cộng đồng) mà Giáo hội Công giáo công nhận một cách minh nhiên trong dòng chảy của Nostra aetate và các bài diễn từ gần đây của giáo hoàng. Người Công giáo Nhật Bản hay vị khách tôn trọng có thể dừng lại trước một cổng torii với lòng tôn kính, ngưỡng mộ điệu múa nghi lễ của một miko, chiêm ngưỡng đại đền Ise được tái thiết giống hệt từ mười ba thế kỷ nay.

Nhưng tôn trọng không phải là hòa tan. Thần đạo không dạy rằng có một Thiên Chúa Tạo Hóa duy nhất, có ngôi vị và siêu việt; nó không loan báo rằng Thiên Chúa này đã tự mặc khải trong lịch sử Israel và đã làm người trong Chúa Giêsu Kitô; nó không đề xuất sự sống lại của thân xác cũng không đề xuất sự sống đời đời. Điều nó cống hiến là quý giá nhưng chỉ một phần: « một tia sáng của Chân lý chiếu soi mọi người », Nostra aetate nói, một tia sáng đang chờ được hoàn thành bởi việc loan báo trọn vẹn về Đức Kitô.

Lịch sử của Nhật Bản Kitô giáo, từ thánh Phanxicô Xaviê năm 1549 đến 26 vị tử đạo của Nagasaki năm 1597, từ 188 vị được tuyên phúc năm 2008 đến Justo Takayama Ukon năm 2017, cho thấy sự tôn trọng này không phải là một thỏa hiệp nguội lạnh. Các tu sĩ Dòng Tên thế kỷ XVI đã hội nhập Tin Mừng vào văn hóa Nhật Bản với một sự tinh tế không ai sánh được, và nhiều vị đã chết vì điều đó. Các Kakure Kirishitan đã giữ đức tin không có linh mục trong hai trăm năm mươi năm thay vì chối bỏ nó. Chính ký ức ấy soi sáng cuộc đối thoại hôm nay: không pha loãng, không khinh miệt, mà là việc loan báo kiên vững và đầy yêu thương về Đức Kitô, « Đấng trung gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người » (1 Tm 2, 5).

• Hindu giáo: một truyền thống lớn khác ngoài Kitô giáo của châu Á: đền thờ các thần, các con đường tâm linh, cuộc gặp gỡ với Kitô giáo.
• Phật giáo: tôn giáo chị em của Thần đạo tại Nhật Bản, đối tác của shinbutsu-shūgō trong mười hai thế kỷ.
• Vì sao Công giáo là tôn giáo chân thật: trình bày tích cực về các nền tảng của đức tin Công giáo.
• Có thể có phép lạ trong các tôn giáo khác không?: sự phân định của Công giáo về điều siêu nhiên ngoài Kitô giáo.
• Luân hồi: một niềm tin sai lầm: câu trả lời của Công giáo đối với giáo lý thừa hưởng từ Phật giáo và hiện diện tại Nhật Bản.