Chống Do Thái giáo của người Kitô giáo và sự im lặng của Piô XII (1939-1958)

Vì sao bắt đầu bằng sự thừa nhận này

Một nền biện giáo Công giáo nghiêm túc không thể trả lời câu hỏi về Piô XII bằng cách bắt đầu bằng việc bảo vệ Piô XII. Nghi vấn đè nặng lên đức giáo hoàng bắt nguồn từ một mảnh đất cũ hơn: quan niệm, được chia sẻ rộng rãi trong văn hóa phương Tây hiện đại, rằng Giáo hội Công giáo đã nuôi dưỡng qua nhiều thế lòng khinh miệt về mặt thần học đối với người Do Thái, điều đã chuẩn bị, dù là gián tiếp, cho bầu khí của Holocaust. Chừng nào nghi vấn đó chưa được đón nhận một cách trung thực, thì mọi sự biện hộ cho Piô XII sẽ không được đọc theo cách nào khác ngoài sự chối bỏ mang tính tập thể.

Chính Giáo hội Công giáo đã thực hiện công việc này: thông qua Nostra Aetate (1965), tài liệu Chúng tôi nhớ lại (1998), cử chỉ của Gioan Phaolô II tại Bức tường Than khóc (2000) và giáo huấn của Sách Giáo lý (§597-598)^[2], Giáo hội công nhận giáo huấn khinh miệt và chuộc lỗi vì điều đó. Bài viết này cũng đi theo bước chuyển đó: công nhận trước khi phân định.

Từ cuộc tranh luận thời Giáo phụ đến các khu ghetto thời Trung cổ

Những tranh luận đầu tiên của người Kitô giáo chống lại Do Thái giáo ra đời trong bối cảnh một cuộc ly tán đầy xung đột giữa một Giáo hội non trẻ và các cộng đoàn hội đường đang thống trị văn hóa vùng Đông Địa Trung Hải. Tại Antiochia, Gioan Kim Khẩu đã tuyên đọc vào các năm 386-387 tám bài Homélies Adversus Iudaeos (Bài giảng chống người Do Thái) với giọng văn hung hãn đến nay vẫn gây sốc^[3]. Mục tiêu trực tiếp của các bài giảng này không phải là dân tộc Do Thái nói chung, mà là những Kitô hữu theo Do Thái giáo tại Antiochia, những người vẫn tiếp tục lui tới hội đường. Hiệu quả tranh luận đã thắng thế sự chừng mực — và văn bản này về sau sẽ trở thành một kho luận điểm chống Do Thái mà tiếng vang kéo dài nhiều thế kỷ.

Bước ngoặt pháp lý đến với Công đồng Lateran IV (1215). Khoản 68 buộc người Do Thái phải đeo dấu hiệu phân biệt (bánh xe nhỏ), khoản 69 cấm họ giữ các chức vụ công^[4]. Các quyết định này không xuất phát từ chủ nghĩa phân biệt chủng tộc sinh học — chúng nhằm đánh dấu một khác biệt về tôn giáo — nhưng chúng xây dựng nên một ngôn ngữ pháp lý của sự phân biệt đối xử mà các thế lực thế tục, từ các vua nước Pháp đến các quốc gia Ý, sẽ cực đoan hóa trong các thế kỷ sau. Khu ghetto của Roma, được Phaolô IV lập ra năm 1555 với sắc lệnh Cum nimis absurdum, là kết cục của logic phân ly đầy phân biệt này^[5].

"Giáo hội ý thức rằng niềm vui của một Năm Thánh trước hết là niềm vui được xây dựng trên sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải với Thiên Chúa và tha nhân. Vì thế, Giáo hội khuyến khích các con trai con gái của mình thanh luyện tâm hồn, qua việc ăn năn vì những sai lầm và bất trung trong quá khứ." — Gioan Phaolô II, thư ngày 12 tháng 3 năm 1998 viết lời tựa cho Chúng tôi nhớ lại^[6]

Ba văn thư bôi nhọ đại chúng lớn

Ngoài các quyết định giáo luật, điều thực sự định hình trí tưởng tượng đại chúng châu Âu là ba cáo buộc phỉ báng được truyền miệng từ đời này sang đời khác.

Văn thư bội nhọ máu (giết người theo nghi lễ)

Cáo buộc cho rằng người Do Thái sát hại trẻ em Kitô hữu để dùng máu của chúng trong các nghi lễ Vượt Qua xuất hiện ngay từ vụ Norwich năm 1144 (Anh Quốc) với cái chết của William, một cậu bé học nghề thuộc da, bị quy cho cộng đoàn Do Thái địa phương mà không có bằng chứng. Mô thức này được lặp lại trong hàng chục vụ khác khắp châu Âu: Hugues de Lincoln (1255), Simon de Trente (1475), Andrea de Rinn (1462), Anderl d'Oberammergau, v.v.^[7]

Giáo hội, ở cấp cao nhất, đã liên tục lên án cáo buộc này là điều phỉ báng. Sắc lệnh Sicut Judaeis, một văn bản bảo vệ người Do Thái được khoảng hai mươi giáo hoàng lặp lại kể từ Calixtô II (1120), cấm rõ ràng các hành vi bạo lực chống lại họ. Innôcentê IV ban hành năm 1247 sắc lệnh Lachrymabilem Judaeorum tố cáo đích danh văn thư bội nhọ máu như một điều bịa đặt chống lại người Do Thái^[8]. Grêgôriô X xác nhận điều này năm 1272 bằng việc ban hành lại Constitutio với một lời lên án rõ ràng văn thư bội nhọ, Máctinô V năm 1422, Phaolô III qua Licet Judaei (12 tháng 5 năm 1540, gửi các giám mục Hung-ga-ri, Bohemia và Ba Lan). Khi thụ lý vụ Trente, Sixtô IV không cho phép việc tôn kính địa phương dành cho Simon: sắc lệnh Facit nos pietas (20 tháng 6 năm 1478) của ngài xác nhận thủ tục xét xử mà không công nhận sự tôn kính, và Simon chỉ được suy tôn chân phước — bằng cách đơn thuần xác nhận việc tôn kính — bởi Sixtô V năm 1588^[9].

Ở đây cần phân biệt hai bình diện, mà không miễn tội cho ai: các biện pháp pháp lý phân biệt đối xử — dấu hiệu phân biệt và việc loại trừ khỏi các chức vụ công (Lateran IV, các khoản 68-69), rồi khu ghetto Roma năm 1555 — đúng là thuộc thẩm quyền của chính Giáo hội, và đó chính là điều Giáo hội đã công nhận từ đó (Nostra Aetate, Chúng tôi nhớ lại, cử chỉ năm 2000). Ngược lại, về phần các văn thư bội nhọ gây chết người, Giáo huấn của các giáo hoàng đã liên tục lên án chúng: chính ở đây phát huy tác dụng sự bất tuân mục vụ địa phương — các nhà giảng thuyết đại chúng, bài giảng của các Dòng Khất Sĩ, các vở kịch tôn giáo diễn trên sân trước nhà thờ chính tòa — đã nuôi dưỡng một tin đồn mà các sắc lệnh giáo hoàng, xa xôi và viết bằng tiếng Latinh, không đủ sức dập tắt.

Sự phạm thánh bí tích Thánh Thể

Văn thư bôi nhọ thứ hai cáo buộc người Do Thái đánh cắp và phạm thánh các bánh Thánh Thể đã truyền phép để "tra tấn" chúng một lần nữa. Vụ gây chấn động nhất là vụ Paris năm 1290 ("Phép lạ Billettes"), trong đó một người Do Thái bị cho là đã làm cho một bánh Thánh Thể chảy máu trước khi bị thiêu sống. Mô thức luôn nhất quán: một câu chuyện phép lạ, một cuộc săn lùng của đám đông, một vụ thảm sát, và sau đó là một nhà nguyện tưởng niệm thần thánh hóa tại địa phương điều phỉ báng ấy^[10].

Cho vay nặng lãi và hình ảnh người Do Thái tài phiệt

Vì bị loại trừ khỏi các hiệp hội của người Kitô hữu và các chức vụ công, nhiều người Do Thái bị dồn vào các hoạt động tài chính (cho vay có lãi, đổi tiền) mà người Kitô hữu nhường lại cho họ. Sự chỉ định kinh tế cưỡng bách này nghịch lý thay lại nuôi dưỡng hình ảnh biếm họa về "người Do Thái cho vay nặng lãi" mà, từ các bài giảng của Bernardino Siena đến các sách truyền đơn hiện đại, tiếp sức cho một chủ nghĩa chống tư bản mang màu sắc tôn giáo — gần như được chủ nghĩa tuyên truyền Quốc xã thế kỷ XX bê nguyên xi.

Jules Isaac và sự ra đời của một lương tâm

Chính một nhà sử học Do Thái người Pháp, Jules Isaac, là người đã đưa ra lời phê bình Công giáo có ảnh hưởng nhất trong những năm sau Shoah. Trước chiến tranh, ông là Tổng thanh tra giáo dục công cộng, tác giả các giáo trình lịch sử của Cộng hòa; ông mất vợ, con gái và con rể tại Auschwitz. Ông sống sót trong nơi ẩn náu.

Cuốn sách của ông năm 1948, Jésus et Israël, rồi Genèse de l'antisémitisme (1956), đã rèn nên khái niệm sẽ chi phối toàn bộ cuộc tranh luận sau này: "sự giảng dạy khinh miệt"^[11]. Qua đó, ông chỉ một tập hợp các chủ đề thuyết giáo lặp đi lặp lại — tội lỗi tập thể của người Do Thái, hội đường bị Thiên Chúa ruồng bỏ, người Do Thái bị sỉ nhục như dấu chỉ hữu hình của sự Chúa đoán phạt — vốn chưa bao giờ là giáo lý chính thức của Giáo hội, nhưng đã thấm nhuần suốt một thiên niên kỷ vào mục vụ thường nhật.

"Sự giảng dạy khinh miệt mà Giáo hội trong nhiều thế kỷ đã giáng xuống người Do Thái [...] đã dọn đường cho chủ nghĩa bài Do Thái hiện đại. Không nhằm bào chữa cho những kẻ phải chịu trách nhiệm trực tiếp về Shoah, cần phải nhận rằng bầu khí được chuẩn bị qua nhiều thế kỷ giảng thuyết đã khiến châu Âu dễ bị tổn thương trước ý thức hệ chủng tộc." — Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, Calmann-Lévy, Paris, 1956, tr. 17^[12]

Ngày 13 tháng 6 năm 1960, Isaac được Đức Giáo hoàng Gioan XXIII tiếp kiến. Ông trao cho Đức Giáo hoàng một hồ sơ gồm năm điểm về giáo huấn của Kitô giáo đối với người Do Thái và xin một văn kiện công đồng. Đức Giáo hoàng, vô cùng xúc động, đáp lại ông: "Ông có quyền được nhiều hơn là hy vọng"^[13]. Năm năm sau, Nostra Aetate §4 sẽ tiếp nhận phần cốt lõi trong những yêu cầu của Isaac.

Phân biệt chống Do Thái giáo và bài Do Thái chủng tộc

Sự phân biệt giữa chống Do Thái giáo và bài Do Thái chủng tộc mang tính quyết định — không phải để minh oan cho điều thứ nhất, mà để không xóa nhòa bản chất triệt để riêng có của điều thứ hai và trách nhiệm riêng của chủ nghĩa Quốc xã.

Chống Do Thái giáo nhắm vào tôn giáo Do Thái. Nó phê phán việc từ chối Chúa Kitô, lòng trung thành với Luật Mô-sê dưới hình thức hậu phúc âm, việc bác bỏ giáo lý Ba Ngôi. Từ đó, nó suy diễn — một cách sai lầm — đến sự gạt ra ngoài lề xã hội. Nhưng cấu trúc tư tưởng của nó vẫn để ngỏ một cánh cửa: một người Do Thái trở lại, lãnh nhận phép rửa, được hội nhập trọn vẹn vào cộng đoàn Kitô hữu — chính Thánh Phaolô là mẫu mực, Edith Stein và Israel Zolli là những ví dụ đương thời.

Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc của Quốc xã có bản chất hoàn toàn khác hẳn. Nó nhắm vào dòng máu: người Do Thái được định nghĩa theo sinh học, di truyền qua các thế hệ, không thể xóa bỏ. Việc cải đạo không thay đổi điều gì — Edith Stein, nữ tu dòng Cát Minh Công giáo, bị bắt năm 1942 bởi cha mẹ bà là người Do Thái, bất chấp phép rửa của bà, và bị tử đạo tại Auschwitz ngày 9 tháng 8 năm 1942^[14]. Đối với chủ nghĩa Quốc xã, nước phép rửa không tẩy sạch dòng máu. Đó chính là định nghĩa của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc sinh học.

Tác phẩm bài Do Thái hung hăng nhất của thế kỷ XVI vẫn là Von den Jüden und iren Lügen (1543) của Luther, trong đó nhà cải cách kêu gọi đốt cháy các hội đường Do Thái và tịch thu sách vở của người Do Thái^[15]. Tuy nhiên, tầm nhìn của Luther vẫn mang tính thần học: ông kêu gọi cải đạo, chứ không phải tiêu diệt về mặt sinh học. Sự phân biệt về cấu trúc vẫn còn nguyên — bất kể những trách nhiệm riêng của đạo Tin Lành Đức trong thế kỷ XX, được thấy qua phong trào Deutsche Christen thân Quốc xã.

Còn Hitler, thì trong Mein Kampf, ông ta công khai chống Kitô giáo: ông ta coi Kitô giáo là một "phát minh của người Do Thái" (jüdische Erfindung) nhằm làm suy yếu chủng tộc Aryan bằng lòng thương xót, sự khiêm nhường và chủ nghĩa phổ quát^[16]. Chủ nghĩa Quốc xã không phải là kết quả tất yếu của Kitô giáo: nó là sự phủ định triết học Kitô giáo, và Đệ Tam Đế chế đã bách hại Giáo hội Công giáo đúng theo tỷ lệ của sự khinh miệt giáo lý ấy.

Tài liệu năm 1998 đặt ra câu hỏi mà không né tránh: tâm trạng chống Do Thái lan tràn nơi người Kitô hữu có khiến họ kém nhạy cảm, thậm chí dửng dưng, trước các cuộc bách hại mà chủ nghĩa Quốc xã cầm quyền phát động chống người Do Thái hay không?^[17] Câu trả lời không được đưa ra như một bản án: đó là một câu hỏi gửi đến lương tâm Kitô giáo.

Công thức của tài liệu năm 1998 rất chặt chẽ: nó công nhận một mối liên hệ chuẩn bị mà không đặt ra một mối liên hệ nhân quả. Đó chính xác là sự phân biệt mà một bài viết Công giáo nghiêm túc phải bảo vệ.

Văn bản năm 1965: những gì nó nói và những gì nó phá vỡ

Ngày 28 tháng 10 năm 1965, Công đồng Vatican II ban hành tuyên ngôn Nostra Aetate^[18]. Đoạn 4 là văn bản giáo huấn quan trọng nhất trong lịch sử gần đây về mối tương quan của Hội Thánh với người Do Thái. Ba khẳng định giáo lý được đặt ra trong đó:

Thứ nhất, Hội Thánh công nhận cội nguồn Do Thái của mình mang tính cấu thành: « Khi chiêm ngắm mầu nhiệm Hội Thánh, Công đồng thánh nhắc lại mối dây liên kết thiêng liêng dân Tân Ước với dòng dõi Abraham »^[19]. Việc tuyển chọn Israel không bị thu hồi, nhưng được tiếp tục trong Hội Thánh — điều này loại trừ mọi thần học thay thế cứng nhắc.

Thứ hai, văn bản dứt khoát bác bỏ trách nhiệm tập thể:

« Dù các giới chức Do Thái cùng những người ủng hộ đã đẩy Chúa Kitô đến cái chết, những gì đã xảy ra trong Cuộc Khổ Nạn của Người không thể quy trách nhiệm cách bừa bãi cho hết mọi người Do Thái sống thời ấy, cũng như cho người Do Thái ngày nay. Nếu đúng rằng Hội Thánh là Dân Mới của Thiên Chúa, thì người Do Thái cũng không vì thế mà bị trình bày như bị Thiên Chúa ruồng bỏ hay bị nguyền rủa, như thể điều đó hệ tại từ Kinh Thánh. » — Công đồng Vatican II, Nostra Aetate §4, 28 tháng 10 năm 1965^[20]

Thứ ba, Hội Thánh long trọng lên án mọi hình thức bài Do Thái: « Hội Thánh, vốn phản đối mọi cuộc bách hại nhắm vào mọi người, không thể quên được di sản mà mình chia sẻ với người Do Thái, và, không phải vì những lý do chính trị, nhưng do lòng bác ái tôn giáo của Tin Mừng, Hội Thánh lấy làm tiếc về những hận thù, những cuộc bách hại và những biểu hiện bài Do Thái, bất cứ trong thời nào và do ai gây ra, đã nhắm vào người Do Thái. »^[21]

Về mặt biện giáo, điểm quyết định là đây: Nostra Aetate không chối bỏ mười chín thế kỷ Tin Mừng. Văn bản làm sáng tỏ điều vốn ngầm đúng nhưng truyền đạt sai trong một nền mục vụ bình dân lâu dài. Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, tại các §597-598, hệ thống hóa giáo lý: trách nhiệm về Cuộc Khổ Nạn không đè nặng trên dân Do Thái với tư cách là dân đó, cũng không trên hậu duệ của họ — mà đè nặng trên tội lỗi của mọi người, và nặng nề hơn trên người Kitô hữu: « Vì chính tội chúng ta đã khiến Đức Chúa Giêsu Kitô phải chịu khổ hình thập giá »^[22].

Chúng tôi nhớ lại (1998): sự sám hối được lãnh nhận

Ba mươi ba năm sau Công đồng, Gioan Phaolô II đưa vấn đề vượt thêm một ngưỡng nữa. Ngày 16 tháng 3 năm 1998, Ủy ban về các tương quan tôn giáo với Do Thái giáo công bố Chúng tôi nhớ lại: một suy tư về Shoah, tài liệu có kèm theo một thư cá nhân của giáo hoàng^[23].

Văn bản phân biệt rõ bốn cấp độ trách nhiệm: trách nhiệm của các kẻ bách hại quốc xã (căn bản, nguyên thủy, thuộc về chính họ); trách nhiệm của các Kitô hữu đã tham gia, cách chủ động hay thụ động, vào cuộc bách hại (thực, cá nhân, cần phải xưng thú); trách nhiệm của nền giáo huấn khinh miệt đã tạo nên một bầu khí (gián tiếp, nhưng có thật); và sự vô tội về giáo lý của Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh trong tuyên xưng đức tin chân chính của mình.

Tài liệu ngay khi ra đời đã chịu những phê bình từ phía Do Thái — một số tổ chức lấy làm tiếc vì nó không lên án Đức Piô XII một cách trực tiếp hơn. Nhưng nó đánh dấu một ngưỡng: lần đầu tiên, một tài liệu chính thức của Giáo huấn gánh lấy trách nhiệm lịch sử của người Kitô hữu trong bối cảnh đã làm cho Shoah trở nên có thể xảy ra, mà không vì thế rơi vào phương trình vô lý biến Kitô giáo thành nguyên nhân của Quốc xã.

Gioan Phaolô II tại Bức tường Than khóc (26 tháng 3 năm 2000)

Ngày 26 tháng 3 năm 2000, trong chuyến hành hương Đất Thánh, Gioan Phaolô II đến Bức tường Than khóc tại Giêrusalem. Ngài luồn giữa các viên đá một mảnh giấy viết tay, nội dung được công bố rộng rãi:

« Thiên Chúa của các tổ phụ, Chúa đã chọn Abraham và dòng dõi ông để Danh Chúa được loan báo cho muôn dân: chúng tôi vô cùng buồn bã trước cách cư xử của những người, trong suốt lịch sử, đã làm cho họ phải khổ đau, họ là con cái Chúa, và, khi xin Chúa tha thứ, chúng tôi muốn cam kết sống tình huynh đệ chân thật với dân của giao ước. » — Gioan Phaolô II, lời cầu nguyện đặt tại Bức tường Than khóc, Giêrusalem, 26 tháng 3 năm 2000^[24]

Cử chỉ này, được phát sóng trực tiếp trên khắp các kênh truyền thông thế giới, là sự công nhận trọng thể nhất mà một giáo hoàng từng dành cho dân Do Thái. Nó không chối bỏ nạn bài Do Thái trong quá khứ: mà lãnh nhận tính nghiêm trọng của nó trước mặt Thiên Chúa, tại nơi thánh thiêng nhất của Do Thái giáo đang sống. Chưa từng có giáo hoàng nào làm điều đó trước đây. Chính điều này phải là nền tảng cho sự tiếp nhận Công giáo về toàn bộ phần còn lại của hồ sơ.

Der Stellvertreter (Đức Giáo Hoàng) (1963): một vở kịch trở thành lịch sử

Trong hai mươi năm sau khi chiến tranh kết thúc, trong bộ tư liệu đương thời được trích dẫn trong bài viết này, không một tiếng nói nào — Do Thái, Tin lành, thế tục hay Công giáo — trách cứ Đức Piô XII về sự im lặng của ngài. Ngược lại, những lời ca ngợi là rất lớn. Nhận thức thay đổi đột ngột vào năm 1963 với việc công diễn tại Tây Berlin vào ngày 20 tháng 2 vở kịch Der Stellvertreter (Đức Giáo Hoàng) của nhà soạn kịch người Đức trẻ tuổi Rolf Hochhuth^[25].

Vở kịch khắc họa một vị giáo hoàng hư cấu — được gọi là Đức Piô XII — người đã từ chối một cách tàn nhẫn việc lên tiếng phản đối để cứu người Do Thái, vì chủ nghĩa chống cộng và tính toán tài chính. Nhân vật được dựng nên từ những mẩu ghi chú được cho là của một sĩ quan SS và từ một cách diễn giải đầy tưởng tượng về những sự im lặng của Vatican. Hochhuth không phải là nhà sử học. Tác phẩm không có hệ thống chú giải nghiêm túc, dựa trên những sự gán ghép mang tính kịch, và kể từ đó đã bị hàng chục nhà sử học bác bỏ — kể cả bởi những người chỉ trích Đức Piô XII.

Nhưng nhà hát làm được điều mà ngành sử học không thể làm: nó in dấu một hình ảnh. Trong sáu mươi năm tiếp theo, hình ảnh kiểu Hochhuth về "vị giáo hoàng im lặng vì tính toán" thống trị văn hóa đại chúng, bất kể tình trạng nghiên cứu thực tế ra sao. Sự phân cách giữa hình ảnh đại chúng và tình trạng sử học là một đặc điểm thường trực của hồ sơ này: cần phải lưu ý điều đó để hiểu vì sao những luận thuyết học thuật nghiêm túc (của Lapide, Blet, Rychlak, Dalin, Feldkamp) lại thấm rất ít vào nhận thức chung.

John Cornwell, Hitler's Pope (1999) và sự rút lại một phần của ông

Năm 1999, nhà báo Anh John Cornwell cho xuất bản Hitler's Pope: the Secret History of Pius XII. Tác phẩm làm bùng lên cuộc tranh cãi khi tự xưng là "lịch sử bí mật đầu tiên" dựa trên các kho lưu trữ mới được tra cứu. Luận điểm trung tâm gồm hai phần: Hiệp ước Reichskonkordat năm 1933 đã hợp pháp hóa Hitler; và Đức Piô XII đã có hệ thống hy sinh người Do Thái vì chủ nghĩa chống cộng^[26].

Một số nhà sử học đã đưa ra sự bác bỏ chặt chẽ. Ronald Rychlak, giáo sư luật tại Đại học Mississippi, xuất bản năm 2000 Hitler, the War and the Pope, trong đó bác bỏ từng điểm một các chương then chốt^[27]. Rabbi David Dalin, nhà sử học và giáo sĩ bảo thủ Do Thái không có bất kỳ liên hệ Công giáo nào, xuất bản năm 2005 The Myth of Hitler's Pope, một tác phẩm đã trở thành tài liệu tham khảo của hồ sơ này^[28]. José Sánchez (Đại học Công giáo Mỹ) xuất bản năm 2002 Pius XII and the Holocaust: Understanding the Controversy, một cách đọc cân bằng cho thấy những cách sử dụng thiên vị các kho lưu trữ của Cornwell.

Điểm đáng chú ý nhất là chính bản thân Cornwell đã rút lại một phần luận điểm của mình. Trong một cuộc phỏng vấn với Catholic World Report vào tháng 9 năm 2004, ông tuyên bố:

« Giờ đây tôi nghĩ rằng vị trí của Đức Piô XII trong lịch sử phức tạp hơn những gì tôi đã mô tả. Xét những căng thẳng và ràng buộc ngoại giao của thời kỳ đó, tôi cho rằng không thể nào phán đoán động cơ của những sự im lặng của Đức Piô XII trong chiến tranh, khi mà tất cả các bằng chứng vật chất chưa được tiếp cận. » — John Cornwell, phỏng vấn trên Catholic World Report, tháng 9 năm 2004^[29]

Sự rút lại này hiếm khi được các phương tiện truyền thông trích dẫn, những nơi vẫn tiếp tục trình bày Hitler's Pope như một luận thuyết đã được xác lập.

Bảng thông tin Yad Vashem được chỉnh sửa vào tháng 7 năm 2012

Đáng chú ý hơn nữa: chính bản thân Yad Vashem — viện tưởng niệm Holocaust của Israel, nơi có uy quyền đạo đức tuyệt đối trong thế giới Do Thái — đã sửa đổi vào tháng 7 năm 2012 nội dung bảng thông tin dành cho Đức Piô XII trong bảo tàng lịch sử của mình^[30].

Văn bản trước đó (có hiệu lực từ khi bảo tàng mở cửa năm 2005) trình bày một vị giáo hoàng đã "cất đi" bức thư chống phân biệt chủng tộc do Đức Piô XI soạn thảo và "đã không phản đối bằng lời nói cũng như bằng văn bản" trước các cuộc thảm sát. Nó đã gây ra một cuộc khủng hoảng ngoại giao vào năm 2007: Sứ thần Tòa Thánh tại Israel đã từ chối tham dự lễ tưởng niệm Yom HaShoah thường niên tại bảo tàng. Sau năm năm nghiên cứu lịch sử chung, Yad Vashem đã viết lại bảng thông tin để tích hợp ba chỉnh sửa quan trọng:

• ghi nhận rằng Đức Piô XII, trong thông điệp phát thanh dịp Giáng sinh năm 1942, đã nói đến « hàng trăm ngàn người » bị đẩy đến cái chết chỉ vì quốc tịch hay chủng tộc của họ;
• ghi nhận rằng Giáo hội Công giáo đã cứu người Do Thái, đặc biệt bằng việc mở cửa các tu viện và đan viện;
• ghi nhận rằng chính Đức Piô XII đã can thiệp để khuyến khích các hoạt động cứu giúp^[31].

Đối với những ai biết uy quyền đạo đức của Yad Vashem trong cuộc tranh luận, sự chỉnh sửa chính thức này là một trong những yếu tố mang tính quyết định nhất của hồ sơ hiện đại. Nó không miễn tội cho Đức Piô XII khỏi mọi chỉ trích — cách diễn đạt vẫn còn dè dặt — nhưng nó vô hiệu hóa vĩnh viễn phiên bản đại chúng về một vị giáo hoàng đồng lõa hoặc thờ ơ.

Khủn y tại Munich và Berlin (1917-1929)

Hình ảnh Pie XII theo lối Hochhuth — một vị giáo hoàng dễ dãi với Hitler — càng trở nên khó tin hơn bao giờ hết, bởi Pacelli đã trải qua mười hai năm ở Đức trước thời kỳ Quốc xã, trước tiên tại Munich (1917-1925), rồi tại Berlin (1925-1929). Trong những năm này, ông chứng kiến trực tiếp sự trỗi dậy của các phong trào cấp tiến và lên tiếng phản đối chúng. Nhà sử học Pinchas Lapide, người đã dày công nghiên cứu các bản tường thuật của báo chí Đức thời đó, kết luận: trong số 44 bài diễn thuyết công khai mà Khủn y Pacelli đã đọc tại Đức, ít nhất 40 bài chứa đựng những lời lên án chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa phân biệt chủng tộc — mà Lapide đọc ngược lại như những cuộc tấn công tiên liệu nhắm vào chủ nghĩa Quốc xã đang lên. Cần lưu ý về mốc thời gian: Đảng Quốc xã (NSDAP), thành lập năm 1919-1920, vẫn chỉ là một đảng lẻ cho đến giữa thập niên 1920; vì vậy các văn bản từ năm 1917-1922 nhắm vào chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa phân biệt chủng tộc nói chung, chứ không phải một đảng phái chưa tồn tại hoặc còn vô nghĩa^[32].

Không phải những lời bóng gió xa xôi: Pacelli gọi đích danh nước Đức là "dân tộc cao quý và hùng mạnh này mà những kẻ chăn dắt xấu xa muốn lừa dối vào một ý thức hệ chủng tộc" (Notre-Dame de Paris, 1937, với tư cách là đặc sứ a latere tham dự đại hội Thánh thể). Trong một thư ngỏ tháng 3 năm 1935 gửi Giám mục Cologne, ông gọi những người Quốc xã là "những tiên tri giả hợm hĩnh như Lucifer"^[33].

Quốc vụ khanh (1930-1939): 55 cuộc phản đối ngoại giao

Từ năm 1930 đến 1939, trên cương vị Hồng y Quốc vụ khanh dưới thời Pie XI, Pacelli đã gửi tới chính quyền Đức Quốc xã hơn 55 văn bản phản đối ngoại giao chính thức: chống lại các vi phạm hiệp ước, chống lại cuộc bách hại các hội đoàn Công giáo, chống lại nạn triệt sản cưỡng bức, chống lại các luật chủng tộc^[34]. Thời đó hiếm có ngành ngoại giao nào lại tiến hành nhiều bước đi chính thức chống lại Đế chế đến mức độ như vậy^[35].

Pacelli, người được xác định là tác giả chính của Mit brennender Sorge, bị chế độ Quốc xã xem là một đối thủ: chính các báo cáo ngoại giao của Đức sau đó cũng coi giáo hoàng như một kẻ thù của Đế chế — xem bức điện von Bergen tháng 1 năm 1943 được trích dẫn bên dưới^[36].

Hiệp ước Reichskonkordat (20 tháng 7 năm 1933): sự bảo vệ pháp lý, không phải sự hợp pháp hóa

Phản đối chính của Cornwell nhắm vào hiệp ước được ký giữa Tòa Thánh và Đế chế Quốc xã ngày 20 tháng 7 năm 1933, do Pacelli thương lượng. Theo ông, văn bản này đã hợp pháp hóa Hitler bằng cách trao cho y sự ủng hộ của Công giáo trên trường quốc tế.

Nhiều yếu tố bác bỏ cách đọc này. Thứ nhất, các cuộc đàm phán về một hiệp ước với Cộng hòa Đức đã bắt đầu dưới thời Thủ tướng Brüning trong các năm 1930-1932, trước khi phe Quốc xã lên nắm quyền. Đây không phải là một món quà cho chủ nghĩa Quốc xã, mà là một bước đi hướng tới sự bảo vệ pháp lý đã được khởi xướng từ nhiều năm trước^[37]. Thứ hai, ngay sau khi ký kết, phe Quốc xã đã vi phạm hiệp ước: các hội đoàn Công giáo bị giải tán, báo chí bị tịch thu, các phong trào thanh niên bị cấm, các linh mục bị sách nhiễu. Nếu hiệp ước được hoạch định như một giao ước liên minh, thì người ta đã thấy điều ngược lại.

Quan trọng nhất, bốn năm sau, thông điệp Mit brennender Sorge (14 tháng 3 năm 1937) chứng tỏ rằng Vatican chưa bao giờ coi hiệp ước là một sự bảo chứng đạo đức cho Đế chế.

Mit brennender Sorge (14 tháng 3 năm 1937): bản tuyên ngôn phản đòn

Được soạn bằng tiếng Đức bởi Hồng y Pacelli (Pie XI lúc đó đang trọng bệnh) cùng một số giám mục Đức (Faulhaber, Bertram, Schulte, Preysing, Galen), Mit brennender Sorge đã được tuồn lậu vào Đức và in khoảng 300.000 bản trong bí mật^[38]. Đề ngày Chúa nhật Thương khó, 14 tháng 3 năm 1937, thông điệp được đọc trên tòa giảng tại tất cả các giáo xứ Công giáo ở Đức vào Chúa nhật Lễ Lá, 21 tháng 3 năm 1937.

Thông điệp lên án một cách dứt khoát tà giáo tân ngoại giáo chủng tộc, huyền thoại máu, và bất kỳ sự thần thánh hóa nào nhà nước hay dân tộc. Thông điệp thậm chí còn bênh vực đích danh người Do Thái đã chịu phép rửa tội (vẫn bị coi là người Do Thái dưới mắt phe Quốc xã vì các lý thuyết chủng tộc).

"Kẻ nào tôn vinh chủng tộc, dân tộc hay nhà nước, [...] thần thánh hóa chúng đến mức thờ phượng chúng như thần tượng, thì đã làm hư hỏng và bóp méo trật tự sự vật do Thiên Chúa tạo dựng và an bài, và xa rời đức tin chân thật nơi Thiên Chúa cùng một quan niệm sống phù hợp với đức tin ấy." — Pie XI, Mit brennender Sorge, §8, 14 tháng 3 năm 1937^[39]

Phản ứng của phe Quốc xã diễn ra tức thì. Goebbels ra lệnh cho Gestapo bắt giữ những người chịu trách nhiệm in ấn. Hàng trăm linh mục và giáo dân bị đày ải. Mười hai nhà in Công giáo bị đóng cửa. Các phiên tòa xét xử về tội bất luân nhằm vào các tu sĩ, được dàn dựng tỉ mỉ bởi bộ máy tuyên truyền, lại được khơi lại^[40]. Đó không phải là hành vi của một chế độ cảm thấy mình được hiệp ước bảo vệ.

Thông điệp này là lời lên án công khai gay gắt nhất mà Tòa Thánh từng đưa ra chống lại một chế độ đương thời. Pacelli là tác giả chính của nó. Hai năm sau, ông sẽ được bầu làm giáo hoàng.

Summi Pontificatus (20 tháng 10 năm 1939): được RAF rải xuống

Chỉ sáu tuần sau khi xâm lược Ba Lan, Piô XII ban hành thông điệp đầu tiên của mình: Summi Pontificatus, ngày 20 tháng 10 năm 1939. Văn bản lên án không úp mở chủ nghĩa dân tộc toàn trị, nạn phân biệt chủng tộc, sự lãng quên "luật liên đới nhân loại" và sự thần thánh hóa nhà nước^[41]. Ngài trích thánh Phaolô (Cl 3, 11): "không còn phân biệt Hy Lạp hay Do Thái" — công thức được đọc vào thời đó như một lời lên án rõ ràng về các sự phân biệt chủng tộc của Đệ Tam Đế chế.

"Lỗi lầm tai hại đầu tiên, nay đã lan rộng, chính là sự lãng quên luật liên đới nhân loại và bác ái ấy, luật này được thúc đẩy và áp đặt bởi nguồn gốc chung cũng như bởi sự bình đẳng của bản tính có lý trí nơi mọi người, thuộc bất kỳ dân tộc nào, và bởi hy lễ cứu chuộc mà Chúa Giêsu Kitô đã dâng trên bàn thờ Thập Giá cho Chúa Cha trên trời vì nhân loại tội lỗi." — Piô XII, Summi Pontificatus, §35, 20 tháng 10 năm 1939^[42]

Thông điệp này bị đánh giá là nguy hiểm đến mức làm suy sụp tinh thần người Đức đến nỗi Không quân Hoàng gia Anh (Royal Air Force) đã rải các bản rút gọn của nó xuống các vùng bị chiếm đóng và nước Đức vào tháng 10–tháng 11 năm 1939^[43]. Khi mà tuyên truyền trên không của Anh dùng một thông điệp Công giáo làm công cụ chống lại Đệ Tam Đế chế, thì nghĩa là nó không hề được đọc như một văn bản trung lập.

Thông điệp Giáng sinh 1942: im lặng hay lên án ngoại giao?

Lời trách cứ có tính sự kiện nhất nhắm vào Piô XII liên quan đến thông điệp phát thanh Giáng sinh ngày 24 tháng 12 năm 1942. Lúc bấy giờ, các phòng hơi ngạt ở Auschwitz đang hoạt động hết công suất. Belzec, Treblinka, Sobibor và Chelmno chạy với hiệu suất công nghiệp tối đa. Piô XII khi đó nói:

"Nhân loại có bổn phận phải thực hiện cam kết này đối với hàng trăm ngàn người, những người không hề có lỗi lầm gì, mà chỉ vì quốc tịch hay chủng tộc của mình, đã bị đẩy vào cái chết hay sự suy tàn dần dần." — Piô XII, thông điệp phát thanh Giáng sinh Con sempre nuova freschezza, §29, 24 tháng 12 năm 1942^[44]

Văn bản này không nêu đích danh người Do Thái, cũng không nêu nước Đức Quốc xã. Đó là một sự kiện mà những người biện hộ cho Piô XII không bao giờ được phép xem nhẹ. Vấn đề là: sự im lặng tương đối này đã được đọc như thế nào vào thời đó?

Bằng chứng số 1: người Quốc xã đã tiếp nhận nó như một cuộc tấn công

Bằng chứng vững chắc nhất đến từ lưu trữ của chính Đệ Tam Đế chế. Ngày 26 tháng 1 năm 1943, tổng lãnh sự Đức cạnh Tòa Thánh, Ernst von Bergen, chuyển đến Wilhelmstrasse một phân tích về thông điệp Giáng sinh. Văn bản này được trích trong Acta et Documenta Sanctae Sedis và trong lưu trữ ngoại giao Đức:

"Lời của ngài rõ ràng — dù dưới tấm che ngoại giao — và đó là một cuộc tấn công vào tất cả những gì cấu thành chủ nghĩa Quốc xã. [...] Thực tế, ngài trở thành phát ngôn viên cho bọn tội phạm chiến tranh Do Thái. [...] Ở đây, Đức Giáo hoàng thực sự đã đi lệch khỏi đường lối trung lập." — Ernst von Bergen, điện tín gửi Wilhelmstrasse, số Pol. IV 1086, 26 tháng 1 năm 1943^[45]

Một chế độ toàn trị không gửi loại phân tích này về Berlin vì một vị giáo hoàng trung lập hay tòng phạm. Ribbentrop đích thân chuyển điện tín cho Hitler. Sicherheitsdienst (SD) soạn một phân tích nội bộ, được lưu trong kho lưu trữ Đệ Tam Đế chế, trong đó gọi bài diễn văn của giáo hoàng là "một cuộc tấn công dài chống lại tất cả những gì chúng ta đại diện" và tuyên bố rằng "đức giáo hoàng gần như cáo buộc dân tộc Đức bất công đối với người Do Thái"^[46]. Goebbels cho phát hành vào cuối năm 1942 một tập sách tuyên truyền gọi Piô XII là "giáo hoàng thân Do Thái" (Judenpapst) ; nguồn được trích không cho phép xác định chính xác số lượng phát hành của nó^[47].

Bằng chứng số 2: New York Times cũng hiểu như vậy

Ngay sau thông điệp, New York Times đăng một bài xã luận không ký tên đề ngày 25 tháng 12 năm 1942, nhan đề "The Pope Speaks" (Đức Giáo hoàng lên tiếng). Tờ báo hàng đầu của Hoa Kỳ không có cách đọc ngoại giao: nó có cách đọc công khai. Và cách đọc này không hề mơ hồ:

"Giáng sinh năm nay, hơn bao giờ hết, đức giáo hoàng là một tiếng nói cô đơn trong sự im lặng và bóng tối bao trùm châu Âu. [...] Khi chỉ đích danh bọn Quốc xã và bọn phát xít là mục tiêu chính của lời khiển trách, ngài đã không thể rõ ràng hơn về việc lực lượng nào trong các bên tham chiến phải hứng chịu cơn thịnh nộ của ngài." — Bài xã luận "The Pope Speaks", The New York Times, 25 tháng 12 năm 1942, tr. 16^[48]

Times đã từng đăng, năm trước đó, một bài xã luận tương tự về thông điệp Giáng sinh 1941, cũng nhan đề "A Christmas Message" (Một thông điệp Giáng sinh), trong đó nói về giáo hoàng như "nhà lãnh đạo duy nhất dám cất cao tiếng nói" ở châu Âu. Sự nhất quán của cách phân tích này, trên tờ báo hàng đầu của một quốc gia không có lý do gì phải nể nang Tòa Thánh, là một trong những yếu tố vững chắc nhất của hồ sơ.

Lập luận Hà Lan: vì sao sự thận trọng không phải là sự hèn nhát

Để đánh giá sự chọn lựa thận trọng trong lời nói, cần xem xét tiền lệ mà nó ám ảnh theo đúng nghĩa đen giới giáo triều Rôma.

Ngày 26 tháng 7 năm 1942 (Chúa nhật), các giám mục Hà Lan cho đọc tại tòa giảng trong tất cả các giáo xứ Công giáo Hà Lan một thư chung phản đối việc trục xuất người Do Thái. Văn bản lên án rõ ràng các biện pháp phân biệt chủng tộc của Quốc xã^[49].

Phản ứng của Quốc xã tức thời và được tính toán để tạo ra hiệu ứng răn đe đối với toàn bộ hàng giáo phẩm Công giáo châu Âu. Ngày 2 tháng 8 năm 1942, tức bảy ngày sau thư chung, SS bắt giữ tất cả người Do Thái Công giáo ở Hà Lan — nhóm dân cư trước đó được miễn các cuộc truy quét chính vì họ đã chịu phép rửa tội. Trong số đó có Edith Stein (sơ Teresa Benedicta của Thập Giá, OCD), nhà triết học môn đệ của Husserl, cải đạo sang Công giáo và là tu sĩ kín Cát Minh tại Echt từ năm 1938. Bà bị đưa vào phòng hơi ngạt tại Auschwitz-Birkenau ngày 9 tháng 8 năm 1942^[50].

Đại thủ hiến Arthur Seyss-Inquart phát biểu rõ ràng về mối quan hệ nhân quả — câu nói được tìm thấy trong lưu trữ Hà Lan:

"Vì các giám mục Công giáo đã xen vào chuyện không phải của họ, giờ đây chúng tôi buộc phải đối xử với người Do Thái Công giáo như những người anh em chủng tộc của họ." — Arthur Seyss-Inquart, lệnh nội bộ ngày 2 tháng 8 năm 1942^[51]

Trên tổng số 140.000 người Do Thái Hà Lan, khoảng 110.000 người — tức 79% — bị trục xuất và sát hại. Đây là tỷ lệ cao nhất ở Tây Âu^[52]. Piô XII biết tiền lệ này. Ngài đã ghi chép lại. Ngài biết rằng một lời lên án công khai nêu đích danh sẽ kích hoạt sự trả đũa tức thời nhắm vào hàng ngàn người Do Thái đang lánh nạn trong các cơ sở Công giáo tại Rôma. Sự thận trọng của ngài không phải là nỗi sợ: đó là một tính toán chiến lược dựa trên một tiền lệ gây chấn động mới chỉ xảy ra năm tháng trước.

Tổng giám mục Kraków, Adam Stefan Sapieha, sau này sẽ chuyển đến Vatican một thông điệp theo hướng đó: ngài khẩn cầu đức giáo hoàng đừng công bố các bức thư phản đối mà ngài đã soạn sẵn, vì sự trả đũa của Đức trên đất Ba Lan bị chiếm đóng sẽ "man rợ"^[53].

Vượt ra ngoài cuộc tranh luận về lời nói công khai, một loạt hành động cụ thể của Tòa Thánh và các mạng lưới của ngài đã được ghi chép vững chắc nhờ các hồ sơ được mở vào năm 2020 và các chứng từ cùng thời.

Summi Pontificatus: chống phân biệt chủng tộc ngay từ năm 1939

Như đã thấy: sáu tuần sau cuộc xâm lược Ba Lan, Piô XII đã ban hành một lời lên án giáo lý về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và việc thần thánh hóa nhà nước^[65]. Quả quyết rằng đức giáo hoàng "chưa từng nói gì chống lại chủ nghĩa quốc xã" là hoàn toàn sai — đó là bỏ qua văn kiện huấn quyền đầu tiên trong triều đại giáo hoàng của ngài.

Khoản cho vay vàng Roma (26–27 tháng 9 năm 1943)

Ngày 26 tháng 9 năm 1943, đại tá SS Herbert Kappler, trưởng cảnh sát Quốc xã tại Roma, đòi cộng đồng Do Thái Roma phải nộp 50 kg vàng trong vòng 48 giờ, nếu không sẽ bị trục xuất ngay lập tức. Cộng đồng chỉ gom được 35 kg.

Israel Zolli, trưởng giáo sĩ Do Thái Roma, chứng thực trong Before the Dawn (1954) rằng chính ngài đã đến Vatican xin Tòa Thánh giúp đỡ, và Piô XII đã cá nhân cho phép cho vay 15 kg vàng còn thiếu từ kho dự trữ của Vatican — mà thậm chí không đòi hỏi ngày hoàn trả^[66]. Gestapo lấy số vàng, nhưng rồi vẫn bắt giữ 1.259 người trong cuộc vây bắt ngày 16 tháng 10 năm 1943: 1.023 người Do Thái bị trục xuất đến Auschwitz ngày 18 tháng 10, trong đó chỉ có 16 người trở về^[67].

Sự kiện này đồng thời minh họa hai điều: thiện chí thực sự của Piô XII, và những giới hạn bi thảm trong quyền lực của ngài trước lực lượng SS đang kiểm soát vật chất thành phố.

155 đan viện và tu viện Roma: 5.000 người Do Thái được che giấu

Mạng lưới giáo hội Roma mở các cơ sở của mình cho hàng nghìn người tị nạn Do Thái, theo chỉ thị kín đáo của Tòa Thánh. Các con số tương đồng do Lapide (1967), Dalin (2005), Feldkamp (2020) và Marchione (2002) đưa ra đều hội tụ quanh một quy mô ổn định:

• 155 đan viện và tu viện Roma mở cửa, che chở khoảng 5.000 người Do Thái^[68]
• 60 người Do Thái được giấu suốt chín tháng tại Đại học Giáo hoàng Gregoriana^[69]
• Khoảng 3.000 người tị nạn được tiếp nhận tại Castel Gandolfo, dinh thự nghỉ hè của giáo hoàng — phần lớn là thường dân Ý, trong đó có một số lượng đáng kể người Do Thái (bao gồm cả khu vực mở rộng sau các trận giao tranh tại Anzio năm 1944)^[70]
• Theo các chứng từ khẩu truyền, trẻ em Do Thái đã được sinh ra trong các phòng riêng của Piô XII được tạm thời cải tạo thành nơi đỡ đẻ^[71]
• Đồ ăn kosher đã được cung cấp cho người Do Thái trốn trong các cơ sở Công giáo, theo các chứng từ được ghi lại^[72]

Trên toàn nước Ý, giáo sĩ Do Thái David Dalin tổng kết kết quả thống kê: 80% người Do Thái Ý đã sống sót qua chiến tranh, trong khi gần hai phần ba người Do Thái châu Âu đã chết (khoảng sáu triệu trên tổng số chín triệu rưỡi). Sự đảo ngược đột ngột này của tỷ lệ sống sót là cực kỳ cao — bất thường trong số tất cả các quốc gia châu Âu bị Đức Quốc xã chiếm đóng — và được giải thích chủ yếu bởi mạng lưới giáo hội^[73].

Các hồng y và giám mục là "Người công chính giữa các dân tộc"

Nhiều phẩm trật cao cấp Công giáo đã được Yad Vashem công nhận là "Người công chính giữa các dân tộc" vì hành động trực tiếp của họ:

Những hành động này không phải là sáng kiến riêng lẻ của một vài giám mục can đảm chống lại sự thụ động của Tàu Thánh. Chúng nằm trong một chiến lược phối hợp, mà các chỉ thị được truyền đạt bằng đường lối khẩu truyền và kín đáo để không gây nguy hiểm cho những người được cứu trong trường hợp Gestapo khám xét. Các con số hành động trong bảng trên là những ước tính trích từ văn liệu thứ cấp (Lapide 1967, Dalin 2005, Marchione 1997): chỉ có các quy chế công nhận là thuộc hồ sơ cá nhân của Yad Vashem, cần tra cứu để biết chi tiết^[74].

Kế hoạch SS Rabat-Fohn (tháng 1 năm 1944): Hitler muốn bắt cóc Piô XII

Một yếu tố thường được viện dẫn chống lại luận điểm về sự thân thiện của Vatican là sự tồn tại — theo các lời khai của tướng SS Karl Wolff, một nhân chứng có lợi ích liên đới, được nhà báo Dan Kurzman đặc biệt ghi lại — của một kế hoạch SS bắt cóc giáo hoàng. Văn kiện hoạch định, mang mật danh Unternehmen Rabat-Fohn, đề ngày tháng 1 năm 1944, quy định rằng Sư đoàn kỵ binh SS số 8, giả dạng du kích Ý, sẽ xông vào Vatican, tàn sát giáo hoàng và toàn bộ giáo triều, và đổ tội vụ ám sát cho kháng chiến Ý — nhằm loại bỏ giáo hoàng mà không mạo hiểm làm đảo chiều dư luận Công giáo thế giới^[75].

Kế hoạch được tướng SS Karl Wolff, trưởng SS tại Ý, tiết lộ sau chiến tranh trong nhiều lời khai và phỏng vấn (đặc biệt với nhà báo Robert Katz). Theo Wolff, Hitler trực tiếp hạ lệnh cho ông tổ chức chiến dịch vào cuối năm 1943. Wolff nói rằng mình đã thuyết phục Führer từ bỏ, với lập luận rằng tác động quốc tế sẽ là thảm họa.

Nếu những lời khai này chính xác, một chế độ Quốc xã sẽ không vạch ra một kế hoạch bắt cóc và ám sát nhắm vào một giáo hoàng bị coi là đồng lõa: đó sẽ là dấu hiệu cho thấy Hitler coi Piô XII là một kẻ thù cần phải loại bỏ khi thời cơ đến. Các nhà sử học vẫn còn chia rẽ về giá trị chính xác của những lời khai này^[76].

Lập luận quyết định chống lại hình ảnh biếm họa Piô XII như một « kẻ im lặng vì vô cảm » là sự vắng bóng hoàn toàn nhận thức này nơi những người Do Thái đương thời với các sự kiện. Nhận thức tiêu cực là một sự tái dựng hồi tưởng ra đời năm 1963 với The Vicar (Le Vicaire) — và nó mâu thuẫn một cách áp đảo với các nguồn Do Thái cùng thời.

Albert Einstein (tuyên bố được Time gán cho ông, ngày 23 tháng 12 năm 1940)

Trong một tuyên bố mà tạp chí Time gán cho ông, Albert Einstein — người tị nạn Do Thái bị trục xuất khỏi Đức, nhà khoa học có tầm cỡ thế giới, người không có thiện cảm đặc biệt nào đối với Công giáo từ trước — được cho là đã viết:

« Say mê tự do, tôi đã mong đợi các trường đại học Đức bảo vệ tự do khi cuộc cách mạng đến. Nhưng không : các trường đại học lập tức im lặng. Rồi tôi trông đợi ở giới báo chí lớn. Nhưng báo chí ngừng xuất bản. Chỉ duy Giáo hội đã đứng sững chắn ngang con đường chiến dịch của Hitler nhằm bịt miệng sự thật. Trước đây tôi chưa bao giờ để tâm nhiều đến Giáo hội, nhưng hôm nay tôi cảm mến và ngưỡng mộ Giáo hội sâu sắc, bởi chỉ có Giáo hội đã có can đảm và sự kiên trì để bảo vệ chân lý trí tuệ và tự do luân lý. » — Albert Einstein, tuyên bố với Time, ngày 23 tháng 12 năm 1940^[86]

Nguồn này cần được thận trọng sử dụng: đây là một tuyên bố được Time gán cho ông, mà tác giả đích thực và cách diễn đạt từng chữ còn được tranh luận trong giới nghiên cứu. Một lá thư gửi Karl Hauer, được Walter Isaacson trích dẫn (tr. 388-389), được viện dẫn để ủng hộ tính xác thực về mặt nội dung, nhưng không có sự đối chiếu từng chữ có thể kiểm chứng được ở đây: do đó đoạn trích được đưa ra như một tuyên bố được Time gán cho, chứ không phải như một văn bản đã được xác thực của Einstein^[87][88].

Israel Zolli: việc hoán cải và lựa chọn tên thánh

Israel Zolli là Đại Giáo trưởng Rôma trong thời kỳ chiếm đóng. Ông đã trực tiếp chứng kiến cuộc vây bắt ngày 16 tháng 10 năm 1943, việc Vatican cho vay vàng, việc mở cửa các tu viện. Ngày 13 tháng 2 năm 1945, chín tháng sau khi Rôma được giải phóng, Zolli lãnh bí tích Rửa tội Công giáo và chọn tên thánh là Eugenio — tên thánh rửa tội của Piô XII (Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli). Vợ ông cũng chịu phép Rửa tội cùng ngày.

Zolli luôn khẳng định rằng việc hoán cải của ông là kết quả của một trải nghiệm thần bí cá nhân — một thị kiến về Chúa Kitô trong dịp Yom Kippour năm 1944 — chứ không phải do lòng biết ơn. Nhưng về vấn đề các việc từ thiện của giáo hoàng, những tuyên bố của ông là không hề mơ hồ.

Trong một cuộc phỏng vấn với American Hebrew vào tháng 2 năm 1944, khi vẫn còn là giáo trưởng:

« Vatican luôn giúp đỡ người Do Thái, và Piô XII cá nhân đã làm tất cả những gì có thể để chống lại các cuộc bách hại của Đức Quốc xã. Lòng nhân hậu của ngài đối với người Do Thái Rôma trong thời chiếm đóng là rất thực. » — Israel Zolli, phỏng vấn với American Hebrew, tháng 2 năm 1944^[89]

Trong Before the Dawn (1954), ông dành nhiều chương cho vai trò của Piô XII:

« Không ai có thể nghĩ đến một giáo hoàng nào yêu thương các đương thời của mình hơn thế. Piô XII đã không ngừng dốc sức, cho đi tất cả những gì ngài có và tất cả những gì ngài là, để cứu giúp những nỗi khốn khổ. Có thể viết trọn nhiều tập về các việc cứu trợ nhiều hình thức của Piô XII. » — Israel (Eugenio) Zolli, Before the Dawn: Autobiographical Reflections, Sheed & Ward, New York, 1954, tr. 160^[90]

Golda Meir: thông điệp gửi Tòa Thánh (ngày 9 tháng 10 năm 1958)

Khi Piô XII băng hà ngày 9 tháng 10 năm 1958, Golda Meir — khi đó là Bộ trưởng Ngoại giao Israel (bà sẽ trở thành Thủ tướng vào năm 1969) — đã chuyển đến Tòa Thánh thông điệp chính thức này, được Jewish Telegraphic Agency công bố:

« Chúng tôi chia sẻ niềm tang thương của nhân loại trước sự qua đời của Đức Thánh Cha giáo hoàng Piô XII. Trong những năm tháng dân tộc chúng tôi chịu cuộc tử đạo khủng khiếp của nạn diệt chủng, tiếng nói của giáo hoàng đã vang lên để lên án những kẻ đao phủ và cảm thương với các nạn nhân của chúng. Cuộc sống thời đại chúng ta đã được phong phú thêm nhờ tiếng nói đã vang lên vượt trên những xung đột thường nhật để hướng tới các chân lý luân lý lớn lao, tiếng nói đã bảo vệ sự nghiệp hòa bình giữa những tàn phá của một cuộc chiến tranh tàn khốc. Chúng tôi khóc thương một tôi tớ lớn của hòa bình. » — Golda Meir, thông điệp phân ưu gửi Tòa Thánh, ngày 9 tháng 10 năm 1958^[91]

Chứng từ này có ý nghĩa quyết định về mặt biên niên sử. Nó được gửi năm 1958, năm năm trước vở kịch của Hochhuth — tác phẩm đã bịa ra hình ảnh « giáo hoàng im lặng ». Nó đến từ một nữ lãnh đạo Do Thái theo chủ nghĩa Zion, người không có lý do chính trị nào phải nể nang ký ức về một vị giáo chủ Rôma. Và nó khẳng định đúng điều ngược lại với những gì văn hóa đại chúng sẽ ghi nhớ trong sáu mươi năm sau đó.

Buổi hòa nhạc cấp nhà nước của Israel tại Vatican (ngày 26 tháng 5 năm 1955)

Sự kiện có ý nghĩa chính trị sâu sắc nhất vẫn là buổi hòa nhạc cấp nhà nước của Israel tổ chức tại Vatican ngày 26 tháng 5 năm 1955 — vài tháng sau khi các cộng đồng Do Thái Ý lấy ngày 17 tháng 4 làm « Ngày tri ân » đối với Tòa Thánh. Dàn nhạc Giao hưởng Israel đến Rôma để biểu diễn tại Vatican Bản giao hưởng số 7 của Beethoven nhằm tri ân Piô XII^[92].

Buổi hòa nhạc này không phải một cử chỉ vô nghĩa: Dàn nhạc Giao hưởng Israel khi đó vẫn duy trì (và cho đến nay vẫn duy trì) một chính sách nghiêm ngặt là không biểu diễn Wagner, nhà soạn nhạc được Hitler ưa chuộng. Việc chơi Beethoven (nhà soạn nhạc người Đức nhưng đã trở thành biểu tượng phổ quát) tại Vatican, trong bối cảnh quan hệ giữa Israel và thế giới Công giáo vẫn còn căng thẳng, là một tuyên bố chính trị lớn của Nhà nước Do Thái. Điều này đã không thể xảy ra nếu Piô XII bị cảm nhận, tại Tel Aviv năm 1955, như một vị giáo hoàng đồng lõa.

Marcus Melchior, Đại Giáo trưởng Đan Mạch

Lập luận đạo đức mạnh nhất đến từ một nhân chứng không bảo vệ Piô XII vì lý do Công giáo — ông bảo vệ sự thận trọng mục vụ của một con người đã cứu sống người khác bằng tính toán vận hành. Marcus Melchior, Đại Giáo trưởng Đan Mạch trong thời chiến, người đã chạy sang Thụy Điển năm 1943 cùng gần như toàn bộ cộng đồng Do Thái Đan Mạch nhờ một chiến dịch cứu người nổi tiếng, tuyên bố vào đầu thập niên 1950:

« Nếu Đức Giáo hoàng lên tiếng công khai, Hitler hẳn đã tàn sát nhiều hơn hẳn sáu triệu người Do Thái, và có lẽ gấp mười lần số người Công giáo — nếu như hắn có đủ thời gian. » — Marcus Melchior, Đại Rabbin Đan Mạch, được Robert M. W. Kempner trích dẫn^[93]

Robert M. W. Kempner, vị thẩm phán Do Thái tại các phiên tòa Nuremberg, cũng đi đến cùng kết luận trong tác phẩm của mình về các phiên tòa: mọi tuyên bố lên án công khai nêu đích danh đều sẽ đẩy nhanh « việc hành quyết thêm nhiều người Do Thái và linh mục ».

Sự mở cửa mang tính lịch sử ngày 2 tháng 3 năm 2020

Ngày 2 tháng 3 năm 2020 — một ngày được chọn mang tính biểu tượng nhằm kỷ niệm 81 năm ngày đắc cử của Pacelli — Đức Giáo hoàng Phanxicô mở toàn bộ các mật viện triều đại của Đức Piô XII cho giới nghiên cứu. 16 triệu trang tài liệu, hơn 15.000 hồ sơ, 2.500 bộ sưu tập được công bố^[94]. Đây là lần mở cửa kho lưu trữ lớn nhất trong lịch sử cận đại của Vatican. Đức Giáo hoàng đã thông báo việc này từ gần một năm trước, vào ngày 4 tháng 3 năm 2019, trong buổi tiếp kiến lãnh đạo Cơ quan Lưu trữ:

« Giáo hội không sợ lịch sử. Trái lại, Giáo hội yêu mến lịch sử và muốn yêu mến nó nhiều hơn nữa, cũng như chân thực hơn nữa. » — Đức Giáo hoàng Phanxicô, buổi tiếp kiến công bố việc mở cửa các mật viện của Đức Piô XII, ngày 4 tháng 3 năm 2019^[95]

Hàng trăm nhà nghiên cứu — người Công giáo, Tin lành, Do Thái, giáo dân — bắt đầu làm việc ngay khi các hạn chế y tế vì Covid-19 được dỡ bỏ (giữa năm 2020). Lượng tư liệu đồ sộ đến mức công việc đến năm 2026 vẫn đang tiếp diễn: sẽ phải mất hàng thập kỷ mới khai thác hết được khối tài liệu này.

Thư của König (14 tháng 12 năm 1942)

Khám phá được báo chí đưa tin nhiều nhất trong những năm đầu là lá thư của cha Lothar König SJ, tu sĩ Dòng Tên người Đức hoạt động trong mạng lưới kháng quốc chống Quốc xã tại München, đề ngày 14 tháng 12 năm 1942. Thư được gửi cho Robert Leiber SJ, thư ký riêng và là người thân tín của Đức Piô XII từ thời ngài còn ở Đức. Việc lá thư được nhà lưu trữ Giovanni Coco phát hiện vào năm 2019 và được xác thực trong các năm 2022-2023 đã được công bố vào tháng 9 năm 2023^[96].

Lá thư thuật lại, dựa trên những thông tin mà König nhận được qua mạng lưới Dòng Tên và phong trào kháng chiến Đức, rằng khoảng 6.000 người — phần lớn là người Ba Lan và người Do Thái — bị sát hại mỗi ngày trong « lò cao » Belzec. Thư cũng đề cập đến Auschwitz và Dachau^[97].

Nhà lưu trữ Coco khẳng định « chắc chắn 99% » rằng lá thư đã đến tay Đức Piô XII, nhờ vị trí của Leiber. Mốc thời gian — 14 tháng 12 năm 1942 — đặt thông tin này trong hai tuần trước thông điệp Giáng sinh. Yad Vashem đã nhận xét vào năm sau rằng tài liệu này « làm phong phú thêm cuộc tranh luận » về những gì Đức Piô XII đã biết, nhưng không đưa ra kết luận dứt khoát nào về phản ứng của ngài^[98].

Castel Gandolfo được xác nhận: Feldkamp và các mật viện

Nhà sử học Đức Michael Feldkamp — người có nền tảng Tin lành Luther, về sau trở thành chuyên gia được thừa nhận về ngoại giao Vatican — đã khai thác các mật viện được mở cửa năm 2020 để tái dựng chi tiết các cuộc cứu giúp tại Castel Gandolfo. Công trình của ông được công bố trong các năm 2020-2021 chứng minh rằng 3.000 người tị nạn (trong đó phần lớn là thường dân Ý chạy trốn giao tranh, nhưng cũng bao gồm một số đáng kể người Do Thái) đã được tiếp đón trong khu phức hợp của giáo hoàng. Ngoài ra, Feldkamp đưa ra trong một cuộc phỏng vấn (với Vatican News, tháng 2 năm 2022) con số ước tính 15.000 người Do Thái được đích thân Đức Piô XII cứu qua các cơ quan thuộc thẩm quyền trực tiếp của ngài: đây là ước tính của nhà sử học đưa ra trong phỏng vấn, chứ không phải kết quả trong bài viết của ông trên Rivista di Storia della Chiesa in Italia (2021)^[99].

Dựa trên các lời chứng miệng được thu thập tại địa phương, nhiều trẻ em Do Thái được cho là đã chào đời trong các phòng riêng của Đức Piô XII vốn được biến thành nhà hộ sinh tạm thời, và thực phẩm kosher đã được cung cấp cho những người tị nạn giữ kashrout: đây là các lời chứng, chứ không phải điều được các mật viện xác nhận^[100].

Các điện tín ngoại giao và bản đồ các cuộc cứu giúp

Các sứ thần tòa thánh tại Ba Lan, Slovakia, Romania, Hungary và Bulgaria đã chuyển về trong suốt giai đoạn 1942-1944 những điện tín nêu rõ diễn tiến của các cuộc trục xuất và những nỗ lực ngoại giao nhằm ngăn chặn chúng. Những cái tên nổi bật — Giuseppe Burzio (Slovakia), Angelo Rotta (Hungary), Andrea Cassulo (Romania) — vốn đã được biết đến qua Actes et Documents du Saint-Siège do Blet biên soạn, nhưng toàn bộ kho lưu trữ xác nhận phạm vi hành động phối hợp của họ từ Rôma^[101].

Mức độ chính xác của thông tin về nạn diệt chủng công nghiệp khác nhau tùy theo nguồn và thời điểm: một số báo cáo nêu con số chính xác, những báo cáo khác vẫn còn nhầm lẫn giữa « trại lao động » và « trại tiêu diệt » — một nhận định không chỉ riêng của Vatican (Roosevelt, Churchill và chính các cơ quan Do Thái cũng đã mất nhiều tháng mới nhận ra thực tế của nạn diệt chủng công nghiệp)^[102].

Một yếu tố cuối cùng, thường bị các nhà phê bình Piô XII lướt qua, cần được đưa vào hồ sơ. Chủ nghĩa Quốc xã không chỉ bách hại người Do Thái: nó còn bách hại chính Giáo hội Công giáo, tỉ lệ thuận với sự thù địch giáo lý của nó đối với Kitô giáo. Đánh đồng bài Do Thái giáo của Kitô giáo với chủ nghĩa Quốc xã, là xóa bỏ dữ kiện cấu trúc này.

Hitler và Kitô giáo: một sự thù địch có tài liệu chứng minh

Trong Mein Kampf (1925-1926), Hitler gọi Kitô giáo là "sáng chế của người Do Thái" nhằm làm suy yếu chủng tộc Aryan bằng cách đề cao lòng thương xót, sự khiêm nhường và chủ nghĩa phổ quát — những giá trị mà ông ta căm ghét^[103]. Các Lời bàn tiệc của Führer, được Martin Bormann ghi lại trong chiến tranh, còn mang tính bài Kitô giáo cực đoan hơn nữa: Hitler tại đây tuyên bố rõ ràng ý định "nghiền nát Kitô giáo" một khi chiến tranh thắng lợi^[104].

Chương trình dài hạn của Đức Quốc xã không phải là chung sống với Giáo hội, mà là thanh trừng dần dần Giáo hội ấy. Cuộc Kirchenkampf (đấu tranh chống Giáo hội) là một chính sách quốc gia của Đế chế, không phải một hiện tượng lệch lạc bên lề^[105].

Các linh mục Công giáo tại Dachau: 2.579 trên tổng số 2.720 tù nhân

Trại tập trung Dachau có một Pfarrerblock (khối linh mục) dành riêng cho hàng giáo sĩ. Trên tổng số 2.720 giáo sĩ bị giam giữ trong suốt cuộc chiến, 2.579 (94,88%) là người Công giáo. Phần lớn — khoảng 1.748 — là người Ba Lan, và 868 linh mục Ba Lan đã không sống sót qua thời gian bị giam cầm; tổng cộng, 1.034 linh mục đã chết tại Dachau^[106].

Tổng cộng, trong khoảng thời gian từ 1939 đến 1945, hơn 3.000 linh mục Ba Lan đã bị chế độ Quốc xã sát hại^[107]. Gần 80% hàng giáo sĩ Công giáo của Warthegau (miền tây Ba Lan bị sáp nhập vào Đế chế) đã bị trục xuất trong các năm 1939-1940; 108 vị trong số đó đã được Giáo hoàng Gioan Phaolô II tôn phong chân phước năm 1999 như các vị tử đạo vì đức tin.

Édith Stein, Maximilien Kolbe, Titus Brandsma: cộng đồng tử đạo

Ba gương mặt tiêu biểu kết tinh cuộc bách hại Công giáo song song này:

• Édith Stein (1891-1942), nữ triết gia Do Thái cải đạo, nữ tu Dòng Cát Minh tại Echt, bị bắt ngày 2 tháng 8 năm 1942 để trả đũa trực tiếp bức thư của các giám mục Hà Lan, bị đưa vào phòng hơi ngạt tại Auschwitz-Birkenau ngày 9 tháng 8 năm 1942. Được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong thánh ngày 11 tháng 10 năm 1998. Được công bố là đồng bảo trợ châu Âu ngày 1 tháng 10 năm 1999^[108].

• Maximilien Kolbe (1894-1941), tu sĩ Phanxicô dòng Anh Em Hèn Mọn Ba Lan, bị bắt vì đã che giấu người Do Thái trong tu viện Niepokalanów của mình. Tự nguyện chết thay cho một người cha gia đình bị kết án vào "phòng chết đói" trong hầm của Khối 13 tại Auschwitz. Chết vì tiêm thuốc độc phenol ngày 14 tháng 8 năm 1941. Được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong thánh năm 1982^[109].

• Titus Brandsma (1881-1942), tu sĩ Dòng Cát Minh Hà Lan, hiệu trưởng Đại học Nijmegen, bị bắt vì đã công khai chống lại tuyên truyền Quốc xã trên báo chí Công giáo Hà Lan. Chết tại Dachau ngày 26 tháng 7 năm 1942 vì tiêm thuốc độc. Được Giáo hoàng Phanxicô phong thánh năm 2022^[110].

Các vị tử đạo Công giáo này không phải là một lập luận mang tính cạnh tranh đối xứng với nạn diệt chủng Shoah. Họ là dấu chỉ cấu trúc cho thấy chủ nghĩa Quốc xã chiến đấu trên hai mặt trận riêng biệt, chống lại cả người Do Thái (kẻ thù số một được chỉ định, cuộc bách hại sinh học) lẫn Giáo hội Công giáo (kẻ thù số hai được chỉ định, cuộc bách hại ý thức hệ). Đánh đồng cả hai trong một phương trình "chủ nghĩa Quốc xã = Kitô giáo được áp dụng" không chỉ sai về mặt lịch sử: nó còn nghịch lý là trắng án cho chủ nghĩa Quốc xã về trách nhiệm giáo lý đặc thù của chính nó.

Những điều hiện đã được xác lập

Tình trạng nghiên cứu sau năm 2020 cho phép khẳng định bốn kết luận ổn định, được các nguồn sơ cấp ủng hộ:

1. Tòa Thánh đã biết chậm nhất là từ năm 1942 rằng các vụ thảm sát quy mô lớn người Do Thái đang diễn ra ở miền Đông. Thư König (14 tháng 12 năm 1942) và các điện tín ngoại giao xác nhận điều này.

2. Piô XII đã chọn một ngôn ngữ công khai gián tiếp và chưa bao giờ lên án đích danh Quốc xã hay đích danh người Do Thái trong những lời lên án trọng thể nhất của mình. Lựa chọn này có một cái giá đạo đức thực sự: một tiếng nói ngôn sứ được chờ đợi đã không vang lên như một "tôi cáo buộc" nêu đích danh.

3. Piô XII đã cho phép và điều phối các hoạt động cứu giúp quy mô lớn bằng con đường kín đáo (tu viện, dòng tu, Castel Gandolfo, viện trợ tài chính, giấy chứng nhận rửa tội-hộ chiếu, các démarche ngoại giao). Các con số chính xác còn được tranh luận (các ước tính dao động từ 200.000 đến 860.000 người Do Thái được cứu tùy theo phương pháp), nhưng thực tế về các cuộc cứu giúp quy mô lớn đã được xác lập vững chắc.

4. Piô XII chưa bao giờ bị người Do Thái cùng thời (Einstein, Weizmann, Herzog, Zolli, Sharett, Kubowitzky, Israel, Meir) xem là một giáo hoàng đồng lõa hay im lặng vì vô cảm. Nhận thức tiêu cực là một sản phẩm văn hóa xuất hiện sau năm 1963.

Những điều vẫn còn được tranh luận một cách chính đáng

Cuộc tranh luận sử học nghiêm túc không còn xoay quanh bốn điểm này, mà xoay quanh chiến lược im lặng:

• Chiến lược đó có thể đã khác đi mà không làm trầm trọng thêm các cuộc trả đũa hay không?
• Một lời lên án công khai nêu đích danh có tác dụng răn đe đối với Hitler, hay chỉ gây ra sự tăng tốc của Endlösung và sự hủy diệt các mạng lưới Công giáo che giấu người Do Thái?
• Sự im lặng bề ngoài đã gây ra một thiệt hại tinh thần và lịch sử lâu dài cho Giáo hội, ngay cả khi hành động cụ thể đã cứu được nhiều sinh mạng?

Các nhà sử học vẫn còn chia rẽ. Susan Zuccotti (Under His Very Windows, 2000) duy trì một cách đọc phê phán sự thận trọng của giáo hoàng^[111]. Michael Phayer (The Catholic Church and the Holocaust, 2000) điều chỉnh mạnh mẽ lập luận bảo vệ. Ngược lại, Pierre Blet, Ronald Rychlak, David Dalin, Michael Feldkamp, William Doino, José Sánchez bảo vệ tính nhất quán trong hoạt động của lựa chọn Tòa Thánh.

Nhà sử học người Anh Michael Burleigh, trong Sacred Causes (2006), đưa ra lập trường cân bằng nhất của ngành sử học hiện nay:

"Piô XII đã sử dụng một ngôn ngữ cực kỳ thận trọng khi lên án những hành động cụ thể — có lẽ vì ngài tin rằng sự phản đối công khai sẽ làm trầm trọng thêm số phận của các nạn nhân, như trường hợp Hà Lan đã cho thấy. Phán đoán của ngài là đúng hay sai là một câu hỏi chính đáng; cho rằng ngài im lặng vì vô cảm là một điều hư cấu." — Michael Burleigh, Sacred Causes, HarperPress, London, 2006, tr. 221^[112]

Án phong chân phước

Án phong chân phước cho Piô XII đã được Đức Phaolô VI mở ra vào năm 1965, cùng lúc với án của Đức Gioan XXIII. Tước hiệu "Đấng Đáng Kính" đã được Đức Bênictô XVI công nhận cho ngài vào ngày 19 tháng 12 năm 2009, sau khi công nhận "các nhân đức anh hùng"^[113]. Từ ngày đó, án còn ở giai đoạn Đấng Đáng Kính, đang chờ một phép lạ được xác thực đầy đủ để có thể phong chân phước; chưa có lễ phong chân phước nào diễn ra trong các nguồn đã tham khảo.

Kết thúc hành trình này, phản hồi Công giáo có thể gói gọn trong bốn khẳng định không hề mâu thuẫn với nhau. Chúng không rơi vào chủ nghĩa luân lý đầu hàng (phủ nhận toàn bộ Giáo hội, đổ mọi trách nhiệm lên Piô XII), cũng không rơi vào thứ hộ giáo ngây thơ (bảo vệ tất cả một cách thiếu phân biệt).

1. Bài Do Thái giáo của Kitô giáo đã tồn tại. Nó phải được công nhận một cách vô điều kiện.

Nhiều thế kỷ giảng đạo bình dân đã nuôi dưỡng một bầu khí khinh miệt người Do Thái. Các Kitô hữu cá biệt đã tham gia vào các cuộc pogrom. Các Kitô hữu đã tố giác người Do Thái trong thời Shoah. Những án phạt liên tục của các giáo hoàng chống lại những lời bịa đặt bôi máu (Innocent IV năm 1247, Grêgôriô X năm 1272, Sixtô IV, Phaolô III, v.v.) đã bị bất tuân ở cấp địa phương, và sự bất tuân mục vụ này có một trọng lượng lịch sử thực sự, không thể xóa nhòa chỉ bằng cách viện dẫn các sắc lệnh bảo hộ viết bằng tiếng Latinh.

Lòng sám hối của Gioan Phaolô II tại Bức tường Than khóc năm 2000 là chân thực. Đó không phải là sự đầu hàng trước những phê phán thế tục, cũng không phải một toan tính ngoại giao: đó là một hành động của sự thật Công giáo, được chính lương tâm Kitô giáo đòi hỏi, nhân danh Tin Mừng mà không một hoạt động mục vụ cụ thể nào có thể diễn tả trọn vẹn.

2. Shoah không phải là hệ quả tất yếu của Kitô giáo.

Shoah là kết quả của một hệ tư tưởng sinh học chủng tộc, một nhà nước toàn trị hiện đại, và một công nghệ công nghiệp hàng loạt được áp dụng cho cái chết. Hitler khinh thường Giáo hội Công giáo và các giá trị phổ quát của giáo hội. Mein Kampf mang tính phản Kitô một cách rõ ràng trong các tiền đề triết học của nó.

Chủ nghĩa Quốc xã đã bách hại Giáo hội Công giáo: 2.579 linh mục Công giáo bị giam tại Dachau, hơn 3.000 linh mục Ba Lan bị giết, kế hoạch SS Rabat-Fohn dự định bắt cóc và ám sát chính giáo hoàng. Đánh đồng bài Do Thái giáo thời Trung cổ với nguyên nhân của Shoah, tức là xóa đi bản sắc riêng của chủ nghĩa Quốc xã như một hiện tượng chính trị hiện đại hoàn toàn mới mẻ — và một cách nghịch lý, lại minh oan cho chế độ đó khỏi trách nhiệm của chính nó.

3. Piô XII không im lặng. Nhưng lời nói công khai của ngài đã được cố ý trình bày một cách gián tiếp.

Piô XII đã lên tiếng: Summi Pontificatus (1939) là một tuyên ngôn phản đối chủ nghĩa dân tộc toàn trị và nạn phân biệt chủng tộc, được RAF rải thảm trên lãnh thổ Reich. Mit Brennender Sorge (1937), được ngài soạn thảo khi còn là Hồng y Quốc vụ khanh, là lời lên án công khai gay gắt nhất mà Tòa Thánh từng đưa ra chống lại một chế độ đương thời. Thông điệp Giáng sinh năm 1942 đã được SS-Sicherheitsdienst đọc như một cuộc tấn công và được New York Times đọc như một lời lên án bọn Quốc xã và phát xít.

Ngài đã hành động: 155 tu viện ở Rôma, 3.000 người tị nạn tại Castel Gandolfo, cho cộng đồng Do Thái ở Rôma vay vàng, những chỉ thị miệng được ghi nhận về việc tiếp nhận vào các cơ sở Công giáo, các mạng lưới được điều phối bởi Burzio, Rotta, Roncalli, Boetto, Palatucci, Nicolini, Palazzini.

Nhưng ngài đã lựa chọn, một cách có chủ đích, một ngôn ngữ công khai gián tiếp. Lựa chọn này có một cơ sở được chứng minh đầy đủ (ví dụ Hà Lan, việc bảo vệ các mạng lưới che giấu) và một cái giá luân lý thực sự (một tiếng nói ngôn sứ mà hàng triệu nạn nhân mong đợi đã không được cất lên như một « tôi tố cáo » nêu đích danh).

Câu hỏi chính đáng về mặt lịch sử — và vẫn chưa được phân định — là: toán tính chiến lược đó có phải là phương án tối ưu nhất không? Người Công giáo có thể vẫn còn chia rẽ về điểm này mà không phải thừa nhận hình ảnh biếm họa về một giáo hoàng đồng lõa hay thờ ơ. Điều đã bị các nguồn tư liệu bác bỏ một cách dứt khoát, chính là hình ảnh kiểu hochhuth về một giáo hoàng im lặng vì toan tính hoặc vì bài Semit.

4. Nostra Aetate là điểm đến giáo lý cuối cùng và dứt khoát.

Kể từ năm 1965, Giáo hội Công giáo đã dứt khoát đoạn tuyệt với mọi thần học về lời nguyền hay tội lỗi tập thể của người Do Thái. Nostra Aetate §4, Nous nous souvenons, những cử chỉ của Gioan Phaolô II tại Bức tường Than khóc (2000) và tại Auschwitz, chuyến thăm của Biển Đức XVI đến hội đường Rôma (2010) và Auschwitz (2006), chuyến thăm của Phanxicô đến Đại Hội đường Rôma (17 tháng 1 năm 2016) tạo thành một đường hướng nhất quán và liên tục.

Một người Công giáo ngày nay bày tỏ thái độ khinh miệt người Do Thái, viện dẫn tội lỗi tập thể của họ, hay sử dụng các phạm trù thời Trung cổ về « dân tộc giết Chúa », không nhân danh đức tin Công giáo mà nói. Người đó mâu thuẫn với Giáo huấn sống động của Giáo hội. Người đó mâu thuẫn với Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (§597-598). Và người đó mâu thuẫn với chính Tin Mừng — vốn là, như Piô XI đã nhắc lại từ năm 1938 trong một công thức đã trở nên nổi tiếng: « Về phương diện tinh thần, chúng ta là người Semit »^[114].

• Khủng hoảng của Giáo hội và tục hóa đương đại — sự thật lịch sử, ăn năn và những hình ảnh méo mó hiện đại.
• Sự suy đồi của các giáo hoàng Borgia — tội lỗi của người đứng đầu và sự phân biệt với giáo lý Công giáo.
• Lịch sử biện hộ cho Công giáo — tổng kết lịch sử toàn diện và công trình xây dựng văn minh của Giáo hội.
• Các cuộc chiến tôn giáo — trách nhiệm của Kitô giáo và bạo lực chính trị tại châu Âu.
• Ngoài Giáo hội không có ơn cứu độ — sứ mệnh, ơn cứu độ phổ quát và sự khước từ lòng khinh miệt tôn giáo.
• Những người Công giáo khước từ quyền bính — cách đánh giá một vị giáo hoàng bị tranh cãi với sự nghiêm túc về mặt lịch sử.